Религия всегда имела большое значение для развития культуры в процессе цивилизации человечества. Религия и культура связаны тесно и неразрывно, и изменение верований сказывается на развитии культуры самым непосредственным образом. Например, влияние религии на античную культуру явило миру древнегреческую мифологию, которая, в свою очередь, породила античный театр и оказала большое влияние на европейскую культуру. Тициан, Шекспир, Моцарт, Рубенс не раз обращались к ней в своих творениях. рождали все новые образы в искусстве, а евангельские сюжеты стали неисчерпаемым вдохновением для многих художников, поэтов и музыкантов.

Религия и культура слитны воедино с самого зарождения истории человечества. И о влиянии изменения религии на развитие культуры очень наглядно демонстрирует принятие Православия на Руси, которое вывело страну на совершенно новый уровень развития. Православие оставило свое наследство в культуре в виде храмового строительства, печатания книг, написания икон, изготовлением облачения. Все это относится к Кроме этого, большой след оставила церковь в духовности народа. Здесь большое влияние на формирование сознательности оказали духовная музыка, проповеди и вероучения.

Религия как нашла свое отражение в «Троице» Рублева, «Тайной вечере» и других сюжетах в живописи; во множестве прекрасных храмов в архитектуре; а также в скульптуре и музыке. Что же касается литературы, то здесь особо видно влияние религии, особенно это касается величайших книг - Библии, Корана и Ведов, которые являются вместилищем мудрости, доброты и правды, источником творческого вдохновения. В древнерусской литературе описывались жития праведников, позже стали появляться в художественной литературе образы людей, являющихся образцами святости.

Роль религии в культуре неоспорима и существует такое мнение, что без религии не может быть и настоящей культуры. Христианин высокой культуры должен уподобляться Иисусу Христу, который не видел различий между народами, для него были лишь люди как таковые. Он должен иметь истинное милосердие, которое является движением души, а не исполнением своего долга и путем ко спасению. Он должен быть высоконравственным, терпимым и смиренным человеком, главным для которого в жизни является любовь ко всем людям, не осуждение и всепрощение.

Мы уже выяснили, что религия и культура имеют общие корни. Культура - это связь поколений, предков. оказала большое влияние на христианскую церковь, римская, в свою очередь - на католическую, заняла значительное место в православной. Это сказывается в архитектуре храмов, в написании икон, в религиозной музыке и литературе. Через религиозную культуру церковь приобщает людей к миру искусства, развивает в них художественное восприятие.

Религия и культура неотделимы, так как религия оказывает достаточно большое влияние на светскую культуру, которой дарит художественные образы и сюжеты из своей истории. Отсутствие этих образов значительно обеднило бы эту самую культуру и лишило ее художественной выразительности. Еще с древних времен человек осознавал, что он идет по жизни не сам, что существуют те сверхъестественные силы, которые им руководят и управляют миром. То есть, с самого начала культура находилась под влияние религии, сначала примитивной и чисто интуитивной, затем более высокой и сознанной.

Религия удерживает общество в неких границах культурной модели, она - ключ к истории. Невозможно понять культуру общества, не зная религии, которая за ней стоит. Религиозным вдохновением создавались первые в возведении храмов и изготовлении скульптур. Стремление к высшим силам и их покровительству в примитивных религиях порождали шаманов и священные танцы, в высших - создание храмов, икон и божественной литургии. Поэтому каждая великая культура представляет собой тандем божественного движения и человеческого.

5. Влияние религии на культуру людей

Религия «телесно» и духовно входит в мир культуры. Более того, она составляет один из ее конструктивных устоев, фиксируемых историками едва ли не с появления «человека разумного». На этом основании многие богословы вслед за выдающимся этнографом Дж. Фрезером утверждают: «Вся культура – из храма, из культа».

Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего средневековья церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены.

Духовно властвуя над паствой, Церковь в то же время осуществляла опеку и цензуру над культурой, понуждая ее к обслуживанию культа. В особенности эта духовная диктатура ощущалась в средневековых государствах католического мира, где Церковь доминировала политически и юридически. И уж почти повсеместно она довлела над моралью и искусством, образованием и воспитанием. Церковная опека и цензура, как и всякий диктат, отнюдь не стимулировали культурный прогресс: свобода – воздух культуры, без которого она задыхается. Отмечая положительные моменты религиозного воздействия на реалии культуры, не следует забывать и об этом.

Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса.

Церковный обряд часто продолжается в установлениях народного быта и календаря. Временами трудно отделить светское начало в национальных традициях, обычаях и обрядах от религиозного. Чем, например, являются Семик и Масленица у русского народа, Навруз у азербайджанцев и таджиков? Светско – народное и церковно-каноническое сплетено в этих праздниках нерасторжимо. Спаси Бог (спасибо) – это религиозная или светская формула поминки – разве это чисто церковный ритуал? А колядование?

Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Именно это происходит в России.

В Европе культурными островками стали школы для монахов при монастырях. В средние века ведущее место занимала архитектура. Это было вызвано прежде всего настоятельной потребностью в строительстве храмов.

Дальнейшим культурным стимулом стал рост городов, центров торговли и ремесел. Новым явлением стала городская культура, породившая романский стиль. Романский стиль возник как укрепление авторитета Римской империи, необходимого королевской власти и церкви. Лучше всего романский стиль олицетворяли находящиеся на возвышенностях крупные соборы, как бы возвышающиеся над всем земным.

Готический стиль отрицает тяжеловесные, похожие на крепости романские соборы. Атрибутами готического стиля стали стрельчатые арки и стройные башни, возносящиеся к небу. Вертикальная композиция здания, стремительный порыв вверх стрельчатых арок и остальных архитектурных построек выражал стремление к Богу и мечту о высшей жизни. Геометрия и арифметика понимались абстрактно, через призму познания Бога, который создал мир и расположил все «мерою, числом и весом». Каждая деталь в соборе имела особое значение. Боковые стены символизировали Ветхий и Новый завет. Столбы и колонны олицетворяли апостолов и пророков, несущих свод, порталы – преддверие рая. Ослепительно сияющий интерьер готического собора олицетворял небесный рай.

Раннее христианство унаследовало от античности восхищение продуктами творчества и презрение к создавшим их людям. Но постепенно, под влиянием христианских идей о благотворном, возвышающем значении труда, это отношение изменилось. В монастырях того времени приписывалось сочетать деятельность, ведущую к общению с Богом, к проникновению в его сущность, такую, как божественное чтение, молитвы, ручной труд. Именно в монастырях получили развитие многие ремесла и искусства. Искусство считалось богоугодным и благородным занятием, им занимались не только рядовые монахи, но и высшая церковная элита. Средневековые искусства: живопись, архитектура, ювелирное дело – были заложены в стенах монастырей, под сенью христианской церкви.

В XII веке интерес к искусству значительно возрастает. Это связано с общим техническим, экономическим и научным прогрессом общества. Практическая деятельность человека, его интеллект, способность к изобретению нового начинает цениться значительно выше, чем раньше. Накопленные знания начинают систематизироваться в иерархию, на вершине которой продолжает оставаться Бог. Искусство, сочетающее в себе высокие практические навыки и отражение образов священного предания, получает в средневековой культуре особый статус.

Отношение к искусству в средневековье претерпело большие изменения. Так, во время раннего средневековья (V–VIII века) доминируют античные представления об искусстве. Искусство классифицируется на теоретическое, практическое и созидательное. Начиная с VIII века христианские идеи активно переплетаются и взаимодействуют с нерелигиозными. Основная цель искусства – стремление к божественной красоте, которая воплощена в гармонии и единстве природы.

Христианство, распространяясь на все сферы жизни средневекового человека, естественно определяло направление и содержание художественного творчества, ограничивало искусство своими догматами. Художественное творчество не могло распространяться за их пределы. Оно было существенно ограничено иконографической традицией. Основной целью творчества было сохранение и возвышение христианского учения. Вся средневековая культура была подчинена единственной реальности – Богу. Бог обладает подлинной субъективностью; устремленный к идеалу человек, изображенный в произведениях искусства, должен подчинить свою волю Богу. Все в Боге: судьба определяется Богом, мир объясняется Богом. Христианство определяло предпочтительные темы и формы искусства. В литературе излюбленный жанр – жития святых; в скульптуре – изображения Христа, Богоматери, святых; в живописи – икона; в архитектуре – собор. Распространены также темы рая, чистилища и ада. Художник должен был в своих произведениях запечатлеть красоту божественного миропорядка, согласовав свое видение с представлениями христианского духовенства. Творчество человека относительно, ограничено и поэтому должно быть подчинено воле Бога. Вне Бога творчества быть не может. Главная тема в искусстве – Христос и его учение.

Художественные произведения должны не только приносить чувственные удовольствия от созерцания прекрасной и гармоничной красоты, они должны воспитывать человека в духе стремления к Богу. Благочестие – это самое главное духовное качество, пробуждаемое искусством.

На Руси в XV веке появляются художественные школы, расцветает зодчество и иконопись. Знаменитым представителем золотого века новгородской монументальной школы стал греческий мастер Феофан Грек. Он не использовал иконографические «прописи», его произведения были глубоко самобытны и неповторимо индивидуальны. Он расписал более 40 церквей. Монументально-декоративные произведения, ставшие в одном ряду с другими величайшими творениями мирового искусства, создавал в XV веке Андрей Рублев. В память Сергия Радонежского он написал свое самое совершенное произведение – икону «Троица». Так, при Иване III возводится Успенский собор, Благовещенский собор, Грановитая палата, строятся стены Кремля. Самобытный национальный дух был воплощен в храме Василия Блаженного.

Заключение

И даже в наше время, если тщательно проанализировать жизнь крестьян, в их быте можно встретить некоторые следы средневековья.

Знаменитые готические соборы и сегодня поражают воображение человека, среди них особенно прославились собор Парижской богоматери, соборы в Реймсе, Шартре, Амьене, Сен-Дени. Н.В. Гоголь (1809–1852) писал: «Готическая архитектура есть явление такое, какого еще никогда не производили вкус и воображение человека. … Вступая в священный мрак этого храма весьма естественно ощутить невольный ужас присутствия святыни, который не смеет и коснуться дерзновенный ум человека».

Таким образом, средневековье на основе христианской традиции создало массового человека, который был заинтересован в решении проблем равенства, свободы, был озабочен системой правовых и иных гарантий индивидуального бытия.

Художник был посредником между людьми и Богом. Именно таким образом через идею возвышения, через обращение к человеку-творцу развивалась средневековая модель мира.

Это неотъемлемый принцип европейской модели мира, противоположный восточному – принципу стабильности, гармонии, естественности.

Древнерусский традиционализм усилился православным традиционализмом. Община, общество значили больше, чем судьба отдельного человека.

Процесс становления древнерусской культуры не был просто процессом простого поступательного движения. Он включал в себя взлеты и падения, периоды длительного застоя, упадка и культурных прорывов. Но в целом эта эпоха представляет собой культурный пласт, определивший последующее развитие всей русской культуры.

Церковь оставляет вехи в материальной культуре народа монастырским производством, храмовым строительством. Изготовлением культового убранства и облачения, печатание книг, наследием иконописи, фресок.

С самого начала своего существования Церкви приходилось определять свою позицию по отношению к обществу. Сначала она представляла меньшинство, часто гонимое и преследуемое. Небольшие, но быстро растущие христианские общины стремились выработать особый стиль жизни, основанный на любви к Богу и своему ближнему. Не вызывает сомнения, что христианство оказало огромное влияние на общество. Благодаря Церкви в средневековой Европе появились первые больницы и университеты. Церковь построила великие соборы, оказывала покровительство художникам и музыкантам. Очевидно, что религия и культура не тождественны. Религия складывается раньше и соответствующим образом переформировывает общественное сознание. Начинают формироваться новые культово-культурные архетипы, которые образуют фундамент новой культуры. Свой адекватный облик (точнее Лик) христианская культура обрела только в зрелой Византии и Древней Руси и в средневековой Западной Европе (латинско-каталическая ветвь). Именно тогда все главные сферы человеческой жизни и духовно-материального творчества, все основные социальные институты оказались полностью охваченными христианским духом; религия, церковный культ, христианское миропонимание стали главными культуросозидающими факторами

Литература

1. Виктор Бычков 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. В 2-х тт. Том 1 Раннее Христианство. Византия. М. – СПб.: Университетская книга, 1999. 575 с.

2. Виктор Бычков 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. В 2-х тт. Том 2 Славянский мир. Древняя Русь. Россия. М. – СПб.: Университетская книга, 1999. 527 с.

3. Религия в истории и культуре: Учебник для вузов/ М.Г. Писманик, А.В. Вертинский, С.П. Демьяненко и др.; под ред. проф. М.Г. Писманика. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. -430 с.

4. Джон Янг Христианство/ пер. с англ. К. Савельева. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. -384 с.

Представлений, оценок, с помощью которых участники обсуждений добиваются взаимопонимания. Величайшим изобретением Средневековья можно считать университет как принцип и как специализированную организацию. 2.2.3 Художественная культура Средневековой Европы. 2.2.3.1 Романский стиль. Первым самостоятельным, специфически художественным европейским стилем средневековой Европы был романский, ...

Самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами. 3. Художественная культура Средневековой Европы 3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу...

Одним из самых ее оригинальных жанров было летописание. Летописи - это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Летописи представляли собой не только записи о событиях год за годом. В летописи включались исторические повести, жития святых, богословские трактаты, юридические документы, записи о...

Определяла политику в области образования. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством. Важный пласт формирования народной культуры во времена классического Средневековья - проповеди. Основная масса общества оставалась неграмотной. Для того, чтобы мысли социальной и духовной элиты стали господствующими помыслами всех прихожан, их...

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.

Появившись на Руси в конце X века, христианство начинает свой быстрый подъем. Строятся соборы и церкви. Несмотря на то, что христианство пришло к нам из Византии, его каноны не остаются неизменными, происходит как бы интеграция между язычеством и христианством. Это делает новую религию самобытной, Русское христианство обзаводится своими законами и обрядами, непохожими на Византийские. Церковь постепенно становиться основным институтом феодальной культуры древней Руси. Итак, первый шаг к созданию христианской религии на Руси был сделан при князе Владимире. А второй не менее важный при князе Ярославе в 1051 году. До этого времени русскими митрополитами были исключительно наместники из Византии, и Русская церковь подчинялась ей. При Ярославе Мудром впервые Русским митрополитом был поставлен русский священник Илларион. С этого момента церковь на Руси стала полностью независимой. Но, несмотря на такой мощный прогресс церкви не удалось полностью изменить древние традиции россиян. Как говорит в своей статье Рябова З.А.: «Мир культуры Киевской Руси был миром традиций, обрядов, канонов сначала языческих, затем православных» (1,58). По этому, не смотря на запреты церкви, на Руси происходили различные языческие празднества (это явление соседства двух культур получило название «культурный дуализм»), такие, как изгнание зимы и старого года. Смех был магическим символом приумножения человеческого рода и урожая, отсюда и пошла «смеховая культура» древней Руси. Таким вот смешением двух культур, двух религий: языческой древнеславянской и Византийской православной, остаётся христианство на Руси до сих пор.

Вопрос 2)

Древнерусская культура развивалась в определенных историко-этнических, природно-географических и социальных условиях. Ее истоки уходят в V-VII в., когда в результате Великого переселения народов шло формирование южных, восточных и западных славян. Дальнейшие процессы ассимиляции восточных славян с финно-уграми и балтами привели в IX-X в. к образованию древнерусской народности. К этому же времени относятся и появление понятия «Русь», «Русская земля». В широком смысле «Русь» означала все земли восточных славян, подчиненные Киеву. В узком смысле - территория, ограниченная реками Рось, Росава и Днепр.

На географический фактор («месторазвитие» русской культуры), обусловивший особенности культуры восточных славян, указывали В. О. Ключевский, Г. В. Вернадский, Г. П. Федотов, П. Н. Милюков и др. В «Курсе русской истории» В. О. Ключевский писал, что лес служил самым надежным убежищем от внешних врагов, степь воспитывала чувство шири и дали, а многочисленные реки приучили местных жителей к общительности, развивали дух артельности и предприимчивости, способствовали общению с другими народами.

В развитии древнерусской культуры, - считал философ Н. А. Бердяев, - постоянно «сталкивались два элемента: дохристианская природная широта, особый темперамент, сформировавшийся в необъятных лесных и степных просторах русской земли, языческие верования, не искорененные христианством, и православный, из Византии наследованный аскетизм». Но при этом надо учитывать тот факт, что государственность и культура восточных славян формировалась под воздействием не только христианской Византии, но также Хазарского каганата и язычников-варягов. На становление культуры Киевской Руси оказал влияние и так называемый «болгарский фактор». На рубеже IX-X вв. в Болгарии на старославянский язык были переведены практически все основные произведения византийских богословов и другие памятники литературы, которые постепенно были восприняты Русью.

«Склонность к всемирной отзывчивости», по определению писателя Ф. М. Достоевского, означала постоянную готовность восточных славян учиться у других народов, ассимилировать и преобразовывать иные этнокультурные формы и создавать на этих условиях свою национальную культуру.

Принципиально важным для развития культуры имел выбор веры. Принятие христианства в его греко-византийском варианте (православии) в 988 г. многие исследователи считают началом собственно древнерусской культуры. Дискуссионным является вопрос о финале культуры древней Руси. Некоторые историки конечной датой существования древнерусской культуры называют первую треть XII в., когда относительно единая Киевская Русь распалась на отдельные княжества, и начался процесс формирования русского, украинского и белорусского народов. Другие связывают финал древнерусской культуры с интенсивной европеизацией российской культуры на рубеже XVI-XVII вв.

Крещение Руси определило ее культурно-историческую судьбу. С принятием христианства постепенно менялось мировоззрение людей, их восприятие жизни, представления о красоте и творчестве. Изменилась роль и функции городов, которые превращались в центры культурной общности. Стала развиваться единая письменность и «учение книжное». Письменная культура на Руси распространялась при помощи монастырей, где появились первые школы, библиотеки и скриптории. Начала развиваться многожанровая древнерусская литература. При этом разнообразие жанров, усвоенное от Византии, приняло собственные оригинальные формы: летописи, жития, поучения, притчи, слова (речи), моления, хождения. Византийские мастера принесли на Русь технику каменного строительства крестово-купольных храмов; искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной миниатюры; ювелирное дело, которые были творчески переосмыслены местными зодчими и иконописцами. Характерными чертами древнерусской культуры стали образность и масштабность в летописании; монументальность и изящество в зодчестве; мягкость и жизнелюбие - в иконописи; страстность и гуманизм - в литературе.

Древнерусскую культуру отличало уникальное сочетание церковно-княжеской христианской культуры и народных языческих традиций. Культура древней Руси развивалась в режиме «двоеверия»: официальная культура преобладала в городах, язычество сохраняло свои позиции в сельской местности. Языческие символы находили свое выражение в фольклоре, повседневной жизни, в ритуалах земледельческих праздников, календарной обрядовой поэзии, дружинных песнях и т. д. Языческими мотивами пронизано одно из самых известных светских произведений древней Руси - «Слово о полку Игореве».

Вопрос 3)

Впервые Москва, как поселение, город, упоминается в Ипатьевской летописи в 1147 году, когда суздальский князь Юрий Долгорукий встречал здесь своего союзника - Новгород-Северского князя Святослава Ольговича. С 1260 года Москва являлась центром княжества, с 1460 до 1711 года - центром Московской Руси. Столица РСФСР с 1918, СССР с 1922 Российской Федерации - с 1991 года.

Москва стала столицей не сразу после своего основания и первого летописного упоминания. Изначально она была небольшим городом на окраине Владимиро-Суздальского княжества. В то время, когда Москва только начала развиваться как город, на Русь напали монголо-татарские завоеватели. Они собирали дань со всего государства и грабили, сжигали многие русские города. Своё государство, расположенное на завоёванных землях назвали Золотой Ордой. Москва находилась далеко от Золотой Орды, что способствовало тому, что в город потянулись люди, ища укрытия и защиты от войск иноземцев. Это были купцы, ремесленники, строители, воины и простые горожане. Постепенно Москва становится центром борьбы с Золотой Ордой. После снятия татаро-монгольского ига Москва стала отдельным княжеством, а затем и столицей Российского государства.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«ЛИПЕЦКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Гуманитарно-социальный факультет

Кафедра социологии

КУРСОВАЯ РАБОТА

по теме: Религия и её место в духовной культуре общества

Липецк 2007

Введение

Глава 1. История возникновения и развития религиозных верований

1 Возникновение религии

2 Традиционные и новые религиозные движения

3 Влияние религии на культуру

3.1 Религия и искусство

3.2 Религия и мораль

3.3 Религия и наука

Глава 2. Подходы к изучению взаимосвязи культуры и религии

Глава 3. Современная культурно-религиозная ситуация

1 Религия в сознании масс

2 Взаимодействие культуры и религии в современном мире

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Культура (от латинского cultura - возделывание, воспитание) - исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие «культура» употребляется для характеристики определенных исторических эпох, конкретных обществ, народностей и наций, а также специфических сфер деятельности или жизни. В более узком смысле, культура - сфера духовной жизни людей. Она включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т. д.), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей).

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций - выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука, и общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности.

Особенно большое значение на развитие духовной культуры, а вслед за ней и всей системы общества в целом оказала именно религия.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама, которые внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с ее элементами и сторонами.

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура - это все, что создано человеком, мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения». Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому её следует рассматривать именно как феномен культуры, присущий всем народам и разворачивающийся в разных культурных средах.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Долгое время считалось, что религия - плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим ее научным познанием: они противоречат или дополняют друг друга? Эти вопросы как никогда актуальны для современного человека и для современного общества, с каждым своим новым витком развития обнаруживающего в себе всё больше и больше противоречий.

Целью данной курсовой работы является выявление степени интеграции религии в духовную жизнь общества и зависимости уровня культуры от современной религиозной ситуации в стране.

Для реализации данной цели поставлены следующие задачи:

oпроанализировать историю возникновения и развития религии;

oвыявить степень влияния религии на различные компоненты культуры;

oопределить различные подходы к изучению взаимосвязи культуры и религии;

oоценить уровень религиозности населения современной России;

oпроанализировать культурно-религиозную ситуацию в России и в мире в целом;

oсделать выводы о характере взаимозависимости религии и культуры общества.

Глава 1. История возникновения и развития религиозных верований

.1 Возникновение религии

Говоря о религии, в первую очередь необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой - какое существо можно считать человеком. Если считать человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают, что homo sapiens - человек разумный - существует около 80 тыс. лет.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80-40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни). В захоронениях, сделанных 30-10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни после смерти. Он стал рассматривать смерть как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна.

Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10-7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании - поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

О существовании безрелигиозного периода в истории человечества можно сделать вывод и на основе данных этнографии. В Малайзии, на острове Ридан, обнаружено несколько племён этнической группы кубу. Они не имеют общепринятых религиозных представлений, не боятся грозы, не задумываются о смерти, не знают, как возник мир и его объекты. Правда, они предполагают существование мира духов, не имеющих, однако, связи с миром материальным. Чтобы вступить в контакт с миром духов, жрецы племени кубу вынуждены временно покидать этот мир и переходить в мир духов, совершая иступлённые танцы, одурманиваясь наркотиками и доводя себя, таким образом, до экстаза. Смутность представлений о духовном мире позволяет предположить, что они у кубу только начинают формироваться и был период, когда их не было.

Итак, религиозные представления появляются на определённом этапе развития человечества. Каковы же основные причины возникновения религии?

·интеллектуальная: нуждаясь в объяснении природных и социальных явлений и не имея достаточного уровня знаний для научного обоснования наблюдаемого, человек создаёт кажущееся ему правдоподобным фантастическое толкование путем аналогии с понятными ему фактами;

·психологическая: осознавая окружающий мир как нечто непонятное и враждебное, древний человек искал поддержку могущественных сил, способных справится с неразрешимыми проблемами и защитить его от мнимых и реальных опасностей. Осознав конечность земной жизни, люди захотели избавиться от страха смерти и получить надежду на вечное существование хотя бы части своей личности в виде души или иной какой-либо иной форме.

·моральная: любой социальный коллектив нуждается в правилах взаимодействия между его членами, причём, чем сложнее его организация, тем опаснее опираться только на силу. Общество, чтобы быть устойчивым должно защищать и слабых своих членов. Всеобщая сознательность недостижима, поэтому необходим ограничитель более сильный, чем физическая сила. Религия - сила, способная контролировать общение между людьми, поскольку заявляет о себе, как о высшей силе, способной постоянно и жёстко контролировать каждого и неотвратимо наказывать за отступление от общепринятых норм.

·социально-политическая: развивающаяся государственность, возникновение страт, отчуждённых от общества, стоящих над ним, нарастающая экономическая и социальная дифференциация привели к тому, что власти потребовалась идеологическая поддержка для сохранения стабильности политических структур и демпфирования попыток низов общества изменить социально-политический статус-кво. Религиозные системы, как правило, поддерживали государство, правда, пока государство лояльно относилось к ведущей религиозной структуре (ярким примером служит возникновение христианства в Римской империи и его путь от гонимой религии до религии государственной).

Развитие религии происходило параллельно с развитием миросозерцания человека и отражало уровень его мировосприятия. На ранних стадиях этого развития религиозные представления были достаточно примитивны. Всякие закономерные явления первобытный человек воспринимал как целесообразные или, по крайней мере, целенаправленные; они мыслились как вызванные разумной волей. Тем самым за всяким явлением мира мыслилось разумное движущее им существо, которое для благополучного исхода любого действия следует умилостивить, сделать благосклонным. Это существо, или божество, мыслилось не духовным, а материальным. Божество не отличалось бессмертием, потому что человек не имел средств чувственно и словесно представить смерть как небытие. Умерший был для него перешедшим из жизни здесь в жизнь где-то в другом месте; точно так же родившийся был перешедшим из жизни где-то в другом месте к жизни здесь.

Древнейшими религиозными верованиями людей были тотемизм и анимизм. Тотемизм (на яз. индейцев-оджибве «тотем» - его род), термин впервые употреблён в европейской литературе в конце ХVIII в. Это вера в сверхъестественное родство, якобы существующее между определённой группой людей (примитивным родом) и каким-либо видом материальных предметов, чаще всего животных, реже растений и т.д. В процессе наблюдений за своей деятельностью, люди обратили внимание на сходство отдельных черт характера родичей с повадками животных, проявлением природной стихии. Члены данного рода считали себя связанными каким-то особым родством с тотемом; его не почитали, но считали «отцом», «старшим братом» и пр. Это выражалось в запрете убивать тотемное животное, употреблять его в пищу.

Тотемизм возникает в связи с необходимостью самоидентификации человека, осознанием своей самостоятельности, потребностью в интегрирующей идее, единой для всей общины. Тотемизм отражает и неразрывную связь человека и природы. Это верование было мощной психологической поддержкой: избавляло от страха смерти, поскольку первобытные люди верили, что человек не прекращает жить, а перевоплощается в тотемное животное, сбрасывая слабую человеческую оболочку. Тотемные животные, в свою очередь, могли приходить на помощь своему роду, превращаясь в людей. Это нашло в дальнейшем своё отражение в сказках (например, перевоплощение Серого Волка в русской сказке).

Тотемизм включал и первые моральные принципы (например, система табуирования - запретов): на убийство тотемных животных, и даже произнесение в их адрес злых слов. Иногда запрещалось называть имя животного: медведь не название этого зверя, а иносказание - зверь, знающий, где имеется мёд.

Тотемистические верования сохранились и в наши дни. Коровы являются священными животными индуистской религии, их нельзя тревожить, когда они отдыхают, даже если поперёк дороги. В Египте почитают кошек, собак, крокодилов, змей и других животных. Тотемистические корни имеет деление животных на «чистых» и «нечистых» в иудаизме и исламе.

Среди первобытных верований встречается и анимизм - вера в то, что духовная сущность человека может бытовать отдельно от материальной. Люди заметили, что во сне, когда тело остаётся неподвижным, они видят сны, в которых переживают различные события. Значит, какая-то часть личности покидает материальную оболочку и временно в ней отсутствует, участвуя в различных приключениях в особом мире. Так возникает представление о стране душ (поля Иалу у древних египтян, Элисия у древних греков, Рай у христиан). Поскольку люди были стихийными материалистами, то они полагали, что в стране душ, как и в нашем мире, души нуждаются в пище и бытовых вещах, отсюда появляются в захоронениях предметы, необходимые для земной жизни. Очеловечивая духов, люди наделяли их своими психологическими особенностями, эмоциями и страстями и в соответствии с этим пытались договориться с ними и завоевать расположение.

Первобытный человек был человеком действия, ибо от постоянных и решительных действий порой зависело выживание всего рода, поэтому он не мог пассивно ждать помощи от духов, а стремился заставить их действовать как можно быстрее. Это желание породило особую форму первобытной религии - магию. В этом смысле магия ближе к науке, чем к религии, поскольку именно наука решительно нацелена на преобразование мира, хотя, разумеется, магия опирается на ложные представления о законах природы и сущности человека. Стремление использовать в магических ритуалах особые предметы породило фетишизм (с португальск. фетиш - «священный, волшебный предмет»). Если какой-либо предмет способствовал благополучному исходу дела, то он признавался обладающим магической силой и становился фетишем.

Вскоре маги, жрецы монополизировали контроль над изготовлением фетишей, засекретили этот процесс и даже охраняли их от прикосновения посторонних. Изготовление фетишей можно признать процессом зарождения религиозного искусства, хотя в отношении любого раннего памятника искусства мы не можем ставить вопрос о его религиозности, а только о том, используется он в культе или нет, поскольку вплоть до поздней древности иных мировоззрений, кроме религиозных, практически не существовало.

По поводу места фетишизма в процессе становления религии существует ряд точек зрения. Одна признаёт его завершающей стадией развития первобытных религиозных верований, поскольку изготовление фетиша требовало значительных познаний и умений, которые жрецы хранили, так как обладание ими давало возможность влиять на поведение людей, и получать значительную долю добычи. Это явилось первым шагом на пути расслоения общества, приведшего к разложению первобытных отношений.

Другая точка зрения: появление фетиша - результат недостаточного развития абстрактного мышления человека, которому был нужен видимый, осязаемый символ. Это предположение также оправдано, поскольку даже в последующих эпохах встречаются подобные материальные воплощения божества: греки почитали Геру в виде доски, Аполлона в виде пирамиды.

Вероятно, что в процессе трудовой деятельности человек выделял наиболее удачные орудия труда и, не имея другой поддержки, надеялся на свои «удачливые» инструменты. Он одушевлял их (начало анимизма), уговаривал и дальше хорошо помогать (элементы магии), оберегал от посторонних, а если подводили, ломал. Таким образом, выходит, что фетишизм - самая древняя форма религии.

Проявления фетишизма есть и теперь, например, культ святых мощей в христианстве и почитание Чёрного Камня в храме Кааба приверженцами ислама. Рудименты первобытных верований встречаются в современной жизни не так уж и редко. Анимизм стал основой всех религиозных традиций, тотемизм местами сохранился до наших дней. По данным социологических опросов, многие современники верят в силу талисманов и амулетов, гадания, магические ритуалы, причем эта вера стремительно набирает силу в переломные для наций и государств эпохи. Среди магических действий распространены гадания астрологов, хиромантов, физиогномистов и т. д.

Таким образом, первобытные религиозные верования оказали значительное влияние на развитие человеческого общества и культуры, способствовали развитию и укреплению человеческих объединений и сами изменяясь под влиянием общественного развития. Они послужили базой для всех последующих форм религии и их элементы сохраняются до сих пор, иногда оказывая значительное влияние на жизнь современного общества.

.2 Традиционные и новые религиозные движения

На данный момент в мире существует множество различных религий, насчитывающих десятки и сотни религиозных ветвей или обособленных религиозных групп и сект внутри той или иной конфессии. Обычно выделяют три наиболее распространённые мировые религии - христианство, ислам и буддизм.

Наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира - христианство , появившееся в I веке нашей эры в Иудее, восточной провинции Римской империи.

В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришёл к людям с добрыми деяниями и заповедал им законы праведной жизни. Это религия, в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришёл в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте. Его смерть и последующее воскресение из мёртвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, европейской цивилизации.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретённую возможность вечной жизни с Богом. Отсюда для христиан начинается история Нового Завета с Богом.

Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к завершению, концу (приход мессии, страшный суд). Содержание этого процесса составляет драма впавшего в грех человека, отпавшего от Бога, спасти которого может только милость Божья, и эту милость он может обрести в вере в Спасителя и церковь, которая является носителем этой веры.

Священное Писание христиан - Библия - это не изложение вероучения и не история человечества, это рассказ о том, как Бог искал человека, это речь Бога, обращенная к людям. В ней к Ветхому завету (священной книге последователей иудаизма) добавлен Новый завет, повествующий о жизни и учении Христа. В Новый завет, входят четыре Евангелия (от греч. - благовестие), Деяния апостолов - первых проповедников христианства, Послание апостолов к христианским общинам и, наконец, Апокалипсис, или Откровение Святого Иоанна Богослова. Эти произведения считаются «богодуховными» т.е. хотя и написанными людьми, но по внушению Святого Духа.

Особенность христианства как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви. Церковь - это сообщество людей, верящих во Христа. Церковь может пониматься как форма христианской веры. За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных традиций, каждая из которых имеет свой Символ веры, свой обряд и ритуал. Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической Церкви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в).

Первые шаги христианства в I-II вв. ограничивались районом Средиземноморья, затем оно проникло в центрально-европейские страны и лишь в VII-XII вв. - на северо-восток Европы. В эпоху Великих географических открытий началась активная деятельность христианских миссионеров (проводников религиозного учения), которая продолжается и в наше время. В конце XV в. они вместе с завоевателями высадились на берегах только что открытой Америки.

В XVI в. к христианскому миру была присоединена большая часть Филиппин. Неудача постигла миссионеров в Африке. Лишь в XIX в. в результате активной колонизации удалось обратить в христианство многих жителей «чёрного континента». Та же колонизация приобщила к нему и основную часть населения Океании.

Подсчитать точное число современных христиан не так-то просто. Однако общие статистические данные дают следующие цифры. Сегодня верующие христиане составляют 1/3 населения, живущего в Европе и Австралии, в Северной и Латинской Америке, Новой Зеландии и Новой Гвинее. Православная Церковь насчитывает в своих рядах около 120 млн. человек, римско-католическая Церковь объединяет около 700 млн. верующих, протестантские церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей, объединяют около 350 млн. человек.

Христианство уже давно перестало быть монолитной религией. Причины политического характера, внутренние противоречия, накапливавшиеся начиная с IV в., привели в XI в. к трагическому расколу. И до этого в разных поместных церквях существовали различия в богослужении и богопонимании. С разделением Римской империи на два самостоятельных государства образовались и два центра христианства - в Риме и в Константинополе (Византия). Вокруг каждого из них стали формироваться поместные церкви. Традиция, сложившаяся на Западе, привела в Риме к совершенно особой роли папы Римского первосвященника - главы Вселенской Церкви, наместника Иисуса Христа. С этим не согласилась Церковь на Востоке. Образовались две христианские конфессии - православие и католичество.

Православие утвердилось в Европе на территории, некогда принадлежавшей Византийской империи или странам, находившимся под её влиянием: на большей части Балканского полуострова и в России.

Слово «православие» - перевод греческого «ортодоксия». «Ортос» - «правильный» (отсюда, например, «орфография»), а слово «докса» имеет в греческом языке два значения: «суждение», «мнение» и «слава», «славление». Таким образом, слово «ортодоксия» можно было бы перевести на русский язык и как «правомыслие», и как «православие», т.е. умение правильно славить Бога. Восточная Церковь выбрала для себя второй смысл, тем самым подчёркивая преобладания этико-эстетического начала над рассудочным. В древней Церкви словом «ортодоксальность» обозначалось главное требование к вере и жизни христиан. Определение «православная» закрепилось за Восточной Церковью в позднем средневековье.

В православной церкви в целом вследствие относительной слабости и политической малозначимости никогда не было массовых гонений типа «святой инквизиции», хотя это не означает, что она не преследовала еретиков и раскольников во имя укрепления своего влияния на массы. В то же время, вобрав в себя многие древние языческие обычаи тех племен и народов, которые приняли православие (их было немало, хотя бы на одной только Руси), церковь сумела переработать и использовать их во имя укрепления своего авторитета. Древние божества превратились в святых православной церкви, праздники в их честь стали церковными праздниками, верования и обычаи получили официальное освещение и признание.

Императорская власть поддерживала стремление к церковному единству и тем самым способствовала все более стройному и четкому раскрытию православного вероучения. Правила рецепции - принятия всем церковным «телом» каких бы то ни было норм - стало одним из основных законов православия. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы широк по составу он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах веры непогрешима лишь Церковь - «тело Христово» - как целое.

В православии Предание понимается не только как свод священных книг, писаний и решений соборов, но и как непосредственное действие Духа Святого и земной Церкви. Считается, что именно эта мистическая составляющая церковного Предания сохраняет преемственность и чистоту Православной Церкви с апостольских времен.

В нынешней России православие исповедуют верующие славянского происхождения, а также народы Севера и Поволжья. Резиденция Патриарха Московского и всея Руси находится в Москве. Под управлением Московской Патриархии помимо российских епархий состоят епископии в странах СНГ, ряд епархий в Западной и Центральной Европе, Северной и Южной Америки. В состав Русской православной церкви входят также получившая в 1990 году право самоуправления Украинская православная церковь и автономная Японская православная церковь.

В жизни Западной Европы вплоть до XVI века доминировала римско-католическая церковь. Догматических и литургических отличий католицизма от православия немного. Православие иначе трактует троицу (считает, что святой дух исходит только от бога-отца), не признаёт чистилища между раем и адом, не практикует выдачу индульгенций, причащает хлебом (причём не пресным, а дрожжевым) и вином. Но за эти различия оно всегда держалось очень крепко, особенно после окончательного разрыва с католицизмом в 1054 году.

Термин «католичество» (или «католицизм») образован от греческого прилагательного «кафоликос» - «всеобщий». «Экклесия кафолика» означает «всеобщая (соборная) Церковь».

Католическая Церковь - значит всеобщая, вселенская, претендующая на то, что она, и единственно лишь она, является истинным и полным воплощением христианства. Католическая церковь, в отличие от православной, имеет единого главу - Папу. Глава церкви считается наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Папа исполняет тройную функцию: епископа Рима, пастыря Вселенской Церкви и главы Государства Ватикан.

Католическая церковь, согласно учению, несла в себе «запас добрых дел» и божественную благодать, которые помогали достичь спасения, снять грехи с души человеческой. Католицизм занял ведущее место во многих странах Европы и Америки. С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные традиции «языческой» античности с её свободомыслием. Правда, церковная традиция, культивировавшая латынь, способствовала сохранению значительной части рукописного наследия античной культуры. Возрождённое с помощью арабов учение Аристотеля, значительно подкорректированное церковью, стало даже (наряду с Библией) своего рода высшим и чуть ли не последним словом духовной культуры. Однако многое было безвозвратно утеряно, и прежде всего, духовная свобода. Католические священники (дававшие обет безбрачия и потому не связанные в своей деятельности лично-семейными интересами, целиком отдававшие себя службе, интересам церкви) ревниво следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов, беспощадно карали еретиков, к числу которых относились все, кто хоть в чем-либо смел отклониться от официального учения. Лучшие умы средневековой Европы гибли на кострах «святой» инквизиции, а остальным, запуганным и смирившимся «грешникам», церковь охотно продавала за немалые деньги индульгенции - отпущения грехов.

В первой половине XVI века реформаторское общественное и религиозное движение, направленное на изменение самых основ устройства церкви и связанное с мировоззрением нарождавшейся буржуазии, привело к тому, что от католицизма откололись обширные районы Центральной, Западной и Северной Европы. Возникшее антифеодальное движение оказалось направленным и против католической церкви. Вожди реформации в Германии и Швейцарии - Лютер, Жан Кальвин и Цвингли - обвинили католическую церковь в искажении подлинного христианства, резко выступили против догмата о непогрешимости папы, практики продажи индульгенций, мишуры и пышности католического богослужения, наконец, против преувеличения роли церкви как посредника между человеком и богом. Единственным посредником между людьми и богом Реформация признавала Христа.

Конечно, Реформация отнюдь не означала гибели католицизма. Прибегнув к помощи контрреформации, католическая церковь сумела выстоять и вплоть до сегодняшнего дня вся ее церковная иерархия во главе с римским папой являет собой серьезную силу, влияние которой ощущается во многих районах мира. Однако эпоха Реформации нанесла католицизму и вообще всесилию христианской церкви такой удар, от которого оправиться было уже невозможно. Времена «святой инквизиции» и тотального контроля над мыслью, над духовной жизнью людей со стороны церкви стали уходить в безвозвратное прошлое. Это, естественно, не означало, что роль церкви была сведена почти к нулю. И все же отделение церкви от государства и от различных сфер деловой активности людей, которое было итогом Реформации, сыграло огромную роль в судьбах Западной Европы, в успешном развитии ее по капиталистическому пути.

В это время возникла новая разновидность христианства, буржуазная по своему духу - протестантизм. Ему присущ индивидуализм в делах веры: каждый верующий вправе читать и интерпретировать откровение Божье - Библию. Протестантизм учил, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей, то есть в добросовестном труде человек воплощает христианские заповеди. Протестантизм (евангелическое учение) утверждает равенство всех верующих перед Богом и проповедует спасение верой уже в земной жизни, отрицает монашество, а также безбрачие духовенства, не принимает церковные чины и признает только авторитет Библии. Для протестантизма характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства. Протестантизм переносил центр тяжести религиозной жизни с церковных форм на отдельную личность, на ее совершенствование.

Самой евангелизированной страной (то есть наиболее протестантской) считаются США. Протестантизм широко распространен в России, куда он начал проникать из экономически расстроенной Европы с начала XVII века вместе с умелыми людьми, пытавшимися здесь найти применение своим талантам и способностям. Наиболее многочисленны евангельские христиане-баптисты, адвентисты седьмого дня, пятидесятники, лютеране.

Ислам - вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Её основал в VII веке на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. Он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле. В исламской религии Аллах - бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Рядом с ним нет никаких богов, никаких бы то ни было самостоятельных существ. Здесь нет христианской троицы с ее запутанными взаимоотношениями между богом-отцом, его сыном Иисусом и мистической фигурой бога-духа святого. В исламе есть учение о рае и аде, о воздании человеку в загробном мире за его дела. На страшном суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мёртвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные - в рай.

Священная книга мусульман называется Коран. В нем зафиксированы основные идеи и вероучения Мухаммеда. Согласно общепринятой в исламе традиции, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила. Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков - Моисея, Иисуса, наконец Мухаммеда. Этим исламское богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии: переданный через более ранних пророков священный текст был искажен иудеями и христианами, которые многое в нем не поняли, кое-что упустили, извратили, поэтому только в последней версии, авторизованной великим пророком Мухаммедом, правоверные могут иметь высшую и бесспорную божественную истину.

Коран состоит из 114 глав, в которых говорится обо всех сторонах жизни, включая правосудие, мораль, обрядовые предписания. Около четверти текста Корана посвящено описаниям жизни и деятельности различных пророков.

Коран был доступен далеко не каждому - его изучали и анализировали лишь сравнительно немногие грамотные и образованные мусульмане, в первую очередь знатоки исламской догматики, богословы и правоведы. До широких масс простого народа, неграмотных крестьян заповеди ислама доходили лишь в устной форме проповедей и в виде священных заповедей, составлявших обязательный для каждого правоверного комплекс правил поведения, прежде всего религиозного.

Основных обязанностей мусульманина ислам насчитывает пять - исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж.

Принцип исповедания - центральный в исламе. Чтобы стать мусульманином, достаточно торжественно произнести фразу о том, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его. Тем самым человек становится покорным Аллаху, мусульманином. Но, став им, он должен был соблюдать остальные обязанности правоверного.

Молитва - обязательный каждодневный пятикратный ритуал. Те, кто не молится пять раз в день - неверные. По пятницам и в праздничные дни свершаются торжественные богослужения, которыми руководят имамы («стоящие впереди»). Перед молитвой правоверный обязан совершить омовение, обряд очищения (малого - мытьё рук, ног, лица; и большого, в случае серьёзной нечистоты, - полное омовение всего тела). Если нет воды, её заменяют песком.

Пост. У мусульман лишь один главный и обязательный пост- рамазан, он длится месяц, в течение которого от рассвета до заката правоверные, кроме малых детей и больных, не имеют права ни есть, ни пить, ни курить, ни развлекаться. Кроме рамазана мусульмане постятся и в другое время - по обету, в случае засухи, в порядке возмещения за пропущенные дни рамазана.

Милостыня. Каждый имущий обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их в качестве милостыни в пользу бедных. Обязательная милостыня - закят - воспринималась в качестве очистительного ритуала для имущих и исчислялась обычно в несколько процентов их годового дохода.

Хадж. Считается, что каждый здоровый мусульманин должен раз в жизни посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе. Совершившие обряд паломники получают почётное наименование - ходжа.

К этим пяти нередко добавляют ещё один столп веры, шестой - священную войну против неверных (джихад или газават). Участие в войне освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному, павшему на поле боя, место в раю.

Место богослужения, проповедей и молитв в исламе играет мечеть. Это также место собраний правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода культурный центр. Строительство мечетей в исламе всегда считалось богоугодным делом. Средств на это не жалели, так что мечети, особенно в городах, столицах, представляют собой нередко великолепные сооружения. Внутреннее помещение мечети выглядит скромно, даже если закрытая часть его устлана богатыми коврами. Здесь нет ни идолов, ни украшений, ни музыкальных инструментов.

В отличие от христианства, ислам развивался в условиях религиозно - политической слитности, так что его авторитетами были сами политические и одновременно религиозные вожди - пророк, халифы, эмиры, представители власти на местах. Любой чиновник обязан был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, т.е. считаться с ролью духовенства, с силой религии. Ислам послужил мощным импульсом развития такого феномена, как «мусульманский мир», который вырос на обширной территории Ближнего Востока с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в том числе и на культурные центры христианской Европы. Кроме арабских стран ислам исповедуется в Индии, Китае, Индонезии. От арабских государств Северной Африки ислам распространился в соседние негритянские страны и продвигается дальше на юг. Из многих религиозных систем современного мира ислам является одной из наиболее значительных сил.

К мировым религиям относится также и буддизм . Буддизм - религия преодоления страданий. Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н.э., на пять столетий раньше христианства и на двенадцать - ислама. Сиддхартха Гаутама Шакъямуни, известный миру под именем Будды, т.е. Просветлённого, был сыном князя из племени Шакъя.

Мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолётных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Успокоение - вот реальное единственное блаженство, которое может дать жизнь.

Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворённое желание - всё это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суеты - вот путь к уничтожению страданий. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность, всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. Именно за этим путём лежит полное освобождение, нирвана.

Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване, включающий в себя праведную веру, праведную решимость, праведную речь, праведные дела, праведную жизнь, праведную мысль, праведные помыслы и праведное созерцание. Следуя этим путём, человек достигает просветления, становится святым и погружается в нирвану - небытие, когда прекращается цепь перерождений и смерть уже не ведёт к новому рождению, а освобождает от всего - от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо форме индивидуального существования.

В жизни современной Индии колоссальные сложности связаны с религиозной рознью между индуистами и мусульманами, сикхами.

В Индии возникло немало буддийских центров, храмов и монастырей, но всё же большого распространения буддизм не получил и в мировую религию превратился за её пределами - в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и ряде других стран, уже давно утратив позиции на своей родине. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основанного на отвергаемой буддизмом традиции.

В России буддизм нашёл своих последователей среди коренных народов Бурятии, Калмыкии и Тувы. Популярность буддизма быстро возрастает, что можно, скорее всего, объяснить модой на западную культуру.

Наряду с традиционными вероисповеданиями по всему миру возникает множество новых религиозных движений . Новыми называются религиозные движения, возникшие в XVII - ХХ вв., и продолжающие появляться поныне. Точное число новых религиозных движений неизвестно. По приблизительным подсчётам в их рядах состоит около 200 млн. чел. По темпам роста новые движения опережают все другие религиозные системы.

Среди последних тенденций возникновения новых религиозных групп можно выделить следующие направления:

·движения протестантского толка (баптизм, адвентизм,

·пятидесятничество, «Церковь Христа»);

·псевдохристианские секты («Свидетели Иеговы», мормоны);

·харизматические секты («Белое братство», «Церковь единой веры», «Церковь объдинения», «Богородичный центр»);

·секты восточной ориентации («Международное общество сознания Кришны», движение Шри Чин Моя, «Трансцендентальная медитация»);

·коммерческие и псевдонаучные культы («Церковь сайентологии»);

·оккультные и духовно-экологические секты (последователи Порфирия Иванова, «Фонд Рериха», движение «Живая этика»);

·Сатанинские секты

Новые религиозные движения появились вследствие изменений в общественной жизни, происходивших в ХVII - ХХ веках. В первую очередь к таким изменениям можно отнести снижение общественного авторитета христианской церкви как православной, так и католической и коммерциализацию всех сторон жизни, превращение веры и спасения души в товар. Кроме того, немалое влияние на возникновение новых конфессионных учений оказало развитие науки и техники, значительно расширившей возможности человека и поставившей перед ним новые проблемы, расширение связей между разными странами, народами, взаимопроникновение культур и появление стремления к объединению между ними.

Распространение новых религиозных движений представляет серьёзную проблему для общества и государства во многих странах мира.

.3 Влияние религии на культуру

.3.1 Религия и искусство

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.

Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм - это не только место богослужения, это - крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа. Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений.

Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран. Веды - это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту - одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа.

Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.

Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Писатели обращались к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

.3.2 Религия и мораль

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе одновременно и добр, и зол. Все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор.

В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: «путь вечной жизни» - узкий путь и «путь гибели» - широкий. Многие идут последним путем - путем соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но, прежде всего, самому себе. В результате разрушается личность. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» - это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это - сложный путь, и немногие его находят.

Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом в Нагорной проповеди. Первая и главная заповедь - о любви к Богу, который своей мученической смертью искупил грехи людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь - о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему.

Нравственное совершенство требует решения еще более сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Это очень сложно, но стремиться к этому как к высшему идеалу необходимо, потому что в любви к другому человек становится нравственнее.

Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Однако богатство, слава, власть - все это относительно в жизни. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия.

Таким образом, религия даёт человеку силы и стремления духовно и морально развиваться и самосовершенствоваться. Разумеется, такое стремление к нравственному идеалу предполагает и определенное усовершенствование мира, преобразование окружающей среды в лучшую сторону.

Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

.3.3 Религия и наука

Анализ взаимоотношения религии и науки должен осуществляться не в плане сопоставления высказываний о мире и человеческом бытии, а как элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества. Наука в системе духовной культуры выполняет познавательную функцию. Поэтому ее следует рассматривать в нескольких аспектах.

Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории. Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое в силу своего внеличностного характера может быть использовано как во благо, так и во зло. Это и характеризует современную ситуацию, когда груз глобальных проблем человечества создает негативное отношение к науке на уровне общественного сознания. Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний.

Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае сопоставление религии и науки возможно по следующим основаниям. Человек есть творец культуры, ученый или религиозный деятель, мученик науки или инквизитор. Сразу же встают образы Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и других ученых, чьи открытия вызывали резкий протест церкви. Причем этот протест, скажем, против учения Н. Коперника был вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм К. Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение К. Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины, мира. Но обратно, из истории культуры можно привести многочисленные примеры того, как служители церкви оказывались творцами научных открытий (Н. Кузанский, Г. Мендель, Т. де Шарден, П. Флоренский и др.).

Вместе с тем, человек выступает в качестве потребителя культуры. Он усваивает научное знание либо религиозные догматы. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. Трансформации в отношениях между научным знанием и религиозной верой, которые впитываются умом и чувством новых поколений людей, отличает известный американский религиовед Д. Хант: «Вопреки всеобщим ожиданиям, что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений. Многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки».

В деятельность современного человека объективно включаются, в большей или меньшей степени, научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей среде действительности. К тому же на протяжении всей жизнедеятельности современный человек вынужден, несколько раз менять сферу приложения творческих дарований. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию, за которой закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если ускоренное развитие науки захватывает деятельное начало в освоении человеком законов бытия, то религия обращена в прошлое, сохраняет это прошлое в настоящем.

В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в обществе институализируются, т.е. закрепляются в систему полученных знаний, их воспроизводства, хранения и трансляции. Государство формирует научную политику. Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко - в недрах цивилизации - происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии. Вместе с тем, обращение к изучению индийской культуры показало, что в ней имеются знания, касающиеся непосредственно человека, которые еще не стали или только становятся предметом освоения для современной науки (иглоукалывание или методы овладения силами человеческого организма - йога, медитация и т.д.).

В какой-то мере эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и образами, ушли даже дальше современной науки. Впрочем, из этого не следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке.

Первый проект государственной организации науки составил Ф. Бэкон в 1627 г. Он разграничивал области научного знания и религиозной веры, полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» - это, скорее, образное понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее церковному храму.

В-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает элементом знания, навыков и организации человеческого труда и производственного коллектива. Понимаемая так наука аккумулирует в себе рассмотренные выше ее определения. Наука пронизывает, таким образом, все сферы человеческой деятельности, общественной жизни на основе продуцирования достоверного теоретического знания. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их намерений на подчинение себе различных форм культуры, в том числе и «жизненного мира» человека.

Так называемые вечные вопросы, не поддающиеся экспериментальной проверке, с помощью методов науки, т.е. вопросы, о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности, являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрения. Таким образом, религия претендует на решение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на практически-духовное освоение природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии.

религия культура верование искусство

Глава 2. Подходы к изучению взаимосвязи культуры и религии

Существуют два противоположных понимания роли религии и культуры в развитии общества и цивилизации: 1) в них видят источник общественного развития; 2) само общество в процессе своего развития обновляет религию и культуру. В первом случае конечной причиной цивилизационного процесса считается божественное начало, потусторонний мир, сакральные ценности которого воздействуют по руслу религиозного сознания на все сферы культуры, а затем и на общество в целом. При такой точке зрения почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе за определяющее влияние на обществ, жизнь и государственное устройство страны. Во втором случае речь идет о саморазвитии общества и о совершенствовании его взаимоотношений с природой, в т.ч. с природной стороной человеческой жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: общество должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этот творческий процесс обществ, самосознания протекает в различных культурных формах, не в последнюю очередь - в религиозной.

Проблема взаимосвязи и взаимовлияния религии и культуры - это проблема мировоззренческого, идеологического и методологического характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-политические особенности и тенденции развития отдельных стран и мирового сообщества в целом. При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной, и государственной жизни. Роль культурно-конфессиональных взаимосвязей велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости.

При сопоставимом рассмотрении религии и культуры проблема их сопряженности и взаимосвязи обычно является центральной. В истории общественной мысли выработан ряд различных социально-философских подходов в понимании этой проблемы. Согласно историко-генетическому подходу, религия трактуется как определяющий фактор изменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций или, применительно к концепции упадка современного западного общества, - главное условие его возрождения. Тойнби доказывал возможность спасения западной цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. В концепции Д. Белла значение религии заключается в примирении капиталистического строя с культурой, причем все надежды возлагаются на оживление религиозного импульса.

В системах объективного идеализма, в философских воззрениях космизма первоочередное значение придается онтологическому аспекту религии. Так, Гегель рассматривал ее как одну из исторических форм активности абсолютного духа. Упрекая гегелевскую философию за ее безличный характер, Кьеркегор уделил основное внимание онтологическому значению личностного начала. Рассматривая человека как «экзистенцию», он анализирует ее «бытийную, онтологическую структуру», устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции: эстетический, этический и религиозный, из которых последний считает наивысшим. В современной концепции, возникшей под влиянием философии системы Уайтхеда, Бог трактуется как изначальное «событие» на онтологическом уровне. При аксиологическом подходе главное значение религии усматривается в ее уникальных возможностях ориентации человека на «последние истины», «сакральные ценности». При гносеологическом подходе религия соотносится с другими формами общественного сознания и расценивается, если обратиться к крайним точкам зрения, либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соответственно она объявляется либо антагонистом подлинной культуры, «источником темноты и невежества, защитницей социального неравенства и угнетения», либо превозносится как единственно реальная духовная культура. Шелер трактовал религию как необходимое знание, обладающее «освобождающим» значением.

В теологии и социологии большое внимание уделяется морально-нормативной трактовке содержания и социальной роли религии, призванной дать верующему ориентацию в современном мире (X. Тиллике). Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как главной моральной доктрины. Психоаналитический и культурно-антропологический подходы свойственны фрейдизму, различным направлениям неофрейдизма и социальной антропологии, которые рассматривают религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей. Согласно Малиновскому, религия является одним из институционально закрепленных элементов культуры, несущим жизненно необходимую для общества функцию.

Проблема сопряжения и взаимосвязи религии и культуры преуменьшалась идеологами большевизма, а главное, рассматривалась преимущественно в негативном плане. Это имело тяжелые последствия: религия подвергалась в СССР уничтожающей критике, а верующие и их объединения - гонениям и репрессиям. Власти считали религию одним из главных препятствий на пути успешного социалистического строительства, видели в ней источник шовинистических и националистических настроений, клеймили религиозное мировоззрение и мораль как чуждые духовным приоритетам коммунистической сознательности.

В последние годы отношение к религии в России существенно изменилось.

Глава 3. Современная культурно-религиозная ситуация

.1 Религия в сознании масс

Процесс роста религиозности полностью вписывается в общую картину эволюции массового сознания в России нового времени, которую можно описать при помощи модели «маятника», движущегося от одного мировоззренческого положения к противоположному и затем обратно - к положению, с отхода от которого началось движение.

«Маятникообразный» характер современного движения от атеизма к религии виден не только в картине духовной эволюции общества на протяжении относительно большого периода его истории, но также в «симметричности» распространения новой религиозности в отдельных социальных слоях. «Симметричность» эта - не полная, но достаточно очевидная: при некоторых отклонениях, в основном, распространение религиозности идет теми же «социальными путями», какими раньше шло ее отступление и наступление атеизма.

Дабы получить целостное представление о реальной социально-политической роли религии в нашей сегодняшней действительности, о сфере государственно-церковных взаимосвязей, об особенностях воплощения конституционного принципа свободы совести, исследовательский центр «Религия в современном обществе» Российского независимого института социальных и национальных проблем провел осенью 1993г. социологические опросы в восьми регионах России - Москве, Санкт-Петербурге, Бурятии, Дагестане, Татарстане, Воронежской, Нижегородской и Омской областях. Всего было опрошено 1200 человек. Выборка осуществлена методом случайного отбора. При формировании выборочной совокупности учитывались национальная структура населения, его социально-демографические и профессиональные характеристики, распространенность традиционных конфессий. Кроме того, состоялись формализованные интервью с 85 экспертами: ведущими учеными-религиоведами, активистами религиозно-политических движений, видными религиозными деятелями.

Огромные перемены во всех областях жизнедеятельности, происшедшие в последние годы, привели к заметным изменениям в сознании масс. Резко возросла религиозность. Согласно исследованиям конца 80-х годов, к верующим относили себя около 10% взрослых, в ходе же последних опросов - уже 39%. В доперестроечный период среди молодых она была значительно ниже, чем среди представителей старших возрастов. Это положение начинает меняться, причем существенно. Если для возрастных групп, начиная с 18-20 лет, прежняя закономерность продолжает сохраняться, то в группе 16-17-летних наблюдается прямо противоположная картина. Религиозность в ней достигает 64%, что более чем в 1,5 раза превышает средний уровень по стране и намного выше уровня в любой другой возрастной группе, за исключением группы пенсионного возраста (66%).

Продолжают действовать две тенденции, выявленные исследователями в прежние времена: 1) с ростом образовательного уровня снижается степень религиозности; 2) нетрадиционная ее форма увлекает по преимуществу людей достаточно образованных. В группе с начальным образованием верующих в Бога 89%, в группе с 7-8-классным образованием - 66%, в группах с общим средним и специальным средним образованием - соответственно - 47 и 38%, в группах с незаконченным высшим и высшим образованием - 29%. Нетрадиционные верования исповедуют 10% респондентов - в первую очередь молодежь (от 16 до 30 лет), научные сотрудники (20%), медицинские работники (21%), инженеры на производстве (14%), студенты, школьники (18%).

Полному пересмотру подлежит былой вывод о том, что доминирующей является группа, твердо занимающая атеистические позиции. Это и раньше представлялось не очень точным. Теперь же ситуация выглядит так: неверующими назвались 11%, атеистами - немногим более 3%. При этом последних в подрастающих поколениях или совсем нет или в несколько раз меньше, чем в прочих возрастных категориях. Наибольшая их доля приходится на военнослужащих (21%), учителей (11%), работников культуры (9%). Почти полностью они отсутствуют среди опрошенных колхозников, служащих, медицинских работников, бизнесменов и занятых в сфере обслуживания.

В целом религиозная активность населения невелика. К примеру, посещает храм ежедневно 1% верующих, в неделю не менее трех раз - 2%, один раз - 7%, только по религиозным праздникам - 11%, «изредка, когда есть время» - 39%. Вовсе не бывают на богослужениях - 23%. Что же касается соблюдения религиозной обрядности, то ее можно считать относительно высокой. Регулярно исполняют обряды 10%, частично - 47%, не исполняют совсем - 31%. По систематичности отправления религиозных обрядов высшую ступень занимают пенсионеры (31%), вслед за ними идут 16-17-летние (14%).

Симптоматично отношение граждан к Закону Российской Федерации «О свободе вероисповеданий», принятому 25 октября 1990 г. Казалось бы, для ознакомления с ним было немало времени. Однако мы убедились, что хорошо знают его установления лишь 11%, поверхностно - 45% и не имеют о них представления - 44%. Не оттого ли он столь часто нарушается? На многие вопросы, связанные с восприятием норм закона и их практической реализацией, значительная часть охваченных опросами затруднилась ответить, проявив элементарную неосведомленность.

Если же говорить о ключевых положениях этого законодательного документа, которые фактически предстают конституционными принципами, респонденты все же высказали свое весьма определенное мнение. К принципу отделения религиозных объединений от государства подавляющее большинство имеющих собственную позицию относится положительно - 44%, а 21% - отрицательно. Выявилось неблагополучие в реализации принципа равенства религий перед законом. Только 27% опрошенных уверены, что он осуществляется на практике, 40% не согласны с этой точкой зрения. Вывод о привилегированном положении Русской Православной Церкви разделяют 35% мусульман, 47% протестантов, 63% католиков. Даже в рядах православных этой позиции придерживаются 17%.

То усиливаясь, то ослабевая, в обществе идет дискуссия об участии религиозных деятелей в политике. Есть суждения о необходимости наложить церковный запрет на их избрание в депутатский корпус или назначение на государственную службу. Высказавшись преимущественно позитивно по поводу участия служителей культа в политической жизни (46% против 38%), респонденты были последовательны и в своем отношении к депутатству оных (57% против 32%). Кстати, отметим тут же - на вопрос «Как Вы считаете, следует ли верующим политикам доверять ответственные посты в нашем государстве?» всего 10% ответили отрицательно; 26% считают, что как раз неверующие политики и не должны занимать высокие государственные должности.

Исследователями был задан и такой вопрос: «Какая религия может в наибольшей мере способствовать возрождению России?» Многие респонденты из Татарстана (53%) и Бурятии (60%) считают, что этому процессу могут содействовать в равной степени все религии. Жители же Москвы (55%) и Санкт-Петербурга (81%) отдают предпочтение православию.

Немало из числа опрошенных (34%) полагают: каждая религия должна проповедываться только там, где она традиционно существует. Легко заметить, в этом суждении проступают опасения прозелитической деятельности зарубежных миссионеров на российских территориях. В то же время 48% исходят из того, что свободная и неограниченная проповедь религиозных учений поможет человеческому сближению, что всем религиям надо открыть доступ к любым национальностям и каждый человек вправе сам решить, какую религию ему выбирать.

Усилившиеся межрелигиозные и межконфессиональные противоречия серьезно беспокоят население. Большая его часть (61%) в поисках средств предупреждения межвероисповедных конфликтов выступает за создание специальной организации, состоящей из представителей различных конфессий, которая занималась бы налаживанием взаимопонимания между ними; 10% опрошенных высказались против этой идеи.

А теперь о возможных тенденциях развития религиозной ситуации в стране. Опираясь на материал, почерпнутый из бесед с упоминавшимися выше авторитетными экспертами, можно предположить: в течение 20 лет произойдет стабилизация религиозности населения и начнется определенное ее понижение. Сама правомерность данного прогноза подтверждается и опытом многих развитых стран, и нашей собственной историей, свидетельствующими, что приобщение основных социальных слоев к тому или иному мировоззрению - процесс сложный, который нельзя осуществить искусственно, по велению моды.

Весьма тревожат экспертов (60%) перспективы межконфессиональных отношений, где в ближайшие три года нужно ожидать усиления противоречий. Даже в последующее десятилетие на постепенное их ослабление рассчитывает меньше половины проинтервьюированных специалистов, а 21% утверждает, что они обострятся.

Для того чтобы правильно судить о настоящей и будущей деятельности религиозных объединений, и, естественно, иметь возможность проводить научно обоснованную политику, представляется целесообразным осуществление ряда практических мер как государством, так и религиозными организациями, общественностью, исследовательскими учреждениями.

oПоликонфессиональный и полиэтнический характер российского общества, обилие конфликтных факторов в нем обнажают потребность воспитания граждан в духе терпимости к разным мировоззрениям, национальным и религиозным традициям.

oПостоянное и грубое нарушение вероисповедных прав делает неотложной организацию системы просвещения по проблемам государственно-церковных отношений, предназначенной для должностных лиц госаппарата, работников правоохранительных органов, а также широкой пропаганды законодательства о свободе совести средствами массовой информации.

oИнтересы укрепления целостности российской государственности и достижения национального мира требуют выработки неких «правил политической игры», исключающих использование религиозных организаций государственными органами и должностными лицами любых рангов в конфликтной обстановке внутри властных структур.

oВ целях оздоровления межконфессиональной атмосферы крайне важно налаживание тесного сотрудничества последователей всех религиозных направлений.

Пожалуй, лишь в грядущем, через одно-два поколения, вопросы личной веры или неверия будут решаться более спокойно, взвешенно, станут делом сугубо индивидуальной совести, подлинно свободного и осознанного выбора. К той поре, вероятно, удастся преодолеть и несколько деформированную структуру нынешней религиозности, пока все еще характеризуемой повышенным вниманием к ее внешним формам и атрибутике, а не содержанию, построенному на утверждении гуманных принципов человеческого общежития, глубинных морально-нравственных норм.

Сегодня как никогда необходимо научное осмысление процессов, происходящих в лоне религии, всего того, что они несут обществу и личности; без этого нельзя понять направленность духовной жизни страны, формировать нормальное взаимодействие государства и церкви, разрабатывать эффективные меры, предупреждающие и предотвращающие межрелигиозные и межэтнические коллизии.

3.2 Взаимодействие духовной культуры и религии в современном мире

В недавнем прошлом - особенно в ходе масштабного празднования 1000-летия Крещения Руси - было немало упований на то, что именно религия приведет к нравственному возрождению разуверившегося в себе общества. И действительно в России вроде бы произошло религиозное возрождение. По крайней мере, в количественном отношении. Значительно увеличилось число духовных учебных заведений, монастырей, действующих храмов. Резко возрос объем религиозной пропаганды. Но произошло ли одновременно нравственное оздоровление общества? Немногие могут ответить на этот вопрос утвердительно. Один только всплеск преступности говорит о духовном, нравственном кризисе общества. Следует отметить и широкое распространение грубости, цинизма, эгоизма и озлобленности.

Чем объяснить данный парадокс? Казалось бы, в лице религиозных организаций мы должны иметь надежную преграду аморализму. Почему же не очень заметно позитивного воздействия религии на умы и сердца? Конечно, не просто и не столь быстро перестраиваются души людей, воспитанных на других мировоззренческих основаниях. К тому же для многих религия - это всего лишь очередная мода. Верно и то, что далеко не все священнослужители оказались готовыми действовать в современных условиях. А некоторые из них ведут отнюдь не аскетический образ жизни, что вряд ли работает на авторитет церкви и религии.

В то же время, как нам кажется, следует более реалистически оценивать сами возможности религиозных активистов. Поступки индивида во все времена определялись не только высокими идеями, мировоззренческими установками, но и во многих случаях насущными нуждами, удовлетворение которых направлено на простое поддержание жизни, на установление приемлемых отношений с окружающими людьми. Еще более сузились возможности религиозных организаций в современную эпоху. Во всем мире просматривается тенденция уменьшения частоты посещения богослужений, ослабления связей между рядовыми верующими и духовными наставниками.

Наконец, следует выделить еще одно важное обстоятельство. Научно-технический прогресс не только значительно увеличил возможности людей в познании и преобразовании мира, но и расширил границы их свободного выбора. Человек, живущий в начале XXI века, все чаще приходит к мысли, что его судьба зависит едва ли не исключительно от него самого или от окружающих индивидов. В итоге формируется почва для секулярных настроений и размываются религиозные установки.

Мир, в котором живет современный человек, характеризуется многомерностью и многоплановостью, появлением глобальных проблем и многочисленных нестандартных ситуаций. Человеческая личность все чаще встает перед проблемой мучительного выбора. Не случайно именно с середины XX века активно подчеркивается творческий характер нравственного поведения.

Но не только значительно изменившиеся условия жизни затрудняют объективную оценку возможности религии воздействовать на нравственный мир, на повседневное поведение наших современников. Нельзя не отметить и того, что и в обыденном, и в «просвещенном» сознании издавна существуют довольно упрощенные представления о характере взаимодействия религии и морали, о сущности этих явлений.

В своем становлении и развитии религия и мораль были теснейшим образом взаимосвязаны, и едва ли не каждый шаг в совершенствовании религии был в то же время прогрессом в нравственной жизни. Следует признать, что изменения, происходящие в современном религиозном сознании, осуществляются явно не без воздействия гуманистических нравственных установок.

Сближает религию и мораль также и то, что не только в религиозной, но и в нравственной жизни большую роль играет вера в конечное торжество добра, справедливости. Без последнего полноценная нравственная жизнь просто невозможна. Кроме того, и в религии, и в морали значительное, преобладающее место занимает эмоционально-чувственная сфера. Наконец, и религия, и мораль вследствие своей устремленности к конечным проблемам человеческого существования отличаются известной консервативностью. Разумеется, эти два явления подвержены определенным изменениям. Так, развивается культ, в различных направлениях движутся религиозные организации. Но в религиях современного типа всегда признается существование высших, таинственных сил, так или иначе определяющих судьбу человека. Точно так же в процессе исторического развития были сформулированы исходные постулаты морали, которые были зафиксированы в священных текстах.

Упомянутые выше моменты сближают религию и мораль. Однако следует отметить и существенные различия между ними, которые порождают известные коллизии. Нельзя не признать, что моральное и религиозное сознание - различные проявления духовных исканий человека. Мораль являет собой путь к добру, к нравственному совершенствованию, а религия - это путь к Богу. Эти два пути могут совпадать, а могут иметь различную направленность. В религиозном сознании имеются специфические понятия, которых нет в морали (Бог, сатана, ад, рай и др.). Кроме того, некоторые понятия получают в религии особую окраску, направленность. Религия имеет свои собственные чувства: любовь к Богу, страх перед Богом, муками ада и др. Но и нравственные переживания верующего получают свои окраску, особенность, которые, кстати сказать, под влиянием происходящих секулярных процессов все более ослабляются, приобретают общечеловеческую, внеконфессиональную тональность. Помимо этого в религии, как известно, имеется культ, который оказывает определенное воздействие на нравственную жизнь верующего. Богослужение, индивидуальная молитва способны катализировать нравственные переживания, обострять интерес к смысложизненным вопросам. Однако встречающееся во все времена и особенно в настоящую эпоху формальное отношение к религиозному культу порождает порой так называемое обрядоверие, т.е. сведение всей религиозной жизни лишь к формальному, без должного переживания и осмысления, выполнению предписаний церкви. В итоге не только снижается накал нравственных исканий, но и в ряде случаев возникают лицемерие, ханжество, нигилистические и релятивистские настроения.

Вторая половина XX века характеризуется распространением большей терпимости, взвешенности в оценках и отходом от идеологически категоричных, односторонних позиций. Это является составным компонентом демократизации, происходящей во многих странах, в различных сферах деятельности. В настоящее время философы, политологи, психологи стремятся выявить как положительные, так и отрицательные стороны воздействия религии на различные стороны жизни, в том числе и на нравственность.

Однако следует признать, что возможность религий оказывать благотворное эффективное воздействие на нравственную жизнь общества и личности в определенной мере зависит и от того, в какой мере она способна преодолевать те трудности, которые встают перед этической мыслью. Особенно значимо это для изощренного сознания современного человека, который «стонет» под грузом необъятной информации, заражен скептицизмом, требует веских доказательств в пользу того или иного суждения и не принимает их слепо на веру, как это было в прошлом.

Весьма трудной для современного религиозного сознания является проблема свободы. На заре христианства вопрос о свободе воли человека жестко рассматривался в споре Пелагия и Августина. И надо признать, что в конечном счете победил все-таки осужденный католической церковью Пелагий, допускавший, что человек по своей воле может творить не только зло, но и добро. Но подобное допущение может иметь далеко идущие и опасные для церкви последствия, ибо человек при этом в состоянии «возгордиться», признать себя самодостаточным. Конечно, можно сказать, что человек свободен в тех границах, которые предопределены Богом. Но не является ли такое заключение фактическим отрицанием человеческой свободы?

В последние десятилетия религиозные идеологии различных конфессий, отдавая дань притязаниям современного человека, все чаще говорят о том, что он продолжает творение мира, начатое Богом, становится соучастником процесса творения. Но здесь неизбежно встает вопрос о соизмеримости божественного и человеческого вклада в данный процесс. Доля человека может оказаться просто ничтожной по сравнению с тем, что сотворено Богом.

Не менее, а может быть, и более остро в XX веке встает проблема зла. Почему всеблагий, всесильный Бог допускает многочисленные страдания людей? Уже не одно тысячелетие религиозные мыслители пытаются «оправдать» Бога (теодицея). Не будем вникать в детали многочисленных построений - это особая тема. Отметим только, что даже самые утонченные из них не принимаются ни умом, ни сердцем современного человека. А это может быть чревато опасными последствиями для нравственного мира человека. Богословы нередко вынуждены признавать, что аргумент «от зла» до сих пор является сильным «оружием» в руках атеистов.

Отмеченные выше и некоторые другие особенности религии - ее учения и культа - не соответствующие ценностям гуманистической этики, нравственным установкам массового сознания на рубеже XX и XXI веков, являются одной из причин современного ослабления авторитета религии, формирования секулярных ориентаций. При этом конечно, нельзя утверждать, что светская этика не сталкивается со значительными трудностями. Однако есть такие, которые порождены именно спецификой религиозного учения: признанием существования всемогущего Бога, загробной жизни и др.

Отмечая трудности, стоящие перед религиозно-нравственной мыслью, все же надо отдавать себе отчет в том, что религия и в настоящее время оказывает заметное влияние (прямое и опосредованное) на нравственную культуру общества, является фактором сохранения и эффективного функционирования морали. Именно в религиозной мысли настойчиво повторяется тезис о нравственной значимости каждой человеческой личности, об универсальной, общечеловеческой природе моральных ценностей.

Заключение

Проблема сопряженности и взаимосвязи религии и культуры раскрывается в масштабе общественной системы в целом, при анализе их особенностей как составляющих этой системы. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеческой жизнедеятельности, то религию можно рассматривать в качестве ее разновидности, системы сакральных смыслов. Религия и культура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием исторических условий (до эпохи Нового времени религия безгранично царила в обществе) и под воздействием мировоззренческих предпочтений (доминирующие в религиозном сознании сакральные смыслы порой не позволяют разглядеть фактическое преобладание секулярной культуры в обществе).

Культура (в том или ином соотношении с религией) образует одну из трех главных функциональных составляющих сторон общества, наряду с взаимообратимым процессом производства-потребления и социумом (системой обществ, связей, институтов, форм общения и совместной деятельности). При этом культура представляет собой своеобразный управляющий центр всей общественной жизни, являясь хранилищем коллективного социального опыта, арсеналом норм, императивов, целей и ценностей, с помощью которых регулируется и контролируется существование общества и направляется его развитие. Культура является парадигмой человеческой жизнедеятельности на данном историческом этапе общественного развития. Она осуществляет свою регулирующую функцию, воздействуя, с одной стороны, на процесс производства-потребления (и тогда появляется «материальная», «производственная», «бытовая» культура, так же как и культура духовного производства и потребления), а с другой стороны, на социум, проявляясь в качестве «политической» культуры.

Воздействие религии как одного из направлений духовной культуры на общество осуществляется двояко: прямо и косвенно. С одной стороны, религиозные ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства-потребления и социума, с другой - опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этическое сознание, художественно-эстетические ориентации и даже научные воззрения, которые религия стремится примирить со своими представлениями).

Вполне очевидно, что сами люди ясно понимают роль религии в современном обществе и её влияние на культурную и духовную жизнь. Именно поэтому в последние годы наблюдается явный всплеск религиозности в массовом сознании. Однако сама религия подавляющим большинством, в том числе и православных верующих, понимается «не религиозно», а социально-утилитарно, как средство поддержания культуры и морали. Большинство новых верующих называют себя верующими не столько потому, что они действительно верят в Бога и в неотделимые от веры в Бога основные положения религиозного мировоззрения, а потому что считают, что религия - полезна для общества, быть верующим - хорошо.

Такое понимание вполне согласуется с сохраняющимися прочными позициями прогрессизма и гуманизма, но не может быть основой настоящей, глубокой и искренней веры. Мировоззрение современного общества - это мировоззрение эклектическое, сочетающее логически не связанные между собой элементы: сохраняющуюся веру в науку и прогресс с достаточно неопределенной верой в Бога, конфессиональным предпочтением православия, но большой симпатией и к другим религиям, в том числе к совсем далеким от православия - буддизму и индуизму. Очевидны тенденции к сохранению и последующему укреплению религиозных убеждений как в российском обществе, так и в мире в целом, что приводит к всестороннему влиянию религии на духовную жизнь и культуру.

Библиографический список

1)Балагушкин, Е.Г. Религия как социокультурный феномен [Текст]: / Е.Г. Балагушкин. - М: Триумф, 1998. - 275 с.

)Гараджа, В.И. Религиеведение [Текст]: / В.И. Гараджа. - М: Центр, 1995. - 312 с.

)Кимелев, Ю.А. Современная западная философия религии [Текст]: / Ю.А. Кимелев. - М: Мысль, 1989. - 289 с.

)Крывелев, И.А. История религий [Текст]: / И.А. Крывелев. - М: Полииздат, 1988. - 563 с.

)Миронова, М.Н. Религия в системе культуры [Текст]: / М.Н. Миронова. - М: Наука, 1992. - 256 с.

)Митрохин, Л.Н. Философия религии [Текст]: / Л.Н. Митрухин. - М: Триумф, 2003. - 322 с.

)Мчедлов, М.П. Религия в зеркале общественного мнения [Текст]: / М.П. Мчедлов, А.А. Нуруллаев, Е.С. Элбакян. - Социс. - 1994. - № 5. - с. 9-13.

)Попов, Л.А. Религия и мораль: взаимодействие в современных условиях [Текст]: / Л.А. Попов. - Социс. - 1999. - № 3. - с. 171-178.

)Постнов, М.Э. История христианской церкви [Текст]: / М.Э. Постнов. - Киев: Освiта, 1993. - 368 с.

)Рожков, В.Н. Очерки по истории римско-католической церкви [Текст]: / В.Н. Рожков. - М: Терра, 1996. - 372 с.

)Розанов, В.В. Религия. Философия. Культура [Текст]: / В.В. Розанов. - М: Республика, 1991. - 384 с.

Похожие работы на - Религия и ее место в духовной культуре общества

Министерствообщего и профессиональногообразования

РоссийскойФедерации

НГТУ

Реферат

по курсу«Культурология»

«Рольрелигии в культуре»

Студент:А. В. Бочков, группаФБИ-81

Преподаватель:Т. В. Милина

Новосибирск1999

1.Введение3

2.Религия иискусство3

3.Религия и мораль8

4.Религия и наука11

5.Литература14

1.В ведение

Духовнаякультура, формируясьв течение векови тыся­челетий,ориентироваласьна выполнение,по крайнеймере, двух социальныхфункций-выявлениеобъективныхзако­нов бытияи сохранениецелостностисоциума. Иначегово­ря, речьидет о познавательнойфункции, которуюреали­зуетв системе духовнойкультуры наука(отчасти иискус­ство),и функцииобщелогической,регулятивной,которую выполняютполитическая,правовая иморальнаякультура, религия,искусство. Этиэлементы духовнойкультурыосу­ществляют«теоретическое»и «практическо-духовное»освоениедействительности.Какое местов этом освоениизанимает религия ?Ограничимсярассмотрениемвзаимо­действиярелигии с искусством,моралью и наукой.

Религия -весьма многогранное,разветвленное,слож­ное общественноеявление, представленноеразличнымитипами и формами,самыми распространеннымииз которыхявляются мировыерелигии, включающиемногочисленныенаправления,школы и организации.

Вистории культурыособое значениеимело возникнове­ниетрех мировыхрелигий: буддизма,христианства и ислама. Эти религиивнесли существенныеперемены вкультуру, вступивв сложноевзаимодействиес различнымиее элементамии сторонами.

Термин«религия»латинскогопроисхожденияи означа­ет«благочестие,святыня». Религия - это особоемироо­щущение,соответствующееповедение испецифическиедействия, основанныена вере всверхъестественное,нечто высшееи священное.Она предстаеттакой формойотраже­ниядействительности,в которой преобладаетпсихологи­ческий,иррациональныйэлемент-различныесостояния души,настроения,грезы, экстаз.Однако основойрелигии являетсявера в бога,бессмертиедуши, потусторонниймир, т. е. мифыи догмы.

2.Религия и искусство

Вовзаимодействиис искусствомрелигия обращаетсякдуховнойжизни человекаи по-своемуинтерпретируетсмысл и целичеловеческогобытия. Искусствои религия отражаютмир в формехудожественныхобразов, постигаютистину интуитивно,путем озарения.Они немыслимыбез эмоцио­нальногоотношениячеловека кмиру, без егоразвитой образнойфантазии. Ноу искусствасуществуютболее широкиевозможностиобразногоотражения мира,выходя­щиеза пределырелигиозногосознания.

Историческивзаимодействиеискусства ирелигии осу­ществлялосьследующимобразом. Дляпервобытнойкуль­туры былахарактернанерасчлененностьобщественногосознания, поэтомув древностирелигия, представлявшаясобой сложноепереплетениетотемизма,анимизма, фети­шизмаи магии, быласлита с первобытнымискусствоми моралью, всевместе ониявились художественнымотраже­ниемприроды, окружающейчеловека, еготрудовойдея­тельности(охоты, земледелия,собирательства).Сначала, очевидно,появился танец,представлявшийсобой магичес­киетелодвижения,имеющие цельюзадобрить илиустра­шитьдухов. Затемродилась музыкаи мимическоеискусст­во.Из эстетическойимитации процессови результатовтруда постепенноразвилосьизобразительноеискусство,направленноена умилостивлениедухов.

Огромноевлияние религияоказала наантичную культу­ру,одним из элементовкоторой явиласьдревнегреческаямифология. Из мифов мыузнаем обисторическихсобыти­ях тоговремени, о жизниобщества и егопроблемах. Так,гомеровскийэпос считаетсяважным первоисточникомв изучениидревнейшегопериода греческогообщества, окотором нетдругих свидетельств.

Древнегреческиемифы послужилипочвой длявозни­кновенияантичноготеатра. Прообразомтеатральныхпред­ставленийбыли празднествав честь оченьпопулярногои любимого вГреции богаДиониса. Вовремя празднестввыступали хорынаряженныхв козьи шкурыпевцов, кото­рыеисполнялиособые гимны-дифирамбы (отгреч. dithyrambos-песня козлов).Из них и возниклапозже греческаятрагедия. Изсельских празднествс шуточнымипеснями и пляскамиродилась трагическаякомедия. Древ­негреческаямифологияоказала большоевлияние накуль­туру многихсовременныхевропейскихнародов. К нейобращалисьЛеонардо даВинчи, Тициан,Рубенс, Шекспир,Моцарт, Глюки многие другиекомпозиторы,писатели ихудожники.

Библейскиемифы, в том числеглавный мифо богочеловекеИисусе Христе,были самымипритягательнымив искусстве.Живопись векамижила трактовкамирождества икрещения Христа,тайной вечери,распятия, воскрешенияи вознесенияИисуса. На полотнахЛеонардо даВинчи, Крамского,Ге, ИвановаХристос представленкак высшийидеал Человека,как идеал чистоты,любви и всепрощения.Такая же нравственнаядоминантапреобладаетв христиан­скойиконописи,фресках, храмовомискусстве.

Храм - это не толькоместо богослужения,это- крепость,символ силыи независимостигосударства(горо­да), историческийпамятник. Так,самая древняяцерковь вЛенинградскойобласти--церковь св.Георгия в СтаройЛадоге-была Построенав честь победынад шведами,осадившимиЛадогу в1164г., и посвященасвятому Геор­гию,покровителюратных дел.Главный храмПскова- Троицкийсобор-был символическимвыражениемсто­личныхфункций Псковакак независимойвечевой респуб­лики.Памятник утвержденияКиевскогогосударства,глав­ный христианскийхрам КиеваСофийский соборбыл по­строенЯрославомМудрым вXIв. на месте, гдебыла одержанапобеда надпеченегами.В роскошнойобстанов­ке,среди драгоценногоубранства ихудожественныхпро­изведениймирового значенияздесь происходилиторже­ственныецеремониипосвященияв великие князьяи в высшиеиерархическиечины, приемыпослов. Здесьнахо­диласькафедра киевскихмитрополитов.В Софийскомсоборе быласоздана перваяна Руси библиотека,велось летописание.

Такимобразом, храмы,являясь культовымисооружени­ями,имели большоекультурноезначение: в нихвоплоти­ласьистория страны,традиции ихудожественныевкусы народа.

Длякаждого храмадревнерусскиемастера находилисвое единственноеархитектурноерешение. Умеяточно выбратьлучшее местов ландшафте,они добивалисьего гармоничногосочетания сокружающейприродой, чтоуси­ливаловыразительностьхрамовых сооружений.Примером можетслужить самоепоэтичноетворениедревнерусскогозодчества-церковь Покровав излучине рекиНерли наВладимиро-Суздальскойземле.

Религия, являясь богатым,многовековымпластом ми­ровойкультуры, оказалаогромное влияниена литературу.Она оставиламиру Веды,Библию и Коран.

Веды– это обширныйфонд идей, ценнейшийисточникдревнеиндийскойфилософии иразличныхзнаний. Здесьречь идет отворении мира,вводятся многиепонятия (кос­мология,теология,гносеология,мировая душаи др.), определяютсяпрактическиепути преодолениязла и стра­дания,обретениядуховной свободы.Отношение кВедам определилоавторитет, иразнообразиедревнеиндийскихфилософскихшкол (веданты,сакхи, йоги идр.). На почвеВед возниклаи вся древнейшаяиндийскаякультура, по­дарившаямиру Махабхаратуи Бхагавадгиту-одну из наибо­леепопулярныхчастей Махабхараты,где речь идето нравственномаспекте индуизма,о внутреннейсвободе, о добре,зле и справедливости.Здесь же развиваетсяучение о йогекак системепрактическогосовершенствованиятела, души идуха.

Библия является памятникомдревнееврейскойлитера­туры(Ветхий завет)и раннехристианскойлитературы(Но­вый завет).В Ветхий заветвключеныхроникально-законо­дательныекниги, сочинениянародныхпроповедников,а также собраниятекстов, относящихсяк различнымпоэти­ческими прозаическимлаврам -религиознаялирика, размышленияо смысле жизни(книги Иова иЕкклезиаста),сборник афоризмов(книга ПритчейСоломона), свадебныепесни, любовнаялирика (книга«Руфь» и книга«Есфирь»). ВБиблии нашлиотражение жизньнародов ДревнегоСре­диземноморья-войны, соглашения,деятельностьцарей и полководцев,быт и нравытого времени.Поэтому Библияявляется однимиз крупнейшихпамятниковмировой куль­турыи литературы.Без знанияБиблии многиекультурныеценности остаютсянедоступными.Большую частьхудоже­ственныхполотен эпохиклассицизма,русскую иконописьи философиюневозможнопонять беззнания библейскихсюжетов.

Коран включает в себяисламскоеучение о судьбахмира и человека,содержит собраниеобрядовых июриди­ческихустановлении,назидательныхрассказов ипритч. В Коранепредставленыдревнеарабскиеобычаи, арабскаяпоэзия, фольклор.ЛитературныедостоинстваКорана при­знанывсеми знатокамиарабскогоязыка.

Рольрелигии в историимировой культурызаключаласьне только втом, что онадаровала человечеству«священ­ные»книги-источникимудрости, добротыи творческоговдохновения.Религия оказаланемалое влияниена художественнуюлитературуразных страни народов. Возьмем,к примеру,христианствои русскую литературу.Потеряв ориентирывсуетном мире,в хаосе относительныхценно­стей,русские авторыиздавна сталиобращатьсяк христианскойморали и позднеек образу Христакак идеалу этойморали. В древнерусскойлитературе(в житиях святых)подробно описывалижизнь святых,подвижников,правед­ников-князей.Христос ещене выступалв качествелитера­турногоперсонажа:слишком великибыли священныйтре­пет и благоговейноеотношение кобразу спасителя.В литературеXIXв. Христа тожене изображали,но в ней появляютсяобразы людейхристианскогодуха и святости:у Ф. М. Достоевского-князь Мышкинв романе «Идиот»,Алеша и Зосимав «БратьяхКарамазовых»;у Л. Н. Толсто­го-Платон Каратаевв «Войне и мире».Как это нипарадоксально,литературнымперсонажемХристос впер­выестал в советскойлитературе.А. Блок в поэме«Двенад­цать»впереди объятыхненавистьюи готовых насмерть людейпоставил Христа,образ которого,очевидно,симво­лизируетнадежду людейна очищениеи покаяние хотябы когда-нибудь,в будущем. ПозднееХристос появитсяв романе М. Булгакова«Мастер и Маргарита»под именемИешуа, у Б. Пастернака-в «ДоктореЖиваго», у Ч.Айтматова-в «Плахе», у А.Домбровского-в «Факультетененужных вещей».

Писателиобратилиськ образу Христакак идеалунрав­ственногосовершенства,спасителю мираи человечества.В образе Христаписатели увиделии то общее, чтовыпало на егодолю и что переживаетнаша эпоха:предательство,преследование,неправый суд.В такой обстановкечеловек усталжить и изуверился.Обесцениваяжизни, страхперед гибельюпородили в егопсихике трусость,лицемерие,покорность,предательство.

Когдалюди теряютдуховные ориентиры,порывают свечными ценностямии начинают житьтолько сиюминутны­мипроблемами,заботясь опище, одежде,жилье, тогдакультура иобщество неизбежнооказываютсяв кризисе. Такбыло на закатеантичности,так было в концепрошлого века,так происходити сейчас. Выходиз тупика-в нравственномвозрождениилюдей, котороевсегда совер­шалосьна духовной,в том числерелигиознойоснове.

3. Религия и мораль

Религиявсегда быласимволом духовногопоиска, слу­жениядобру и утвержденияхристианскойморали. В то жевремя религияутешает, успокаиваеттех, кому одинокои плохо в этоммире, дает примерыжизни подвижниковцеркви (СергейРадонежский,Серафим Саровский,Ксения Петербургская),поднявшихсянад житейскойсуетой и по­святившихсебя служениювысшему идеалу,Богу, бескоры­стнойпомощи людям.Таким образом,религия неразрывносвязана с моралью.Однако при этомсовершенноне сле­дуетделать вывод,что верующиевсегда былинравствен­нымилюдьми, а атеисты-наоборот. Средитех и другихбыли и есть ибезнравственные,и высоконравственныелюди. Дело втом, что человекпо своей природеи добр, и зол,и прекрасен,и ужасен. Всезависит оттого, какимпутем в жизнион пойдет, емупредоставленсвободныйвыбор.

ВБиблии говорится,что для каждогочеловека всегдаоткрыты двапути: «путьвечной жизни»-узкий путь и«путь гибели»-широкий. Многиеидут последнимпу­тем-путем соблазнови удовлетворенияплоти, потреби­тельстваи мирской суеты.Это убиваетсуть человека,его душу, посколькуна первый планставятся материальныепотребности,любовь обращенатолько на самогосебя. Человекстановитсяэгоцентристом,руководствуясьтолько своимиприхотями ижеланиями, онделает зло нетолько окружающим,но прежде всегосамому себе.В результатеразрушаетсяличность. Желаниеутвердить себя,самомне­ниеи гордыня могутпривести кпреступлениям,что бле­стящепроанализировалФ. М. Достоевскийв романе «Пре­ступлениеи наказание»на примересудьбы РодионаРаскольникова.Если же смыслжизни человеквидит в служе­ниилюдям, в любвик ним и ко всемуокружающемуживому и неживому,то обретаетистинный смыслжизни. Узкийпуть, «путьжизни»-это путь духовногосовершенствова­ния,путь духовнойчистоты, внутреннегопокоя, путьмира, праведностии покаяния. Это-сложный путь,и немногие егонаходят.

Нравственныеидеалы, достойныечеловека, былипод­робноизложены Христомв Нагорнойпроповеди. То,что он сказал,было неожиданными удивительнымдля слуша­телей.Если раньшесчиталосьвполне справедливымдей­ствоватьпо принципу«око за око,зуб за зуб» или«люби ближнеготвоего и ненавидьврага твоего»,то Христосапеллировалк высшим мотивамповедениячеловека, кболее высокойстепени духовности.В Нагорнойпроповеди онговорит нестолько осправедливости,сколько любви.

Перваяи главная заповедь-о любви к Богу,которыйсвоеймученическойсмертью искупилгрехи людей,победил всенизкое и злоев них. Втораязаповедь-о любви к человеку.Эти две заповедисвязаны междусобой, потомучто Бог создалчеловека пообразу и подобиюсвоему. Значит,вера в Боганевозможнабез веры в человека,без высокихтребованийк нему: «Будьтесовершенны,как совершененОтец ваш Небесный».

Нравственноесовершенствотребует решенияеще бо­леесложной моральнойзадачи: любитьне только ближних,но и враговсвоих. Любитьлюбящих васи приветствоватьбратьев ваших-что тут особенного?Но любить врагов,молиться заобижающих игонящих вас,прощать ненави­дящихвас-выполнениеэтой заповедипредусматрива­етбольшую работунад собой напути моральногосовер­шенствования.Это очень сложно,но стремитьсяк этому как квысшему идеалунеобходимо.В любви к другомучеловек становитсянравственнее,чище. Либо наземле установитсяцарство любви,душевная красотаи любовь спасутмир, либо человечествопогибнет. Третьегопути нет.

Весьмаудивительнымдля слушателейНагорной пропо­ведибыло следующее.Раньше считалось,что праведностьвознаградитсяземными благами-здоровьем,долголети­ем,богатством,но Христосничего такогоне обещал. Наоборот,он говорил, чтоправедные вземной жизнибудут гонимыи нищи, потомучто их богатство-не в материальныхвещах, а в духовности.«Не собирайтесебе сокровищна земле, гдемоль и ржа истребляюти где ворыподкапываюти крадут, нособирайте себесокровища нанебе».

Длячего нужнынравственноесовершенствование,высо­кая духовность?Ведь жизньконечна, всетленно, всесотрет смерть.Может быть, втаком случаенадо спешитьи брать от жизнивсе, что можно?Однако богатство,слава, власть- всеэто относительнов жизни: сегодня-нищий, завтра- король,сегодня - враг,завтра-герой. К томуже потре­бительствонеизбежноприводит личностьк деградации,на­ступаютразочарованиев поставленныхцелях и душевнаяпустота. Человеквсегда ищетвысший смыслжизни, стремит­сяк чему-то вечному,гармоничному,прекрасному.Поэтому главноев проповедиХриста то, чтоон пришел, чтобыв корне изменитьприродныйпорядок существования,возвес­тилЦарствие Небесное,новый типбессмертногобытия. Его необходимоактивно приближать.Таким образом,читая НагорнуюпроповедьХриста, можноприйти к следующимвыводам.

Во-первых,необходимопостоянноенравственноесамосовершенствование, отказ от соблазнови мелочей земнойжизни. Это-сверхчеловеческиетребования,они противоречатприроде человекаи в то же времяпризывают егостремитьсяк идеалу.

Во-вторых,нравственногосамосовершенствованияса­мого по себе,без активногопреобразованияматериально­гомира недостаточно.Необходимыактивные поискиновой духовнойприроды. Этонаправлениечеловеческой,деятель­ностибыло глубокоосознано иразвито русскимрелигиозныммыслителем-утопистомН. Ф. Федоровым(1828--1903) в его «Философииобщего дела».Разработанныйим про­ект«регуляцииприроды»,сознательногоуправленияэво­люциейпредусматриваловладениесилами природы,переустройствочеловеческогоорганизма, ав итоге-дости­жениебессмертияи воскрешенияпредков. Своеучение Федоровназвал активнымхристианством,обнаружив вучении Христа«космическийсмысл»-призыв к активномупреобразованиюприродногосмертного мирав бессмертный,божественныйтип бытия. Онпытался спроектироватьреальный мостот земли к небу,от естественного,к сверхъестественному,т.е. восхождениек высшей природе.А пока нам, людямXXв., принявшимза Абсолютсамого человекаи пришедшимк нравственной,деградации,стоило бы подуматьо необходимостистремлениячеловека квысшему идеалу.Этому учитНагорная проповедь-важный сводзаконов духовнойжизни общества.Заповеди, изло­женныев ней, оказалиогромное влияниена всю последу­ющуюисторию человечества,без них невозможнаи наша цивилизация.

ВIVв. христианствостановитсягосударственнойрелигией и темсамым приобретаетстатус «охранительной»идеологииРимской империи.В этом качестверелигия подчиняласебе и философию,и искусство,и мораль, и науку.Религиознаявера, обеспечившаяопределенную,цельностьсредневековойкультуры,представляласобой вы­сшуюистину, с которойсоотносилиськультурные,ценнос­ти. Помере развитиякультуры моральпостепенноначина­лаоспариватьмонополиюрелигии нарешение «вечных»проблем человеческогобытия. Ведь Богмыслилсяоднов­ременноне только каксоздатель всего«сущего», налично­гомира, но и кактворец «должного»,источник моральныхценностей инорм. А это поставилоперед теологамипроблему теодицеи,«оправданияБога». Иначекак было объяснитьналичие зла,раз Бог вершиттолько добро?

Ноесли отношениярелигии и политики,морали,искусствабыли обусловленырешением задачидеологическогорегулятивногопорядка, тоотношениярелигии и наукинеобходиморассматриватьв иной плоскости.

4. Религия и наука

Анализвзаимоотношениярелигии и наукидолжен осу­ществляться,очевидно, нев плане сопоставлениявысказы­ваний(истинных илиложных) о миреи человеческомбытии, а какэлементовдуховной культуры,которые обслу­живаютразличныеобъективно-историческиепотребностиобщества. Наукав системе духовнойкультуры выполняетпознавательнуюфункцию. Поэтомуее следуетрассматри­ватьв несколькихаспектах.

Во-первых, наука предстаетв качествеодной из формобщественногосознания, возникшейна определенномэта­пе человеческойистории. Назначениенауки заключаетсяв выработкеобобщающеготеоретическогознания. В товремя как религияоснована навере в сверхъестественное,наука создаетсистему достоверногознания, котороев силу своеговнеличностногохарактера можетбыть исполь­зованокак во благо,так и во зло.Это и характеризуетсовременнуюситуацию, когдагруз глобальныхпроблем человечествасоздает негативноеотношение кнауке на уровнеобщественногосознания. Создаетсяобстановка,когда религияне только реализуетсвою идеологическуюфункцию в обществе,но и претендуетна выполнениепознавательнойфункции, выработкусвоей системызнаний. Иначекак можно расценитьтот факт, чтоВатикан, спустя360лет, реабилитировалподвергнутогосуду инквизицииГ. Галилея?

Во-вторых, наукапредстаеткак определенныйвид человеческойдеятельности,разновидностьумственноготруда, нацеленногона выработкутеоретическогознания. В данномслучае сопоставлениерелигии и наукивозможно последующимоснованиям.Человек естьтворец культуры,ученый илирелигиозныйдеятель, мученикнауки илиинкви­зитор.Перед глазамивстают образыДж. Бруно, Н.Копер­ника,Г. Галилея, Ч.Дарвина и другихученых, чьиоткрытия вызывалирезкий протестцеркви. Причемэтот протест,скажем, противучения Н. Коперникабыл вызванотнюдь не тем,что оно опровергалогеоцентризмК. Птолемея всобственнотеоретическомплане, а потому,что учение К.Птолемея представлялособой важныйэлемент христи­анскойкартины, мира.Но обратно, изистории культурыможно привестимногочисленныеприме­ры того,как служителицеркви оказывалисьтворцами научныхоткрытий (например,Н. Кузанский,Г. Мендель, Т.де Шарден, П.Флоренскийи др.).

Вместес тем, человеквыступает вкачестве потребителякультуры. Онусваиваетнаучное знаниелибо религиозныедогматы. Происходитопредмечиваниетого, что ужепред­ставляетсобой достояниекультуры. Издесь наблюдаетсяпарадоксальнаяситуация. Растетчисло последователейхаризматическогодвижения какв мире в целом,так и в нашейстране, что всовременныхпрогнозахрассматрива­етсякак предтечарелигиозноговозрождениятретьего тысячелетия(НэсбитД., Эбурдин П. «Чтонас ждет в 90-егоды. Мегатенденции:Год2000.Десять новыхнаправ­ленийна 90-е годы.»М.,1992.С.311).

Внашей стране,по даннымсоциологическихисследова­ний,число людей,которых безоговорочноможно отнестик убежденнымверующим, составляетне более20%.При­водя этиданные, Л. Н.Митрохин пишето том, что еслираньше печатьпестрелавысказываниями,оскорблявшимичувства верующих,то «теперьвпору, кажется,говорить озащите достоинстваневерующих,посколькуединственнымоснованиемподлиннойнравственностивсе чаще объявля­етсявера в Бога».Трансформациив отношенияхмежду научнымзнанием и религиознойверой, которыевпитываютсяумом и чувствомновых поколенийлюдей, отличаетизвестныйамериканскийрелигиоведД. Хант: «Вопрекивсеобщим ожиданиям,что прогресснауки приведетк отмираниюрелигии, наукасама поворачиваетсяк религии идопускаетсверхъестественноев форме психическихявлений. Многиемистическиесилы, которыекогда-то былиторговым зна­комколдовстваи волшебства,ныне демонстрируютсяфизиками подстрогим лабораторнымконтролем иприни­маютсяот имени науки».

Вдеятельностьсовременногочеловека объективновключаются,в большей илименьшей степени,научные знания,вытесняющиетрадиционные,донаучныепредстав­ленияоб окружающейсреде действительности.К тому же напротяжениивсей жизнедеятельностисовременныйчеловек вынужден,несколько разменять сферуприложениятворческихдарований. Втакой ситуациирелигия выполняетсвоего родакомпенсаторнуюфункцию, закоторой закреп­ляетсясохранениетрадиционных,вековечныхначал в чело­веческойдеятельностии отношениях.И если ускоренноеразвитие наукизахватываетдеятельноеначало в освоениичеловекомзаконов бытия,то религияобращена впрошлое, сохраняетэто прошлоев настоящем.

В-третьих, науку следуетрассматриватьв качествесоциальногоинститута.Научные знанияи научнаядеятель­ностьв обществеинституализируются,т. е. закрепляютсяв систему полученныхзнаний (академии,научно-исследова­тельскиеинституты), ихвоспроизводства,хранения итран­сляции(университеты,научные библиотеки,центры научно-техническойинформации)и т. д. Государствоформируетнаучную политику(подготовкакадров, развитиесети науч­ныхучреждений,связь наукис производствоми другими сферамиобщественнойжизни). Важноезначение вданном случаеимеет вопросо том, как в рамкахтой или инойдуховной культуры,а более широко-в недрах цивилиза­ции--происходилои происходитпродуцированиенового знания.Так, научныйэкспериментзародился впроцессе отрицаниясредневековоготипа мышленияи схоластичес­койнауки, а позитивноезнание касалосьглавным образомвнешнего поотношению кчеловеку мира.Уже эта установ­каисключалакакое-либовзаимодействиенауки новоговремени и религии.Вместе с тем,обращение кизучению индийскойкультуры показало,что в ней имеютсязнания, касающиесянепосредственночеловека, которыееще не сталиили толькостановятсяпредметомосвоения длясо­временнойнауки (иглоукалываниеили методыовладениясилами человеческогоорганизма-йога, медитацияи т. д.). В какой-томере эти формызнания, связанныево многом срелигиознымиверованиями,мистическимипредставлениямии образами,ушли даже дальшесовременнойнауки. Впрочем,из этого неследует, чтокаждая культурапорождает своюнауку-западную иливосточную,правос­лавнуюили мусульманскую.Такое суждениесправедливопо отношениюк религии, ноне к науке.

Первыйпроект государственнойорганизациинауки со­ставилФ, Бэкон в «НовойАтлантиде»(1627г.). Ставшийвпоследствиипрообразомнаучных обществи академий «ДомСоломона» былпредложенБэконом какцентр орга­низациии планированиянаучных исследованийи техничес­кихизобретений,а также распоряженияпроизводствомитехническимиресурсами.Вместе с тем,Бэкон разграничи­валобласти научногознания и религиознойверы, полагая,что религияне должна вмешиватьсяв вопросы науки.«Храм науки»-это, скорее,образное понятие,выража­ющеетрепетноеотношение кнауке, нежелиуподоблениеее церковномухраму.

В-четвертых, наука на определенномэтапе историчес­когоразвития становитсяпроизводительнойсилой, ове­ществленнойв орудиях ипродуктахтруда. В этомкачестве наукавыступаетэлементомзнания, навыкови организациичеловеческоготруда и производственногоколлектива.Понимаемаятак наукааккумулируетв себе рассмотренныевыше ее определения.Наука пронизывает,таким образом,все сферычеловеческойдеятельности,общественнойжиз­ни на основепродуцированиядостоверноготеоретическо­гознания. Религиятакже претендуетна подчинениесебе этих сфер,но в более узкомплане - идеологическом.Поэтому постояннаяконфронтациянауки и религииявля­етсяследствиемих намеренийна подчинениесебе различ­ныхформ культуры,в том числе и«жизненногомира» человека.

А.Мень, например,пишет, что такназываемыевечные вопросы,не поддающиесяэкспериментальнойпроверке, спомощью методовнауки, т. е. вопросы,о смысле жизни,конечных причинах,духовном бытиивысшей Реальности,являются прерогативойрелигиознойверы. Эти вопросы«опираютсяна иной опыт,отличный отнаучного. Здесьспорят не осязаемыефакты, а различныеубеждения иформы веры.Эволюция культурынемыслима безэтого диалога,дискуссиимировоззрения»(Мень А Трудный путьк диалогу. М.,1992.С.27).Религия претендуетна решениепознавательныхзадач, тогдакак наука, опираясьна раци­оналистическийметод, претендуетна «практически-духов­ное»освоение природыи человеческогобытия, что.изна­чальнобыло подвластноискусству,морали, религии.

Такимобразом, признаваяправо на существованиекаж­дого извидов духовнойкультуры, необходимоучитывать ихпознавательноеи идеологическоеназначение,сферы взаимодействияв современноммире.

5.Литература

МитрохинЛ. Н. «Философиярелигии.»М.,1993.

МироноваМ. Н. «Религияв системе культуры»М. «Наука»1992

Ж-л«Вопросыфилософии»:«Религияи культура»1993 №3,стр 71-81

«Историярелигии»М. центр «Руник»,1991

К.Каутский.Происхождениехристианства.М.: изд. полит.лит. 1990

Наукаи жизнь №3, 6 М.Пресса, 1993

МарченковВ.Г. НачалахристианстваМ. Петит, 1991.