В период язычества у каждого племени и народа было множество богов. В пантеон индейцев и ацтеков входили более полутора сотен богов, так или иначе влияющих на жизнь людей и мироустройство.
Религиозная жизнь индейцев майя
Религия играла главенствующую роль в обществе древних индейцев майя. У них существовало множество различных церемоний, призванных умилостивить того или иного бога, и очень часто венцом обряда было жертвоприношение. Если племя процветало, жертвоприношения ограничивались растениями, животными, украшениями, если племя настигала беда – в жертву приносились и соплеменники, и враги. Наиболее жестоким даром богу было трепещущее сердце, вырванное у живого человека. Тело жертвы после ритуального убийства сбрасывалось со ступеней пирамиды.
Многообразие богов племени майяСреди богов майя были как добрые, так и злонамеренные. Повелителем неба, создателем мира, дня и ночи, покровителем наук и письменности майя считали бога Ицамна. Его изображали как мудрого старца или летающего дракона.
Супругой Ицамна считалась Иш-Чель – покровительница целителей, творчества, женщин и детей. Ей молились с просьбой дарить плодородие и здоровье. Олицетворялась Иш-Чель с Луной и знахаркой с чертами ягуара и змеями вместо волос.
Высшую власть, благородство, волю, и мастерство олицетворял Кукулькан, которого изображали в виде 
змея или орла. Этот бог покровительствовал ремесленникам и другим трудящимся людям, к нему обращались с просьбой о необходимом дожде и попутном ветре.
С уважением относились майя к богу смерти, которого звали Ах-Пуч. Этот владыка подземного царства чаще всего изображался в виде скелета. Для самоубийц у майя была особая богиня – Иштаб.
Водными стихиями и различными явлениями, связанными с водой, управлял Чак. Его майя представляли в четырех воплощениях: красный, черный, желтый и белый. Этот бог также занимался освобождением земель под пахоту, поэтому его символами были топор и факел.
Любимым богом народа был Юм-Кааш, культ которого связан с сезонными изменениями в природе. Изображался Юм-Кааш в виде юноши с початком кукурузы вместо головы.
Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т.д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров.
В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т.д. Каждая цветная троица правила годом. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла "красная богиня", изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.
Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли. Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл – религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.
Ах-Пуч – в мифологии майя один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.
Ицамна
, Ицамнга («дом игуаны») – в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой. В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный – старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи (И.-Кавиль – олицетворение урожая, И.-Туль – плохих дождей, портящих посевы, И.-Кинич-Ахав – солнца, И.-Каб – земли, И.-Кабуль – творец, создатель мира), жрецы разрабатывают сложные мифологемы, чтобы увязать все эти аспекты одного божества в единое целое. Ицамна становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Источники 16 в. называют его супругой то богиню Иш-Чель, то Иш-Чебель-Йаш, то Иш-Асаль-Вох. Изображения Ицамна то в виде старика, то в зооморфном облике пронизано всё искусство майя 1-13 вв. На Юкатане фасад многих зданий представляет одну гигантскую маску Ицамны. Он становится богом – покровителем правителей майяских городов-государств; атрибуты их власти являются символом Ицамны.
Эк-Чуах
(«чёрная звезда») – был богом купечества, покровителем торговцев. Как и всякий торговец, у него за спиной был рюкзак с товарами. Изображался он с толстыми губами, очерченными вокруг неяркой красной краской. Потом он стал покровителем какао и владельцев плантаций какао. В его честь устраивали церемонии в месяце Муан. Связь между купечеством и какао прямая - в то время зёрна какао являлись универсальной валютой (платёжным средством).
Иш-Чель («радуга») – в мифологии майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.
Кукулькан («змей, покрытый перьями кецаля») – в мифологии майя одно из главных божеств. Ко времени испанского завоевания в нём слились легенды об историческом лице – предводителе тольтеков (вторгшихся в 10в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кетцалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венеры, основателя нескольких царских династий и крупных городов; в частности считался патроном династии Кокомов в городе Майяпан. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.
Теель-Кусам («с ногами ласточки») – в мифологии майя оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания. Тецкатлипока, Тескатлипока – В мифологии индейцев Центральной Америки божество, вобравшее в себя черты многих древнейших богов; в историческое время - главный бог племён науа и майя. Он выступает и как бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты: "враг", "капризный владыка", "сердце гор", "сеятель разногласий" и др. В ипостаси Иоалла-Ээкатль Тецкатлипока странствует ночью по улицам, разыскивая преступников, как Ицтли - олицетворяет жертвенный нож, как Чальчиутотолин - кровь жертвы, в ипостаси Иицтлаколиуки Тецкатлипока - звёздный бог холода, льда и наказаний, как Несауалпилли - покровитель банкетов, как Тельпочтли - повелитель школ мальчиков, как Некокиаотль - бог-воин, в последней ипостаси Тецкатлипока первым прибывал на праздники, когда боги собирались на земле. Знаком его прибытия на праздник считался отпечаток ноги на муке, рассыпанной на полу храма. Самой древней ипостасью Тецкатлипоки был Тепейолотль ("сердце гор") - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо.
Чак («топор»), Чаки – бог дождя и молнии. Первоначально Чак, очевидно, был богом рубки деревьев, очищения участка леса для поля (отсюда его имя), но позднее стал божеством дождя, полей и растущей кукурузы. Обычные атрибуты Чака – топор или пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев). Чак мыслился как в единственном числе так и во множественном (четыре Чаки, связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток – красный, север – белый, запад – чёрный, юг – жёлтый). В народных представлениях упоминается множество Чаков. Аналогично Тлалокам Чак держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Чаки живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.
Юм-Кааш («владыка лесов») – молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.
Шибальба («исчезающее») – в мифологии майя подземный мир, а также обозначение богов преисподней. Шибальба представлялась многослойной, вероятнее всего, она насчитывала девять слоёв или этажей; вход находился на земной поверхности. В эпосе киче «Пополь-Вух» сохранился миф о путешествии божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке в Шибальбу, где они победили её владык и освободили своего отца и дядю.
То, что современное человечество имеет довольно детальное представление о мифологии майя, нельзя назвать полновесным чудом, однако что-то чудесное в этом всё-таки есть. В ходе испанской колонизации, особенно активной в XVI-XVII веках, прежде всего, уничтожались памятники языческого культового искусства, в том числе мифологические тексты. В настоящее время сохранилось всего четыре письменных источника, из которых можно черпать информацию о мифологических представлениях майя о мире, о богах и о самих себе. Наиболее полным и важным из этих источников является книга Пополь-Вух («Книга Народа»), созданная в середине XVI столетия на основе древних текстов и сказаний.
Творение мира
В мифологии всех народов наиболее важны и познавательны два сюжета: сюжет о творении мира и сюжет о появлении человека. Мир, согласно представлениям майя, проживает периоды существования и гибели, то есть присутствует концепция своеобразной реинкарнации всего мира. Первоначально же мир был созданин по прихоти вечных богов из ничего. Ныне существующий мир является продолжением прежнего мира, который окончил свой жизненный цикл в водах всемирного потопа. Нынешний мир появился в результате магической «операции» богов, которые с помощью особенно могущественных ритуалов «подняли» землю, покоящуюся на дне моря.
Ритуал этот был связан со священным светом или огнём (трактовки различаются), которыё и заставил воду отступить. На поднявшейся из пучины земли не было ничего, так что боги занялись её дальнейшим благоустройством, сначала создав всевозможные растения, которые и покрыли землю. Но богам было скучно на земле, на которой ничего не происходило, и они сотворили животных, которые также должны были выступать хранителями и слугами растений. Причём сначала они создавали мелких животных, потом травоядных, после них хищников, а затем духов гор (у майя духи гор входили в классификацию живых существ). Боги также наделили животных голосом, но, так как звери не обладали разумом и не могли воспользоваться им по назначению, им была определена участь быть в услужении и пользовании у более разумных и совершенных существ.
Появление людей
Такими «продвинутыми» существами стали, разумеется, люди, которые также должны были удовлетворить потребность богов в поклонении и почитании их. Правда, согласно мифологии майя, процесс творения людей вышел у богов долгим и строился по принципу проб и ошибок. Желая иметь разумное существо, которое бы почитало их, боги сначала создали человекоподобное существо из глины. У него были достоинства, оно умело говорить и обладало очень приятным, не похожим на звуки животных, голосом, но этот «пробный человек» был уродлив, не мог самостоятельно передвигаться, не имел глаз и разрушался под воздействием собственной тяжести и воды.
В следующий раз боги были умнее и сотворили человека из дерева. Эта модель оказалась куда удачнее, так как сочетала в себе разум с жизнеспособностью, смогла добывать себе средства для жизни, деревянные люди даже создавали между собой семьи и строил жилища. Однако эта версия человека не обладала памятью, деревянные люди не понимали, что своей жизнью они обязаны богам, не почитали их и думали лишь о своих потребностях. Поэтому боги уничтожили этих людей, наслав на них сначала дождь из пепла и горящей смолы, а затем гигантское наводнение (ряд специалистов полагают, что в этой части мифа отражены коллективные воспоминания индейцев о некоей древней природной катастрофе, сильном извержении вулкана или падении метеорита).
Третья попытка богов создать людей тоже сорвалась – в этот раз человек был создан из теста и был куда удачнее своих предшественников, но он не сумел правильно воспользоваться дарами природы и полезными предметами, в результате чего выродился и превратился в обезьяну. Но уж теперь боги, накопившие необходимый опыт, создали из маиса людей современного типа. Вернее, поначалу они даже перестарались – эти люди оказались слишком разумными, им были ведомы многие тайны мироздания, что могло угрожать власти богов (всезнающие люди могли просто отказаться поклоняться богам и возомнить себя богами). Поэтому боги отняли у людей часть знаний, наложив на них магическое заклятие, которое ограничивало знание людей лишь одной стороной мира (согласно верованиям майя, мир имеет четыре стороны (возможный современный аналог – измерения)). После этого боги создали для людей женщин, и с этого момента в мифологии майя и начиналась история человечества.
Загадки майя: открытие Америки опять переписывать?
Цивилизацию майя изучает большое число учёных, которые занимаются как анализом письменных источников (которые зачастую не так уж и легко расшифровать), так и поисками и интерпретацией археологических памятников. За последние несколько десятков лет изучение майя продвинулось далеко вперёд в первую очередь благодаря расшифровке алфавита этой цивилизации, однако загадок у майя всё ещё предостаточно. Правда, часть из этих загадок являются искусственными и с точки зрения специалистов не такими уж и загадочными.
«Откуда есть пошла майянская земля»…
Одной из наиболее эксплуатируемых сегодня «загадочных тем» является вопрос о происхождении майя. Наука, конечно, не располагает всеми данными и подробностями о процессе зарождения данной цивилизации, однако с её точки зрения особой тайны здесь нет. У учёных есть и письменные, и археологические источники, на основании которых история майя прослеживается вплоть до начала II тысячелетия до нашей эры. Именно тогда в Центральной Америке стали возникать первые поселения, которые впоследствии развились в города-государства майя (майя никогда не существовали в рамках единой империи). История довольно чётко прослеживает развитие майя вплоть до начала классической эпохи этой цивилизации, когда она достигла наивысшей точки культурного расцвета, а также политического, военного и экономического могущества.
майя религиозный ритуал бог
У майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света -- востоку соответствовало красное дерево, югу -- желтое, западу -- черное и северу -- белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет.
Пантеон древних индейцев майянского племени, в который входили главные боги майя, а также локальные, менее значительные божества, которым поклонялись либо в отдельно взятых регионах, либо определенные группы людей, например, ремесленники, насчитывал невероятное количество существ. Такие божества, как бог ветра, покровители водной и других стихий, входили в так называемый пантеон классического периода, золотого века майянской цивилизации. Крестьянин, рядовой житель Мезоамерики, для которого по понятным причинам во главе религии стоял бог дождя также верил во множество других идолов для поклонения. Обожествление и одушевление сил природы - это главная особенность религии древних народов и индейцев Америки в том числе.
В мифологии майя упоминаются существа, на которых держится небосвод. Каждый бог неба майя держал свою сторону небосвода, что бы тот не свалился на землю. Легенды рассказывают о четырех братьях: Сак-Кими, Кан-Цик-Наль, Хобниль и Хоеан-Эк. Четыре брата бакаба символизировали собой стороны света и ассоциировались с определенным цветом. Хобниль был связан с востоком и красным цветом, Кан-Цик-Паль был связан с севером и белым цветом, Сам-Кими - запад и черный цвет, Кавак - юг и желтый цвет.
Бакабы, главные боги майя, изображались всегда в человеческом облике и по своей натуре были близки к людям. В редких случаях на изображениях бакаб - майянский бог улитка, бакаб в образе черепахи, паука или игуаны. В более поздние периоды, ближе к закату майянской империи с бакабами был связан бог дождя или же они ассоциировались с павахтунами (воплощениями водной стихии), а соответственно и представали в образе этих существ.
Согласно майянскому мировоззрению мир разделялся на 13 уровней, во главе каждого из которых стоял свой покровитель и подчинявшиеся ему божественные сущности. Бог Уицилопочтли являлся одной из центральных фигур индейского пантеона, почитаемой во всех уголках великой страны. Божество-ягуар, бог-зверь, управлял одним из слоев мира. Кроме того, Уицилопочтли - одно из древнейших божеств Мезоамерики.
К числу старейшин майянской мифологии относится Чернеет, бог апокалипсиса. Культ этого божественного существа был популярен среди жрецов, занимавшихся астрономией. Легенды и мифы об этом обитателе индейского олимпа были связаны с существом, именуемым бог Поланакте. Согласно сказаниям, когда Паланакте и Чернеет спустятся на землю, наступит конец света, конец очередного солнца календаря майя.
Однако, главный бог майя это далеко не бакабы или Уицилопочтли, это Ицамна. По крайней мере, культ этого божества почитался во всем государстве, и поклонялись ему все без исключения жители империи. В переводе с индейского языка Ицамна - “дом ящерицы” или “дом игуаны”. Ицамна - одно из древнейших божеств майянцев. Его история начинается еще в период почитания тотемных зверей, когда согласно легендам главные боги майя еще не родились, а ящерицы, священные майянские животные, на своих головах и хвостах держали землю и небосвод. Главное божество майя на своих изображениях представало в образе старца с одним зубом во рту. Образы, символы, изображающие культ Ицамны, встречаются на атрибутах власти, принадлежавших правителям индейского государства. В мифологии Ицамная, центральный бог древних майя существовал в нескольких образах: в виде бога дождя, в виде бога урожая, в виде бога земли.
Спутницей, женой Ицамны, была богиня Иш-Чел, “бог радуга”, “госпожа радуга”, - в переводе с иероглифического языка древних майя, ацтеков и инков. Иш-Чел - богиня луны у майя, а вместе с тем покровительница женщин, повитух, матерей и медицины. Стоит отметить, что все другие божества, в том числе и бог смерти Миктлантекутли, а также сверх люди породившие жизнь и саму вселенную, считались потомками, детьми, Ицамны и Иш-Чел.
Этот бог индейцев майя, богиня Иш-Чель, почитался всеми женщинами майянского племени. С культом этой богини был связан один очень любопытный обряд. Во время беременности юные женщины со всех уголков страны отправлялись к острову Космель, где по окончанию своего долгого путешествия в полном одиночестве преподносили дары великой богине радуги. Также на этом острове, где по легендам когда-то жила богиня индейцев Иш-Чел, проводились церемонии жертвоприношений юных дев и младенцев. В более поздние периоды майянской истории, ближе к закату цивилизации майя, Иш-Чел - бог ветра и по совместительству покровительница ткацкого ремесла, шитья, пряжи и всех швейных изделий.
Когда говорят о главных богах майя, подразумевают и еще одно существо, Кавиля. Культ этого смертного, как и все майянские божества, почитался во всех уголках огромнейшей империи майянцев. Кавиль - бог войны майя, покровитель грозы, бури, шторма и повелитель погоды. Это высшее божество ратного дела у майя, бог войны, представал в образе человека вооруженного топором. Важной деталью его изображений также являлась нога в форме змеи. Кавиль, кровавый бог майя,- защитник и покровитель больших городов, воплощение силы воинов, их мужественности и стойкости.
Кукулькан был одним из важнейших существ, божеств в мифологии индейских цивилизаций. Бог майя Кукулькан переводится как “пернатый змей” или “крылатый змей”. На изображениях это существо, великий бог огня, представал в образе змея с крыльями и головой человека. Также встречаются гравюры, на которых Кукулькан - бог с лицом птицы, телом человека и змеиным хвостом вместо ног. В различные периоды истории в легендах индейцев Кукулькан упоминается как покровитель, бог дождя, ветра, земли и других ипостасей природы (религии индейцев были свойственны множественные воплощениях божественных существ). Бог огня майянцев выполнял функции защитника царских династий и городов, подчинявшихся им.
По сути же, Кукулькан не был связан ни с одной конкретной стихией. Он являлся управленцем четырех великих даров, а именно богом огня, воды, воздуха и земли. С этим существом ассоциировались такие животные как ящерица, рыба, орел и черепаха.
Сохранившиеся легенды цивилизации майя повествуют о том, как бог огня, воды, земли и воздуха вместе Хуроканом, божеством ответственным за буйство стихий, сотворили мир. По приданиям именно благодаря воле бога огня индейцы стали такими, какими они известны в истории. Племена верили, что эти сверхъестественные существа, боги дождя, повелители ветра и огня, научили их ловить рыбу, охотиться, заниматься земледелием, проводить научные расчеты, в частности математические и астрономические замеры и вычисления. Этот бог племени майя, точнее его культ являлся одним из самых могущественных и древних в майянском государстве.
Наряду с Кукульканом, богом огня и других стихий, огнем управлял и Кинич Ахау. Ахау в мифологии майя являлся богом солнца. Это одно из наиболее почитаемых древних божеств майянского племени. Он считался покровителем солнечного света, богом огня, олицетворением тепла, мудрости и звезды, защищающей индейцев от опасностей ночи.
Ахау - Бог огня на своих изображениях представал в образе юноши, страстного, веселого и сильного. Бог огня покровительствовал над сельским хозяйством и отвечал за благополучие правящих династий. В его честь великие цари называли своих детей, возводили пирамиды и устраивали массовые церемонии жертвоприношений. Впоследствии бог огня и солнца, Ахау, стал нарицательным персонажем, его имя ассоциировалось с образами величайших царей и полководцев майянской цивилизации. Бог огня, Кинич Ахау, согласно мифологии был связан с покровителем водной стихии Чааком. Не зря эти существа, бог любви майя и тепла, и божество дождя, по мнению индейцев, несли ответственность за сельское хозяйство и в частности за урожай.
Природа и погодные условия оказывали прямое воздействие на образ жизни майянцев. Именно эти аспекты окружающей реальности стали основой для майянской религии и индейской версии олимпа. Бог ветра, божество воды, повелители огня и других ипостасей управляли всеми аспектами религиозной и социальной жизни майянцев.
В майянском пантеоне главным богом ветра являлся Хуракан (стоит понимать, что религия индейцев включала в себя несколько воплощений каждой стихии, у каждого явления был свой покровитель и зачастую не один, это касается и бога ветра). Хуракан в переводе с языка индейцев означается “бросающий вниз”. Древние легенды повествуют о том, как бог ветра, пролетая над пустой вселенной, одним лишь словом сотворил твердую гладь, впоследствии ставшую землёю. Уже после деяний бога ветра на землю были добавлены растительный мир и люди, сделанные из кукурузы.
В мифологии Хуракан, бог ветра, также упоминается как покровитель небес и земли. Для майянцев он являлся не только одним из важнейших стихийных воплощений, но и повелителем земного мира. В подчинении Хуракана, бога ветра, находилось несколько ипостасей связанных с молнией, а именно Чипи-Какулха (вспышка), Кахулха-Хуракан (молния) и Раша-Кукулха (след). Животным воплощением, с которым ассоциировался бог ветра, являлся птица Вок.
Еще одним значимым для индейских верований божеством являлся Теель-Кусам, что в переводе “с ногами ласточки”. Теель-Кусам, бог неудачи или же наоборот удачи - одно из наиболее почитаемых существ индейских вероисповеданий. Что важно Кусам был напрямую связан со стихией воздуха и более того с самим Хураканом. На острове Косумель располагался возведенный в честь божественного тандема, состоящий из глины и каменных статуй в человеческий рост.
Говоря о размеренной жизни, в первую очередь стоит упомянуть бога-странника. Бог Эк-Чуах занимал одно из важнейших мест не только в майянском пантеоне, но и повседневной жизни индейского племени. Этот смертный защитник индейцев являлся покровителем путешественников и торговцев. В легендах Эк-Чаух упоминается как бог торговли майя, а на изображениях предстает в виде странника, опирающегося на трость и несущего тяжелую ношу за спиной. Неотъемлемыми элементами образа этого божества являлись темный, почти черный, цвет кожи, а также длинный нос и толстые губы.
В число центральных фигур майянской версии олимпа также входили красная богиня, покровительница ночи и масса других существ, отвечавших за все аспекты жизни и окружающей реальности, чем и примечательна майянская религия. Пантеон майя многочислен, однако, его изучение позволяет получать ответы об образе жизни и быте индейцев.
Карл Таубе::: Мифы ацтеков и майя
ГЛАВА 3
К моменту появления испанцев майя не были единым народом ни в культурном, ни в государственном отношении. В XVI веке насчитывалось до тридцати различных наречий языка майя, и большая их часть сохранилась до наших дней. Некоторые языки были похожими - например, как современный испанский язык похож на португальский, - а другие довольно сильно отличались друг от друга (как английский от французского). Помимо языковых, существовали и другие отличия в культуре равнинных майя и таких племен, как цоцили, тохолабали, мам, киче, кекчи и чорти, населявших горные районы современного мексиканского штата Чьяпас, юга Гватемалы и соседнего Гондураса.
В XVI веке существовали также заметные отличия в календаре и религии юкатанских майя и горных племен. На полуострове Юкатан сокращенная версия Длинного Счета классической эпохи майя продолжала играть важную роль в обрядах, мифологии и истории, тогда как горные племена майя постклассического периода перестали пользоваться этим календарем. Аналогичным образом соответствие деревьев, цветов и других признаков четырем странам света, характерное для постклассического и колониального периодов юкатанских майя, почти не встречается у горных народов. Кроме того, многие боги из мифов киче и других горных племен XVI века не присутствуют в произведениях искусства юкатанских майя постклассического и колониального периодов.
Племена майя отличались друг от друга не только обычаями и языком - в постклассический период они были политически раздробленными. К моменту прихода испанцев у майя не было единой мощной империи, как у ацтеков, а существовали лишь соперничающие государства. Языки соседних племен киче и какчикели были очень похожими, но эти народы были злейшими врагами, и в 1524 году во время завоевания гватемальских нагорий конкистадором Педро де Альварадо индейцы какчикели выступили на стороне испанцев против племени киче. Даже однородный в культурном отношении полуостров Юкатан был раздроблен на многочисленные города-государства и провинции, враждовавшие между собой. Поэтому во времена конкисты не возникло единого фронта сопротивления завоевателям, пока различные группы индейцев не оказались под колониальным игом испанцев.
Несмотря на все эти различия, религиозные представления разных племен майя постклассического периода имели много общего. Некоторые сходные черты объясняются более поздним влиянием центральных районов Мексики, поддерживавших тесные политические и экономические связи с народами майя. Примером такого влияния может служить мексиканский бог Кетцалькоатль, аналогом которого у юкатанских майя был Кукулькан, а у майя-киче и какчикели - Кукумац. Несмотря на важное место, которое он занимает в легендах и мифах майя постклассического периода, этот бог отсутствует в произведениях литературы и искусства классической эпохи. Другое возможное постклассическое дополнение - это легендарное место на западе, откуда вели свое происхождение майя. У юкатанских майя это место называлось Суйуа, а у киче и какчикели - Тулан-Суйва. Совершенно очевидно, что у горных племен майя это название перекликается с Толланом тольтеков, который известен как постклассический город Тула в штате Идальго.
Несмотря на то что некоторые характерные черты, общие как для равнинных, так и для горных майя, являются относительно поздними заимствованиями из Центральной Мексики, большая часть общих религиозных элементов имеет более глубокие корни и относится к классическому периоду литературы и искусства равнинных майя. Известно, что человеческие жертвоприношения, несмотря на довольно распространенное мнение, что этот обычай зародился в Центральной Мексике постклассического периода, широко практиковались у майя еще в классическую эпоху. Еще одна распространенная среди племен майя форма жертвоприношения в постклассический период - пускание крови из языка, пениса или других частей тела - была одной из самых популярных ритуальных тем в текстах и монументальном искусстве майя классического периода. С традициями классической эпохи связаны не только ритуалы, но также многие боги и мифы постклассического периода. Подавляющему большинству главных богов, встречающихся в постклассических юкатанских кодексах - всего их около 50, - народы майя поклонялись еще в классическую эпоху.
Вероятно, верховным богом майя был Ицамна, старый мудрый бог-творец, подобный Тонакатекутли ацтеков. Изображения Ицамны часто встречаются в произведениях искусства майя как классического, так и постклассического периода. Супругу Ицамны звали Иш-Чель; это была престарелая богиня, покровительница родовспоможения и врачевания. Подобно своему двойнику из Центральной Мексики Тлалоку, бог дождя и молнии Чак был одним из самых почитаемых божеств в Мезоамерике. Впервые встречающийся в произведениях искусства доклассического периода, датируемых I веком до н. э., Чак присутствует в мифах и молитвах современных майя. В древности атрибутами Чака были змеи и топоры - символы его власти над молниями.
Одним их главных богов пантеона майя классического и постклассического периодов считался бог кукурузы. Удивительный факт - нам не известно, как его называли в постклассическую эпоху, однако есть основания полагать, что в классический период из его имен было Хун-Наль. Древний бог смерти майя и внешностью, и символическими владениями был очень похож на Миктлантекутли ацтеков. Одно из современных и постклассических имен этого божества в образе скелета звучит как Кизин, или «скопление газов», хотя известно и другое его имя - Кими, то есть «владыка смерти». Бога Солнца древние майя называли Кинич Ахау, или «солнечноликий владыка», и отождествляли это могущественное божество с ягуаром. Они считали, что бог Солнца превращается в ягуара во время ночного путешествия по подземному миру.
Вероятно, самым ярким примером преемственности религиозных традиций классической эпохи может служить священная книга майя-киче «Пополь-Вух», датируемая XVI веком. Новейшие исследования показали, что большинство мифов творения, и особенно та часть, которая рассказывает о героях-близнецах и их отце были известны майя еще в классический период. Более того, некоторые фрагменты этого раздела можно отождествить с сюжетами произведений искусства, найденных в еще более древнем, доклассическом городе Исапе. Доказано, что классические и доклассические фрагменты книги «Пополь-Вух» представляют собой самые древние из задокументированных мифов Нового Света.
«ПОПОЛЬ-ВУХ»: СОТВОРЕНИЕ МИРА
В первой части эпоса «Пополь-Вух» содержится волнующее описание сотворения мира и его обитателей из первичных моря и неба. Как и в ацтекском мифе о пяти Солнцах, здесь последовательно сменяют друг друга несколько эпох, каждая из которых связана с определенной расой людей. Однако появление и гибель всех рас вызваны конкретной причиной. Согласно книге «Пополь-Вух», люди были созданы для того, чтобы обеспечить пропитание богам - в виде молитв и жертв. Идея пропитания понимается буквально, и в одном из эпизодов акт творения большие похож на разметку прямоугольного кукурузного поля при помощи мерного шнура:
Они исследовали четыре угла неба, четыре точки неба, свод небес и внутренность земли.
Так появились люди кукурузы, порождение космического поля, которые в конечном счете обеспечили существование богов.
Лишь отдельные фрагменты первой части «Пополь-Вух» представлены в литературе и искусстве классического периода майя, быть может потому, что здесь мы имеем дело с абстрактными представлениями космического характера, а не с легко идентифицируемыми мифами. В период колонизации юкатанские майя по-прежнему сравнивали землю с четырехугольным кукурузным полем. Многие элементы первой части «Пополь-Вух», например создание и гибель нескольких миров, а также дуалистическое противопоставление земли и неба, по всей видимости, служили основополагающими понятиями в древней религии Мезоамерики.
Миф творения в «Пополь-Вух» начинается со слов о том, что создания земли существовали лишь бесконечные и неподвижное море и небо:
Не было ни человека, ни животного, ни птиц, рыб, крабов, деревьев, камней, пещер, ущелий, трав, не было лесов; существовало только небо. Поверхность земли тогда еще не появилась. Было только холодное море и великое пространство небес. Не было еще ничего соединенного, ничто не могло произвести шума, не было ничего, что могло бы двигаться, или дрожать, или шуметь в небе.
В толще вод, спрятавшись под сверкающими зелеными и голубыми перьями, лежал пернатый змей Кукумац. В небе в виде трех находился бог Сердце Небес, известный также под именем Хуракан. Сердце Небес и Кукумац нарушили извечное молчание и стали разговаривать друг с другом, обсуждая сотворение мира, первой зари, создание человека и пищи для него. От их слов из воды поднялись земля и горы, а образовавшаяся суша покрылась кипарисовыми и сосновыми лесами.
Желая населить новорожденную землю, боги-творцы создали оленей, ягуаров, змей - жителей горных лесов. Позаботившись о местах обитания и пище для животных, творцы попросили восславить своих создателей. Но животные не умели говорить:
Они лишь свистели, и пищали, и кудахтали; они не были способны произносить слова, и каждый пищал на свой лад.
Поскольку у животных не было языка и они не могли молиться богам, творцы решили, что им не будет даровано владений на земле, - животные должны остаться в лесах и служить пищей людям, которые будут почитать богов и поклоняться им.
Теперь творцы предприняли попытку создать людей, вылепив их из глины. Получившееся существо умело говорить, но не обладало разумом, а его тело оказалось слабым и непрочным и вскоре начало крошиться и растворяться в воде. Осознав, что эти люди не могут ни жить, ни размножаться, боги уничтожили их.
После первых двух неудачных попыток Сердце Небес и Кукумац обратились за советом к древней чете предсказателей, Шпийакоку и Шмукане. Предсказатели бросили жребий при помощи зерен кукурузы и семян дерева ците, одновременно отсчитывая дни священного календаря. Шпийакок и Шмукане сказали, что человек должен быть сделан из дерева, творцы ответили «да будет так», и земля была населена расой деревянных людей. Мужчину сотворили из дерева ците, а женщину из сердцевины тростника. Несмотря на то что эти существа выглядели, говорили и размножались как люди, тела их были сухими и бескровными, а лица не имели выражения. Деревянные люди не обладали душой, не уважали богов и не поклонялись им. Поэтому боги решили, что эта раса должна быть уничтожена, и устроили великий потоп. С неба пролился дождь из густой смолы, а свирепые демоны ломали и разбивали на части деревянных людей. На них ополчились даже животные и предметы домашнего обихода:
Тогда сошлись малые животные и большие животные, а деревья и скалы начали бить деревянных людей по лицам. И всё начало говорить: их глиняные кувшины, их сковородки, их тарелки, их горшки, их собаки, их камни, на которых они растирали кукурузные зерна, - всё, сколько было, поднялось и начало бить их по лицам.
Деревянные люди попытались убежать, но спасения не было - их везде отвергали и убивали. Потомками расы деревянных людей являются лесные обезьяны, оставленные в качестве напоминания (или предупреждения) об этих древних неразумных созданиях.
После потопа и уничтожения расы деревянных людей земля опять лишилась разумных существ. Некому было поддерживать существование богов молитвами и жертвоприношениями. Подходящая человеческая раса могла быть создана только после того, как герои-близнецы избавят мир от демонов и добудут материал, пригодный для изготовления человеческой плоти.
ГЕРОИ-БЛИЗНЕЦЫ И ПОКОРЕНИЕ ШИБАЛЬБЫ
Вторая часть «Пополь-Вух» посвящена жизни и подвигам двух связанных родственными узами пар близнецов. Старшие близнецы, которые были сыновьями древних предсказателей Шпийакока и Шмукане, носили календарные имена Хун-Хун-Ахпу (один Хун-Ахпу) и Вукуб-Хун-Ахпу (семь Хун-Ахпу). У Хун-Хун-Ахпу было два сына, Хун-Бац и Хун-Чоуэн. Отец и дядя воспитали из них великих художников, актеров и музыкантов. Шкик, забеременевшая от Хун-Хун-Ахпу, родила еще одну пару близнецов, Хун-Ахпу и Шбаланке, двух великих героев, убивших гигантскую птицу Вукуб-Какиша. Но самым главным из их подвигов считается победа над богами смерти и демонами жуткого подземного царства Шибальбы.
Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу не занимались ничем, кроме игр. Вместе с сыновьями Хун-Хун-Ахпу, Хун-Бацем и Хун-Чоуэном они бросали кости или играли в мяч на выложенной камнем площадке. Эта площадка располагалась на поверхности земли, но из нее имелся проход в мрачное подземное царство Шибальбу. Владыки Шибальбы Хун-Каме и Вукуб-Каме (Один Смерть и Семь Смерть) были потревожены доносящимся сверху громким шумом. Они собрали на совет всех богов и демонов смерти и болезней, чтобы принять решение, как им победить и убить близнецов. Они отправили четырех сов на поверхность земли с приглашением Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу сыграть в мяч с владыками Шибальбы. Несмотря на протесты их матери Шмукане, близнецы согласились последовать за совами в страшный подземный мир.
Путь в Шибальбу был долгим и трудным, и близнецам пришлось преодолеть множество преград - быстрые пороги, колючие деревья и реку из крови. Они успешно справились со всеми трудностями и пришли на перекресток, от которого расходились дороги разного цвета. Здесь братья ошиблись, выбрав черную дорогу, которая стала началом их поражения. Достигнув Шибальбы, они обратились с приветствием к владыкам подземного мира, но перед ними были лишь деревянные куклы, наряженные как боги смерти. Обитатели Шибальбы рассмеялись, уверенные в своей победе. Они пригласили Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу присесть на скамью, которая, как оказалось, была сделана не из дерева, а из раскаленного камня:
Они начали извиваться на скамье, но не находили себе никакого облегчения. Конечно, они вскочили со скамьи, но седалища их были обожжены. Владыки Шибальбы снова разразились хохотом; они умирали от смеха; они корчились от боли в своих сердцах, в своей крови и в своих костях, причиненной им смехом.
В качестве последнего испытания владыки Шибальбы вручили близнецам лучины и сигары, которые должны были гореть и одновременно оставаться целыми, пока братья будут ночевать в «доме мрака». На восходе Солнца боги смерти обнаружили, что Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу не справились с этой невыполнимой задачей: сигары и лучины полностью сгорели.
Обманутые и побежденные братья были принесены в жертву и похоронены на подземной площадке для игры в мяч. В честь своей победы боги смерти поместили голову Хун-Хун-Ахпу на бесплодном дереве. Как только они это сделали, тыквенное дерево, никогда раньше не плодоносившее, внезапно покрылось плодами, а голова Хун-Хун-Ахпу превратилась в одну из тыкв. Об этом чуде услышала жившая в подземном царстве девушка Шкик и пошла взглянуть на него своими глазами. Приблизившись к дереву, она стала рассуждать вслух, не сорвать ли ей один из плодов. Голова Хун-Хун-Ахпу услышала ее слова и объяснила, что круглые плоды дерева - это всего лишь черепа. Девушка стояла на своем. Тогда череп выронил несколько капель слюны в девичью ладонь.
В моей слюне и влаге я дал тебе потомство, - сказал голос из дерева. - Теперь моя голова не нужна больше ни для чего; она только лишь череп без плоти. Таковы и головы великих владык, ибо только плоть есть то, что дает им приятный вид. И когда они умирают, люди пугаются при виде их костей. Такова же природа их сыновей, которая подобна влаге и слюне; их жизненная сущность, будь то сын владыки, сын мудреца или оратора. Они не теряют своей сущности, когда отходят, но завещают ее. Образ владыки, почтенного мудреца или оратора не должен исчезнуть или быть искоренен; он остается в тех дочерях и сыновьях, которых он порождает.
Спустя некоторое время отец Шкик заметил, что его дочь беременна, и потребовал назвать отца ребенка. Девушка тщетно пыталась убедить его, что ничего не знает, но он не поверил и решил убить дочь. Вестники-совы подхватили Шкик и унесли, чтобы принести в жертву, но девушка уговорила их пощадить ее. Вместо сердца совы вернули отцу застывшую древесную смолу. Боги смерти сожгли эту смолу и, опьяненные ее благоуханием, не заметили, как совы проводили Шкик на поверхность земли. Так владыки Шибальбы были обмануты и побеждены девушкой.
Добравшись до дома Шмукане, матери убитых близнецов, Шкик заявила, что является ее невесткой, женой Хун-Хун-Ахпу. Но Шмукане, убедившись, что ее сыновья мертвы, не захотела принять беременную женщину. Тем не менее она дала Шкик задание: принести полную сеть зерен кукурузы с поля, которое было засеяно Хун-Бацем и Хун-Чоуэном. Несмотря на то что на всем поле рос лишь один стебель кукурузы, девушка вернулась с полной сетью зерна, доказав тем самым, что является женой Хун-Хун-Ахпу.
Шкик родила двух близнецов, Хун-Ахпу и Шбаланке. Несмотря на то что братья были детьми Хун-Хун-Ахпу, их не любила ни бабушка Шмукане, ни Хун-Бац с Хун-Чоуэном, которые ревновали родственников к своим более молодым единокровным братьям. Пока старшие братья танцевали и играли на флейте, Хун-Ахпу и Шбаланке охотились в лесу, убивая зверей из выдувных трубок. Избалованные Хун-Бац и Хун-Чоуэн забирали у младших братьев всю дичь, оставляя им только кости и хрящи. Однажды близнецы вернулись домой без добычи, сказав, что подстреленные птицы застряли в ветвях высокого дерева. Хун-Бац и Хун-Чоуэн согласились полезть на дерево, но как только они оказались наверху, дерево начало расти и подняло их высоко в небо. Испуганные братья обратились за помощью к Хун-Ахпу и Шбаланке, которые сказали им: «Распустите свои набедренные повязки, крепко привяжите их под своими животами, оставив висящими длинные концы, и потяните их снизу. Таким образом вы легко сможете сойти вниз». Но как только обманутые близнецами Хун-Бац и Хун-Чоуэн сделали это, они превратились в лесных обезьян. Однако превратившиеся в обезьян братья не были забыты, а стали покровителями актеров, танцоров и музыкантов.
После великого потопа на земле обитали разнообразные чудовища. Самым большим из этих существ был Вукуб-Какиш, или Семь Макао, тщеславная птица, объявившая себя Солнцем, Луной и повелителем мира. Рассерженные хвастовством гигантской птицы, Хун-Ахпу и Шбаланке решили убить ее. Близнецы спрятались под любимым фруктовым деревом монстра и приготовили выдувные трубки, а при появлении Вукуб-Какиш выстрелили, попав ему в челюсть. Раненое чудовище в ярости оторвало руку у Хун-Ахпу и скрылось со своим трофеем. Хун-Ахпу и Шбаланке уговорили пару стариков представиться врачевателями и пойти к Вукуб-Какиш, предложив вылечить ему глаза и зубы. Старики сказали чудовищу, что нужно заменить глаза и зубы новыми, но вместо зубов они вставили ему кукурузные зерна. Лишившись прежних зубов и глаз, Вукуб-Какиш утратил величие и силу и вскоре умер. Старик со старухой приставили оторванную руку Хун-Ахпу на место и залечили рану. Рука прекрасно прижилась.
Хун-Ахпу и Шбаланке научились играть в мяч, как их отец и дядя. Владыки Шибальбы вновь рассердились из-за доносящихся сверху ударов и послали сов, чтобы те пригласили близнецов в подземное царство. Во время спуска в Шибальбу Хун-Ахпу и Шбаланке успешно преодолели реки из крови и гноя, а также другие опасные препятствия. Под землей Шбаланке вырвал пучок волос из своей ляжки и сделал из них москита, который должен был стать их разведчиком и кусать владык Шибальбы. Сначала насекомое атаковало наряженные деревянные куклы, но затем обнаружило настоящих богов. Ужаленные москитом, боги вскрикнули и назвали имена друг друга. Так близнецам стали известны имена владык подземного мира.
Когда Хун-Ахпу и Шбаланке прибыли во дворец владык Шибальбы, они не обратили внимания на деревянных кукол, не сели на горячую скамью и должным образом приветствовали богов смерти, обратившись к ним по имени. Удивленные владыки Шибальбы отправили их в «дом мрака», вручив сигары и лучины. Близнецы привязали перья красного попугая-макао к концам сигар и лучин, чтобы они выглядели зажженными, а на восходе Солнца вернули их в целости и сохранности. Затем братья сыграли в мяч с богами смерти, позволив в конечном счете обыграть себя. Этой ночью им предстояли новые испытания, но благодаря природной смекалке они успешно преодолели «дом ножей», «дом холода», «дом ягуаров» и «дом огня». В заключение братьев отправили в «дом летучих мышей» - комнату, которая была заполнена летучими мышами с острыми, как лезвия, хоботками. Пытаясь защитить себя, близнецы спрятались внутри выдувных трубок, но Хун-Ахпу выглянул, чтобы посмотреть, не занимается ли заря, и летучая мышь-убийца Камасоц мгновенно срезал ему голову. Голову Хун-Ахпу повесили на стене площадки для игры в мяч, и все демоны и боги смерти радовались, предвкушая близкую победу над близнецами.
Однако в предрассветные часы Шбаланке созвал животных, чтобы они принесли ему свою пищу. Одни вернулись с гнилым деревом, другие принесли траву и листья. В конце концов коати (разновидность енота) принес большую черепаху, и Шбаланке приставил ее к шее Хун-Ахпу как новую голову. Черепаха волшебным образом превратилась в подобие головы Хун-Ахпу, на ней появились черты лица, и она обрела способность видеть и говорить. На рассвете близнецы вдвоем появились на подземной площадке для игры в мяч, как будто ничего не случилось.
Боги смерти начали игру, использовав вместо мяча настоящую голову Хун-Ахпу. Шбаланке ударил ее с такой силой, что она отскочила от площадки и полетела в лес. Кролик, который заранее спрятался среди деревьев, выскочил из леса и помчался быстрыми прыжками, введя в заблуждение богов смерти. Воспользовавшись их замешательством, Шбаланке подобрал голову Хун-Ахпу и приставил ее к туловищу. Когда боги смерти вернулись, близнецы швырнули на площадку черепаху:
...она сорвалась и упала посреди площадки для игры в мяч, разбившись перед (владыками) на тысячу кусков.
Так удивленные и растерявшиеся боги смерти потерпели поражение на своей подземной площадке для игры в мяч.
Шбаланке и Хун-Ахпу вышли победителями, но они знали, что боги смерти не успокоятся, пока не убьют их. Владыки Шибальбы выкопали огромную яму, разожгли в ней костер и предложили близнецам прыгать через него. Зная, что боги подземного мира желают их смерти, братья храбро прыгнули в яму и погибли. Затем владыки Шибальбы смололи кости юношей и бросили в реку. Однако кости не уплыли по течению, а опустились на дно, и через пять дней близнецы воскресли в облике людей-рыб. На следующий день они вернулись в Шибальбу под видом бедных бродячих актеров. Услышав о том, как хорошо они танцуют, владыки Шибальбы приказали братьям дать представление во дворце. Во время танца близнецы продемонстрировали, что способны убить человека, а затем воскресить его. Шбаланке отрезал голову Хун-Ахпу и разорвал на куски его сердце, а потом вернул брата к жизни. Главные боги смерти Хун-Каме и Вукуб-Каме пришли в восхищение от этого волшебного танца и попросили, чтобы артисты проделали то же самое с ними. Близнецы убили одного из них.
И когда Хун-Каме был мертв, они схватили Вукуб-Каме, и они не возвратили ни того, ни другого снова к жизни... А один из владык смирился и явился перед лицами танцовщиков. Они не открыли его, и они не нашли его. «Пощадите меня!» - сказал он, когда он пришел в чувство. Все сыновья и подданные владык Шибальбы бежали в глубокое ущелье, и все они собрались одной огромной толпой в этой узкой, глубокой пропасти.
Так, при помощи хитрости и обмана близнецы уничтожили злое царство Шибальбы. Представ перед его поверженными обитателями, они открыли свои имена и пригрозили убить их всех. Обитатели Шибальбы взмолились о пощаде и указали место, где похоронены отец и дядя близнецов. Шбаланке и Хун-Ахпу согласились помиловать демонов подземного мира, но при условии, что к ним не вернется былое могущество:
Вот наш приговор, который мы возвещаем вам. Слушайте его, вы все обитатели Шибальбы. Поскольку ни ваша великая мощь, ни ваше племя более не существуют и поскольку вы не заслуживаете пощады, то вы займете низкое положение, вам не будут оказывать больше почестей. Очень немного достанется вам от крови и черепов, а игра в мяч будет не для вас.
Затем близнецы обратились к останкам отца и дяди, пообещав, что будут, как и прежде, почитать их и поклоняться им. После этого Шбаланке и Хун-Ахпу вознеслись на небо, где превратились в Солнце и Луну.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУКУРУЗЫ И ЧЕЛОВЕКА
Несмотря на то что чудовища и демоны наземного и подземного миров были уничтожены, на земле все еще не было людей, которые могли бы обеспечивать богов пищей. В предрассветной тьме Кукумац и Сердце Небес призвали к себе лисицу, койота, попугая и ворона, чтобы они принесли початки желтой и белой кукурузы из Пашила и Кайала, горы, наполненной семенами и фруктами. Старая Шмукане смолола кукурузу, приготовила тес-то, и из него были вылеплены первые четыре человека. В отличие от расы деревянных людей, они были мудры и должным образом выражали благодарность своим создателям. Однако Кукумац и Сердце Небес обеспокоились: эти люди могли видеть все, пронзая взглядом небо и землю до самого края вселенной. Творцы решили, что люди слишком похожи на них и что нужно ослабить их способности. Тогда Сердце Небес навеял туман на их глаза, который осел как облако от дыхания на зеркале, и после этого первые люди могли видеть только то, что находилось близко. Вместо всеведения боги подарили первым людям счастье, создав для них прекрасных жен, спутниц жизни. Эти четыре женщины дали начало народу киче.
Мир еще был окутан тьмой, когда первые племена совершили путешествие в Тулан-Суйву, место Семи Каньонов и Семи Пещер. Там они получили своих богов, в том числе Тохиля, покровителя народа киче и хранителя огня. Когда племена вместе со своими богами наконец покинули Тулан, они уже не говорили на одном языке - у каждого народа было свое наречие. В темные предрассветные часы все разбрелись в разные стороны; киче отправились на запад. Соблюдая пост и ожидая зарю, народ киче устремлял свои взоры на восток, в направлении Тулан-Суйвы. В конце концов киче пришли на гору Хакавиц, с вершины которой наблюдали восход Солнца. При появлении утренней звезды они с радостью зажгли курения, которые принесли с востока, и вскоре после этого появилось Солнце:
Солнце было подобно человеку, когда оно показалось, и его лик пылал, когда оно высушивало поверхность земли. Перед тем как поднялось Солнце, поверхность земли была влажной и илистой, ведь Солнце тогда еще не взошло. Но затем Солнце поднялось в первый раз и было подобно человеческому существу. И зной его был непереносимым, хотя оно только еще показалось в тот момент, когда оно было рождено.
В тот же миг боги киче обратились в камень - вместе с такими свирепыми животными, как пума, ягуар и гремучая змея. С той первой зари их образы остались неизменными.
МИФ ТВОРЕНИЯ «ПОПОЛЬ-ВУХ» И РЕЛИГИЯ МАЙЯ КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА
Многие действующие лица и события, упоминаемые в той части эпоса «Пополь-Вух», где рассказывается о героях-близнецах, присутствовали в мифологии майя классического периода - за 700 лет до того, как была написана эта книга. Искусно разрисованные или покрытые резьбой керамические сосуды служат самым ценным источником сведений, связанных с содержанием эпоса «Пополь-Вух». Большая часть сосудов, датируемых классической эпохой, была найдена в джунглях гватемальской провинции Эль-Петен, центре культуры майя классического периода. Каменные статуи чаще всего служили средством возвеличивания исторических личностей, тогда как рисунки на вазах обычно изображали описанные в мифах события. Многие сцены на керамике майя классического периода можно связать с эпосом «Пополь-Вух», однако среди них встречаются и такие, о которых не упоминается в священной книге киче. Иногда эти эпизоды проливают свет на глубинный смысл описанных в «Пополь-Вух» событий.
В классический период аналогом отца двух героев-близнецов Хун-Хун-Ахпу был бог кукурузы. Это божество изображалось с уплощенным и удлиненным лбом, который часто подчеркивался выбритыми участками, окружавшими волосы на макушке. Продолговатая обритая голова напоминала созревший початок кукурузы, а пучок волос на темени - волокна на стержне початка. Снятие початка со стебля символизировало обезглавливание бога - точно такая же судьба постигла Хун-Хун-Ахпу. На одном из сосудов позднего классического периода голова бога кукурузы изображена на дереве какао; сверху среди какао-бобов можно различить еще одну человеческую голову, частично превратившуюся в плод дерева какао. Этот рисунок иллюстрирует одну из версий описанного в «Пополь-Вух» эпизода, когда отрубленная голова Хун-Хун-Ахпу была помещена на дерево - в данном случае на какао, а не на тыквенное дерево.
Иллюстрации классической эпохи, связанные с Хун-Хун-Ахпу, гораздо подробнее и сложнее тех, что включены в книгу «Пополь-Вух», написанную в ранний колониальный период. Очень часто этот персонаж изображался рядом с водоемами - возможно, это намек на подземное царство Шибальбу, которое майя представляли как изобилующее водой место. В одном часто встречающемся эпизоде он стоит в воде, облаченный в лучшие одежды и окруженный молодыми женщинами. Иногда данный эпизод носит явный эротический оттенок, хотя нам неизвестно, были ли эти женщины женами бога кукурузы. Похоже, женщины одевают бога кукурузы для путешествия, поскольку дальше он изображен плывущим в каноэ. Не исключено, что это путешествие в страну мертвых, хотя вполне вероятна и ассоциация с его воскрешением.
В искусстве классического периода Хун-Хун-Ахпу часто изображался в образе танцора или артиста. Однако, как и в книге «Пополь-Вух», покровителем писцов считался не он, а его сыновья Хун-Бац и Хун-Чоуэн. В классической иконографии Хун-Бац и Хун-Чоуэн обычно появляются в облике обезьян (в этих животных они были превращены единокровными братьями, Хун-Ахпу и Шбаланке) с ручками и чернильницами из обрезанных морских раковин, а также с рукописными книгами.
Герои-близнецы Хун-Ахпу и Шбаланке тоже часто встречаются в произведениях литературы и изобразительного искусства классической эпохи. Обоих обычно изображали с красно-белой повязкой на голове, которая в классический период культуры майя считалась атрибутом власти, а само лицо Хун-Апху служило символом названия дня «ахау», слова, которое на языке народов майя обозначало вождя. Хун-Ахпу можно было узнать по большим черным пятнам на щеках, а у Шбаланке пятна располагались вокруг рта, на руках, ногах и туловище - как на шкуре ягуара. Близнецы изображались не только вместе с отцом, матерью и писцами-обезьянами, но и с выдувными трубками в руках, стреляющими в гигантскую птицу Вукуб-Какиш. Однако в классическом искусстве эта птица похожа не на попугая макао, а на мифическое существо с крыльями из змей и длинным загнутым клювом, напоминающим клюв королевского грифа.
Убийство гигантской птицы героями-близнецами - это весьма распространенный мотив искусства майя доклассического периода, то есть истоков цивилизации майя. Находки, сделанные в городе Исапе, расположенном в прибрежном мексиканском штате Чьяпас на границе с Гватемалой, не оставляют сомнений в связи этой гигантской птицы с персонажем эпоса «Пополь-Вух». На двух стелах из Исапы, датируемых началом христианской эры, изображена одна из ранних версий мифа о Вукуб-Какиш. На стеле 2 огромная птица садится на усеянное плодами дерево, к которому бегут две человеческие фигуры, - возможно, это самое древнее из найденных в Новом Свете изображений героев-близнецов. Второй раз гигантская птица появляется под деревом, но уже с содранной до кости нижней челюстью и неловко подвернутым под туловище крылом. Вся сцена иллюстрирует поражение чудовищной птицы, сбитой с дерева героями-близнецами. На другом памятнике из Исапы, стеле 25, изображена гигантская птица, нависшая над одноруким человеком; другая рука У него оторвана, а из культи хлещет кровь. По всей видимости, это сцена битвы, во время которой Вукуб-Какиш отрывает руку Хун-Ахпу и уносит ее.
В классическом искусстве майя, как и в книге «Пополь-Вух», герои-близнецы ассоциировались с игрой в мяч. В городе Копан на каменном маркере настоящей площадки для игры в мяч изображен Хун-Ахпу, играющий в мяч с богами смерти. На другом каменном маркере, найденном неподалеку от Чинкультика в горных районах штата Чьяпас, изображен игрок, ударяющий по мячу бедром, а на одежде этого игрока можно различить символы смерти. На мяче вырезана голова Хун-Ахпу, это напоминает эпизод из книги киче «Пополь-Вух», где боги смерти играли головой Хун-Ахпу, после того как она была отрезана в «доме летучих мышей». Эти каменные маркеры доказывают, что в классический период на площадках для игры в мяч майя воспроизводили легендарную игру между героями-близнецами и владыками Шибальбы.
В одном из самых распространенных и важных мотивов керамики майя классического периода герои-близнецы изображаются рядом со своим отцом, богом кукурузы. В некоторых случаях близнецы стоят в воде вместе с обнаженными молодыми женщинами и держат атрибуты бога кукурузы, например его украшения и мешок. Иногда этот мешок наполнен зернами кукурузы - символом их отца. В сходном эпизоде близнецы изображены рядом с богом кукурузы, который появляется из панциря черепахи. У древних майя черепаха служила олицетворением земли, плавающей на поверхности моря, и вполне возможно, что эта сцена изображает воскрешение бога кукурузы. На одной из ваз два Чака, стоящие по обе стороны от панциря черепахи, угрожающе размахивают испускающим молнии оружием. Это одна из версий мифа о происхождении кукурузы из горы Тонакатепетль. Согласно дошедшей до наших дней легенде Чаки молниями раскололи гору с зернами кукурузы.
Несмотря на то что эти эпизоды не упоминаются в книге «Пополь-Вух», воскрешение бога кукурузы героями-близнецами и присутствие Чаков позволяют понять смысл путешествия близнецов в поисках отца. Они должны не только отомстить за его смерть, но и воскресить его, вернув кукурузу из подземного царства на поверхность. Однако этот миф повествует не только о происхождении кукурузы. В книге майя-киче «Пополь-Вух» вслед за уничтожением Шибальбы и частичным возрождением Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу идет рассказ о поисках кукурузы. Таким образом, в культуре майя классического периода полное приключений путешествие в подземный мир бога кукурузы и его сыновей в конечном счете связывается с происхождением человека, то есть с созданием людей из кукурузы. И содержание, и смысл этого мифа напоминают рассказ о спуске Кетцалькоатля в подземное царство за костями, из которых впоследствии будут созданы люди. В ацтекском мифе эти кости были превращены в муку старой богиней Сиуакоатль, а в эпосе «Пополь-Вух » старая Шмукане размалывает зерно кукурузы, из которого сделают первых людей.
МИФОЛОГИЯ ЮКАТАНСКИХ МАЙЯ
В отличие от мифологии горных племен майя-киче, до наших дней не дошло практически никаких письменных свидетельств о мифологии майя с полуострова Юкатан. Диего де Ланда снабдил нас подробной информацией о ритуалах и календаре, но, к сожалению, в своих заметках он почти не касается легенд и мифов. Единственное исключение - это краткое упоминание о четырех поддерживающих небо богах и о потопе. Три книги майя-юкатеков доиспанского периода - известные как Дрезденский, Мадридский и Парижский кодексы - содержат лишь гуманные намеки на мифологические события. Трудный для понимания раздел «Змеевидные числа» из Дрезденского кодекса повествует о событиях глубокой древности, случившихся еще до наступления нынешней эры Бактун в 3114 году до н. э. Как и в источниках классического периода, эти древние события, по всей видимости, имеют отношение к происхождению богов и сотворению мира. Примечательно, что в юкатекских кодексах упоминаются доиспанские аналоги Шбаланке и Хун-Ахпу, причем нередко вместе с богом кукурузы. Таким образом, несмотря на то что от колониальной эпохи сохранился лишь эпос майя-киче «Пополь-Вух», одна из его версий, по всей видимости, была распространена на полуострове Юкатан еще в постклассическом периоде.
Основные источники для изучения мифологии майя-юкатеков - это местные книги пророчеств, известные под названием «Чилам Балам». Самые старые из этих книг датируются XVII веком, и изложенные в них мифы часто связаны с календарными циклами, и особенно с Длинным Счетом майя. Эта древняя условность священных преданий равнинных майя непривычна для современного читателя, однако раздел «Змеевидные числа» Дрезденского кодекса и письменные источники майя классического периода имеют именно такую форму. Три книги «Чилам Балам» из городов Чумайель, Тисимин и Мани содержат практически идентичные описания потопа и последующего возрождения мира. Отрывки из этих книг «Чилам Балам» во многом совпадают с мифами творения ацтеков, а также с записками Диего де Ланды и содержанием доиспанского Дрезденского кодекса.
МИФЫ МАЙЯ-ЮКАТЕКОВ О СОТВОРЕНИИ МИРА И О ПОТОПЕ
В книге Диего де Ланды «Сообщение о делах в Юкатане», на-писанной в XVI веке, потоп упоминается в связи с четырьмя держащими небо богами, которые носили имя Бакабов.
Среди многочисленных богов, которым поклонялся этот народ, были четыре бога, носивших одинаковое имя Бакаб. Говорят, что это четыре брата, которых бог поставил в четырех углах созданного им мира, чтобы поддерживали небо, не позволяя ему упасть на землю. Рассказывают также, что братья сбежали, когда мир был разрушен потопом.
Возможно, эти поддерживающие небо братья Бакабы являются одним из воплощений древнего бога майя Павахтуна. В искусстве майя этот старый бог, существовавший в четырех ипостасях, часто изображался поддерживающим мир и мог олицетворять горы, на которых, согласно представлениям майя, в четырех углах мира держалось небо.
Потоп в книгах «Чилам Балам» колониального периода может быть интерпретирован как акт творения, поскольку он привел к появлению современного мира. Главными противниками в этом мифе выступают Ах-Музенкаб, возможно пчелиный бог, и Ошлахун-Ти-Ку и Болон-Ти-Ку, имена которых, по всей видимости, связаны соответственно с небом и подземным миром, потому что, согласно легендам майя, небо имело 13 уровней (ошлахун), а подземный мир - 9 (болон). В этом мифе причиной потопа стали следующие события: Ах-Музенкаб и Болон-Ти-Ку нападают на Ошлахун-Ти-Ку и отнимают у него символы власти. Как и в записках Ланды, в книгах из Чумайеля и Мани в связи с потопом упоминаются Бакабы.
Наступление дождей, будут дожди тогда при лишении скипетра Ошлахун-Ти-Ку. Рухнут небеса, рухнут на землю, когда четыре бога, четыре Бакаба ее разрушат.
Потоп уничтожил - то же самое говорится и в книге «Пополь-Вух» - более древнюю, неразумную человеческую расу, однако в текстах майя-юкатеков не уточняется, из какого материала были сделаны эти люди.
В рукописях из Мани и Тисимина также говорится об убийстве гигантского каймана по имени Ицам-Каб-Аин, который отождествлялся и с землей, и с потопом. В обоих источниках сообщается, что каймана убил Болон-Ти-Ку.
Данный эпизод удивительно похож на ацтекский миф, в котором рассказывается о создании земли из убитого гигантского каймана Тлальтекутли, - но возможно, это более поздняя вставка мифов Центральной Мексики, относящаяся к позднему постклассическому периоду. В городе Майяпан была найдена датируемая этой эпохой статуя, изображавшая ацтекского Тлальтекутли в характерной позе - на корточках. Рядом располагаются две змеи, что вызывает ассоциации с эпизодом, описанным в «Истории Мексики», где Тецкатлипока и Кетцалькоатль разрывают Тлальтекутли на части и превращаются в змей.
Сразу же после потопа в четырех углах мира и в центре были поставлены деревья, которые должны были поддерживать небо. Во всех трех текстах эти деревья ассоциируются с определенными цветами, птицами и направлениями. Вот как описывается это событие в книге «Чилам Балам» из Чумайеля:
Когда закончилось разрушение мира, тогда были помещены деревья. Тогда поднялось Красное Имиш Че на востоке. Поднялся небесный столб, знак разрушения мира, там поместилась желтая иволга. Тогда поднялось Белое Имиш Че на севере, там села птица Сак Чик. Поднялся небесный столб, знак разрушения мира... Тогда поднялось Зеленое Имиш Че в середине земли в память о разрушении мира.
В вариантах из Мани и Тисимина первое из четырех деревьев, расположенное на востоке, тоже красного цвета. В книге из Мани также упоминается о том, что восточное дерево, Красное Имиш Че, служит символом зари.
МИФЫ ТВОРЕНИЯ И КАЛЕНДАРЬ ЮКАТАНСКИХ МАЙЯ
Как отмечалось выше, большинство мифов в книгах «Чилам Балам» излагаются в тесной связи с календарем. Так, например, все три упомянутые версии мифа о потопе и сотворении мира помещены в период катун 11 Ахау, первый из 13 катунов продолжительностью примерно 20 лет, составляющих полный цикл из 260 лет. Названия катунов совпадают с датой их окончания в соответствии с 260-дневным циклом; заканчивается каждый катун днем-именем Ахау, а начинается днем-именем Имиш (эквивалент ацтекского дня-имени Сипактли, или кайман). Несмотря на ассоциацию с различными цветами, все деревья, выросшие после потопа, называются Имиш Че, или деревья Имиш, что, по всей вероятности, указывает на первый день нового цикла катун.
Связь мифологии с календарем проявляется не только в виде привязки сотворения мира к календарным циклам - сами связанные с ведением календаря ритуалы часто отражают акты творения. Так, в заметках Ланды упоминание о потопе и поддерживающих небо Бакабах предшествует подробному описанию праздника Нового года, который устраивался майя в честь окончания 365-дневного годичного цикла и начала нового. Доиспанский Дрезденский кодекс свидетельствует о том же: рисунок на с. 74 обычно интерпретируется как гибель мира в результате потопа. В верхней части изображения с напоминающего рептилию неба низвергаются три потока воды. Внизу престарелая богиня Чак-Чель (Иш-Чель) льет воду из кувшина, а черный бог (вероятно, Чак) размахивает оружием. В сопровождающем рисунок тексте упоминаются такие имена, как Бакаб, Чак и Чак-Чель, а также черное небо и черная земля - возможно, это намек на гибель земли.
В оригинале Дрезденского кодекса с. 71 предшествует страницам, посвященным описанию прихода Нового года, как и в заметках Ланды. Одно из главных событий на этих страницах - богами смерти напоминают путешествие Кетцалькоатля в царство мертвых за костями предыдущей расы людей. Искусство майя классического периода позволяет сделать вывод об общих истоках мифологии майя-киче и ацтеков. В обоих случаях спуск в подземное царство связан с поисками материала для создания человека. Рисунки майя классического периода, изображающие воскрешение близнецами своего отца, указывают, что этот эпизод нельзя считать относительно новым заимствованием из мифов Центральной Мексики.
Некоторые аспекты мифологии майя действительно уходят корнями в постклассическую эпоху Центральной Мексики. Так, например, рассказ о Ицам-Каб-Аине в мифе майя-юкатеков явно связан с ацтекским мифом, повествующим о расчленении земного чудовища. Уже упоминавшаяся фигура из Майяпана, изображающая присевшего на корточки земного монстра, свидетельствует о том, что юкатанские майя были знакомы не только с мифологией ацтеков, но и с иконографическими условностями. Однако в классическую эпоху майя вполне могли иметь собственные представления об огромном земном каймане, ассоциируя его с потопом. На одной из уцелевших ваз классического периода изображен кайман и подвешенные на небе символы воды и смерти - это напоминает рисунок на с. 74 Дрезденского кодекса. С этим эпизодом ассоциировалась дата 4 Ахау 8 Кумку, то есть начало нынешнего великого цикла бак-тун, или 3114 год до н. э. Может быть, эта дата Длинного Счета соответствует классическому варианту мифа о потопе и последующем возрождении мира? В таком случае обычай классического периода устанавливать каменные стелы в начале каждого календарного периода Длинного Счета является не чем иным, как воспроизведением установки четырех мировых деревьев и возрождения мира.
