Сенека л а о счастливой жизни эссе. Философски о счастливой жизни

Реферат *

630руб.

Описание

В целом, Сенека представляет типично стоический идеал счастливой (блаженной) жизни в своем трактате «О блаженной жизни». По мысли философа, только добродетельная и разумная жизнь может быть счастливой. В наслаждениях, богатстве, власти и могуществе Сенека не види т того, что способно привести человека к истинно блаженной жизни.
Также блаженная жизнь для Сенеки невозможно без смирения и принятия божественных законов, тех законов, по которым устроена Вселенная. В частности, человеку необходимо принимать как должное свое социальное и материальное положение, мириться с ударами судьбы.
Несомненно, концепция блаженной жизни Сенеки очень интересна и по своей сути глубока. В ней содержатся важные положения, такие как необходимость культивировать в себе добродетель, не дел ать культа из богатст...

Введение
Глава 1. Биография Л. Сенеки. Основные философские воззрения Сенеки
Заключение
Список литературы

Введение

В данной работе проводится анализ трактата Сенеки «О блаженной жизни». Этот трактат является одним из основных в философском наследии Сенеки. Здесь один из величайших философов поднимает очень важную проблему возможности достижения человеком сч астливой блаженной жизни. Данная проблема занимает основное место в философской системе Сенеки, кроме того, она актуальна для философии разных эпох, почти все философы обращались к её разработке, пытались отыскать идеал и, что самое важное, секрет счастлив ой жизни. В наше время эта проблема также очень важна, поскольку в любую эпоху человеку свойственно искать счастье, пытаться понять, как его возможно достичь.
Главная цель работы – провести анализ основных философских концепций, представленных в трактате Сенеки «О блаженной жизни». В связи с пос тавленной целью необходимо выполнить следующие задачи:
Рассмотреть биографию Л.А. Сенеки.
Изучить основные философские воззрения Сенеки.
Провести анализ текста трактата «О блаженной жизни».

Фрагмент работы для ознакомления

Философское учение Сенеки по сути эклектично, поскольку в нем соединяются стоицизм и элементы других философских учений, в которых происходило утверждение идеального образа мудреца, преодолевшего людские страсти, духовно независимого и своим примером учащего людей самосовершенствованию4.
Философское наследие Сенеки включает в себя философские диалоги, 8 книг «Естественнонаучных вопросов», 124 писем к Люцилию и трактаты, от которых до нашего времени дошли лишь отдельные фрагменты.
Являясь стоиком, Сенека утверждал, что все сущее телесно, вместе с тем, он полагал, что человеческое знание способно безгранично развиваться. Пантеистическое воззрения стоической физики или натурфилософии стали основой для философского учения Сенеки. Философия Сенеки отличается от классического стоицизма присутствием четкого религиозного элемента. Также философские взгляды Сенеки формировались под влиянием идей Посидония, на более позднем этапе Сенека также занимался изучением философии Эпикура. Тем не менее, идеи Эпикура не были близки Сенеке.
Особенно известны моралистические сочинения Сенеки. В целом, можно утверждать, что проблемы морали являются преобладающими в философской системе Сенеки («Естественнонаучные вопросы», «Письма»).
Вместе с тем, несмотря на доминирование вопросов морального характера, Сенека являлся настоящим стоиком, философом, который развивал учение материалистического монизма во всех частях философии. Как уже отмечалось ранее, согласно учению Сенеки, все является телесным. Это значит, что все есть теплое дыхание, или «пневма», т. е. огонь. Физика Сенеки - насколько можно у него говорить о самостоятельном физическом учении - есть физика гераклитовского огня. В своем наиболее чистом и тонком виде этот огонь пребывает на небе. Следуя древним стоикам, Сенека принимает их учение о периодически повторяющихся воспламенениях мира. Учение Сенеки о первоогне телеологично и вместе с тем фаталистично5.
Сенека не проводит четкое разграничение областей бытия. В его системе бог, судьба, природа, провидение являются тождественными. Вечные законы природы получают осознание в человеке, в нем они становятся его свободной волей. Как справедливо отмечал В.Ф. Асмус, «мировоззрение Сенеки - настоящий пантеизм, проникнутый мыслью о гармонии космоса и хаоса, а космос для Сенеки - единый и общий для богов и для людей. Вместе с древними греческими стоиками Сенека наделяет психической жизнью и обожествляет все небесные светила и все поднебесье»6.
Антропология Сенеки, конечно же, носит довольно противоречивый характер. С одной стороны, он полагал, что природа человека является по сути своей непорочной. Однако, с другой, эта чистая природа испорчена. Как результат, тело стало темницей души. Из этого следует, что только вне тела возможно обрести истинную жизнь души.
Согласно мысли Сенеки, все люди равны, поскольку являются членами единого мирового целого. Человек обладает бесконечными путями совершенствования, а значит, если он будет стремиться к добру, то зло будет повержено. Для Сенеки ремесленный труд носил унизительный характер, только духовное творчество Сенека считал единственно свободным7.
Сенека также осуждал гнев, призывал к всепрощению, проповедовал милосердие и любовь к ближнему. Как стоик, он полагал, что при безнадежной запутанности в противоречиях жизни философ должен добровольно уходить из нее, и он сам исполнил эту заповедь8.
Глава 2. Анализ работы Сенеки «О блаженной жизни»: философские идеи и концепции
В своем труде «О блаженной жизни» Сенека рассуждает о том, насколько достижимым является идеал счастливой и блаженной жизни, о том, что необходимо предпринять, чтобы если не достичь, то хотя бы приблизиться к данному идеалу.
Согласно утверждению Сенеки, достижение блаженной жизни практически невозможно для человека, это крайне трудный процесс. Философ справедливо отмечает, что желание жить счастливо присуще всем людям, однако вся проблема заключается в незнании верных способов наполнить жизнь счастьем. Также нельзя не согласиться с Сенекой в том, что попытки добраться до счастливой жизни как можно быстрее, как правило, заканчиваются полным провалом, более того, эти попытки мешают человеку, Сенека их сравнивает с бегом в противоположную сторону.
Соответственно, свою главную задачу Сенека видит в том, что выяснить, что же является предметом стремлений, а затем начать искать самый короткий путь. Сенека отмечает, что следует на этом пути слушать не разноголосый шум толпы, а своего проводника. Этот проводник должен быть знаком со всеми трудностями пути. Пусть к счастливой жизни Сенека сравнивает с дорогой, которая чем «накатанней и многолюдней, тем вернее она заведет не туда»9.
Общий смысл вышесказанного заключается в том, что для обычного человека блаженная жизнь далека и по сути малодоступна. Вне всякого сомнения, с данным утверждением Сенеки возможно поспорить, поскольку философ понимает блаженную жизнь в гораздо более широком аспекте, нежели её воспринимают обычные люди.
Вместе с тем, Сенека дает целый ряд весьма полезных советов для тех, кто стремится к обретению счастливой и блаженной жизни. По мысли философа, эти советы должны помочь на пути любому человеку.
В первую очередь, важно не быть похожими на овец, которые бегут за своим стадом. Здесь высказана очень важная и правильная мысль о том, что зачастую людям свойственно направляться не в нужном направлении, а в том, куда двигаются все, подчиняясь стадному чувству. Для нашей современности эта мысль также является актуальной, поскольку многим свойственно идти на толпой, по этой причине мы оказываемся в людской массе и теряем самих себя, перестаем понимать собственных истинных желаний и устремлений. При этом, многие даже не осознают, что идут по ложному пути и ощущают себя вполне комфортно в этой толпе, массе, принимая желания массы за свои собственные.
Людям свойственно одни и те же вещи подвергать как одобрению, так и осуждению. Именно поэтому всякое решение, принимаемое большинством, имеет определенные серьезные недостатки. Сенека полагает, что необходимо обратиться в первую очередь к самому себе, дать своему духу передохнуть, обрести себя, только тогда дух поведает «чистую правду» о себе.
В суетной и беспорядочной жизни, в которой люди не обращают внимание на голос своей собственной души, Сенека вполне справедливо видит корень зла, истоки многих бед человеческой жизни.
Если мы обратимся к современной жизни, то увидим, что мало что изменилось: мы по-прежнему суетимся, опаздываем, куда-то торопимся, однако не оставляем себе возможности и времени для беседы с самим собой, для обращения к собственной душе и её зову, нам постоянно не хватает времени на самосовершенствование, саморазвитие, на семью, друзей и т.д. Так и пролетает человеческая жизнь в этой суете, человек умирает, не познав, что есть счастье. Именно об этом и говорит в своем трактате Сенека.
Сенека призывает искать истинное сокровище рядом, снаружи. Оно лежит на поверхности, доступно многим, однако главная проблема заключается в том, чтобы знать, куда необходимо протянуть руку. Однако большинству людей свойственно проходить рядом с этим сокровищем, бродить, как во тьме, набивать себе шишки и постоянно мечтать найти данное сокровище. При этом, не допускается даже мысли о том, что это сокровище рядом с нами.
Как истинный стоик, Сенека полагает, что необходимо жить в согласии с природой. Мудрость человеческой жизни заключается в её выстроенности согласно природному закону и примеру. То есть, блаженная жизнь – это «жизнь, сообразная своей природе»10.
Сенека высказывает очень важную мысль о том, что для достижения блаженной жизни человеку необходимо сохранять полное душевное здоровье, как ныне так и впредь. Душа должна обладать такими качествами, как мужество и решительность, терпение, готовность к переменам. Душа заботится о теле, однако не принимает все происходящее с физическим телом очень близко. Также Сенека полагал, что те вещи, благодаря которым жизнь человека становится удобнее и красивее, безусловно, заслуживают внимания, однако преклоняться перед ними нельзя. Сенека провозглашает свой идеал души: «душа, которая будет пользоваться дарами фортуны, а не рабски служить им»11.
Данная мысль очень важна для понимания всей концепции блаженной жизни Сенеки. Суть её заключается в том, что совсем не обязательно гоняться за идеалом, пытаться отыскать некое сокровище. Счастье сокрыто в нас, в нашей душе, наша душа – это и есть та сокровищница, тот путь к блаженной счастливой жизни.
Если мы обретаем покой и свободу, избавляемся от страха и раздражения, не поддаемся на мелкие соблазны и не ищем мимолетных наслаждений, то обретаем радость, причем, радость эта носит ровный и безмятежный характер. Также это, по мысли Сенеки, путь к душевному ладу и величию, которое при этом соединяется к кротостью. С душевной слабостью Сенека справедливо связывает дикость и грубость.
Сенека считает глубоко неправильным стремление людей к обретению богатства и могущества, поскольку пока человек богат и обладает властью, вокруг него много так называемых друзей. Но стоит ему потерять богатство и власть, сразу же эти «друзья» отворачиваются. Это ложное счастье, самообман. Те люди, которые не обладают богатствами и могуществом, полагают, что счастье и заключается в них, но это глубоко ошибочное мнение. И Сенека стремится донести эту мысль в своем трактате. Конечно, человек может обладать богатством и быть при этом счастливым, однако такое возможно только в том случае, если это богатство получено честным путем, а также если человек не придает ему большой значимости, не считает состояние величайшим благом и смыслом своей жизни. К сожалению, нередко мы можем наблюдать примеры, когда богатство и считают истинным счастьем. Это глубоко ошибочный подход.
Особое внимание необходимо обратить на то, что Сенека говорит о неравенстве в обществе. Одни люди обладают почестями, богатствами, властью, тогда как другие вынуждены вести жалкое существование, много работать и получать при этом скромное жалование. Взгляд Сенеки на данную проблему является сугубо стоическим, он считает, что на свете есть вещи, с которыми необходимо мириться. Вселенная установлена согласно определенному порядку. А точнее, существуют божественные законы, соблюдая которые, человек способен обрести истинное счастье. Достижение счастья невозможно без обретения внутренней гармонии и согласия с этими божественными законами.
В целом, данная мысль Сенеки является довольно спорной, поскольку социальное неравенство невозможно объяснить только лишь наличием вселенских и божественных законов. Если общество устроено справедливо, если в нем действуют определенные законы, защищающие права людей разных классов и разного социального и имущественного положения, то социальное неравенство перестает носить столь острый характер.
Сенека также утверждает, что блаженным возможно назвать того, который слушает голос разума, ничего не желает и не боится. Однако здесь необходимо понимать, что у животных и камней, к примеру, также нет страха, но они и не знают, что такое счастье. Сенека говорит о том, что существуют и такие люди, «природная тупость которых и незнание самих себя низвели их до уровня скотов и неодушевленных предметов. Между теми и другими нет разницы, ибо последние вовсе лишены разума, а у первых, он направлен не в ту сторону и проявляет сообразительность лишь себе же во вред и там, где не надо бы. Никто, находящийся за пределами истины, не может быть назван блаженным»12.
Как истинный стоик, Сенека считает блаженной ту жизнь, которая основывается на верном и точном суждении, вследствие чего она становится независимой от перемен. Если душа сохраняет чистоту и не подвержена злу, то ей удастся избежать ран, устоять перед ударами судьбы.
Конечно же, Сенека представляет нам типично стоический идеал человеческой души, который возможно подвергнуть критике. В частности, далеко не всякая душа, которая сохраняет чистоту, способна выдерживать все жестокие удары судьбы.
Сенека также затрагивает очень важную проблему совместимости наслаждения и добродетели: «жажда наслаждений доводит до позорнейшей жизни; добродетель же, напротив, дурной жизни не допускает; что есть люди несчастные не из-за отсутствия наслаждений, а из-за их обилия, чего не могло бы случиться, если бы добродетель была непременной частью наслаждения: ибо добродетель часто обходится без удовольствия, но никогда не бывает лишена его совершенно... Добродетель есть нечто высокое, величественное и царственное; непобедимое, неутомимое; наслаждение же – нечто низменное, рабское, слабое и скоропреходящее, чей дом в притоне разврата и любимое место в кабаке»13.
Нельзя не согласиться с Сенекой в том, что наслаждение мимолетно, оно не способно дать человеку чувство и ощущение полного счастья. По мысли Сенеки, если человек находится в пределах истин, которые важны для жизни человека, являются основополагающими, то он способен быть блаженным или счастливым: «блажен тот, чьи суждения верны; блажен, кто доволен тем, что есть и в ладу со своей судьбой; блажен тот, кому разум диктует, как себя вести»14.

Список литературы

1.Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1976.
2.Гриненко Г.В. История философии. – М., 2004.
3.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней./Электронный ресурс// http://www.krotov.info/
4.Сенека Л.А. О блаженной жизни.// http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txt
5.Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь, 2000./Электронный ресурс// http://polbu.ru/tatarkevich_philohistory

Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.

* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.

Сенека Луций Анней

О блаженной жизни

Луций Анней Сенека

О блаженной жизни

К брату Галлиону

I. 1. Все, брат Галлион (1), желают жить счастливо, но никто не знает верного способа сделать жизнь счастливой. Достичь счастливой жизни трудно, ибо чем быстрее старается человек до нее добраться, тем дальше от нее оказывается, если сбился с пути; ведь чем скорее бежишь в противоположную сторону, тем дальше будешь от цели. Итак, прежде всего следует выяснить, что представляет собой предмет наших стремлений; затем поискать кратчайший путь к нему, и уже по дороге, если она окажется верной и прямой, прикинуть, сколько нам нужно проходить в день и какое примерно расстояние отделяет нас от цели, которую сама природа сделала для нас столь желанной.

2. До тех пор, пока мы бродим там и сям, пока не проводник, а разноголосый шум кидающихся во все стороны толп указывает нам направление, наша короткая жизнь будет уходить на заблуждения, даже если мы день и ночь станем усердно трудиться во имя благой цели. Вот почему необходимо точно определить, куда нам нужно и каким путем туда можно попасть; нам не обойтись без опытного проводника, знакомого со всеми трудностями предстоящей дороги; ибо это путешествие не чета прочим: там, чтобы не сбиться с пути, достаточно выйти на наезженную колею или расспросить местных жителей; а здесь, чем дорога накатанней и многолюдней, тем вернее она заведет не туда.

3. Значит, главное для нас - не уподобляться овцам, которые всегда бегут вслед за стадом, направляясь не туда, куда нужно, а туда, куда все идут. Нет на свете вещи, навлекающей на нас больше зол и бед, чем привычка сообразовываться с общественным мнением, почитая за лучшее то, что принимается большинством и чему мы больше видим примеров; мы живем не разумением, а подражанием. Отсюда эта вечная давка, где все друг друга толкают, стараясь оттеснить. 4. И как при большом скоплении народа случается иногда, что люди гибнут в давке (в толпе ведь не упадешь, не увлекая за собой другого, и передние, спотыкаясь, губят идущих сзади), так и в жизни, если приглядеться:

всякий человек, ошибившись, прямо или косвенно вводит в заблуждение других; поистине вредно тянуться за идущими впереди, но ведь всякий предпочитает принимать на веру, а не рассуждать; и насчет собственной жизни у нас никогда не бывает своих суждений, только вера; и вот передаются из рук в руки одни и те же ошибки, а нас все швыряет и вертит из стороны в сторону. Нас губит чужой пример; если удается хоть на время выбраться из людского скопища, нам становится гораздо лучше.

5. Вопреки здравому смыслу, народ всегда встает на защиту того, что несет ему беды. Так случается на выборах в народном собрании:

стоит переменчивой волне популярности откатиться, и мы начинаем удивляться, каким образом проскочили в преторы (2) те люди, за которых мы сами только что проголосовали. Одни и те же вещи мы то одобряем, то порицаем; в этом неизбежный недостаток всякого решения, принимаемого большинством.

II. 1. Раз уж мы повели разговор о блаженной жизни, я прошу тебя, не отвечай мне, как в сенате, когда отменяют обсуждение и устраивают голосование: "На этой стороне явное большинство". - Значит, именно эта сторона хуже. Не настолько хорошо обстоят дела с человечеством, чтобы большинство голосовало за лучшее: большая толпа приверженцев всегда верный признак худшего.

2. Итак, попробуем выяснить, как поступать наилучшим образом, а не самым общепринятым; будем искать то, что наградит нас вечным счастьем, а не что одобрено чернью - худшим толкователем истины. Я зову чернью и носящих хламиду (3), и венценосцев; я не гляжу на цвет одежды, покрывающей тела, и не верю глазам своим, когда речь идет о человеке. Есть свет, при котором я точнее и лучше смогу отличить подлинное от ложного: только дух может открыть, что есть доброго в другом духе.

Если бы у нашего духа нашлось время передохнуть и прийти в себя, о как возопил бы он, до того сам себя замучивший, что решился бы наконец сказать себе чистую правду; 3. Как бы я хотел, чтобы все, что я сделал, осталось несодеянным! Как я завидую немым, когда вспоминаю все, что когда-либо произнес! Все, чего я желал, я пожелал бы теперь своему злейшему врагу. Все, чего я боялся - благие боги!- насколько легче было бы вынести это, чем то, чего я жаждал! Я враждовал со многими и снова мирился (если можно говорить о мире между злодеями); но никогда я не был другом самому себе. Всю жизнь я изо всех сил старался выделиться из толпы, стать заметным благодаря какому-нибудь дарованию, и что же вышло из того? - я только выставил себя мишенью для вражеских стрел и предоставил кусать себя чужой злобе. 4. Посмотри, сколько их, восхваляющих твое красноречие, толпящихся у дверей твоего богатства, старающихся подольститься к твоей милости и до неба превознести твое могущество. И что же? - все это либо действительные, либо возможные враги: сколько вокруг тебя восторженных почитателей, ровно столько же, считай, и завистников. Лучше бы я искал что-нибудь полезное и хорошее для себя, для собственного ощущения, а не для показа. Вся эта мишура, которая смотрится, на которую оборачиваются на улице, которой можно хвастать друг перед другом, блестит лишь снаружи, а внутри жалка.

III. 1. Итак, будем искать что-нибудь такое, что было бы благом не по внешности, прочное, неизменное и более прекрасное изнутри, нежели снаружи; попробуем найти это сокровище и откопать. Оно лежит на поверхности, всякий может отыскать его; нужно только знать, куда протянуть руку. Мы же, словно в кромешной тьме, проходим рядом с ним, не замечая, и часто набиваем себе шишки, натыкаясь на то, что мечтаем найти.

2. Я не хочу вести тебя длинным кружным путем и не стану излагать чужих мнений на этот счет: их долго перечислять и еще дольше разбирать. Выслушай наше мнение. Только не подумай, что "наше" - это мнение кого-то из маститых стоиков, к которому я присоединяюсь: дозволено и мне иметь свое суждение. Кого-то я, наверное, повторю, с кем-то соглашусь отчасти; а может быть я, как последний из вызываемых на разбирательство судей, скажу, что мне нечего возразить против решений, вынесенных моими предшественниками, но я имею кое-что добавить от себя.

3. Итак, прежде всего я, как это принято у всех стоиков, за согласие с природой: мудрость состоит в том, чтобы не уклоняться от нее и формировать себя по ее закону и по ее примеру. Следовательно, блаженная жизнь - это жизнь, сообразная своей природе. А как достичь такой жизни? - Первейшее условие - это полное душевное здоровье, как ныне так и впредь; кроме того, душа должна быть мужественной и решительной; в-третьих, ей надобно отменное терпение, готовность к любым переменам; ей следует заботиться о своем теле и обо всем, что его касается, не принимая этого слишком близко к сердцу; со вниманием относиться и ко всем прочим вещам, делающим жизнь красивее и удобнее, но не преклоняться перед ними; словом нужна душа, которая будет пользоваться дарами фортуны, а не рабски служить им. 4. Я могу не прибавлять - ты и сам догадаешься - что это дает нерушимый покой и свободу, изгоняя все, что страшило нас или раздражало; на место жалких соблазнов и мимолетных наслаждений, которые не то что вкушать, а и понюхать вредно, приходит огромная радость, ровная и безмятежная, приходит мир, душевный лад и величие, соединенное с кротостью; ибо всякая дикость и грубость происходят от душевной слабости.

IV. 1. Наше благо можно определить и иначе, выразив ту же мысль другими словами. Подобно тому как войско может сомкнуть ряды или развернуться, построиться полукругом, выставив. вперед рога, или вытянуться в прямую линию, но численность его, боевой дух и готовность защищать свое дело останутся неизменными, как бы его ни выстроили; точно так же и высшее благо можно определить и пространно и в немногих словах. 2. Так что все дальнейшие определения обозначают одно и то же. "Высшее благо есть дух, презирающий дары случая и радующийся добродетели", - или: "Высшее благо есть непобедимая сила духа, многоопытная, действующая спокойно и мирно, с большой человечностью и заботой о ближних". Можно и так определить: блажен человек, для которого нет иного добра и зла, кроме доброго и злого духа, кто бережет честь и довольствуется добродетелью, кого не заставит ликовать удача и не сломит несчастье, кто не знает большего блага, чем то, которое он может даровать себе сам; для кого истинное наслаждение - это презрение к наслаждениям.

3. Если хочешь еще подробнее, можно, не искажая смысла, выразить то же самое иначе. Что помешает нам сказать, например, что блаженная жизнь - это свободный, устремленный ввысь, бесстрашный и устойчивый дух, недосягаемый для боязни и вожделения, для которого единственное благо - честь, единственное зло - позор, а все прочее куча дешевого барахла, ничего к блаженной жизни не прибавляющая и ничего от нее не отнимающая; высшее благо не станет лучше, если случай добавит к нему еще и эти вещи, и не станет хуже без них.

Я принимаю общее правило всех стоиков: «Живи сообразно с природой вещей». Не уклоняться от нее, руководствоваться ее законом, брать с нее пример, - в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь - счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам; если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом. Мне незачем присовокуплять, так как ты и сам понимаешь, что результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и к страху. Вместо удовольствий, вместо ничтожных, мимолетных и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная, неомрачимая и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединенное с кротостью…

Человек, не имеющий понятия об истине, никоим образом не может быть и назван счастливым. Следовательно, жизнь - счастлива, если она неизменно основывается на правильном, разумном суждении. Тогда дух человека отличается ясностью; он свободен от всяких дурных влияний, избавившись не только от терзаний, но и от мелких уколов: он готов всегда удерживать занятое им положение и отстаивать его, несмотря на ожесточенные удары судьбы…

Если философы и не поступают всегда так, как говорят, то все-таки они приносят большую пользу тем, что они рассуждают, что они намечают нравственные идеалы. А если бы они и действовали согласно своим речам, то никто не был бы счастливее их. Но и так нельзя относиться с пренебрежением к благородным словам и к людям, воодушевленным благородными помыслами. Занятие полезными научными вопросами похвально, даже если бы оно не сопровождалось существенным результатом. Что удивительного в том, что, задумавши подняться на такую высоту, они не достигают вершины? Если ты истинный муж, то ты должен уважать людей, решающихся на великие дела, даже в случае их падения. Благородно поступает тот, кто, считаясь не с собственными силами, а с силами человеческой природы, ставит себе высокие цели, старается их достигнуть и мечтает о столь великих идеалах, что воплощение их в жизнь оказывается трудным даже для людей, обладающих недюжинными дарованиями. Вот какие цели он может поставить себе: «При виде смерти и при известии о ней я буду сохранять одинаково спокойное выражение лица; я буду переносить тяжелые испытания, каковы бы они ни были, подкрепляя телесные силы духовными; я буду презирать богатство независимо от того, будет ли оно у меня или нет; я не стану печальнее, если оно будет принадлежать другому, и более гордым, если оно будет окружать меня своим блеском; я буду равнодушен к судьбе, будет ли она жаловать меня или карать; на все земли я буду смотреть как на свои, а на свои - как на всеобщее достояние, буду жить в убеждении, что я родился для других, и буду за это благодарен природе, так как она не могла позаботиться лучше о моих интересах: меня одного она подарила всем, а всех - мне одному.

Эпиктет. В чем наше благо

Люди и животные устроены разно, потому что у них и назначение разное... Человек, как и животные, должен заботиться и о нуждах своего тела, но главнее всего он должен делать и все то, что назначено одному только человеку и что отличает его от животного... Человек должен поступать так, как указывает ему совесть и разум его.

Мне, как человеку, дано знать, кто я такой, для чего я родился и на что нужен мне разум мой. Оказывается, что я получил самые лучшие духовные способности: разумение, мужество, смирение. А с ними – какое мне дело до того, что может со мной случиться? Кто сможет рассердить или смутить меня?

Когда я вижу человека, который мучает себя какими-нибудь опасениями и беспокойствами, я спрашиваю себя: - Что нужно этому несчастному человеку? Наверно, он хочет чего-нибудь такого, что не находится в его власти и чем он не может сам распорядиться; потому что когда то, чего я хочу, находится в моей власти, то я не могу беспокоиться об этом, а прямо делаю то, чего желаю...

Когда человек желает того, что ему не дано, и отвращается от того, чего он избежать не может, то у него желания не в порядке: он болен расстройством желаний точно так же, как люди бывают больны расстройством желудка или печени.

Таким расстройством желаний болен всякий человек, который тревожится о будущем или мучит себя разными беспокойствами и страхами о том, что от него не зависит...

Люди затрудняются, беспокоятся и волнуются только тогда, когда они заняты внешними делами, от них не зависящими. В этих случаях они тревожно спрашивают себя: что я стану делать? Что-то будет? Что из этого выйдет? Как бы не случилось того или другого? Так бывает с теми, кто постоянно заботится о том, что им не принадлежит.

Наоборот, человек, занятый тем, что от него самого зависит, и полагающий свою жизнь в работе самосовершенствования, не станет так тревожить себя...

Какая же наша способность указывает нам, что следует делать и чего не следует?

– Способность эта называется разумом. Один только разум указывает, что следует делать и чего не следует... А между тем вместо того, чтобы разумом освещать и направлять свою жизнь, мы наваливаем на себя множество посторонних забот. Один заботится о здоровье своего тела и дрожит при одной только мысли заболеть; другой мучает себя заботами о своем богатстве; третий волнуется об участи своих детей, о делах своего брата, об усердии своего раба. Мы добровольно взваливаем на себя все эти ненужные нам заботы...

Что же мне делать в таком случае?

Подчиниться тому, что не от тебя зависит и улучшать в себе то, что зависит только от тебя. Разумно только об этом заботиться, а все остальное принимай так, как оно происходит. Ведь все остальное происходит не так, как ты хочешь, а как то Богу угодно....

Единственное наше благо и зло - в нас самих, в нашей собственной душе. Для каждого из нас благо в том, чтобы жить разумно, а зло в том, чтобы не жить разумно... Если мы будем это твердо помнить, то ни с кем никогда не станем ссориться и враждовать, потому что глупо ссориться из-за того, что не касается нашего блага, и – с людьми заблуждающимися и, стало быть, несчастными.

Сократ понимал это. Злоба жены и неблагодарность сына не заставляли его плакаться на судьбу: жена выливала ему на голову помои и топтала ногами его пирог, а он говорил: “Это меня не касается. То, что мое – мою душу, - никто на свете не может отнять у меня. В этом бессильна и толпа людей против одного человека, и самый сильный против самого слабого. Этот дар дан Богом каждому человеку”...

"То, что требует природа, доступно и достижимо, потеем мы лишь ради избытка. А то, чего с нас довольно, у нас под рукой. Кому в бедности хорошо, тот богат. Не поступай подобно тем, кто желает не усовершенствоваться, а быть на виду, и не делай так, чтобы в твоей одежде и образе жизни что-нибудь бросалось в глаза. Пусть изнутри мы будем иными - снаружи мы не должны отличаться от людей. Пусть вошедший к нам в дом дивится нам, а не нашей посуде. Велик тот человек, который глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик тот, кто серебряной пользуется как глиняной. Слаб духом тот, кому богатство не по силам. И надежда, и страх присущи душе неуверенной, тревожимой ожиданиями будущего. А главная причина надежды и страха - наше неумение приспосабливаться к настоящему и привычка засылать наши мысли далеко вперед. Нас мучает и будущее и прошедшее. И никто не бывает несчастен от нынешних причин". Невооруженным глазом здесь видны идеи гештальттерапии и принцип жить «здесь и сейчас».
"Кто заботится о будущем, тот потеряет настоящее, чем мог бы наслаждаться… Есть ли что более жалкое и более глупое, чем бояться заранее? Что за безумие - предвосхищать собственное несчастье? Кто страдает раньше, чем нужно, - страдает больше, чем нужно".
Сенека призывал заниматься философией, своим духовным хребтом: "Если ты занимаешься философией - это хорошо, потому что только в ней - здоровье, без нее больна душа, и тело, сколько бы в нем ни было сил, здорово так же, как у безумных и одержимых. Так прежде всего заботься о том, настоящем здоровье. Упражняться только для того, чтобы руки стали сильнее, плечи - шире, бока - крепче, - это занятие глупое и недостойное образованного человека. Сколько бы тебе ни удалось накопить жиру и нарастить мышц, все равно ты не сравнишься ни весом, ни телом с откормленным быком. К тому же груз плоти, вырастая, угнетает дух и лишает его подвижности. Не изучая мудрости, нельзя жить не только счастливо, но даже и сносно, ибо счастливой жизнь делает совершенная мудрость, а сносной - ее начатки….
Философия выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что сделать и от чего воздержаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет бесстрашия и уверенности. Если есть в философии что-то хорошее, так это то, что она не смотрит в родословную. Благородство духа доступно всем. Для этого мы достаточно родовиты…"
Менять надо не тело, а душу! Пусть бы ты уехал за широкие моря - за тобою везде, куда бы ты ни приехал, последуют твои пороки». То же самое ответил на чей-то вопрос Сократ: «Странно ли, что тебе нет никакой пользы от странствий, если повсюду ты таскаешь самого себя». Сколько ни разъезжай, все пропадет впустую. От себя не убежишь! Надо сбросить с души ее груз, а до того тебе ни одно место не понравится».
Видеоуроки по математике.
Сенека утверждает, что надо жить в соответствии с Законами природы: "Если ты в жизни сообразуешься с природой, то никогда не будешь беден, а если с людским мнением, то никогда не будешь богат. Природа желает малого, людское мнение бесконечно многого. Излишества лишь научат тебя желать еще большего. Естественные желания имеют предел, порожденные ложным мнением - не знают на чем остановиться, ибо все ложное не имеет границ». - Как перекликается это положение с мнением К. Хорни о том, что у невротика формируется «идеальное Я», долженствования и требования которого не знают границ!
И еще Сенека: "Неужели природа, дав нам такое небольшое тело, наделила нас ненасытной утробой так, что мы побеждаем алчностью самых огромных и прожорливых зверей? Ничуть нет! Природа довольствуется малым! Много ли воздается природе? Нам дорого обходится не наш голод, а наше тщеславие. Тех… кто подчиняется желудку, мы должны причислить не к людям, а к животным, а некоторых даже не к животным, но к мертвецам. Жив тот, кто многим приносит пользу, жив тот, кто сам себе полезен".
"Телу дается здоровье на время, а душа излечивается навсегда". Мысль, которая прослеживается во всех психоаналитических концепциях неврозов: только коррекция личности может служить критерием выздоровления.
Следующий отрывок может служить образцом рациональной психотерапии: "Благое утешение становится целительным снадобьем; что поднимает дух, то помогает и телу".

Для одного мужчины эти слова послужили началом инсайта: "Когда я услышал эти слова Сенеки, то вдруг понял, что даже когда я ем в одиночестве, я как бы хочу доказать другим, что я не хуже их. Я перестал гоняться за деликатесами, меньше ходить на вечеринки, больше заниматься собой, совершенствоваться в своей специальности. Расходы на еду заметно уменьшились, я даже похудел, на что уже перестал надеяться. Квалификация моя росла, другим я стал приносить больше пользы, да и доходы возросли".

Как пережить утрату близкого человека? Сенека.

Вот еще некоторые мысли, созвучные идеям психотерапии, помогающие при лечении депрессивного невроза, возникшего после потери близких людей.

"Пусть при утрате друга глаза не будут сухими и не струят потоков: можно прослезиться - плакать нельзя".
"Мы ищем в слезах доказательства нашей тоски и не подчиняемся скорби, а выставляем ее напоказ. Никто не печалится сам для себя! И в скорби есть доля тщеславия ! «Так что же, - спросишь ты, - неужели я забуду друга?» - Недолгую память обещаешь ты ему, если она минет вместе со скорбью! Скоро любой повод разгладит морщины у тебя на лбу и вызовет смех. Едва ты перестанешь следить за собой, как личина скорби спадет: ты сам сторожишь свое горе, но оно ускользает из-под стражи и иссякает тем раньше, чем оно было острее. Постарайся, чтобы память об утраченных нам была отрадна… <…> Для меня думать об умерших друзьях отрадно и сладко. Когда я был с ними, я знал, что я их утрачу, когда я их утратил, я знаю, что они были со мной. Так будем наслаждаться обществом друзей - ведь неизвестно, долго ли оно нам будет доступно… Горше всех рыдает тот, кто не любит их [друзей], пока не утратит! Они потому и скорбят так безудержно, что боятся, как бы кто не усомнился в их любви, и ищут поздних доказательств своих чувств".

Удивительно тонкое наблюдение. Но Сенека ошибается, считая, что мы плачем для других. Скорбь об усопшем искренняя на уровне сознания, но часто на самом деле смерть близкого человека - просто удобный для неосознаваемых механизмов психологической защиты повод избавиться от эмоционального напряжения и одновременно оставаться пассивным.

"Облака". Автоматический заработок в интернет.

Клинический пример. Молодая женщина в течение нескольких лет ежедневно ходила на могилу мужа и горько рыдала. С мужем она прожила всего 10 дней. Выглядело это, конечно, очень красиво. Но анализ показал, что в дни замужества у нее возникло выраженное отвращение к интимным отношениям. Слезы и скорбь избавляли ее от необходимости устраивать личную жизнь, ибо неудачный опыт пугал ее.

Но вернемся к Сенеке: "Если у нас есть еще друзья, то плохо мы к ним относимся и не ценим их, коль они не могут утешить нас, заменив одного погребенного; если же он был единственным нашим другом, то не фортуна перед нами виновата, а мы сами: она у нас отняла одного, а другого мы не добыли. И потом, кто не мог любить больше, чем одного, тот и одного не слишком любил. Ты схоронил того, кого любил, ищи кого полюбить! Лучше добыть нового друга, чем плакать!

Если скорби не прекратит разум, то ей положит конец время; однако для разумного человека утомление скорбью - позорнейшее лекарство от скорби. Так что уж лучше сам оставь скорбь раньше, чем она тебя оставит, и поскорей перестань делать то, чего не сможешь делать долго.

Предки установили для женщин один год скорби - не "затем, чтобы они скорбели так долго, но чтобы не скорбели дольше; для мужчин нет законного срока, ибо всякий срок для них постыден.

Ничто не становится ненавистно так быстро, как горе; недавнее находит утешителя… застарелое вызывает насмешку. И не зря: ведь оно или притворно, или глупо…

Что может случиться всякий день, может случиться и сегодня. Так будем же помнить о том, что скоро отправимся туда, куда отправились оплакиваемые нами. И, может быть, те, кого мы мним исчезнувшими, просто ушли вперед…<…> Теряем мы не друзей, не детей, а их тела. Мудрого не удручает утрата детей или друзей: он с тем же спокойствием переносит их смерть, с каким ждет своей, и как своей смерти он не боится, так и о смерти близких не горюет… ибо жизнь, если нет мужества умереть, - это рабство. Ты боишься умереть? А разве сейчас живешь? Жизнь - как пьеса: не важно, длинна она или коротка, а то, хорошо ли она сыграна".

Луций Анней Сенека (ок. 4 до н. э.-65 н. э.) - римский философ и писатель. Наставник, затем советник императора Нерона. Впоследствии был обвинен в заговоре против Нерона и покончил с собой. Он был виднейшим представителем римского стоицизма. Взгляды свои Сенека изложил в «Нравственных письмах к Луцилию», «Вопросах естествознания» и др. Он также является автором девяти трагедий. Философские сочинения Сенеки впоследствии оказали влияние на мемуарно-моралистический жанр, а его трагедии - на Уильяма Шекспира и драматургов французского классицизма.

С использованием материалов книги Михаила Ефимовича Литвака "Из Ада в Рай. Избранные лекции по психотерапии"

Четыре "ДА" для счастья.

Следующее видео - это не мудрость Сенеки, но тоже со смыслом:-). Какие четыре "ДА" необходимо сказать любому человеку, чтобы быть счастливым и не впадать в стресс. Отрывок из семинара Михаила Ефимовича Литвака "Как узнать свой сценарий и выйти из него".

Если публикация понравилась и была полезна - делитесь ей в социальных сетях и подписывайтесь на обновления.

Сенека Луций Анней

О блаженной жизни

Луций Анней Сенека

О блаженной жизни

К брату Галлиону