Богиня Парвати — Храм Истины. Шива, парвати, дурга и кали, третья ипостась индуистской троицы и его божественные супруги

В лице супруги Шивы мы имеем дело с отображением женщины в её разнообразных аспектах. Если Шиву называют Махадэва – Великий Бог, то его супругу Шакти часто называют просто Дэви – Богиня или Махадэви – Великая Богиня.

Она известна под множеством имён: Сати – истинная, непорочная; Ума – грациозная; Парвати – дочь гор; Гаури – блестящая, золотоцветная; Джагатгаури – красавица мира; Дэви – богиня; Шакти – энергия; Дурга (не переводится), Аннапурнадэви – богиня, дающая пропитание; Кали или Шьяма – чёрная; Чанди – гордая; Бхайрави – страшная.

В то время, как «мирянам» мужское начало представляется более деятельным, чем женское, для мистика активным принципом оказывается именно последнее, особенно, когда речь идёт о беспощадных деяниях. Шакти – энергия божества и она не может быть отделена от него самого. Но, чтобы сделать её более понятной, она переводится в плоскость ограниченного человеческого восприятия и наделяется обособленным бытиём.

Супруга Шивы впервые появляется под именем Сати, дочери Дакши . Когда Сати достигла совершеннолетия, Дакша разослал всем богам приглашения явиться на её сваямвару (брак по выбору) с тем, чтобы она могла выйти замуж за любого бога по своему выбору. Однако Шиву он не пригласил, посчитав, что личность с его привычками и внешностью – плохая пара для его дочери. Но Сати была усердной поклонницей Шивы и поклялась, что не выйдет замуж ни за кого другого. Поэтому в день свадьбы, войдя в зал, где собрались боги, и не найдя Шиву, она была жестоко разочарована, и, моля Шиву явиться и принять свадебную гирлянду, она подбросила её в воздух. Шива появился и принял гирлянду, в результате чего раздосадованный Дакша вынужден был отдать свою дочь Шиве. Однако это положило начало вражде. Однажды, совершая великое жертвоприношение, Дакша пригласил всех богов, кроме Шивы. Но Сати отправилась в дом своего отца без приглашения. Она спросила отца, почему он не пригласил на жертвоприношение её мужа. Дакша, с нежностью усадив дочь к себе на колени, сказал: «Дорогая, всему виной то, что твой муж ведёт себя недостойно богов, он развлекается на кладбищах в компании призраков и духов, обнажённый или полуодетый в шкуру тигра, покрытый пеплом, в ожерелье из человеческих черепов, украшенный змеями, постоянно скитается как бродячий нищий, презирая все божественные установления. Он недостоин быть среди богов». В ответ разгневанная Сати громко заявила о первенстве своего мужа над другими богами. Последовал продолжительный спор и Сати, чтобы постоять за честь своего мужа, прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.

Узнав о её смерти, Шива пришёл в ярость и немедленно отправился в дом Дакши. Из своих волос он произвел несколько демонов, которые в одно мгновение положили конец жертвоприношению. Началась жестокая схватка, в которой Шива принял одну из своих форм, называемую Вирабхадра (воитель), отрубил голову Дакше и обратил в бегство своих соперников. После чего, невменяемый в своём горе, поднял обугленное тело Сати и, прижимая его к груди, в приступе безумия начал танцевать. Семь раз он протанцевал вокруг всего мира с телом супруги. Неистовство и ритм танца начали сказываться на мире и его жителях. Не зная, к чему приведёт безумный танец Шивы, Вишну разрубил тело Сати на несколько частей, которые упали на землю. Перестав ощущать в руках тяжесть тела, Шива немедленно пришёл в себя. Затем, откликнувшись на мольбу богов, он усмирился и, раскаявшись в убийстве Дакши, согласился вернуть его к жизни. Но в суматохе, которой прервалось жертвоприношение, отрубленная голова Дакши потерялась. Вместо неё он получил голову козла и воскрес.

Сати переродилась в Уму, дочь Химавана (Гималаи) и Мены (в свою очередь дочь горы Меру). Отсюда её второе имя Парвати , дитя гор или рождённая горой.

Парвати была чрезвычайно красива и совершенно уверена в любви своего мужа, который так безумствовал, оплакивая её. Поэтому она проводила время в пении и танцах, украшая себя цветами и драгоценностями и ожидая надлежащее время, когда Шива придёт к ней свататься. Но к этому времени Шива превратился в отшельника и её ждало разочарование, т.к. Великий Бог всё время сидел на горе Кайлас, погруженный в медитацию. Он совершенно потерял интерес к женскому обществу и источником радости для него стал аскетизм. Шива оставался равнодушным и к красоте и к преданности Парвати. Тогда ей пришлось в течение нескольких лет совершать суровые аскетические подвиги, прежде чем она смогла снова стать его женой.

Однажды, когда она стояла на одной ноге с поднятой вверх рукой, перед ней явился карлик-брахман и спросил, зачем она так мучает своё прекрасное тело. Ума ответила, что любит Шиву и хочет выйти за него замуж. Брахман засмеялся и спросил, знает ли она, что Шива уродливый бездомный бродяга с дурными привычками и завсегдатай кремационных мест и кладбищ. Ума не захотела слушать его, но брахман продолжал богохульствовать. Тгда Ума закрыла уши руками и закричала на него. Вдруг брахман, улыбаясь, предстал перед ней в виде Шивы и сказал, что больше ей не нужно совершать аскетические подвиги. Он отослал её к отцу, куда вскоре приехал сам и женился на Уме.

Божественная пара поселилась на горе Кайлас . В Бхагавата-пуранах Парвати часто описывается как идеальная жена, услаждающая Шиву своим очаровательным обществом и нежными разговорами. Так же их часто описывают как занимающимися любовью или обсуждающими глубокие вопросы индуистской философии.

Иногда между супругами случаются ссоры. Так, например, однажды Шива упрекнул Парвати за слишком тёмную кожу. Эта насмешка настолько её опечалила, что она убежала от Шивы в лес, где некоторое время совершала самые суровые ритуалы аскетизма, за что Брахма даровал ей золотистый цвет лица, и с тех пор её стали называть Гаури – золотоцветная.

Однажды, когда Шива читал и разъяснял своей супруге глубокомысленные философские моменты, Уму одолела сонливость. Шива спросил, согласна ли она с его толкованием текста, и при этом случайно взглянул на неё и увидел, что она дремлет. Он упрекнул её в невнимательности, но Ума настаивала на том, что закрыла глаза, дабы глубже вникнуть в смысл произносимого супругом. Тогда Шива попросил её повторить те слова, которые он произнёс последними, что Ума не смогла сделать и попалась с поличным. Разгневанный бог своими проклятиями обрёк свою жену стать рыбачкой. И немедленно Парвати низверглась с Кайласа на землю и стала рыбачкой.

Шива, решив забыть такую равнодушную жену, попытался погрузиться в медитацию. Но его помыслы снова и снова возвращались к Парвати. В конце концов, мысли о Парвати стали причинять ему страдание и он решил вернуть свою утраченную жену. Шива приказал своему слуге-вахане Нанди превратиться в акулу и рвать сети рыбаков, среди которых жила Парвати.

Когда Парвати в виде маленькой девочки очутилась на берегу, её подобрал предводитель рыбаков и воспитал как родную дочь. Она была необыкновенно хороша и все молодые рыбаки хотели жениться на ней. Тем временем разрушительная деятельность акулы-Нанди стала совершенно невыносимой, и встревоженный предводитель объявил, что отдаст свою дочь замуж за того, кто изловит акулу. Шива только этого и ждал, он принял обличье рыбака и без особого труда поймал акулу и снова забрал Парвати на Кайлас, женившись на ней.

Между божественными супругами случались и другие разногласия, поскольку очень часто Шиве хотелось проклясть именно того, кого Парвати желала благословить.

Супруга Шивы также воплощает в себе и ужасные аспекты женского начала, в этом образе она более известна под двумя именами – Дурги и Кали.

Имя Дурга она получила за то, что убила асуру по имени Дурга . Эта история описывается в Сканда-пуране: Однажды, великан по имени Дурга совершил покаяние в пользу Брахмы и, получив его благословение, что его не может убить ни бог, ни воин, стал настолько могущественным, что сверг Индру и других богов и покорил три мира. Он заставил жён риши поклоняться себе; выслал богов с небес на землю в дремучие леса; он отменил религиозные ритуалы, призывая всех поклоняться себе. Брахманы в страхе перед ним перестали читать Веды, реки поменяли свои русла, огонь утратил свою силу, а перепуганные звёзды скрылись из виду.

Недовольные боги обратились за помощью к Шиве. Он же попросил Парвати уничтожить этого великана. Она с радостью согласилась и, прежде всего, послала к асуре Каларатри (тёмная ночь), женщину, чья красота очаровывала жителей всех трёх миров, чтобы та приказала демону восстановить прежний порядок. Но великан пришёл в ярость и послал к ней своих воинов. Каларатри превратила их в пепел своим дыханием. Великан-Дурга послал 30 тысяч других великанов, таких огромных, что они покрывали собой всю поверхность земли. Увидев их, Каларатри бежала к Парвати, а великаны стали её преследовать. Великан-Дурга же в сопровождении 100 миллионов колесниц, 120 миллиардов слонов, 10 миллионов быстроногих лошадей и бесчисленной армии великанов отправился на сражение с Парвати. Когда он приблизился, Парвати добавила себе тысячу рук, призвала на помощь различных существ и породила из своего тела многочисленное оружие. Она направила в нападавших оружие, которое лишило почти всех великанов рук. Наконец, сблизившись с врагом, Парвати захватила Дургу и поставила левую ногу ему на грудь, но великану удалось освободиться, и бой начался с новой силой.

Парвати породила из своего тела несколько помощников, которые уничтожили армию великанов. Тогда Дурга принял облик слона, огромного как гора, и напал на богиню. Парвати связала ноги слона и своими ногтями, подобными кривым саблям, разорвала его на куски. Дурга вновь восстал в облике быка, рогами поднимавшего в воздух камни и горы, а своим дыханием вырывавшего деревья с корнем. Парвати пронзила быка трезубцем Шивы. Дурга зашатался и вновь превратился в тысячерукого великана, державшего в каждой руке по оружию. Когда он приблизился к Парвати, она схватила его, подняла в воздух и со страшной божественной силой бросила об землю и пронзила грудь великана стрелой, окончательно покончивший с его существованием.

Боги возликовали победе Парвати над великаном-асурой Дургой и вскоре вернули себе былое величие.

Другое описание происхождения Дурги приводится в Маркандейя-пуране и в Вамана-пуране :

Однажды Махиша, царь великанов, одержал над богами победу и лишил их всего. Богам пришлось скитаться по земле и просить подаяния.

Тогда боги, во главе с Индрой, обратились к Вишну за помощью. Тогда сам Вишну, а также Шива, Брахма и другие боги выпустили из глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Катьяйини, сияющая, подобно тысяче солнц, черноволосая, с тремя глазами и восемнадцатью руками. После этого боги передали ей часть своей энергии и каждый отдал своё оружие: Шива отдал трезубец, Вишну – метательный диск, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Брахма – чётки и кувшин с водой, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор.

Таким образом, вооружённая и получившая поддержку богов, Дурга отправилась к горам Виндхья, где скрывался Махиша. Там её увидели асуры Чанда и Манда и были настолько поражены её красотой, что описали её Махише, своему царю, и Махиша пожелал завладеть ею. Когда Махиша попросил её руки, Дурга ответила, что её необходимо завоевать в сражении. Она спрыгнула со своего льва и вскочила на спину Махиши, принявшего облик быка. Своими прекрасными ногами она нанесла удар сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После чего Дурга мечём отрубила ему голову.

Ещё одна история гласит, что для уничтожения двух великанов, Сумбхи и Нисумбхи, Дурге пришлось использовать десять различных обличий :

Дурга , принявшая Чанду и Манду, гонцов великанов. Они, поражённые её красотой, настолько восторженно описали её своим правителям, что Сумбха (великан Махиша) послал к ней гонца с предложением о браке. Изображается прекрасной женщиной с золотистой кожей и нежным лицом. Обычно у неё десять рук. В одной руке она держит копьё, которым пронзает великана Махишу; в другой зажат хвост змеи; в третьей – волосы великана, грудь которого кусает змея; в других руках – разнообразное оружие. Лев сидит подле её левой ноги, великан корчится под правой.

Дасабхуджа – десятирукая. Уничтожила армию Сумбхи. Лишь немногим великанам из этой армии удалось спастись и принести весть о поражении своему господину.

Сингхаванини – путешествующая на льве. Сражалась с Чандой и Мандой. Это воплощение Дурги обладает четырьмя руками и восседает на льве. В двух руках у неё меч и копьё. Она выпила кровь Чанды и Манды и поглотила большую часть войска.

Махишамандини – победительница Махиши. Убила Сумбху, когда тот напал на неё в облике быка. Это воплощение Дурги обладает восемью или, по некоторым источникам, десятью руками.

Джагаддхатри – Мать мира. Уничтожила ещё одну армию великанов. Это воплощение Дурги обладает четырьмя руками и она, облачённая в красные одеяния, восседает на льве. В руках у неё раковина, диск, лук и стрелы.

Кали – чёрная женщина, или, чаще, Кали Ма – чёрная Мать. Убила Рактавиджу, главного военачальника войска великанов. Увидев, что его армия уничтожена, великан сам напал на богиню, и из каждой пролитой им капли крови выходила тысяча великанов, каждый из которых был равен по силе ему самому. В этот момент одно из воплощений богини, Чанди, пришло ей на помощь. Чтобы предотвратить появление новых великанов, Кали стала пить кровь противника, а Чанди в это время убила его. Изображается Кали в виде чернокожей женщины с четырьмя руками: в одной руке у неё меч, в другой – голова убитого ею великана, а две оставшиеся руки показывают знак защиты её преданным. Вместо серёг у неё мертвые тела, ожерелье сделано из черепов, её единственная одежда – пояс, сделанный из человеческих рук. У неё красные налитые кровью глаза, красный высунутый изо рта язык, лицо и руки забрызганы кровью. Одной ногой она опирается на бедро, а другой на грудь Шивы, что объясняется следующей легендой : Одержав победу, Кали принялась танцевать от радости, причём делала это так яростно, что земля содрогалась под её весом. Боги попытались остановить её разрушительный танец, но она не слышала их. Тогда Шива улёгся на поле мёртвых, на её пути. Кали продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. От стыда за то неуважение, которое выказала ему, она высунула язык изо рта и остановилась как вкопанная.

Муктакеси – женщина с развевающимися волосами. Уничтожила другую часть войска великана. Внешне не многим отличается от Кали: у неё четыре руки, в левых руках она держит меч и шлем, а правые руки простёрты в жесте благословения к её почитателям.

Тара – спасительница. Убила Сумбху и потому держит его голову в одной руке, а меч – в другой. Внешне также похожа на Кали.

Чиннамустака – обезглавленная. Убила Нисумбху, второго великана. Судя по её внешнему виду, эта победа далась ей нелегко, ибо её голова наполовину отделена от тела. Она изображается красивой обнажённой женщиной, стоящей на теле своего мужа. На шее у неё ожерелье из черепов.

Джагадгаури – жёлтая женщина, прославленная в мире. В этом образе она получила хвалу и слова благодарности от богов и людей за их освобождение. В четырёх руках она держит раковину, диск, булаву и лотос.

В Индии иногда говорят: «Что ни храм, то вера» – и это до известной степени правильно, потому что любой жрец, брахман и небрахман, может начать возвеличивать любого из богов индуизма и даже объявить себя воплощением бога, собрать любую аудиторию и проповедовать, что только захочет.

И однако, несмотря на многоплановость и многообразие, в современном индуизме существуют три главных направления (которые иногда именуют сектами): шиваизм, вишнуизм и шактизм, т. е. предпочтительное поклонение богам Шиве и Вишну и богиням, известным под собирательным именем Шaкти, – супругам богов, их женской энергии, стимулирующей проявление их силы и воли к действию. К ним некоторые исследователи, да и сами индусы, причисляют еще одно течение, четвертое, называемое смарта, приверженцы которого поклоняются всем богам.

Итак, вокруг трех центров, трех объектов почитания развились три главных течения индуизма.

Шива – древнейшее, исконно индийское божество. Веками накапливались мифы о его гневе и милосердии, о стойкости в обетах, о его великой производительной силе, о том, как воплощена в нем сама суть, как он созидает и, созидая, сам же разрушает.

Он – воплощение вечности: Махакaла – «Великое Время»; он – владыка богов: Махадэва – «Великий Бог», или Махeшвара – «Великий Владыка»; он – воплощение вечного ритма движения материи: Натарaджа – «Царь Танца»; он – олицетворение аскезы: Махайoги – «Великий Йог»; он: Нилакaнтха – «Синегорлый» – и кроме этих имен имеет еще многие и многие другие.

Образ его, как в самих мифах, так и в их философской интерпретации и в индийском изобразительном искусстве, раздвоился, разтроился, размножился.

Почему он «Синегорлый»? Потому что в те давние-давние дни, когда боги и демоны занимались пахтаньем вселенского молочного океана, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия (на санскрите «мри» значит «умирать», «мрити» – «смерть», «мрита» – «мертвый», а отсюда с отрицательной приставкой «а» образуется слово «амрита», т. е. «не подверженный смерти», «неумирающий»), в числе разных веществ, полученных при этом, оказался и страшный яд. Этим ядом хотели овладеть демоны, чтобы разрушить жизнь богов и людей, но Шива успел захватить его. Боясь, что демоны найдут яд всюду, куда бы его ни спрятали, он влил его в свое горло. Там он хранится, как в сосуде, до сих пор. Яд жжет горло Шиве, отчего оно посинело. Поэтому на миниатюрах, фресках и литографиях Шиву часто изображают с синей шеей, вокруг которой обвилась охлаждающая ее кобра.

Шива в образе Махайoги – отшельник, сидящий на шкуре антилопы. Ноги его скрещены, как у йогов. Эта поза известна под названием «лотоса» – колени разведены в стороны, а стопы, вывернутые пятками кверху, положены так: правая на ляжку левой ноги, а левая на ляжку правой ноги. Руки ладонями вверх лежат на коленях, лицо исполнено спокойствия, бесстрастные глаза задумчиво полуприкрыты. На лбу обычно третий глаз. Длинные волосы Шивы по древнему обычаю индийских отшельников свиты в жгут и собраны в пучок на макушке, и вокруг пучка, подобно ленте, тоже обвивается кобра. Кобры изображаются и в виде браслетов на его руках, и в виде пояса. Часто на Шиве ожерелье из черепов или отрезанных человеческих голов, что служит символом его разрушительной мощи. Такой образ Шивы-Махайоги иллюстрирует процесс самоуглубления божества, накопления им энергии для созидания или разрушения мира.

Однажды, говорится в мифе, прекрасная Пaрвати, дочь Химавата – воплощения гор, называемых у нас Гималаями (слово «Хима-алaя» на санскрите означает дословно «зимолежание», или «лежбище зимы»), увидала Шиву, погруженного в самосозерцание, и полюбила его. И тогда юный бог любви и желания, Кама, натянул тетиву своего лука, сделанную из гирлянды пчел, и поразил стрелой, оперенной прекрасным цветком, сердце Шивы. Охваченный гневом Шива испепелил Каму смертоносным огненным лучом, посланным из своего третьего глаза. Но это не спасло самого Шиву от чувства любви и, увидев представшую перед ним Парвати, украшенную всеми добродетелями, он воспылал к ней страстью и стал ее супругом.

Дальше мифы о Шиве и Парвати переплетаются подобно лианам. В них повествуется о том, как несравненная Парвати родила Шиве сыновей Ганешу (или Ганапaти) и Картикeйю (или Скaнду). Первый сын прогневил Шиву, и тот отсек ему голову, но, видя горе Парвати, тут же отсек голову проходившему мимо слоненку и приставил ее к телу сына. Ганеша почитается как бог-покровитель искусств, наук и предпринимательской деятельности – его изображение в виде толстого человечка с головой слона можно постоянно видеть в научных заведениях, в магазинах, на фабричных воротах и на домашних алтарях в семьях почти всех без исключения индусов.

Часто в Индии встречается изображение Шивы «в кругу семьи», т. е. рядом с Парвати, нежно держащей на коленях слоноголового Ганешу. Тут же иногда присутствуют Картикейя и всегда неизменный спутник Шивы – его любимый бычок Нaнди.

Об этом бычке следует сказать особо, так как он символ плодотворящей мощи великого бога. В шиваитских храмах головой ко входу, или к «гарбагрихе» – святилищу, куда помещают изображение бога, – лежит изваянный из камня Нанди, и скульпторы не забывают показать, что это не холощеный бычок. Напомню читателю, что в знак благодарности за какое-нибудь радостное событие – чаще всего за рождение сына, которого очень ждали, – Шиве дарят бычка, т. е. на ляжке животного ставят клеймо бога Шивы – изображение трезубца – и отпускают его на волю. Все, кто встречает такого бычка, стараются его накормить и напоить, так как это считается заслугой перед Шивой, и ни один индус во всей Индии не решится причинить ему какой-нибудь вред или, что является самым страшным грехом, подвергнуть его холощению и в качестве вола использовать на работе.

Шива – созидатель жизни. И в этом своем качестве он предстает не в виде человека, а в форме фаллоса, который называется «шивалuнгам».

В храмах Шивы практически не бывает никаких других его изображений, кроме шивалингама, который обычно высекают из камня и помещают в глубину темной гарбагрихи, подвешивая над ним дырявый сосуд, откуда все время капает вода. Индусы верят, что этим они охлаждают Шиву, которого до сих пор жжет некогда проглоченный им яд.

Шивалингам изображается, как правило, в сочетании с «йoни» – кольцом у его основания, символизирующим женское начало – шакти, стимулирующее пробуждение творческого мужского начала. По сути дела, название «шивалингам» относится именно к этому сочетанию, фокусирующему в себе обширную область индусской философии, трактующую вопросы возникновения материи, мира, жизни на Земле и проявления созидательной энергии.

Здесь уместно вспомнить о том, что здание атомного реактора в Тромбeе (на острове возле Бомбея) в точности воспроизводит форму шивалингама. Лучшей апелляции к чувствам и разуму каждого индуса нельзя было и придумать, так как именно Шива царит над силами Вселенной, и от его воли зависит проявление их созидательной или разрушительной мощи.

Древнеиндийская философия говорит о том, что все сущее состоит из мельчайших частиц и что все эти частицы находятся в непрерывном движении, ритм которого обусловливает жизнь и изменение форм материи. А прекрасным способом выражения ритма, рассказа о нем является танец. И тут Шива оборачивается к нам другим своим лицом – лицом Натараджи – «Царя Танца».

В этом своем качестве он изображается в позе танцующего человека. Одной ногой Шива попирает карлика, символизирующего скованность души неведением, другая его нога согнута в колене и поднята. В двух из своих четырех рук он держит барабанчик – ритм созидания – и огонь – силу разрушения, опущенные пальцы третьей руки указывают на поверженного карлика, как бы подчеркивая, что путь спасения лежит в избавлении от неведения, а четвертая рука с пальцами, поднятыми вверх, являет собой знак защиты и покровительства. Танцует Шива в кольце из язычков пламени, что свидетельствует о его власти над космической энергией. Такова сложнейшая символика, воплощенная в образе Шивы-Натараджи с глубокой древности.

Все его основные свойства совершенно очевидно связаны с исконными доарийскими культами Индии. С ними же, по всей видимости, связан и институт служения богу танцем, а также претворением в жизнь сочетаний мужского и женского начал.

Из источников известно, что в Индии, особенно в среде одного из ее народов – тамилов, с начала новой эры (а возможно, и раньше) был распространен обычай посвящать в храмы Шивы девочек, которых обучали там особым ритуальным танцам и «искусству любви», искусству тоже древнему, детально разработанному в Индии и описанному в ряде научных трактатов.

Эти девочки (в больших храмах их насчитывалось до нескольких сотен) становились «девадaси» – «рабынями бога». Танцы их, из которых наиболее популярен «бхарата-нaтьям», состояли из комбинаций быстро сменяющихся движений и поз, дополняемых условной мимикой. Язык всех этих поз и жестов известен под названием «абхинaйя». Целые поэмы, гимны и молитвы можно создавать из определенных сочетаний движений пальцев, рук, головы, глаз, бровей, поворотов тела, прыжков, притоптываний и проходов.

В развивающемся смешанном арийско-неарийском обществе Индии девадаси были причислены к низким кастам, и их занятие храмовой проституцией стяжало им на многие столетия скверную репутацию.

В средние века в Северной Индии начал распространяться ислам, делийский трон несколько раз переходил от одного иноземного правителя к другому. Танцы девадаси отодвинулись на юг. Потом в стране воцарились европейские колонизаторы, и все формы национальной культуры почти прекратили свое развитие или полностью заглохли. Но и в эту тяжкую эпоху девадаси продолжали танцевать под сводами храмов, воспринимая и передавая от поколения к поколению древнее народное искусство.

И вот, после освобождения Индии все ее общество – и особенно интеллигенция – стало уделять большое внимание возрождению национальной культуры. Ценители истинной красоты обратили свои взоры к искусству девадаси, к искусству древнего танца бхарата-натьям.

Теперь оно покинуло пределы храмов, вышло на концертные эстрады, заняло свое место в кино. Танец бхарата-натьям преподают в школах, о нем пишут статьи и книги, его изучают женщины в весьма респектабельных семьях, он известен как одна из четырех школ классического танца Индии, он прославил индийское танцевальное искусство за рубежом.

И все же всегда перед началом выступления профессиональные исполнительницы бхарата-натьям приносят молитву богу Шиве, и часто его изображение в образе Натараджи украшает сцену. Перед выступлением или в самом его начале они получают благословение от профессионального учителя, выполняющего и функции жреца, и под его же благословение подходят, завершив танец.

Вот основное, что связано в представлениях индусов с богом Шивой. Но нераздельна с ним Парвати, его женское начало, его Шакти.

Существуют в древней литературе два основных варианта истории ее появления на свет. В них говорится, что Великая Богиня, Шакти, существовала – и всегда существует – как всеобщая сущность, всепорождающее и всеохватывающее начало, как сама идея Матери. Но вот на богов ополчились демоны. По первому варианту, к ней обратился отец богов, владыка всего сущего Брахма (божество, лишившееся постепенно конкретных черт и функций и упоминаемое во всех молитвах просто как имя, как идея Абсолюта). Он покоился в цветке лотоса, стебель которого выходил из пупа бога-Вишну, спящего на кольцах извечной Змеи на водах мирового океана. Брахма увидел, что из пыли, скопившейся в ушах Вишну, образовались два демона, которые и стали угрозой для богов и для доброго начала в мире. Он воззвал к Шакти, прося ее принять конкретный облик и побудить Вишну сразить демонов, и она воплотилась в женщину, выйдя из глаз, рта, ноздрей, рук и груди спящего Вишну. Она разбудила его и, подвигнутый ею на бой, он встал и пять тысяч лет бился с демонами.

По другому варианту мифа, демоны долго сражались с богами, предводителем которых был громовержец Индра – одно из верховных ведических божеств. Наконец, демоны стали одолевать богов. Как простые смертные пришли побежденные боги во главе с Брахмой к Шиве и Вишну и стали молить их о помощи. Соединенная энергия всех богов сотворила чудо. От лиц Шивы, Вишну и Брахмы и от тел Индры и других богов изошел великий свет, который слился в нестерпимое для глаз сияние, подобное пылающей горе. Все небо охватило пламя, пронизавшее три мира. И тогда вышла из него женщина. Из света Шивы образовалось ее лицо, из света Вишну – ее руки, из сияния Чaндры, бога Луны, – ее груди, из света Ямы, бога смерти, – ее волосы, из сияния Агни – ее глаза и из света, исходившего от других божеств, – все другие части тела. Затем каждый из богов воспроизвел оружие, которым владел сам, и вложил в ее руки. Брахма же дал ей жемчужную гирлянду и сосуд для воды, а Сурья – бог Солнца – свои лучи.

В таком облике богиня Дургa вступила в бой с демонами и победила, сразив их предводителя Махишaсуру. Спасаясь, он превращался то в быка, то в коня, то, наконец, в буйвола, и именно в этом виде был убит ею.

В Бенгале, древнейшем центре поклонения Шакти, широко распространены культы, утверждающие приоритет женского начала. В шактизме главенствует идея познания Абсолюта через познание женщины, идея слияния с самой сутью Шивы через слияние с женским началом, через осуществление акта оплодотворения.

Обо всех этих обрядах написано в древних книгах – тантрах, откуда идет и второе название практического шактизма – тантризм.

В тантрической литературе есть тексты, говорящие, что главным для спасения души человека является знание принципа, называемого «кaула».

Этот принцип объясняется по-разному, чаще всего так: Шива сказал, что знание каулы перевесит все другие заслуги человека. А каула – это сочетание во время ритуальных молений пяти следующих вещей: опьяняющих напитков, вкушения мяса, вкушения рыбы, вкушения прожаренного зерна и соединения с женщиной. Европейцы до сих пор мало знают об этом течении индуизма, потому что индусы ревниво оберегают от чужого взгляда процесс отправления тайных культов.

По моим наблюдениям, богине Шакти в форме Дурги поклоняются главным образом члены высоких каст, тогда как культ Калиaммы – Черной Матери – более широко распространен в среде так называемых низких и средних каст.

Повсеместно встречаются ее храмы, обычно небольшие, иногда просто ниши, где помещают изображение черной женщины с высунутым красным или позолоченным языком, в ожерелье из черепов или отрубленных голов. Перед статуями Кали всегда делается квадратная яма, заполненная песком или землей, – здесь забивают жертвенных козлят, ягнят и петухов. Богиня жаждет крови и принимает только кровавые жертвы от тех, кто обращается к ней за помощью.

Разные воплощения Кали – бесчисленные Аммы: «Матери» оспы, холеры, чумы и всех других болезней, «Матери»-покровительницы детей, скота, домов, «Матери» – кобры, тигрицы, волчицы, «Матери» всех и всяческих проявлений жизни, всех и всяческих явлений природы.

Таковы основные ипостаси Шивы и Парвати – созидателей и разрушителей жизни, карателей и покровителей людей.

Примечания:

Библия цитируется по изданию: М.: Синодальная типография, 1908. Пояснения в скобках приведены автором.

Тут я не могу не вспомнить о том, что не раз мне приходилось видеть в Индии отшельников, чьи волосы поддерживает завязанная узлом кобра, и заклинателей змей, тоже повязывающих кобр вокруг своих тюрбанов, и я не могла понять, да и до сих пор не понимаю, почему такая сильная и упругая змея, как кобра, не может развязаться и уползти, а покорно, точно заколдованная, подолгу пребывает в завязанном виде.

В некоторых преданиях говорится, что он зародился в водах реки Ганга (или по истинному индийскому названию Ганга), будучи опущен туда огнем, в который Шива вверг свое семя, а вскормили его своим молоком шесть матерей – шесть звезд созвездия Крuттики (Плеяд), и поэтому Сканду часто изображают с шестью головами.

Ашок Сундари Ashokasundari (Sanskrit: अशोकसुंदरी, Aśokasundarī, Ашокасундари ), также произносится раздельно Ashoka Sundari является персонажем Padma Purana (древнейшей мифологии в индуизме). И ее описывают как дочь божеств Шивы и Парвати .

Этимология слова
Ашок Сундари была сотворена из испольняющего желания дерева Kalpavriksha в момент когда богиня Парвати пожелала избежать своего одиночества. Ее имя скроено из слов обозначающих отношение Парвати к процессу ее сотворения. «Ashok» – “Ашок” — относится к объяснению облегчения “шока” – которое переводится с санскрита, как «печаль»; и «sundari» означает “прекрасная девушка”

Легенда
Рождение Ashokasundari зафиксированно в мифах Padma Purana. По одной из легенд Nahusha, — Парвати однажды попросила Шиву ответси ее в самый прекрасный сад, который только есть в миреa. В соответствии с ее пожеланием Шива доставил ее в сад Nandanvana, где Парвати увидела дерево по имени Kalpavriksha которое могло осуществить любое желание. К этому времени – оба сына Парвати выросли и покинули Kailasha, в связи с чем, Парвати, как мать – ощущала глубокое одиночество и глубокую печаль. И она попросила о даровании ей дочери у этого исползяющего желания дерева, чтобы избавиться от этого одиночества и печали. И дерево удовлетворило ее желание, и Ашок Сундари была рождена. Парвати обещала вновь рожденной дочери, что выдаст ее замуж за Nahusha , который был сыном Лунной династии, и был представителем наивысшей династии божеств Indra, был царем рая. Но однажды, когда Ашок Сундари гуляла в Nandanvana со своей прислугой, демон rakshasa по имени Hunda увидел ее и полюбил ее. Однако, красавица богиня отклонила предложения демона и сообщила ему о том, что ее судьба связана с богом Nahusha с момента ее рождения. Тогда Hunda притворился вдовой, мужа которой он якобы убил и попросил Ашок Сундари сопроводить ее (его) в ее уединенное жилище. Богиня Ашок Сундари пошла с притворившемся демоном туда, куда он позвал ее. Здесь она распознала его и прокляла его быть убитым своим суженым — Nahusha и исчезла с его глаз, появившись в доме своих родителей в Kailasha. Демон Hunda украл новорожденного Nahusha из того места, где он был рожден, однако был пойман одним из слуг Hunda и был отдан на воспитание мудрецу Vashistha. Прошли годы, Nahusha вырос и узнал о своем предназначении убить демона Hunda. Демон Hunda похищает Ашок Сундари Ashokasundari и рассказывает ей, что он убил Nahusha. Богиня Ашок Сундари была утешена Kinnara (мифический персонажами- полу-лошадь- полу-человек), которые сообщили ей, что ее Nahusha жив и здоров, и предсказали ей, что она будет матерью могущественного сына по имени Yayati и также будет матерью сотни прекрасных дочерей. Nahusha сразился с демоном Nighunda и победил его в свирепой битве, и освободил Ашок Сундари, на которой в последствии и женился. По ходу событий жизни, в отсутствие Индры (Indra), Nahusha всегда исполнял роль правителя рая.

Парвати (дочь гор), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Гашеши, которого создала из своего пота.

Парвати — это сила и супруга Шивы, бога дезинтеграции и разрушения. Подавляющее большинство богинь индуизма являются аспектами или видоизменениями Парвати. Имена, под которыми она известна и под которыми ей поклоняются, слишком многочисленны, чтобы иx все перечислять. Если некоторые из них, такие, как Парвати, Хаймавати, Гириджа и Дакшаяни указывают на её происхождение от Гималаев или от Дакши (одного из прародителей человечества), то другие, такие, как Шиваа (супруга Шивы), Мридани, Рудрани и Сарвани, подчёркивают её аспект как супруги Шивы. Такие из её имён, как Арпана или Ума, имеют специфическое значение и связаны с некоторыми историями из пуран.

Согласно пураническим описаниям, в своем первом воплощении она была Дакшаяни, дочерью Дакши и Прасути, и вышла замуж за Господа Шиву. Неспособный понять величие Шивы, Дакша однажды оскорбил его и затаил на него злобу. Когда он решил совершить большое жертвоприношение, единственным из высоких гостей, кто не был на него приглашён, оказался сам Шива. Однако вопреки совету своего супруга, Дакшаяни всё-таки пошла на это жертвоприношение без приглашения и после того, как по отношению к ней было выражено пренебрежение, она покончила с собой, бросившись в жертвенный огонь. Вследствие этого она стала известна как Caтu, целомудренная. Затем она воплотилась вновь как Парвати, дочь Химавата (владыки Гималаев) и Мены. После совершения суровой аскезы ей удалось умилостивить Шиву и заставить его взять её себе в жёны.

Во время сурового тапаса, предпринятого ею, она отказалась есть даже сухие листья, чтобы поддерживать своё существование. Её мать Мена, будучи не в силах выносить её самоистязания, пыталась уговорить её словами: «У-ма» (моя дорогая, не делай этого!), что и принесло ей ещё одно имя (Ума). Будучи дочерью Гималаев (обители снегов), она должна быть Гаури (белой). Как матерь вселенной она является Амбой или Амбикой, где оба слова означают «мать».

Так же, как и её супруг Шива, она имеет два аспекта: мирный и устрашающий. Как Парвати или Ума она представляет мирный аспект божества. В этом аспекте она обычно изображается с Шивой и имеет две руки, правая из которых держит голубой лотос, а левая находится в свободном положении, опущенной вниз. Изображение богато украшено. Если она изображается без Шивы, она обычно представляется четырехрукой — в двух руках она держит красный и голубой лотосы, а две другие изображают варада- и абхая-мудры.

Гималаи (и их владыка Хималай) символизируют акашу или эфир, то есть первый фундаментальный элемент Мена персонифицирует интеллект. Отсюда их потомство, дочь Парвати, символизирует сознательную субстанцию мира. Именно поэтому она называется Ума (свет, сияющая). На индивидуальном уровне Ума-Хаймавати означает Брахмавидъю или духовную мудрость, посредством которой достигается единение с Шивой, или Богом.

Будучи супругой Шивы, который есть также Рудра, свирепый, она имеет и устрашающие аспекты.

Парвати ~ супругa Шивы

Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки Парвати («дочь гор»), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки, oна мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота. Согласно одному из мифов, Шива породил шесть детей без участия Парвати. Богиня полюбила малюток супруга и однажды так крепко обняла, что их тела слились в одно, образовав мальчика с шестью головами. Впоследствии он стал богом воины Скандой. Согласно другому преданию, Парвати, впервые увидев Сканду, почувствовала такой прилив материнской любви и нежности, что из ее грудей полилось молоко. Известен миф о том, как Шива упрекнул Парвати за то, что она темнокожая. От стыда богиня удалилась в лес и стала аскетом. Брахма высоко оценил самоотречение Парвати и превратил ее в Гаури. богиню с золотой кожей. Однажды Парвати, желая подшутить над супругом, подкралась сзади к Шиве и закрыла его глаза руками. Тьма охватила мир и тогда Шива создал себе третий глаз во лбу.

Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога - победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда. Ганеша.

Мифы о Парвати и Шиве.

Просветленный вор

Однажды Парамешвара (Шива) и Парвати решили в день Шиваратри спуститься с небес в Варанаси.

По узким дорогам к Священному Городу двигались миллионы паломников. Все окрестности храма Висвешвара были заполнены преданными, мужчинами и женщинами, поющими хвалу Шиве.

ПАРВАТИ повернулась к своему господину и сказала:
— «Взгляни на эти миллионы человеческих существ. Они явно заслуживают того, чтобы попасть в рай, ведь все они полны преданности».
ШИВА улыбнулся ее наивности и возразил:
— «Если бы это было так, Варанаси давно стал бы раем. Но эти люди настолько переполнены эгоистическими желаниями, что никто из них не может даже надеяться попасть в рай. Лишь чистота, любовь, приверженность истине способны открыть врата блаженства. Хочешь, я докажу тебе, что очень немногие из них достойны войти в рай? Давай отправимся в этот город под видом пары старых дряхлых нищих».

И вот на одной из дорог, которая вела в священный храм и была заполнена сотнями людей со священной водой Ганга в руках, предназначенной для специальной церемонии, чтобы полить ею лингам, — так вот на обочине дороги на руках престарелой жены лежал старый мужчина, страдавший от мучительной жажды. И женщина жалобно взывала к паломникам, прося воды для умирающего супруга:
— «Воды, воды, дайте этому несчастному глоток воды и спасите его ради меня», — плакала она.

Но никто из паломников не подошел, чтобы облегчить его страдания. Многие поносили ее за назойливость, некоторые требовали убраться с дороги, другие говорили, что смогут дать ей воды только по окончании церемонии в храме, а большинство утверждало, что эти нищие, вероятно, преступники, и полиция должна очистить дорогу от их присутствия. Один или двое принялись смеяться и заявили, что леди устроила хорошенькое представление, чтобы привлечь к себе внимание. Но ничье сердце не растопило горе беспомощной пары.

Наконец, к нищим подошел мужчина, проникшийся к ним сочувствием. Он был вором-карманником, который шел в храм, надеясь чем-нибудь поживиться. Он опустился на колени возле старого нищего и вынул бутылку из тыквы, наполненную водой. Однако ПАРВАТИ захотела его испытать.
— «Спасибо тебе, дорогой брат», сказала она. Мой муж на пороге смерти. Но пока в его запекшийся рот льется вода, которую ты дал, расскажи ему о каком-нибудь добром поступке, который ты в жизни совершил, и пусть это будет для него наградой в последние минуты жизни».

Но вор с ожесточением произнес:
— «О, нет, я не совершил ни одного доброго поступка. Мое сердце впервые растопилось при виде чужого несчастья. Бог тому свидетель». И тогда Господь явился ему в Своем истинном обличье, и Парвати предстала как богиня. И они благословили его как единственного, кто имеет право попасть в рай среди этого пестрого скопления миллионов пустых сердец.

Спор Шивы и Парвати о том кто из них лучше танцует

Кто, спорили боги, лучше всех в мире танцует, Господь Шива непосредственно или его супруга, Парвати Дэви?
Божественную пару, Шиву и Парвати, уговорили состязаться. Господь Шива, воплощение мужской энергии, известной как элемент тандава в индусских классических танцах, околдовывал, но Парвати Дэви, средоточие блаженства, скромной утонченной женственностью приводила в восторг, так, что Господь Шива чувствовал близость поражения в состязании.
Он сделал то, что сделает любой ради выигрыша — «нечто дополнительное»; — экстраординарно, энергично, высокопрофессионально и по-мужски и, однако, столь же изящно как танцующая женщина. Он решил продолжать танец на одной ноге, приподняв и согнув другую, показывая сжатое бедро с привлекающей энергией. Смирение и скромность принуждают порядочную женщину в традиционном обществе не принимать подобную позу никогда; даже чтобы получить превосходство она не должна задирать ноги так высоко. Богиня Парвати не дала ответа на это усложнение танца Господа Шивы и проиграла.

Ничего не желавший мудрец

Однажды, на берегах реки Сарайи жил мудрец. Мудрец был свободен от любых желаний. Случайно Шива, Повелитель Вселенной, высоко отозвался о нем в присутствии Парвати, Матери всего сущего. Парвати изъявила желание встретиться с великим мудрецом.

Божественная пара немедленно отправилась на поиски великого мудреца. Они нашли его на берегу реки. Мудрец сидел под деревом и зашивал разорванную одежду. Увидев божественную пару, он тепло их поприветствовал и предложил коврик, чтобы они могли присесть. Он дал им стакан сливок ласково поговорил с ними, хотя и недолго. После этого он продолжил шитье. Мать-богиня Парвати была удивлена его поведением. Обычно при ее появлении перед смертными все просили ее благосклонности. И на этот раз она появилась, заранее готова оказать милость.
Она шепнула Шиве, чтобы тот сказал мудрецу об их готовности выполнить любое желание. Шива передал это мудрецу. Мудрец улыбнулся и, поблагодарив за предложение, сказал, что ни в чем не нуждается. Это обеспокоило Парвати, и она попросила Шиву заставить мудреца принять от них подарок. Шива сказал мудрецу, что они покинут его только после вручения подарка.

«Очень хорошо, — ответил мудрец, — пожалуйста, сделайте так, чтобы, когда я вставляю иголку в ткань, нитка следовала за иголкой». Парвати очень удивилась и воскликнула, что для этого не нужно оказывать милость. Следование нитки за иголкой основано на существующем порядке вещей. Мудрец немедленно ответил, что каждый его поступок также выверен временем и он не видит оснований для какого бы то ни было вмешательства. Парвати поняла, что она имеет дело с человеком, вся жизнь которого основана на существующем порядке вещей.

Божественная пара попрощалась с мудрецом и удалилась.

Шива (санскр. शिव, śiva?, «благосклонный», «милостивый», «благой») входит в число трех главных божеств индуизма – Брахмы, Вишну и Шивы. Все три бога являются проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплена определённая «сфера деятельности». Так, Брахма является создателем мира, Вишну - его хранителем, Шива - его разрушителем, но он же воссоздаёт его заново. Почитание Шивы возникло ещё во времена дравидов – коренных жителей Древней Индии, у кого Шива возглавлял главный пантеон богов, являлся демиургом, управителем мира, также образцом йогина достигшего духовной самореализации.

Шива почитается в основном как бог-разрушитель. Он разрушает иллюзии, приковывающие людей к Изменчивым явлениям жизни. В образе этого бога сливаются нередко противоположные свойства: грозный, яростный Бхайрава, и милостивый, прощающий Шанкара. Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. В поэме, посвященной Шиве, о нем говорится:

«Могучий бык, палица со знаком мертвой головы,
топор, шкура тигра, пепел, змеи
И череп - это... главное достояние твое...
Пусть облик твой, равно и имя твое - зловещи,
И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается к тебе,
в тебе - залог высочайшей благодати».

Тришула (трезубец) в правой руке Шивы символизирует три гуны - саттву, раджас и тамас. Посредством этих трех гун Шива управляет миром. Дамара (священный барабан), который прикреплён к трезубцу, символизирует слог "ом", из которого состоят все языки. Из звуков дамару Шива сотворил санскрит. Течение Ганги в волосах Шивы символизирует нектар бессмертия, полумесяц в волосах обозначает, что Шива полностью контролирует Свой ум. Подстилка из тигровой шкуры на которой обычно восседает Шива указывает на побежденное вожделение.

Тело Шивы белого цвета – символ духовной чистоты. В середине Его лба находится третий глаз, - глаз мудрости способный видеть сквозь пространство и время. На лбу у Шивы - три полосы бхасмы – символ того, что Шива уничтожил три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (последствия прошлых поступков) и майю (иллюзию), а также три желания обладать - землей, женщиной и золотом.

Змея на теле Шивы есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве. Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих пяти таттв. Когда джива (личная душа) путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Шиве, Высшей Душе.

Обычное местопребывание Шивы – горная вершина Кайлас в Гималаях, где Он предается погружению в Себя. Там Шива - воплощение строгости, отречения и отрешенности от мира. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его проникновение во все тайны мира. Его развернутая к зрителям благословляющая ладонь указывает на то, что Он освобождает дживы (личные души), сжигая все оковы ведущие к просветлению.

В культе Шивы на первый план выходит его созидательное начало – изваяния лингама в храмах и домашних алтарях символизируют животворящую потенцию Шивы. В Индии говорят: Шива без Парвати (женской энергии) - Сам Ниргуна (лишенный качеств) Брахман (Бог). Ради благочестивых преданных с помощью Парвати Он становится Сагуна-Брахманом (обладающим качествами). Поэтому проявленный, пребывающий в мире Шива всегда сопровождаем женской энергией. Лингам Шивы всегда эрегирован. Почитание лингама Шивы составляет его фаллический культ – Абхишеку и Шива-пуджу.

Сати (санскр. सती также Дакшаяни) - дочь Дакши и жена бога Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.

В старину главный прародитель человечества, Дакша, устроил великое жертвоприношение. Он пригласил на церемонию всех полубогов и великих мудрецов, кроме Шивы. Дакша счел его присутствие неуместным, поскольку Шива отвечает за стихию невежества, и его действия и внешний вид противоречат принятым нормам цивилизованного общества. Однако со стороны прародителя это было большим оскорблением преданного Господа, поскольку Шива очень отрешен и не затрагивается влиянием невежества. К несчастью, Дакша не осознавал этого, в отличие от своей дочери Сати, жены Шивы.

ДХРИТИ Деви Даси
Господь Шива увещевает свою жену Сати.

Сати видела, как другие направляются на жертвоприношение и сказала мужу: “Мой дорогой господин Шива, если хочешь, давай и мы пойдем на церемонию. Мои сестры с мужьями уже отправились в гости к отцу, чтобы увидеться с родственниками. Мне не терпится пойти туда вместе с тобой в украшениях, подаренных отцом. Я не смогу усидеть дома, зная о празднике. Пусть меня не приглашали, но разве я не могу прийти в дом родного отца? Пожалуйста, выполни это мое желание”.

Господь Шива ответил: “Моя дорогая жена, ты, несомненно, самая любимая из его дочерей, но все же тебя не уважат там, поскольку ты - моя жена. Более того, ты даже можешь пожалеть о связи со мной. Лучше тебе остаться дома, ведь Дакша и его друзья относятся ко мне предвзято. Он уже без причины оскорбил меня колкими словами”.

Не вняв предостережениям мужа, Сати пошла на великое жертвоприношение в дом отца. Ее сопровождали ученики Шивы - духи и демоны. Мать и сестры радостно встретили Сати, а отец Дакша отчитал ее. Увидев, что брахманы не предлагают Шиве полагающейся доли, Сати взорвалась гневом и выпалила отцу: “Все очень любят Господа Шиву, ему нет равных, и он одинаково хорошо относится ко всем. Только ты относишься к нему враждебно, хотя он не отвечает тебе тем же. О отец, это большое оскорбление Шивы, одно имя которого очищает от грехов. Из-за этого мне противно оставаться в этом никчемном теле, что я получила от тебя”.

Тогда Сати села на землю, вошла в йогическую медитацию и сосредоточилась на огне и стопах своего супруга. Тут ее тело вспыхнуло и сгорело дотла.

РАМАДАСА-АБХИРАМА Дас
Самосожжение богини Сати. 1982

Слово «сати» в Индии стало нарицательным: так называют женщин, сжигающих себя заживо на погребальном костре мужа в ходе одноимённого ритуала сати.

Парвати (санскр. पार्वती, pārvatī? «горная») в индуизме - одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы - Гаури. В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга.

Дурга-Парвати

Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки Парвати ("дочь гор"), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки, oна мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога - победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Проблема была в том, что после самосожжения Сати Шива не смотрел на других женщин. Сати давно уже возродилась в образе Умы-Парвати. Но Шива не знал этого, и все попытки Умы пробудить его любовь были тщетны.

Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Тогда Кама пустил свою лукавую стрелу в великого бога, пока тот спал. Но третий глаз Шивы, вечно бодрствующий, испепелил Каму. С тех пор бог любви не имеет телесной формы. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда и Ганеша.