Как мы отмечали, кроме научного, существует и второй – теологический подход, в котором выделяют естественные и сверхъестественные истоки нравственности человека.

Этот подход в отличие от первого признает не просто наличие духовных основ нравственности, но и их доминанту. Доминанту в том смысле, что, во-первых, сам нравственный закон имеет духовное происхождение (хотя и вложен в природу человека); а во-вторых, что существует четкая зависимость между выполнением (не выполнением нравственного закона) и состоянием всех сфер жизнедеятельности человека (состояние экономики, социальной сферы, демографии, природы, политики зависит от норм нравственности и их соблюдения обществом; тоже можно сказать и о деятельности отдельного человека). Далее мы подробно остановимся на этих положениях, но вначале рассмотрим сам теологический подход .

В соответствии с этим подходом под нравственностью (это одно из определений нравственного богословия) понимают отношение человека к Богу, к другому человеку и к обществу людей. Итак, уже в самом определении выделяется духовная составляющая. А также четко выражены три поля проявления отношений нравственности. В основании этих отношений лежит, во-первых нравственное чувство или нравственный закон, живущий в человеке - его способность отличать добро от зла. Это так называемая естественная нравственность, истоки которой коренятся в богозданной природе человека. А, во-вторых, существует сверхъестественный источник нравственности, который корректирует искаженную грехопадением естественную нравственность человека.

Теперь нам необходимо остановится на этих двух видах нравственности – естественной и сверхъестественной.

Под именем естественного закона подразумевается тот присущий нашей душе внутренний закон, который показывает человеку, что добро и что зло, чего он должен удаляться. Закон этот так глубоко внедрён в нашу природу, что никто не может освободиться от него, изгладить или заглушить его. Его знают и ощущают все народы и все нации земли, ибо нет ни одного человека, который бы не сознавал различия между добром и злом, а также и того, что добро должно делать, а зла избегать и удаляться. Существование в человеке естественного нравственного закона подтверждается Священным Писанием. Так, апостол Павел говорит о язычниках: « они не имея закона (откровенного), естеством законная творят (т.е. по природе делают законное), не имея закона (писанного), они сами себе закон; они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». /Рим.2,14-15/

Подобным же образом рассуждают и святые отцы. Св. Иоанн Златоуст пишет: «Ни Адам, ни другой какой человек никогда, кажется, не жил без закона естественного. Как скоро Бог сотворил Адама, вложил в него и этот закон, сделав его надёжным сожителем для всего человеческого рода».

Руководясь этим внутренним естественным законом, человечество вырабатывало не только отдельные нравственные правила, но и создавало целое нравственное мировоззрение, вырабатывало определённые обычаи и нравы, которые ничто иное, как неписанные законы, переходящие по преданию от поколения к поколению и становившиеся источником для всех писаных законов. Эти законы служили руководством в общественной жизни и как бы несовершенны они были, всё-таки сдерживали в человеческих обществах грубый произвол, насилие и распущенность. Естественный закон, по апостолу Павлу, вложенный в наше сознание, есть совесть .

Совесть есть общечеловеческое явление. Голос её слышится во всяком человеческом сердце. Но, будучи одинаково присуща всем людям, совесть весьма различна у разных людей и даже в одном и том же человеке, не всегда действует одинаково. Известно, например, что совесть, а соответственно и мораль, народов некогда не только оправдывала, но и освящала религией человеческие жертвоприношения, оргии в честь Бахуса, акты кровавой мести и т. д.. В настоящее время в цивилизованном западном обществе морально оправдываются такие нравственные преступления как наркомания (легализованы так называемые легкие наркотики) и проституция (в некоторых странах они легализованы), гомосексуализм. К сожалению, очень большая часть общества (в том числе и в Украине) оправдывает аборт. Также нередко можно встретить людей, которые в разные периоды своей жизни и на различных ступенях своего развития бывают то более, то менее совестливые, то осуждают, то оправдывают одни и те же явления нравственной области. Человек может оправдывать либо не замечать собственные злые дела или мысли, чувства и при этом осуждать другого человека за малейший проступок. В крайнем состоянии помрачения совести человек может считать нормой жизни преступную деятельность например убийство или воровство, признавать доброе –злым, а злое – добрым. Особенно часто человек склонен заглушать голос своей совести при стремлении к власти и богатству. Так, определенная часть украинского общества считала нормой нарушение нравственных законов в так называемый период первоначального накопления капитала. Сейчас многие бизнесмены оправдывают, считают нормой неуплату налогов и занижение оплаты труда работников, несправедливые увольнения и т.д.

Таким образом, совесть (нравственность) как отдельного человека так отдельного народа, общества может быть значительно искажена. В чем причина такого искажения и достаточно ли для нормальной жизнедеятельности общества лишь естественного нравственного закона ? Наука говорит о нескольких причинах искажения нравственности, например, подчеркивается действие: социальных факторов - неправильного воспитания, негативного влияния окружения; экономических факторов - известно, что при росте безработицы, обнищании населения растет преступность; психологических факторов, когда утверждается, что на человека влияют скрытые в бессознательном мотивы (по Фрейду человеком движет мотив власти и сексуальный мотив). Теология не отрицает действие этих факторов, но говорит о первопричине возникновения нравственных искажений (ведь сами по себе все эти факторы и неправильное воспитание и такие бессознательные мотивы как доминанты поведения уже есть искажения).

Главная причина несовершенства совести, нравственности заключается в грехопадении прародителей, расстроившем все силы человеческого духа, с которым связана и деятельность совести. Естественно, что наука не может ни доказать, ни опровергнуть положение о грехопадении и его последствиях, одно из которых – нарушение, искажение природы человека. Этот факт – предмет веры и поэтому рассматривается в религии и, соответственно, теологии. Здесь, по сути, и происходит один из важнейших водоразделов между научным и теологическим пониманием нравственности и морали.

Далее, в силу того, что наш народ вот уже более 1025 лет является носителем христианской религии, культуры и нравственности, мы будем рассматривать преимущественно христианское понимание нравственности , хотя сделаем некоторый небольшой экскурс и в другие религии и мировоззрения.

Христианская религия и теология говорят о том, что в результате грехопадения человек в своих мыслях и поступках стал нарушать естественный, внутренний, неписанный закон, поступать против совести (к вопросу об искажении природы человека мы еще вернемся в отдельной теме). Совесть, нравственность человека исказилась - он перестал четко отличать добро от зла (отсюда и появилось «множество моралей»). Поэтому для существования человека, человечества необходим был иной писаный нравственный закон – сверхъестественный по источнику происхождения, позволяющий отличить добро от зла. И он был дан человеку сначала – через Ветхозаветный нравственный Закон, а затем через Евангелие.

Нравственный закон устанавливается Богом , он определяет нормы поведения человека. Конечная цель этого закона – поставить человека выше природы, но ниже Бога, то есть обучить его покорять природу и быть покорным Богу, чтобы не позволить человеку ни подпасть под власть природы, ни возвыситься (в мечтах) над Богом (с.19 Н. Сербский).

Первый нравственный закон был дан человеку еще в Раю. Он состоял из двух заповедей. Одна касается власти человека над природой, а другая – власти Бога над человеком. Первая гласит: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, … и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт 1.28). Вторая заповедь гласит: « от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 16-17).

Обе заповеди кратко выражены там, где говорится о том, как Бог вводит сотворенного человека в Эдемский сад, чтобы возделывать и хранить его (Быт. 2.15).Заповеди даются одной духовной сущностью (Богом) – другой духовной сущности (человеку), а значит, как отмечает святитель Николай Сербский, имеют духовно-нравственное значение.

Первая заповедь призывала человека взращивать, приумножать данные человеку духовные таланты, возделывать «ниву души», чтобы они приумножались, и человек совершенствовался, был богом на земле, имел истинное знание, постиг истинный смысл всех вещей, смысл жизни и как следствие - властвовал над животным миром и был сотворцом Богу. Кстати, это предназначение человека так и осталось за ним и мы еще вернемся к призванию человека к творческой и духовной деятельности в темах касающихся хозяйственной жизни.

Второй заповедью Бог хотел уберечь человека от познания зла, смешивания добра со злом, от служения двум господам сразу (двоедушия). В данном случае дерево познания – символ смешения добра со злом, а змей – символ зла. Эта заповедь имела оборонительную цель – Бог хотел защитить человека от влияния зла, объясняя последствия этого нарушения – смерть. Но человек нарушил вторую заповедь – он своевольно ускользнул из под власти Бога, в результате чего нарушилась первозданная цельность человека, в мир вошли смерть и болезнь, а природа перестала покоряться человеку. Возделывание и защита, которые в раю относились к духовным талантам, в вне рая повернулись преимущественно к плоти. Человек стал трудиться ради тела, воевать ради тела (и так и происходит по сей день, если человек не осознает своего духовного призвания, духовных ценностей). Отведав запретный плод человек, разделился, раздвоился сам в себе. А когда в душе его появился дуализм, тогда дуализм появился и в мире. По замечанию святителя Николая Сербского весь мир для человека превратился в огромное древо познания добра и зла. Причем, где бы не смешивалось добро со злом – зло всегда преобладало. Так закончился первый райский период в жизни человечества и наступил земной.

Итак, в райский период жизни, истории человечества нравственный закон вкладывается Творцом в природу человека при его сотворении, это внутренний закон – совесть, а также дается человеку в виде заповедей «возделывания и хранения».

Земной (после грехопадения) период жизни, истории человечества, в свою очередь делят на период детства, юности и «последних дней». Так великий русский святой преп. Серафим Саровский - ( 1833) в разговоре с ученым архимандритом Макарием, ректором семинарии, объяснял, что всюду есть нечто лучшее лучшего. Этот свой тезис он ставил в один длинный ряд всечеловеческой драмы. «Радость моя, есть нечто лучшее лучшего, - говорил он. Это истина и под водой, и на земле, и на небесах. Под водой водоросли хороши, рыбы еще лучше, - а жемчуг прекраснее всего. На земле растения хороши, животные еще лучше, а человек совершеннее всего. На небесах стоит чин над чином, лик над ликом, круг над кругом, все совершеннее, лучше лучшего. Такой порядок действует и для всей истории рода людского: детство человечества длилось до Закона, юность – под законом, а когда пришло время, то есть в зрелые годы человечества, послал Бог Сына Своего Единородного. С того времени, радость моя, и начались последние дни, которые завершаться светом невечерним» (цит по с. 95)

Период (время) детства человечества – это время от грехопадения до времени получения первого письменного нравственного закона – Декалога. В этот период единственным нравственным руководством человека, человечества была совесть. А поскольку она имела свойство искажаться, то у разных народов их нравственность, отличалась от идеала. И поэтому мораль общества, отдельного человека могла оправдывать убийства, грабежи, идолопоклонство и другие нравственные преступления перед Богом и людьми.

Период юности человечества – это время между двумя заветами - Ветхим и Новым. Через Моисея Бог дает человечеству в лице избранного народа десять заповедей и другие законы и постановления, дополняющие этот основной нравственный закон. Но заповеди не заменяют совесть, напротив, они призваны оживить и укрепить ее.

Десять заповедей (Декалогий) были начертаны Богом на двух каменных скрижалях, переданных Моисею. Первые четыре заповеди этого закона, начертанные на одной скрижали, определяли отношение человека к Богу Создателю. Другие шесть – начертанные на другой скрижали, определяли отношение человека к человеку. Помимо этого основного закона, Господь объявил Моисею и другие уложения, наказы и запреты, которые касаются поведения человека, которые дополняли основной закон.

Ветхозаветное Откровение, особенно в своих нравственных и обрядовых предписаниях, было этнически ограниченным. Оно было дано на языке и в формах, соответствующих психологии еврейского народа, с учетом его духовных, моральных, интеллектуальных, эстетических возможностей. Источником нравственных законов для других народов были их религиозные верования, также часто законодателями были выдающиеся люди – мудрецы, философы, политические деятели.

Если народу израильскому был дан совершенный нравственный закон, (Законоположником и Законодателем его был Бог), то другие народы имели несовершенные законы. Они и не могли быть совершенными т.к. законодателями были люди. Законодателями для своих народов были такие выдающиеся государственные деятели или мыслители как Хамураппи (для жителей древнего Вавилона), Заратустра (для персов), Ману (для индийцев), Платон (для эллинов), Трисмегист (для египтян), Конфуций (для китайцев), Магомет (для арабов). Эти законодатели были поистине великими людьми и составляли законы для своих народов, опираясь на свой жизненный опыт, ум, совесть.

Особенно поражают своей человечностью, благородством и мудростью некоторые положения учения Ману, Конфуция. В какой то части эти законы согласуются с ветхозаветными нравственными заповедями. Например, Ману и Конфуций запрещают воровство и клятвопреступление.

Также все выдающиеся законодатели человечества считали, что нравственный закон доминирует над всеми остальными природными и социальными законами (к этому вопросу мы еще вернемся). Все они были согласны с тем, что природа с ее стихиями ведет себя в зависимости от поведения людей. Например, Конфуций считал, что «тучи проливаются дождем соответственно прилежности людской» (цит по с.37)

Ветхозаветный закон был регулятором людских мыслей, желаний и поступков до момента воплощения Сына Божия. Но этот закон, в конце концов потерял силу, «ибо через закон пришло познание греха» с.96 «под законом умножился грех» (Рим.5.20) и род людской пал в крайнее бессилие и растерянность. Ветхозаветный закон перестал находить должный внутренний отклик в жизни еврейского народа, его часто нарушали, особенно те, которые должны были показывать пример праведности - законники, священники, левиты, исполнялась буква закона, но не его дух. Настало время дать людям третье лекарственное средство – Евангелие – Благую весть Сына Божия. Этот период называют «последними днями человечества» в том смысле, что человечество получило последнее «лекарство для своего спасения» не только последний нравственный закон, но и силу, благодать, необходимую для преодоления «земного пути», а также в том, что следующий период жизни человечества уже не касается нашей земной жизни.

Специфика Новозаветного Откровения заключается в том, что оно не ориентировано на какой-либо отдельный народ, но имеет универсальный характер - дано всему человечеству и основные его истины не имеют прецедентов в истории человеческой мысли (например, заповедь любви к врагам или то, кого считать ближним).

Новозаветный нравственный закон не отменяет действие закона совести, а исправляет искаженную совесть, не отменяет ветхозаветный закон, а исполняет его в полноте, исчерпывающе. Например, если ветхозаветная заповедь запрещает убийство, то Христос запрещает гнев как корень убийства. Если закон запрещает прелюбодеяние, Христос не допускает и похотливого взгляда, как корня прелюбодеяния. Именно таким образом закон исполняется всеобъемлюще, во всей полноте, ибо зло пресекается в корне. Таким образом человеку становится понятной тесная связь между его мыслями, чувствами и поступками, говорится о том, что для того, чтобы поступок был хорошим, необходимо следить за своими мыслями и чувствами. Эти психологические закономерности человеческого поведения стали изучаться и подтвердились научной психологией только в середине ХХ века.

Но есть также еще одна важная закономерность, которую наука не признает. Речь идет о внешней, сверхъестественной силе, способной изменить греховную природу человека – силе благодати . На самом деле мы знаем: если душа человека полна мыслями и желаниями, которые не вписываются в нравственный закон, например, совершить убийство, кражу, отомстить за нанесенную обиду, обогатиться, получить власть, удовольствие и т.д., сам по себе закон не может остановить человека. Далеко не каждый человек способен выдержать голод, издевательства (как например, в гитлеровских лагерях), предательство и не сломаться, в принципе, человеческому естеству это не под силу. Нужна сверхъестественная сила, способная преобразить мысли и чувства, направить волю человека по верному нравственному компасу, и эта сила, в соответствии с христианской теологией дается человеку через Иисуса Христа : «закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин 1.17). Христова истина освящает человека – дает новое понимание смысла заповедей, цели жизни, человеческих отношений. Благодать (духовная, божественная энергия) - укрепляет, дает те самые силы изменить свою душу, преодолеть, то зло, которое действует в природе человека и, соответственно, в обществе. Несколько забегая вперед, отметим, что преодоление зла требует синергии – совместного действия Бога и человека , с человека ни в коем случае не снимается ответственность за содеянное, он обязан работать над собой.

Новозаветный закон называют царским законом. Это закон любви. Весь закон в одном слове заключается (Гал 5.14), говорит апостол Павел, и слово это – любовь. Он содержит всего две заповеди, установленные человечеству Богом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим – сея есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: возлюби ближнего своего как самого себя» (Мф 22. 37-39). Любовь – одно из существенных имен Бога, этим доказывается превосходство любви над законом. Где воцарится любовь, там закон перестает действовать. Не в том смысле, что в царстве любви можно убивать, красть и лжесвидетельствовать, но напротив: любовь сама по себе полностью исключает даже мысли об убийстве, воровстве или лжесвидетельстве.

В Ветхом Завете о любви говорится очень мало. Напротив, Новый Завет пронизан любовью. «..любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас »(Мф 5. 44)

Евангельская любовь – это служение . Она проявляется когда человек: умаляет себя, жертвует даже жизнью своею ради другого, терпит и страдает, прощает. Любовь воскрешает и побеждает, обновляет и вдохновляет жизнь, она спасает; она неодолима и ничего не боится, даже смерти, она вечна. Именно такую любовь явил миру Господь Иисус Христос и дал новую заповедь ученикам любить друг друга так, как это делал Он. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13.34-35).

Следующую цитату, которую мы приведем, часто называют «гимном любви» :

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится….

А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (Кор. 13:1-13).

Таким образом, согласно христианской теологии человек получил от Бога единый нравственный закон – один внутренний, неписанный, вложенный в природу каждого человека, другой – писанный, отраженный в Декалоге и данный лишь избранному народу (закон правды, как его часто называют) и в Евангелии (закон любви), данный всему человечеству. Этот закон позволяет отличить добро от зла и возрастать в добре.

Этот идеал нравственности, в результате действия силы греха, как в человеке (природный фактор, который хорошо показал Фрейд в теории о бессознательном), так и в его окружении (социальный фактор, например - влияние плохого воспитания), в результате свободного выбора каждого человека, искажается. Конкретный человек и общество в целом выбирает ту мораль, которая его устраивает (основа – выбор в сторону добра или зла) и кажется ему правильной (основа - вера в определенные ценности). Так что моралей действительно может быть множество, а вот нравственный идеал – один – закон евангельской любви.

Следует еще раз подчеркнуть, что как наука так и религия согласны с тем, что нравственность и мораль - производные от религии или веры. Нравственность и весь строй жизни человека в конечном счете определяется его мировоззрением, верой, его пониманием высшего идеала, которым может быть Бог – как личное, духовное, абсолютное начало или «бог» как созданный самим человеком кумир. И тот и другой идеал определяет свою мораль.

Если богом для человека окажется слава, власть, желудок, то не остается сомнений и в характере его морали. Яркой иллюстрацией этого может служить выступление Рокфеллера перед учениками одной из воскресных школ в США, в котором он, в частности отметил:»Рост деловой активности - это просто выживание сильнейших…Американскую розу можно вырастить во всем великолепии ее красоты и благоухания, которое вызовет восторг у созерцающих ее, лишь беспощадно обрезая слабые ростки вокруг нее. Это … всего лишь претворение в жизнь закона природы и божьего закона» (К.Р. Хилл Христианская защита морали и демократии //Диспут.1992.№1.с.138). Поклонение золотому кумиру приводит человека к беспощадной жестокости. Так подтверждается истина: каков «бог»- такова и мораль (с. 74 Осипов)

Наука, в отличии от теологии, не указывает на источники нравственности: естественный и сверхъестественный и в силу сферы, предмета, методов своей деятельности не может ни опровергнуть, ни доказать того, что главным Законодателем является Бог. Ученые могут лишь согласиться либо не согласиться с этим. Однако же абсолютная высота Евангельского нравственного закона признается многими учеными и общественными деятелями, многими народами. Евангельские принципы нравственности – это идеал нравственности, как для отдельного человека, так и для общества в целом, поэтому они единственно верный критерий для оценки нравственного состояния общества или человека. В этом суть теологического подхода.

Мораль и нравственность можно употреблять как тождественные понятия, все зависит от смысла, который исследователь вкладывает в них. Однако, чаще всего «нравственность» несет теологическую нагрузку и подразумевает нравственный идеал, а «мораль» - светскую нагрузку и отражает реальное, искаженное состояние нравственности общества.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-12

4. Для понимания основ идеологического единства Русского государства Вам необходимо затронуть следующие вопросы:

1. Пространная редакция русской правды1

2. Нашествие батыя на русь1

3. Житие александра невского1

4. Судебник 1497 года. О крестьянах.1

5. Домострой2

38. Как избная парядня устроити хорошо и чисто

6. Указ царя федора ивановича о беглых крестьянах, 1597 г. Ноября 241

7. Соборное уложение царя василия шуйского о крестьянах и холопах, 1607 г. Марта 9

Раздел III. Россия в XVII – XVIII вв.

1. Чтобы проанализировать развитие социально-экономических отношений в России в XVII в. Необходимо уделить внимание следующим вопросам:

2. Для понимания эволюции государственно-правовой системы России XVII в. Необходимо изучить следующие проблемы:

4. Для понимания духовных процессов, происходящих в России в XVII в. Необходимо изучить следующие темы:

1. Чтобы проанализировать развитие социально-экономических отношений в России в XVIII в. Необходимо уделить внимание следующим вопросам:

2. Для понимания эволюции государственно-правовой системы России XVIII в. Необходимо изучить следующие проблемы:

4. Для понимания духовных процессов, происходящих в России в XVIII в. Необходимо изучить следующие темы:

1.Соборное Уложение 1649 г.1

Глава XI

Глава XIX

2. Указ о покупке к заводам деревень, 18 января 1721 г.1

3. Основание сухопутного шляхетского корпуса,

29 Июля 1731 г.1

4. "Кондиции", подписанные Анной Иоанновной в 1730 г.1

5. Из устава народных училищ, 5 августа 1786 г.1

Раздел IV. Россия в XIX – начале XX вв.

1. Особенности либерализма и консерватизма в России в период модернизации

2. Россия в первой половине XIX века

2.1. Внутренняя политика правительства Александра I

2.2. Внутренняя политика правительства Николая I. Общественное движение в годы его правления

2.3. Внешнеполитический курс Российской империи в первой половине XIX века

2.4. Социально-экономическое развитие России в первой половине XIX века

3. Развитие Россия в период Великих реформ и пореформенный период

3.1. Движение России от реформ к контрреформам

3.2. Внешняя политика русского правительства во второй половине XIX – начале XX вв.

4. Россия в конце XIX – начале XX вв.

4.1. Экономическое развитие России

4.2. Общественно – политическое развитие России на рубеже веков (до 1917 г.)

Планы семинарских занятий Семинар 1. Социально- экономическое развитие России в XIX – начале XX вв.

Семинар 3. Развитие российского общества и общественно -политической мысли в России в XIX – начала XX вв.

Справочные материалы

Документы и задания к ним

1. Образование государственного совета1

2. Из записок с. М. Соловьева о цензурной политике при николае i1

3. Из статьи сп. Шевырева о теории "официальной народности"1

4. Из "записок" а.П. Ермолова о совещании в филях 1 сентября 1812 г.1

5. Общее положение о крестьянах, вышедших из крепостной зависимости.1

6. Из воспоминаний а. Л. Кошелева о земской реформе1

7. Высочайший манифест 29 апреля 1881 г.2

8. Из воспоминаний с.Ф. Ковалика о "хождении в народ" в 1874 г.1

9. Из записки св. Зубатова в департамент полиции о необходимости проведения попечительной политики в отношении рабочих1

I. Меры против невежества и бесправия русского народа.

II. Меры против нищеты народной.

III. Меры против гнета капитала над трудом.

12. Положение о выборах в государственную думу1

Раздел V. Отечественная история в 1917 – 1953 гг.

1. Сущность авторитарного и демократического режима

2. От февраля к Октябрю 1917 г.: выбор модели развития

3. Установление Советской власти

3.1 Октябрьская революция 1917 г. Формирование новой государственности

3.2 Гражданская война

4. Ссср в 20–30-е годы хх в. Складывание тоталитарного политического режима

4.1 Социально – экономическое развитие ссср в 20–30- е годы

4.2 Политическая система ссср в 30-е годы

4.3 Внешняя политика ссср в 20 - 30-е годы

5. Ссср в годы второй мировой и Великой Отечественной войн

6. Ссср в 1945-1953 гг. Укрепление тоталитарно – бюрократической системы

Планы семинарских занятий

1. При анализе социально – экономического развития следует придерживаться следующих вопросов:

2. При анализе развития политической системы следует придерживаться следующих вопросов:

3. При анализе развития российского общества следует придерживаться следующих вопросов:

4. При анализе развития внешней политики следует придерживаться следующих вопросов:

Справочные материалы

1. Постановление совета народных комиссаров о созыве учредительного собрания в назначенный срок1

27 Октября 1917 г.

8 (21) Ноября 1917 г.

4. Из декрета о рабочем контроле1

14 Ноября 1917 г.

5. Из декрета совета народных комиссаров об учреждении высшего совета народного хозяйства (вснх)1

2 Декабря 1917 г.

6. Из протокола № 21 совета народных комиссаров о создании всероссийской чрезвычайной комиссии1

7 Декабря 1917 г.

7. Декрет совета народных комиссаров о национализации банков1

14 Декабря 1917 г.

8. Из декларации прав трудящегося и эксплуатируемого народа1

12 Января 1918 г.

9. Постановление III всероссийского съезда советов об основных положениях конституции рсфср1

10. Из основного закона (конституции) союза советских социалистических республик1

31 Января 1924 г.

11. Конституция (основной закон) союза советских социалистических республик1

5 Декабря 1936 года

Глава I

12. Заключение советско-германского договора о ненападении

13. Секретный дополнительный протокол к советско-германскому договору о ненападении1

14. К заключению германо-советского договора о дружбе и границе между ссср и германией

28 Сентября 1939 г.

15. Секретный дополнительный протокол1

28 Сентября 1939 г.

16. Из соглашения между германией, великобританией, францией и италией1

29 Сентября 1938 г.

Раздел VI. Россия советская и постсоветская в 1953 – 2010 гг.

1. Индустриальное и постиндустриальное общество

2.1 «Оттепель» в политической жизни ссср.

3.1. Консервация политического режима в период «застоя».

4.1. Политические реформы «перестройки».

4.3. Внешняя политика ссср эпохи перестройки 1985-1991 гг.

5.1 Политическое развитие современной России.

5.2. Социально-экономические проблемы перехода к «рыночной экономике».

5.3.Российская внешняя политика в 1992 – 2010 гг.

Планы семинарских занятий

1. Из постановления пленума цк кпсс «о неотложных мерах по дальнейшему развитию сельского хозяйства ссср» 24-26 марта 1965 г.1

2. О культе личности и его последствии1

3. «Хрущев не способен исправить допущенные им ошибки...»1

4. «Руководящей и направляющей силой советского общества... Является коммунистическая партия...»1

5. О мерах в связи с провокационным актом присуждения а. Солженицыну нобелевской премии 1970 года в области литературы2

6. «О мерах в связи с присуждением а.Солженицыну нобелевской премии 1970г. В области литературы»1

5 Октября 1970 г.

7. О лишении гражданства и выдворении за пределы ссср а. И. Солженицына1

8. «Гласность...- одно из важнейших условий... Углубления процессов перестройки, ее необратимости»2

9. «В этот час я обращаюсь к вам, соотечественники!»

10. «Осуществить со 2 января 1992 г. Переход... На применение свободных (рыночных) цен и тарифов»

1 Июля 1988г.

20 Августа 1991г.

63. Славянофилы видели политический идеал в государственном устройстве: а) сша б) допетровской Руси

Б) показательное убийство представителей власти

105. В результате военной реформы 1874 г.:

Методология истории

Чтобы разобраться в актуальных проблемах исторической науки важно понять не только особенности исторического знания, специфику исторического исследования, но и познакомиться с различными методологическими подходами. Это необходимое условие для оптимизации не только исторической, но и в целом гуманитарной подготовки в вузе.

«Методологический подход» - способ исторического исследования, основанный на определенной теории, объясняющей исторический процесс.

Под термином «методология» следует понимать теорию, объясняющую исторический процесс и определяющую методы исторического исследования.

Долгие годы в нашей стране была известна лишь марксистско-ленинская методология истории. В настоящее время отечественной исторической науке свойственен методологический плюрализм, когда в историческом исследовании находят свое применение различные методологии.

Теологический подход

Теологический подход возник одним из первых. Он уходит своими корнями в религиозные представления, определившие основы понимания развития человечества. К примеру, в основе христианского понимания развития общества лежит библейская модель истории. Теологический подход, таким образом, опирается на теории, объясняющие исторический процесс как отражение Божественного плана существования человечества. Согласно теологическому подходу источником развития человеческого общества является Божественная воля и вера людей в эту волю. Приверженцами этой теории являлись Августин, Джеффри, Оттон. В XIX в. ход истории определял божественным провидением Л.Ранке. К российским авторам христианской концепции исторического развития относятся Г. Флоровский, Н. Канторов.

Субъективизм – это идеалистическое понимание исторического процесса, согласно которому история развития общества определяется не объективными законами, а субъективными факторами. Субъективизм, как методологический подход, отрицает исторические закономерности и определяет личность творцом истории, объясняет развитие общества волей отдельных выдающихся личностей, результатом их деятельности. К сторонникам субъективного метода в исторической социологии можно отнести К. Беккера.

Географический детерминизм – преувеличение значения географического фактора в развитии конкретных обществ. Арабский историк Ибн Хальдун (1332-1406 гг.), автор «Книги назидательных примеров по истории арабов, персов, берберов и народов, живущих с ними на земле», развил идею решающего значения географической среды для развития общества, зависимости обычаев и учреждений каждого народа от способов добывания ими средств к существованию. Таким образом, согласно теории географического детерминизма, в основу исторического процесса положены природные условия, определяющие развитие человеческого общества. Многообразие исторического процесса также объясняется особенностями географического положения, ландшафта, климата. К сторонникам этого направления можно отнести Ш.Л.Монтескье, подробно изложившего идею влияния климата и других естественно географических факторов на общество, формы его правления и духовной жизни.

Россию как целый историко-географический континент с особой судьбой рассматривали представители евразийской школы Г.В.Вернадский и Н.С.Трубецкой, В.Н.Ильин, Г.В. Флоровский. Н.И. Ульянов, С.М. Соловьев в истории развития общества придавали важное значение природе, географической среде. Н.И.Ульянов считал, что «если существуют законы истории, то один из них надо усматривать в географических очертаниях Государства Российского». С.М. Соловьев писал: «Три условия имеют особенное влияние на жизнь народа: природа страны, где он живет; природа племени, к которому он принадлежит; ход внешних событий, влияния, идущие от народов, которые его окружают».

Рационализм – теория познания, определяющая разум единственным источником истинного знания и критерием достоверного знания. Декарт –родоначальник рационализма нового времени доказывал возможность постижения истины разумом. Рационализм ХVII-XVIII вв. отрицал возможность научного познания истории, рассматривая ее как царство случайности. Как методологический подход рационализм соотносил исторический путь каждого народа со степенью его продвижения по лестнице общечеловеческих достижений в области разума. Деятели Просвещения наиболее отчетливо проявляли безграничную веру в торжество прогресса на основе силы разума.

Рационалистическая интерпретация истории (всемирно-историческая интерпретация) в XIX веке представлена учениями К.Маркса и Г.Гегеля. По их мнению, история универсальна, в ней действуют общие и объективные по характеру закономерности. В философии Г.Гегеля исторический процесс представлен тремя ступенями: восточная (азиатская), греко-римская (античная), германская (европейская). В подготовительных рукописях к «Капиталу» К.Маркс выделял докапиталистическое, капиталистическое и посткапиталистическое общество. Она является описанием европейской цивилизации. Европоцентризм (признание европейских шедевров хозяйства, зодчества, военного дела, науки эталоном цивилизованности и европейских критериев прогресса – универсальными) обусловил кризис рационалистической интерпретации истории в ХХ веке.

Эволюционизм сформировался в начале XIX в. как антропологическая интерпретация идеи развития и прогресса, не рассматривающая человеческое общество как общество производителей. К классикам эволюционизма относят Г.Спенсера, Л.Моргана, Э.Тейлора, Ф.Фрезера. Из российских ученых к сторонникам эволюционизма причисляют Н.И.Кареева. Эволюционизм представляет исторический процесс как однолинейное единообразное развитие культуры от простых форм к сложным, исходя из того, что у всех стран и народов существует единая цель развития и универсальные критерии прогресса. Суть эволюционистской теории предельно проста: с немногими временными отклонениями все человеческие общества движутся вверх по пути к процветанию. Культурные различия между народами объясняются их принадлежностью к различным ступеням исторического прогресса.

Позитивизм как теория, возник в XIX веке. Основоположником позитивизма стал французский философ и социолог О.Конт, разделивший историю человечества на три стадии, из них – теологическая и метафизическая – пройдены, высшая стадия – научная, или позитивная, характеризуется расцветом положительных, позитивных знаний. Позитивизм уделяет особое внимание влиянию социальных факторов на человеческую деятельность, провозглашает всесилие науки и признает независимую от произвола личности эволюцию человеческого общества от низших к высшим ступеням. Сторонники позитивизма игнорировали социально-политическую эволюцию общества, объясняя появление классов и другие социально-экономические процессы функциональным разделением труда.

Формационный подход

В основе формационного подхода лежит марксистская методология , автором которой является Карл Маркс.

Понимание развития исторического процесса в рамках марксистской методологии являетсяматериалистическим пониманием истории , так как основой жизни общества определяется материальное производство , развитиепроизводительных сил. К производительным силам относится человек с его трудовыми умениями и навыками исредства производства, которые, в свою очередь делятся напредмет труда и средства труда. Под предметом труда понимается все то, на что может быть направлена человеческая деятельность. Средства труда объединяют в себеорудия труда, при помощи которых человек осуществляет трудовую деятельность, а также то, что на современном языке можно было бы назвать производственной инфраструктурой (то есть систему коммуникаций, складских помещений). Отношения людей в процессе производства материальных благ, а также их распределения и обмена называютсяпроизводственными отношениями. Диалектическое единство производительных сил и производственных отношений называетсяспособом производства.

Анализ динамики взаимоотношений производительных сил и производственных отношений подвели Маркса к формулировке закона, по которому происходит развитие истории человечества. Этот основной исторический закон, открытый К. Марксом,получил название закона соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Несоответствие производственных отношений характеру и уровню производительных сил приводит к смене типа собственности на средства производства, изменению производственных отношений, развитию производительных сил и, таких образом, к изменению характера способа производства. Но меняется не только способ производства, но и все остальные составляющие человеческого общества. Новый тип собственности приводит к формированию нового господствующего слоя (класса) и социально низших слоев, другими словами, изменится социально-классовая структура общества. Новая система производственных отношений будет новымэкономическим базисом. Новый базис приведет к обновлению того, что в марксизме называетсянадстройкой. К надстройке относится как система так называемых учреждений, среди них, например, государство, так и система идей, к которой могут относиться идеология, мораль и многое другое.

Итак, действие закона соответствия приводит к тому, что вместе с ломкой старых производственных отношений меняется весьтип общества. Тип общества, включающий перечисленные выше черты, называется в марксизмеобщественно-экономической формацией (ОЭФ). Процесс смены общественно-экономических формаций в марксизме называетсясоциальной революцией.

История человеческого общества, согласно теории К. Маркса, является сменой общественно-экономических формаций. В Предисловии к «Критике политической экономии» им были выделены азиатская, античная, феодальная и капиталистическая формации. На этом основании марксистский подход к истории называютформационным подходом. Согласно окончательно оформленному в ХХ веке формационному подходу в истории человечества выделяется пять общественно-экономических формаций: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая .

Теория формаций сформулирована как обобщение исторического пути развития Европы. В рамках этой методологии человеческая история унифицируется, представляется, что все страны движутся в одном направлении: от первобытного к коммунистическому обществу. Ход истории детерминирован (предопределен) социально-экономическими отношениями, а человек в условиях классового подхода к истории рассматривается лишь как составляющая класса и производительных сил. Основное внимание уделяется классовой борьбе как движущей силе истории, когда абсолютизируется революционное развитие и преуменьшается значение эволюционного развития.

Цивилизационный подход

Критически оценивая эволюционизм, позитивизм, марксизм, следует обратить внимание на теорию локальных цивилизаций, которая представляет собой культурно-историческую интерпретацию истории. Теория локальных цивилизаций возникла как реакция на попытки унифицировать многообразную человеческую историю. Данная теория, не признавая единых критериев исторического прогресса, характеризует историю человечества как многообразный, многовариантный процесс, совокупность историй различных локальных цивилизаций, у каждой из которых свои законы и свое направление развития. Она восходит своими корнями к теории циклического развития Гераклита, Платона, Аристотеля, которые выделяли периоды развития, стагнации и упадка общественных систем.

В основу разработки цивилизационного подхода была положена теория циклов, разработанная О. Шпенглером и А. Дж. Тойнби 1 . Освальд Шпенглер в книге «Закат Европы» раскрыл своеобразие западноевропейской цивилизации, представляя ее, как и другие цивилизации, отгороженной от мира. Огромный вклад в разработку теории локальных цивилизаций внес английский историкАртур Тойнби. Сначала в его теории насчитывалось 100 цивилизаций, затем, в результате укрупнения критериев число цивилизаций как типов общества сократилось до 21.

Цивилизация выделяется по большому количеству критериев: географическим, природным, религиозным, экономическим и другим разнообразным факторам. Из-за трудностей с многочисленными критериями цивилизации, большого разброса в количестве выделенных цивилизаций историки, придерживающиеся данной методологии, обратились к понятиютип цивилизации. Русский ученый (ботаник по профессии, история и политика были его увлечениями)Николай Яковлевич Данилевский представил историю человечества как историю отдельных, не связанных друг с другом13 культурно-исторических типов, среди которых и славянский культурно-исторический тип 2 . В учебной литературе обычно выделяются следующие типы цивилизаций:природные общества, восточный и западный типы цивилизации.

Цивилизационный подход, учитывающий влияние на исторический процесс самых разнообразных факторов, позволяет более адекватно реконструировать историю; включить в процесс исторического познания самую высокую ценность – человека; преодолеть европоцентризм, то есть не выдавать европейские критерии прогресса за универсальные.

Однако в рамках цивилизационного подхода не выработан еще четкий категориальный аппарат, отрицается понятие «цивилизованная страна» в привычном, обыденном смысле слова, отсутствуют единые критерии цивилизации и из-за «атомизации» человеческой истории затруднено выделение общих закономерностей исторического развития.

Представленными выше теориями не исчерпываются методологические учения. И в настоящее время продолжается поиск новых путей познания исторического прошлого, определения содержания исторической науки и методов исторического исследования.

В последние десятилетия в российском обществе наблюдается безумно небывалый дотоле интерес ко всему оккультному - магии, колдовству, экстрасенсорике, паранормальным явлениям, астрологии, уфологии 1 , нумерологии, хиромантии, эзотерике и т.п. Перечислять можно и дальше, ясно лишь одно: Дьявол распался на буквы и стал «Азбукой», чтобы сделать путь к себе увлекательным и как можно более заманчивым. Вполне понятно и не беспочвенно было беспокойство Святейшего Патриарха Алексия II, который в одном из телевизионных выступлений в 1991 году сказал: «Люди разучились различать духов» 2 . Плоды интереса к оккультным знаниям появились достаточно быстро и были очевидны - душевные болезни, психические расстройства, демоническая одержимость. Резонансно на эти явление отреагировала Русская Православная Церковь, где в последние два–три десятилетия, - как отмечает профессор МДА А. И. Осипов, - замечен взлет популярности практики экзорцизма 3 .

«В современной жизни, - по мнению русского психотерапевта Белорусова Сергея Анатольевича, - существует два основных направления работы с этим явлением - медицинское и теологическое. Медицинский подход рассматривает его как болезнь эпилепсию (психическую форму) и предлагает лечить человека. Теологический подход рассматривает его как одержимость нечистой силой и предлагает человека спасать путем ее «изгнания» 4 . Если обратиться к истории, то такое положение вопроса, оказывается, совсем не ново. В Средние века всякое «ненормальное» состояние человека рассматривалось как проявление одержимости. В XII в. медицина переживает период стагнации 5 , а потому излечением людей начинает заниматься Церковь, принимая на себя этиологическую 6 роль. Развитое религиозное сознание на фоне слабо развитой медицины приравнивало любую болезнь к одержимости 7 . К примеру, такая распространенная болезнь, как истерия в разные периоды времени признавалась то психическим заболеванием, то демонической одержимостью. С эпохи Ренессанса медицина постепенно возвращает прежние позиции: все болезни, как духовные, так и телесные, стали вновь входить в сферу ее компетентности, так как являлись естественными изменениями организма.

Одержимость была «костью», за которую еще долго грызлись медицина и Церковь. Вернемся в настоящее время и попробуем оценить современную ситуацию: возможен ли медицинский подход к явлению одержимости? Одержимость часто соотносят и путают с такими заболеваниями психики, как шизофрения, эпилепсия и истерия. Происходит так потому, что симптомы психических заболеваний и одержимости очень похожи. Если говорить в общем, то болезнь - это особое состояние человека, воспринимаемое как несчастье. Болезни не существуют в отрыве от человеческого тела, они воплощены в нем, но каждый человек имеет свой «опыт страдающего», что, конечно же, влияет на то, как он манифестирует свои болезни и расстройства. В древности, к примеру, идея «вселения» или «овладевания» была единственным доступным понятием для объяснения психического расстройства. При разных психических расстройствах, например шизофрении, больной верит, что в него кто-то вселился 8 . Изменение в личности одержимого характерно также для каждой из форм психической патологии. В тоже время, это еще не значит, что в каждом душевнобольном человеке обитает дьявол и его надо изгонять. Многие православные священнослужители, к сожалению, попросту не имеют элементарного медицинского образования. Более того, среди них находятся те, кто, опираясь лишь на личный опыт и интуицию, искушается возможностью признать человека одержимым, и, что еще хуже, попытаться провести над ним чин экзорцизма. Об этом, в частности, в феврале 2010 года в Москве сказал глава ОВЦС Московского патриархата, митрополит Иларион (Алфеев) на пресс-конференции после заседания Христианского межконфессионального консультативного комитета (ХМКК) стран СНГ и Балтии: «Иногда священнослужители отправляют на «отчитку» (есть у нас такая как бы неофициальная процедура изгнания бесов, которую выполняют некоторые духовники в некоторых монастырях) людей, которые на самом деле нуждаются просто в лечении или консультации психолога». По его словам, в более серьезных случаях даже священнослужителю бывает трудно отличить «духовные феномены» от «психических отклонений» 9 .

Владыка Лука (Войно-Ясенецкий) говорит: «Есть много видов душевных болезней, о которых никто не может сказать, что это одержимость бесовская, но, тем не менее, причины многих душевных болезней неизвестны ученейшим психиатрам. Не знаем мы и причины буйного помешательства, но несомненно, что в числе буйно помешанных есть известная доля подлинно бесноватых» 10 . Подобных взглядов придерживается Дмитрий Александрович Авдеев - московский врач-психиатр, психотерапевт, медицинский психолог. Он считает, что в Священном Писании бесноватые прямо и ясно отличаются от людей, одержимых душевными и телесными болезнями. Последние, как указано, развиваются от расстройства душевных сил, воображения, рассудка и т.п. 11

Однако, то было Средневековье. В настоящее время наблюдается другая крайность (особенно это касается медицины) - любое ненормальное состояние обозначается как психическое заболевание. Наука считает одержимость не более чем болезнью - в психиатрии даже существует понятие «бред одержимости». Правомерно ли это? Накопленный опыт относительно состояния одержимости показывает, что она не подчиняется законам формальной логики, не тестируется категориями «истинно–ложно», а потому такое понятие как «бред одержимости» становится размытым, поскольку утрачивается один из важнейших компонентов общепринятого определения бреда - несоответствие субъективных убеждений объективной реальности. В этом явно ощущается кризис медицины в ее взглядах на отношение к болезни. Олег Чабан, доктор медицинских наук, профессор, заведующий отделением пограничных состояний Украинского НИИ социальной и судебной психиатрии говорит: «У нас в голове есть модель поведения: «Как себя вести при одержимости», прочитанная в книгах, газетах, увиденная в кино. Потому люди при экзорцизме кричат, как это и делают киногерои. При этом срабатывает «коллективное чувство»: сначала начинает кричать один человек, подхватывает второй, третий... Что касается бесов, которых видят священники, то это иллюзии и галлюцинации» 12 . Данное высказывание лишний раз подтверждает редуцированность мировоззрения современной медицины. И это несмотря на то, - пишет Дмитрий Викторович Михель в книге «Социальная антропология медицинских систем», - что в 1978 году Джордж Фостер и Барбара Андерсон предложили различать все медицинские системы на персоналистические и натуралистические. Согласно их мнению, первые из них опираются на представления о том, что причинами болезни могут быть сверхъестественные существа (божества), нечеловеческие существа (призраки, предки или злые духи) или люди (колдуны). Натуралистические же системы рассматривают болезнь как результат дисбаланса элементов тела 13 . Прошло более 30 лет с момента этого революционного призыва, но «поезд медицины» так и не сошел с рельсов натурализма, хотя тупик очевиден. В этой ситуации постановка диагноза «одержимость» для определения болезни, в рамках классической медицины, попросту невозможна. Объясним почему: во-первых, в современной медицине является общепризнанным то, что болезнь есть результат взаимодействия внешнего патогенного фактора и целостного организма 14 . Эта тавтология («масло масленое») свидетельство тех гносеологических потерь на пути развития медицины, о которых уже много лет сетуют в медицинском сообществе, несмотря на удивительные успехи на субклеточном уровне. Во-вторых, определение здоровья через оппозицию болезни и наоборот - определение болезни через оппозицию здоровью, онтологически неправомерно, потому что каждая из них развивается по своим собственным внутренним законам и человек может реализовывать себя как целостная личность. И, наконец, в-третьих, современная медицина феномены либо не фиксирует, либо с ними не работает. Причина, как видится нам в том, что медицина не может объяснить их природу, отчего ее мировоззрение, по сути своей, ущербно.

Итак, перед нами три источника и три составных части кризиса современной медицины: онтологическая пустота (относительно здоровья), редуцированность мировоззрения, ничтожность гносеологического инструментария. Сложно сказать, сможет ли медицина выйти из этого тупика. Возможно, что ей следовало бы сделать шаг исключительно в феноменологическую сторону, от болезни к страданию. Однако это уже другой вопрос.

И, все же, не так все плохо, когда есть люди, понимающие ущербность натуралистического мировоззрения медицины. Взаимоотношениям психиатрии и религии уделялось большое внимание в последних работах Дмитрия Евгеньевича Мелехова. Им установлен двоякий характер религиозного переживания. С одной стороны, оно может быть в случае патологии непосредственным отражением симптомов болезни, а с другой - проявлением здоровой личности, и тогда, даже при наличии болезни, вера в бога помогает человеку сопротивляться болезненному процессу, приспособиться к нему и компенсировать дефекты, внесенные болезнью в его личность 15 .

Ценное замечание делает В.Э. Пашковский: «Явления одержимости наблюдаются и в настоящее время. Их распространению способствуют низкий образовательный уровень, культурная среда, принадлежность к определенным религиозным движениям. Верования в овладение или демоническое влияние не могут однозначно интерпретироваться только как бред или как суеверие. Скорее их следует отнести к патопластическим факторам 16 , играющим определенную роль в формировании клинической картины психического заболевания» 17 . Если принять во внимание это мнение, то, пожалуй, мы можем говорить не о границе между одержимостью и психическим расстройством, а об их взаимовлиянии друг на друга или, лучше сказать, взаимопричинности: в первом случае, нежелание или невозможность признать свое психическое расстройство приводит человека к вере в свою «одержимость»; во втором - вера в «одержимость» становится фактором, способствующим зарождению и развитию психического расстройства. Происходит непростой процесс своеобразного амальгамирования, т.е. слияния. Ритуал экзорцизма в этом случае становится «буфером» между двумя состояниями, потому что, не устраняя одно из них, формирует второе.

В заключение приведем слова известного уже нам врача–психиатра, Д.А. Авдеева: «Терапия психических расстройств должна соответствовать причинам их возникновения. Как указано в «Основах социальной концепции»: «В соответствии с этим различением представляется одинаково неоправданным как сведение всех психических заболеваний к проявлениям одержимости, что влечет за собой необоснованное совершение чина изгнания злых духов, так и попытка лечения любых духовных расстройств исключительно клиническими методами». «Можно, - пишет он же, - выделить две основные обязанности священника в отношении больных: 1) побудить больного к врачебному обследованию и, в случае необходимости, к систематическому лечению и 2) помочь больному в борьбе с болезнью, в критическом осознании и преодолении своих аномалий характера и поведения» 18 .

Резюмируя все выше сказанное, становится понятным необходимость овладения священнослужителем соответствующими знаниями и подготовкой в области психологии и психиатрии. Ведь, как бывает чаще всего, именно священник становится первым человеком, который сталкивается с проявлением тех или иных психических расстройств. А, значит, от него зависит и то, как будет осознавать себя христианин - «одержимым» или требующим психотерапевтической помощи, о необходимости которой, с любовью и вниманием, ему должен сообщить пастырь Христов. Список использованных источников и литературы.

Литература и источники

1. Авдеев Д. А. Душевные болезни: православный взгляд. М. : АСТ, 2007. 149 с.
2. Бачерикова Н. Е. Клиническая Психиатрия. Киев, 1989. С. 509.
3. Белорусов С. А. Психология и проблема бесоодержимости. /А. С. Белоусов // Журнал практического психолога. 2000. № 10/11. С. 25–51.
4. Игина Ю. Ведовство и ведьмы в Англии. Антропология зла. М. : Наука, 2009. 245 с.
5. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. О духах злобы и наших сердцах / Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), Труханов М. (священник), И. А. Ильин. СПб. : Сатис, Держава, 2008. 29 с.
6. Мелехов Д. Е. Психиатрия и проблемы духовной жизни. М. : Свято-Филаретовская православно-христианская школа, 1997. 261 с.
7. Михель Д. В. Социальная антропология медицинских систем: медицинская антропология. Саратов: Новый Проект, 2010. 80 с.
8. Некрасов А. А. Живые мысли / А. Некрасов. М. : АСТ, 2010. 512 с.
9. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2010. 496 с.
10. Пашковский В. Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей. СПб. : Издательский дом СПбМАПО, 2007. 144 с.
11. Пронин М. А. Здоровье как онтологическая проблема: докл. конф. / Институт человека РАН. М., 2002. С. 77−82.Одержимость // День. 2010. 24 апреля. С. 13.

_____________________

1 Уфология (от англ. ufology) - интерес к НЛО.

2 Некрасов А. А. Живые мысли / А. Некрасов. М., 2010. С. 324.

3 Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. С. 285.

4 Белорусов С. А. Психология и проблема бесоодержимости. / А. С. Белоусов // Журнал практического психолога. 2000. № 10/11. С. 29.

5 Стагнация (от лат. stagnatio) - неподвижность, застой.

6 Этиология - (от греч. aitia - причина и logos - учение) - наука о причинах болезни.

7 Игина Ю. Ведовство и ведьмы в Англии. Антропология зла. С. 145.

8 Шизофрения - серьезное прогрессирующее психическое заболевание, приводящее к расщеплению и дезорганизации психических функций, их грубому искажению и нарушению, а также к эмоциональному уплощению, оскудению с неадекватностью поведения и снижению энергетического потенциала. (Бачерикова Н. Е. Клиническая Психиатрия. Киев, 1989. С. 509.)

9 «Отчитку» часто нужно заменить работой психолога - митрополит Иларион. - Режим доступа: http://ria.ru/religion/20100204/207723687.html, свободный. - Проверено 04.06.2012.

10 Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. О духах злобы и наших сердцах / Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), Труханов М. (священник), И. А. Ильин. СПб., 2008. С. 29.

11 Авдеев Д. А. Душевные болезни: православный взгляд. М., 2007. С. 56.

13 Михель Д. В. Социальная антропология медицинских систем: медицинская антропология. Саратов, 2010. С. 16.

14 Организм в переводе означает целостный и, таким образом, наблюдается некая тавтология, говорящая о кризисе - «целостная целостность». (Пронин М. А. Здоровье как онтологическая проблема: докл. конф. / Институт человека РАН. М., 2002. С. 79.)

15 Мелехов Д. Е. Психиатрия и проблемы духовной жизни. М., 1997. С. 34.

16 Патопластический фактор (пато + греч. plastike - формирование, созидание) - фактор, способствующий более легкому «уходу» индивида в шизофренический процесс. (Патопластический фактор. Режим доступа: http://www.psixiatriya.ru/patoplasticheskij-faktor.html, свободный. Проверено 03.06.2012.)

17 Пашковский В. Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей. СПб., 2007. С. 50.

18 Авдеев Д. А. Душевные болезни: православный взгляд. М., 2007. С. 147.

Методология - учение о способах исследования, освещение исторических фактов, научного познания. Методология истории основывается на научных принципах и подхо­дах к изучению исторических фактов.

К основополагающим принципам изучения исторических фактов относятся:

• 1. принцип историзма, который предполагает изучение исторических явлений в разви-^ тии, в соответствии с конкретно-исторической обстановкой;
• 2. принцип объективности, который предусматривает опору исследователя на объектив­ные факты, рассмотрение явления во всей его многогранности и противоречивости;
• 3. принцип социального подхода предполагает рассмотрение явлений и процессов с уче­том социальных интересов различных слоев населения, учет субъективного момента в практической деятельности партий, правительств, личностей;
• 4. принцип альтернативности определяет степень вероятности того или иного события, явления, процесса на основе объективного анализа реальной обстановки.

Соблюдение этих принципов обеспечивает научность и достоверность в изучении прошлого.

В современной методологии истории отсутствует унитарная (единая) платформа, она характеризуется разнообразием методологических подходов, сложившихся в резуль­тате поступательного развития и складывания теоретических основ исторического знания. Наиболее значимыми и распространенными являются следующие методологические под­ходы к изучению истории: теологический, субъективизм, географический детерминизм, эволюционизм, марксизм и цивилизационный подход.

Теологический подход представляет собой религиозное понимание истории, осно­ванное на признании Высшего Разума (Бога Творца) и созданного им божественного ми­ропорядка. Согласно этому подходу, Бог-Творец является основой миробытия, первоосно­вой всего сущего и первопричиной всех вещей и явлений. Бог создал мироздание и чело­века, придал свой сокровенный смысл его историческому существованию и развитию.

Теологический или богоцентрический подход имеет два основных направления:

• 1. религиозно-конфессиональные концепции (христианская, исламская, буддистская и др.);
• 2. религиозно-надконфессионалъные синкретические концепции истории (учение Е.П. Бла-ватской, учение Н. и Е. Рерихов, учение Д. Андреева и др.).

В последнее время теологический подход, идеалистический по своей сути, получа­ет все более широкое распространение, что позволило президенту РАН академику Ю. Осипову заявить о постепенном сближении науки и религии в современном мире.

Субъективизм - методологическое направление, игнорирующее объективный под­ход к действительности, отрицающее объективные законы природы и общества. Истори­ческий процесс субъективизм рассматривает как результат проявления мирового духа, аб­солютизирует активную роль субъекта в различных областях деятельности.

Представителями субъективизма были философы Д. Беркли (1685 - 1753), И.Г. Фихте (1762- 1814), Д. Юм (1711 - 1776).

Географический детерминизм абсолютизирует роль географических факторов в развитии исторического процесса. Так, французский просветитель Ш.Л. Монтескье (1689 -1755) - основоположник географической школы в социологии, считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер общественного разви­тия. Русский географ, социолог и общественный деятель Л.И. Мечников (1838 - 1888) особое значение придавал гидросфере и пытался объяснить неравномерность обществен­ного развития изменением значения одних и тех же географических условий, прежде все­го водных ресурсов и путей сообщения. В соответствии с этим он выделял три периода в истории цивилизации: 1) речной - со времени возникновения первых государств в доли­нах Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхе и Янцзы; 2) средиземноморский - от основания Карфагена; 3) океанический - после открытия Америки.

Эволюционизм как методологический подход оформился воIIполовинеXIXв. в трудах Э. Тайлора, А. Бастиана, Л. Моргана. Согласно их взглядам, существует культур­ное единство человечества и общие законы развития культур всех народов от простых форм к сложным, от низших к высшим; различие в культуре разных народов - следствие разных ступеней их эволюции. Движущая сила эволюции человеческого общества - со­вершенствование психики.

Марксизм как философское направление оформился в середине -IIполовинеXIXв. Его основоположниками были немецкие мыслители К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Эн­гельс (1820 - 1895). Они обосновали доктрину исторического материализма, согласно ко­торой в основе исторического процесса находятся производственные отношения. Вся ми­ровая история - это борьба классов за экономическую и политическую власть. Классовая борьба - двигатель исторического процесса, экономические отношения приоритетны в развитии общества.

Центральное место в социально-экономической схеме марксизма занимают так на­зываемые общественно-экономические формации - ступени в историческом развитии об­щества, определяемые способом производства и производственными отношениями, кото­рые обусловливаются уровнем развития производительных сил. Марксисты выделили пять общественно-экономических формаций (первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую), которые последовательно сменяют друг друга. Формационный подход основан на идее исторического прогресса, идее лине­арного, поступательного развития человеческого общества, восходящего на все более но­вые и более высокие уровни развития. Он декларирует единство исторического процесса и заданность его конечной цели создание единого общества всеобщего благоденствия.

Этот подход абсолютизировал социально-экономические факторы и игнорировал духов­ную, ментальную специфику в истории народов, человеческий фактор.

Цивилизационный подход. Зачатки цивилизационного подхода появились еще воIIпол. XVIIIв. (Вольтер), дальнейшее развитие дал немецкий просветитель концаXVIIIв. И.Г. Гердер. Он считал, что развитие есть естественный результат развития человеческих способностей, раскрытие которых зависит от природных условий, поэтому нет единой ци­вилизации, а существует множество неповторимых цивилизаций.

В IполовинеXXв. теоретически оформился цивилизационный подход к истории. Основоположником принято считать Освальда Шпенглера (1880 - 1936), нем. философа-культуролога. В фундаментальном труде «Закат Европы» (1922 г.) он представлял исто­рию человечества как панораму замкнутых и не взаимодействующих друг с другом «куль­тур». Культуры существуют на определенной территории и проходят три стадии развития: юность, расцвет, упадок. О. Шпенглер выделил 8 культур: египетскую, майянскую, греко-римскую, византийскую, арабскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, западноевро­пейскую.

Другим крупным теоретиком цивилизационного подхода был английский историк и общественный деятель Арнольд Тойнби (1889 - 1975). Основной труд «Постижение истории» (в 12 томах) он начал издавать в /922 г. В центре его учения - локальные циви­лизации, которые не охватывали все человечество и были ограничены во времени и про­странстве. Согласно классификации Тойнби, в историческом времени существовала 21 локальная цивилизация, из числа которых к серединеXXв. насчитывалось 5 «живых», в том числе христианская и исламская.

В отличие от Шпенглера, категорически отрицавшего единство и целостность ис­торического процесса, Тойнби допускал некоторую степень взаимовлияния разных циви­лизаций, считал, что локальные цивилизации представляют собой мозаичные составляю­щие универсальной панорамы всемирной истории.

Возникновение цивилизаций у Тойнби связано с механизмом «вызова» и «ответа». «Вызовы» обусловлены как природными, так и социальными факторами. «Ответ» же воз­можен при наличии в человеческом обществе группы людей или выдающихся деятелей, способных к восприятию «вызова», например, И. Христос или Мухаммед. Если «ответы» на «вызовы» становятся неудачными и неадекватными, то цивилизация входит в стадию надлома, а затем наступает распад. Но он не является неизбежным. Спасение современной христианской цивилизации ученый видел на пути межконфессиональной интеграции.

В России у истоков цивилизационного подхода стоял Николай Яковлевич Дани­левский (1822 - 1885), философ, естествоиспытатель и социолог. Основной труд «Россия и Европа» был издан в 1869 г.

Центральной категорией в социологической теории Данилевского являются «куль­турно-исторические типы» как замкнутые сверхгосударственные человеческие общно­сти или цивилизации. Они призваны реализовать себя в одной из четырех областей жиз-нетворчества: религия, культура, политика, социально-экономическая деятельность. В процессе развития цивилизация может реализоваться и во всех областях. Такое будущее он предсказывал славянской цивилизации.

§ 6. Теологический подход к изучению преступности

Преступность всегда оставалась в значительной мере феноменом загадочным. Ее сущность нередко ускользает от исследователя. Бельгийский криминолог А. Принс по этому поводу заметил: «Среди тайн, которые нас окружают, существование зла на земле - одна из самых необъяснимых; все философские системы пытались проникнуть в нее и все учения о божественной справедливости пытались примирить усовершенствование с существованием зла»".Теологический подход к анализу преступности наиболее активно разрабатывался в средние века такими теологами, как А. Августин, Ф. Аквинский и др. Как правило, теологические трактовки преступности связывали общественно опасное деяние с происками дьявола и были основой карательной практики религиозных судов2. В некоторых современных исламских государствах практика шариатских (религиозных) судов является весьма устойчивой. Сегодня достаточно активно возрождается интерес к христианским теологическим учениям и в России3, а в отдельных ее регионах (Чечня) в конце XX века активно функционировали шариатские суды и практиковались религиозные подходы к воздействию на преступность.

Исследуя теологическую модель преступника, A.M. Яковлев отмечал следующие черты данного подхода: «Понятие преступного связывается с крайними проявлениями зла, преступным считается посягательство на высшее добро... Преступник же - непосредственное воплощение (персонификация) зла»4. Анализи­руя мистические корни насильственной преступности, М.П. Клейменов делает вывод: «Связь мистицизма с насилием прослеживается исторически по двум направлениям: как поклонение демоническим культам и как богоборчество»5.

Преступность как объект исследования

Интересную интерпретацию теологической концепции преступности приводит Ф.М. Достоевский: «Все эти ссылки в работы, а прежде с битьем, никого не исправляют, а, главное, почти никакого преступника и не устрашают, и число преступлений не только не уменьшается, а чем далее, тем более нарастает... И выходит, что общество, таким образом, совсем не охранено, ибо хоть и отсекается вредный член механически и ссылается далеко, с глаз долой, но на его месте тотчас же появляется другой преступник, а может, и два другие. Если что и охраняет общество в наше время и даже самого преступника исправляет и в другого человека перерождает, то это опять-таки единственно лишь закон Христов, сказывающийся в сознании собственной совести. Только сознав свою вину как сын Христова общества, то есть церкви, он сознает вину свою перед самим обществом...»". Здесь же можно найти и рекомендации по социальному переустройству: «...надо, чтобы не церковь перерождалась в государство, а, напротив, государство должно кончить тем, чтобы сподобиться стать единственно лишь церковью»2.

Основная криминологическая идея теологов: преступность - проявление зла. Преступление есть результат того, что человек либо отвернулся от бога (безверие), либо оказался во власти дьявола (сатанизм).

Идеи, вырабатываемые в рамках теологического подхода к анализу преступности, достаточно сложны. Многие из них носят трансцендентный (недоказуемый на уровне научных аргументов) характер. В то же время они открывают новую грань бытия, новую плоскость изучения криминальных явлений. Они могут быть положены в основу соответствующих научных гипотез, имеют колоссальную мировоззренческую значимость. К числу таких идей относятся:

Преступность есть зло. Отрицание ее - добро;

Цель воздействия на преступность - движение общества к высшей справедливости посредством разрешения противоречий между добром и злом;

" Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы // Поли. собр. соч. М., 1976. Т. 14. С. 59-60.

Борьба с преступностью осенена богом. В приверженности идеалам добра - залог успеха (в то время как многие люди находятся во власти иллюзии: чем больше жестокости в борьбе с преступностью, тем лучше). Идеализация принципа «зло в ответ на зло» превращает борцов со злом из поборников добра в приверженцев зла;

Добро онтологически (по сути бытия) сильнее зла - в этом источник оптимизма тех, кто борется с преступностью;

Религиозные меры воздействия на преступность имеют значительный антикриминогенный потенциал. Основные из них - проповедь, образец добропорядочности в деяниях и помыслах. С ними тесно связаны такие нетрадиционные меры воздействия на преступность, как молитва, медитация и т. п. Они привлекают внимание исследователей к биоэнергетическим аспектам преступности;

Акцент в разрушающем воздействии на преступность каждый должен делать прежде всего на самого себя (самосовершенствование)".

Состояние современной российской криминологии характеризуется разнообразием мировоззренческих позиций и методологических подходов. Это хорошо видно на примере дискуссионной атмосферы, ставшей отличительной особенностью деятельности Санкт-Петербургского Криминологического клуба (президент – проф. Д. А. Шестаков). При всем разнообразии подходов и пониманию сущности преступления и истолкованию задач криминологической науки, диспутантов объединяет категорическое неприятие тех «губительных идей, содержащих марксистско-ленинскую инфекцию», которые длительное время оказывали парализующее воздействие на теоретические искания отечественных криминологов. А это, в свою очередь, означает, что криминологическая мысль, освободившаяся от тяжкого советского наследия, вышла на оперативный интеллектуальный простор.

Сознавая ценность открывшегося пространства духовной свободы, российское криминологическое сознание является в основном секулярным. Это и понятно: труды признанных классиков мировой криминологии, западная криминологическая мысль в целом, на достижения которой невозможно не ориентироваться, практически не связаны с теологией. Между тем, надо отдать должное российским криминологам: далеко не все из них считают практику игнорирования религиозно-теологических аспектов криминологического знания оптимальной. В этом отношении представляет несомненный интерес новаторская работа отечественных ученых О. В. Старкова и Л. Д. Башкатова «Криминотеология. Религиозная преступность» (СПб., «Юридический центр Пресс», 2004).

И все же в контексте доминирующих секулярных стереотипов библейские представления о сущности преступления продолжают расцениваться большинством ученых-криминологов как архаизмы. В лучшем случае им отводится место в исторических разделах лекционных курсов, читаемых студентам-юристам.

Между тем, именно о библейских основаниях современных концептуальных моделей приходится вспоминать каждый раз, когда речь заходит о необходимости выхода криминологической науки за пределы позитивистских и психоаналитических схем, успевших уже утратить значительную долю своей эвристичности. Интерес к ним пробуждается и в тех случаях, когда аналитики пытаются апеллировать к универсальным семантическим, аксиологическим и нормативным структурам, лежащим в основаниях различных концептуальных подходов к проблеме сущности преступления и преступности.

В Ветхом и Новом Заветах сущность преступления определяется через апелляцию к более общему понятию греха. Если суть и смысл преступления могут определяться и описываться при помощи сугубо антропологических или социальных категорий, то смысл греха неизменно предполагает теологический контекст и, соответственно, теологическую интерпретацию.

С позиций секулярного сознания грех – это «несобранность, несерьезность, расслабленность, погружение в жизнь такую как она есть, неспособность координировать ее, господствовать над собой и владеть собой… Опошляя и рассеивая возможности человека, грех делает обезличенной и бессмысленной его жизнь, препятствует формированию его личности, отделяет его от бытия и от существования» (Н. Аббаньяно). Но в библейском значении грех, а значит, и всякое преступление – это всегда нарушение Божественной воли, влекущее за собой вину перед Богом и людьми.

Преступление, будь то воровство или убийство, представляет собой сложную, многоаспектную реалию, чья семантика, аксиология и экзистенциалогия опираются на базовые константы теологического характера, связанные с первородным грехом. Грехопадение прародителей, состоявшее в нарушении Божьего запрета и в демонстрации своеволия, завершилось их отпадением от Бога как главного и единственного источника всякой, в том числе и духовно-нравственной, жизни. Оно разрушило основания изначального богоподобия людей, сообщило им склонность к преступлениям, т. е. к употреблению своего разума и свободной воли во зло себе подобным.

Человек, не выдержавший в ситуации с «запретным плодом» испытания божественным «тестом» на послушание, может сетовать и даже возмущаться своей причастностью к этому давнему событию библейской истории, но отменить его воздействие на себя и свою жизнь он не в состоянии. Таким образом, обнаруживаются две важные истины. Первая состоит в том, что онтологически человек является образом и подобием Бога. Другая гласит, что он этически отпал от этого состояния, что его духовная природа оказалась повреждена и в результате он обнаружил склонность к разнообразным проступкам, порокам и преступлениям. Желает того человек или нет, но он обязан принимать оба эти утверждения, ибо несет в себе готовность как к добру, так и к злу, как к подвигам, так и к преступлениям.

Большинство людей не имеют представления о своем богоподобии и потому пребывают в духовной слепоте, идут, как говорится в Евангелии от Матфея, широким путем греха, ведущему их к вечной погибели (Мф. 7, 13). Пока они пребывают в их настоящем антропологическом статусе и регулярно нарушают религиозные нормы (запреты, установленные Богом в Декалоге), пока от родителей к детям передается все то, что составляет греховную человеческую природу, мир будет «лежать во зле». В этом выводе библейская криминология созвучна взглядам большинства современных ученых-криминологов, видящих в преступности «нормальную функцию общества». Для их секулярного сознания, как и для христианского сознания профессиональных теологов, преступление (грех) - необходимый составляющий момент мирового порядка и глобального социально-исторического процесса.

В свете библейских определений печать первородного греха, предрасполагающая людей к совершению преступлений, не снимает ни с кого из них ответственности за содеянное. И это потому, что у человека есть еще и свобода воли, т. е. возможность выбора между добром и злом. Именно она выступает в качестве существенной предпосылки грехов личных, за которые каждый, кто их совершает, несет персональную ответственность. Ни личные грехи, ни бремя ответственности за них не передаются от одного человека к другому.

Существует несколько форм, в которых проявляются личные грехи. Во-первых, это практические действия, идущие вразрез с повелениями Бога, нарушающие краеугольные заповеди, данные людям для исполнения. Во-вторых, это высказывания, либо содержащие хулу на Духа Святого, либо наносящие прямой вред другим людям, либо свидетельствующие о том, что сам говорящий оскорбляет тот образ и то подобие Божье, которое носит в себе. В-третьих, это помыслы, еще не реализовавшиеся намерения, вынашиваемые человеком желания совершить нечто недолжное, запретное.

Способность человека к греху, а значит и к преступлению, свидетельствует о глубоком внутреннем разладе в строе человеческой души, о нарушении должной иерархии элементов в ценностно-нормативных структурах индивидуального духа. Эта разлаженность препятствует выстраиванию правильных отношений человека с окружающими людьми, с социальной и природной сферами, с миром культуры. Но главное, о чем свидетельствует грех, - это о ложном отношении человека к Богу, о превратном использовании той любви, которую Бог расточает на все живое.

Совершая преступление, человек демонстрирует пренебрежение своим истинным призванием и предназначением. Преступник – это, говоря библейским языком, человек греха и беззакония, человек лукавый и нечестивый. Он «ходит со лживыми устами». Он «мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими. Коварство в сердце его; он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры... Глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную. Сердце, кующее злые помыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству. Лжесвидетель, наговаривающий ложь и посевающий раздор между братьями» (Прит. 6, 12-19.).

Библия предписывает рассматривать грех как тяжкое, неблагодарное бремя, от которого человек должен стремиться освободить себя. Для этого ему следует обратить собственный гнев не на себя, а на грех. Но нередко бывает так, что избавиться от тяжести греховного бремени только лишь собственными силами человек не в состоянии. В этом отношении характерны судьбы алкоголиков и наркоманов, оказавшихся в тяжком рабстве у своих патологических наклонностей и не способных вырваться из-под их власти. И Библия прямо говорит: там, где тщетны надежды человека на свои слабые силы, помочь ему может упование на Духа Святого, надежда на благодать Божью. И тогда обнаруживатся: то, что невозможно осуществить человеческими силами, становится реальным при подключении энергии Духа Святого, энергии веры. Христианский мир, в том числе мир современных христиан, знает бесчисленное множество свидетельств, когда грешники, начиная с евангельской Марии Магдалины и вплоть до падших людей, живущих в сегодняшнем мире, проституток, пьяниц, наркоманов, преступников, неузнаваемо изменялись, полностью освобождались от своих греховных пристрастий.

У борьбы с грехом имеется своя этика, которая во многом напоминает воинскую этику, а ее рекомендации местами похожи на прямые предписания воинского устава. Этот дух благородной воинственности хорошо передают слова Иоанна Златоуста: «Не будем довольствоваться исканием собственного спасения; это означало бы погубить его. На войне и в строю, если солдат думает только о том, как бы спастись бегством, он губит себя и своих товарищей. Доблестный солдат, который сражается за других, вместе с другими, спасает и себя самого. Раз наша жизнь есть война, самая жестокая из войн, сражение, битва в строю, будем оставаться в рядах, как приказал нам Царь, готовые разить, пролить кровь и убить, думая об общем спасении, ободряя стоящих, поднимая лежащих на земле».

Одной из сложнейших религиозно-нравственных и социальных проблем является проблема отношения к преступнику. Если говорить о библейско-христианских рекомендациях, то они предписывают человеку прощать ближним их прегрешения. Поскольку Бог способен прощать людям грехи и тем самым превращать происшедшее в не происходившее, то этим же путем должны следовать и люди. Но каким образом можно относиться к обнаружившемуся греху как к чему-то несуществующему? Казалось бы, никто из людей не в состоянии сделать не бывшим то, что однажды случилось. Но особенность жизненного мира людей такова, что в нем невозможное в онтологическом смысле становится возможным в смысле этическом. Христианская аксиология в данном случае опровергает онтологию и возникает один из замечательных этических парадоксов, согласно которому проявившийся грех, будь то проступок или даже преступление, исчезает из духовного пространства взаимодействующих субъектов. При этом прощение грехов не унижает прощающего, а нравственно возвышает его. «Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: «до семи», но до семижды семидесяти раз» (Мф. 18, 21-22). Исполнение этого императива, заповеданного Христом, способно вычищать, дезинфицировать пространство межличностного общения.

Христиане, в отличие от людей с секулярным мышлением, понимают, что в борении с грехом, подталкивающим к преступлению, важна не просто нравственная самодисциплина, но необходимо упование на Божью помощь. Эту ситуацию, когда до совершения преступления остается один шаг, Иоанн Кассиан сравнивал с хождением по канату, растянутому на высоте. Удерживаться от падения в этом хождении помогает только постоянное памятование о Боге. Если память изменит, то это будет равносильно тому, как если канатоходец потеряет равновесие и рухнет вниз, обреченный на мучительную смерть. Чтобы этого не произошло, человеку не следует терять Бога из поля своего внимания и ни на мгновение не отворачиваться от света, исходящего от Него.

Вряд ли будет преувеличением утверждение о том, что между библейской и секулярной криминологией, между используемыми ими системами оценочных координат имеется весьма много точек соприкосновения. В сущности, все различия между этими двумя подходами сводится к тому, что ко всем антропологическим, социальным и прочим предпосылкам преступности, признаваемым и исследуемым секулярной криминологией, библейская криминология прибавляет еще и теологические основания. Принятие или не принятие их является вопросом не столько теоретическим, сколько мировоззренческим, то есть, коротко говоря, вопросом веры. На первый взгляд может показаться, что этот вопрос не имеет прямого отношения к проблеме научно-теоретического понимания сущности преступления. Но при более пристальном рассмотрении неизбежно обнаруживается весьма тесная связь между мировоззренческой и методологической позициями исследователя. Ведь методология – это фактически научно-прикладное продолжение мировоззрения, присущего ученому. И за любой методологической конструкцией можно, при известных усилиях, усмотреть мировоззренческое кредо исследователя. То мировоззрение, которое основывается на библейско-христианских предпосылках, примечательно тем, что вводит в перечень детерминант преступлений еще один каузальный комплекс, состоящий из причин сакрального характера. Именно сакральная реальность оказывается тем детерминирующим основанием, которое, если его учитывать, придает каузальному анализу преступления качества необходимости и достаточности, сообщает теоретическим построениям признаки исчерпывающей полноты. И уже одно это позволяет надеяться, что для серьезных ученых данное обстоятельство может быть поводом внимательного отношения к тому эвристическому потенциалу, который содержится в библейской концепции преступления.

Для современной криминологии характерно разнообразие мировоззренческих позиций и методологических подходов. И хотя российское криминологическое сознание является в основном секулярным, можно говорить о пробуждающемся интересе отечественных ученых к религиозно-теологическим аспектам криминологического знания, в том числе к проблеме библейских оснований современных концепций сущности преступления.

Автор статьи показывает, что в Библии сущность преступления определяется через апелляцию к более общему понятию греха. Если суть и смысл преступления могут определяться и описываться при помощи сугубо антропологических или социальных категорий, то смысл греха неизменно предполагает теологический контекст и, соответственно, теологическую интерпретацию. То есть через понятие греха в концепт преступления входит теологическая составляющая.

Изучения социологии и его особенностиРеферат >> Социология

Разума: теологической , метафизической и позитивной. На теологической стадии... каналом является организованная преступность . Коллективная (групповая) ... между антагонистическими классами, – упрощенный подход к изучению проблемы. И поскольку счита­лось, ...

Теория происхождения государства. Теологическая теория

Реферат >> Государство и право

Литературы………………………………………………….31 Введение Изучение процесса происхождения государства... их престиж, сурово осуждала преступность , способствовала утверждению в обществе... выполнения курсовой работы выполнены. Теологический подход – государство понимается в...

История экономических учений (10)

Учебное пособие >> Экономика

Время вся общественная жизнь приняла теологическую форму, т.е. основывалась на религиозном мировоззрении... их поведение”. Понимание преступной деятельности. Изложив основные принципы экономического подхода к изучению преступности , Г. Беккер далее...