«Малый Небесный Круг» , «Малая Космическая Орбита» или просто «Микрокосмическая Орбита» — одно из наиболее важных упражнений в Даосской системе.

✔ Это упражнение перераспределяет избыточную ци по местам в теле, которые наиболее нуждаются в этой энергии, что способствует восстановлению и оздоровлению организма.

✔ Значительно развивает концентрацию внимания.

✔ При движении внимания по орбите уходят физические блоки и зажимы.

✔ Очищается и успокаивается ум

✔ Приводит в баланс мужские (янские) и женские (иньские) энергии.

✔ Постепенно человек начинает ощущать, как энергия движется в его организме.

✔ Меняется уровень сознания, восприятие и понимание становится глубже.

Движение энергии осуществляется по двум основным каналам: Ду-май и Жень-май. Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь.

Эти каналы контролируют работу остальных каналов в теле, поэтому работа с ними приводит к балансу энергии во всем теле.

Существует несколько вариантов орбиты специально для женщин, позволяющих укрепить природную иньскую энергию. Чем правильнее построена работа с иньской основой, тем больше возможностей для усиления янской энергии. Но тогда оно будет происходить без ущерба для собственной структуры. Наоборот, женщина создает себе дополнительные условия для развития. Когда вы крутите орбиту в обратную сторону, это позволяет упорядочить иньскую энергию без ее непомерного наращивания. При этом янская энергия не «сжигает» природную основу женственности.

Движение энергии удобно связывать с дыханием и ритмом чередования акцентов на работе с инь и ян . Вдох соответствует иньскому качеству наполнения, а выдох – янскому стремлению к проявлению во внешнем мире. Женщине рекомендуется совмещать вдох с опусканием энергии вниз по спине, а выдох – с подъемом энергии вверх по животу и груди. Когда же произойдет смена направления потока энергии, поменяется и работа с дыханием.

В цигун принято выделять девять основных районов, задействованных в Малой космической орбите:

1. Нижний Дань Тянь – Ся Дань Тянь (下丹田 — xià dan tiān) – это район точки Ци-хай.

2. Район точки Хуэй-инь (會陰, huì-yīn — соединение Инь), расположенной в промежности, между анальным отверстием и половыми органами.

3. Район точки Вэй-люй (尾閭, wěilǘ — хвостовые врата), расположенной в самой нижней точке копчика.

4. Район точки Мин-мэнь (命門, mìng-mén — врата жизни), расположенной в поясничном отделе позвоночника, напротив пупка.

5. Район точки Да-чжуй (大椎, dà-zhuī — большой позвонок) – расположенной под седьмым шейным позвонком.

6. Район парных точек Юй Жен (玉枕 «нефритовая подушка»), расположенных в основании черепа.

7. Район точки Бай-хуэй (百會, bǎi-huì — стократный сборщик), расположенной на вершине головы.

8. Верхний Дань Тянь – Шан Дань Тянь (上丹田 — shàng dān tiān) – это район точки Ин Тан, расположенной между бровями.

9. Средний Дань Тянь – Чжун Дань Тянь (中丹田 — zhōng dān tiān) – это район точки Шан Жун, расположенной в центре груди.

Практику можно делать самостоятельно, в группах на практиках цигун, под запись Мастера.

Метод Ти-Ца.

Немного про честность, малую орбиту и как узнать, что она открыта.

(По рассказам Ли лаоши)

В * так сказано: Достигший - просветленный человек (圣明人) почему не болеет и не страдает головой? Потому что он способен узреть свои дефекты и «мигом поменяться». Поэтому у него «сто болезней не родятся», а «дурные желания как пришли, так и исчезли». «Поменяться» - это значит, что ци в теле будет течь естественными путями, а не как болезнь желает или больная голова требует.

Для нас простых обывателей необходимо еще более внимательно следить за изменениями в теле и сознании. Как только что-то ухудшается - научиться поскорее включать наработанные яншэн механизмы-цзи или гуны-упражнения.

В даосском яншэн и ушу один из таких «небесных механизмов» 天机 - это всем уже известная «малая орбита» (слышать-то все слышали, а вот как насчет практики…). Во внутреннем ушу и яншэнгун принято считать, что все практики «ложатся на открытую орбиту», а не наоборот. Практикующие прошлого называли каналы жэньмай и думай - «линиями жизни» 生命线。 Народные врачи тоже давно заметили, что если пациенту «пробить-раскрыть» оба этих канала, то словно «прочистил трубу для движения цзин, ци, шэнь», у таких пациентов многие болячки сами проходит.

Ознакомиться с ** проще всего по жэньмай - изучите, где какие области расположены на ней. Потом просто сделайте мысленное отражение на спину- это будет канал думай.

А не слишком ли громкое название «линия жизни»?

Ни разу не громкое. Раскрытие «малой орбиты» - это раскрытие-прочистка «родника истинной ци», которая побежит сперва по спиральным кругам, а потом и по всему телу «выводить вредный ци», потом ци станет столько, что она выйдет за пределы тела и «человек соединяется с Небом» - ты перестанешь чувствовать его границы.

Современный Китай, осознал, наконец, всю ценность своего яншэн наследия. Лозунги сейчас гласят: «Лечи болезни не таблетками, а профилактикой яншэнгунами».

Ты давно уже практикуешь. Постепенно включай в свою практику Ти Ца фа - метод «подъема и вколачивания» 提砸法.

Это очень простой, но крайне полезный-эффективный метод-яншэн-привычка. Чтобы он работал, нужна база - т.е. нужно позаниматься яншэнгуном или ушу, чтобы раскрылись суставы, укрепились спина и ноги.

«Подъем» - это на вдохе немножко (3-5 см) поднять дыхание - ци вверх (от нижнего даньтяня). «Вколачивание» - это на выдохе опустить-вдавить вниз на те-же 3-5 см.

Хоть и называется «ца - вколачивать», но это не значит, что надо с силой. Образ очень мягкий. Как «туман опускается на травку». Но туман плотный, тяжелый. Хоть и пушистый.

Так ци становится более спрессованным - густым.

Практиковать как отдельный метод в любом положении.

Скорее это привычка 养身习惯, чем метод.

Постепенно соединяется пусть само с движениями в яншэнгун и ушу.

Не путать с «обратным дыханием» !

Когда такое «мысле-ци движение» войдет в привычку, то уже можно подъем-ти делать по всему каналу думай - прямо до головы. А ца-опускание - с головы до самого низа даньтяня.

Мысленно сопровождая движения внутри тела под кожей.

Не забывай, что *** - это не три отдельные субстанции, а одно целое. Поэтому, «укрепляешь ци - собирается цзин, накапаливается цзин - заряжается шэнь».

В даосских текстах есть некий стандарт открытия-неоткрытия «малой орбиты». Когда ты чувствуешь, что «И содержит в себе ци» 意含气, то это вовсе не значит, что орбита открыта. Когда вы чувствуете, что в некоторых движениях яншэнгун или ушу «И ведет ци» 意领气 - это тоже не значит, что орбита раскрыта. Если ты выдумал или поверил в некую «орбиту» внутри тела, которая нагревается и по ней что-то течет - это говорит не об открытии орбиты, а о твоей старательности и умении концентрироваться. Похвально! Но не более. Пока ты знаешь заставы, направления вращения, чувствуешь поток - все это показатель того, что «малая орбита» не открыта.

Самое сложное для иностранца-лаовая - это осознать-выполнить то, что открытие орбиты происходит в состоянии сознания увэй, когда: «не пытаться, не помогать, из ничего появится нечто» 勿妄勿助，无中生有. Просто делайте подъем и опускание ци, потихоньку «копайте сухое русло», не думайте и не представляйте ничего. Не пытайтесь «пробить, пройти, раскрыть, направить». Когда вода «переполнит бочки - она сама потечет наружу», русло для ручейков в теле есть всегда. Тогда и через ощущения дадут нам намек-подсказку о своем действительном расположении внутри вашего тела. У каждого оно свое - у кого-то ближе к поверхности тела, у кого-то глубже. У кого-то каналы широкие, у других наоборот - как ниточка. Намеки эти не теряйте. Постепенно честно себе сами сможете сказать - это мои и каналы, у меня они там-то и по ним проходит что-то до куда-то. Вот это и будет показатель открытости - проходимости.

Дело тонкое, так тут вранье очень ловко маскируется под реальность.

Тут очень важно не обмануть себя. Обмануть-внушить себе - это очень просто и если не разглядеть это, то так и будешь врать себе и фантазировать про движение ци, а от настоящих полезных практик это будет далеко.

Когда вы опускаете - вколачиваете дыхание вниз, на определенном уровне практик повышения густоты-давления ци в животе и пояснице появится ощущение наполненности. Даже расширятся наружу само будет, как-будто дышать начнет (не путать с обратным дыханием), мышцы живота и поясницы станут эластичными, сами сжимаются-расширяются

弹力. Все это показатели того, что что-то «сгущается, собирается, сжимается». Вот тогда может появиться некая субстанция - сгусток-облачко, которое начнет двигаться. Теплое или прохладное. Для своего движения оно-она выбирает самые простые, самые проходимые дорожки тела - а в теле это называют каналы и меридианы. У каждого свои. Что названия общие - так это медики придумали. Им так удобнее. Не ведись на то, что знаешь их название и расположение.

Это движение не всегда будет одинаковым, иногда на пути возникают преграды-заставы, там давление будет повышаться, они будут «пробиваться». Но, пусть все происходит само, потому что эти процессы уже природны. Так задумано устройство тела человека. Не надо им мешать.

Честно открытая «малая орбита» - это вход в «зародышевое дыхание» 太息, когда все тело дышит всей поверхностью и почти не дышат легкие, когда самого дыхания и не чувствуется.

Ли Гунчэн лаоши, декабрь 2018

текст подготовил - Сергей Зинченко

***

*«Дао дэ цзин»

Дао дэ цзин (кит. трад. 道德經, упр. 道德经, пиньинь: Dào Dé Jīng), «Книга пути и достоинства») — основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения — понятие ДАО — примерно трактуется как естественный порядок вещей, «небесная воля», "первооснова" и т.п.

Трактат «Дао-дэ-цзин», который приписывается Лао-цзы, состоит из 81 параграфа (чжан 章) и насчитывает около 5 тыс. иероглифов. Традиционно он делится на две части - «Дао-цзин» 道经 (Канон о Дао) и «Дэ-цзин» 德经 (Канон о дэ), однако существенных различий они не имеют. Нынешний канонический вариант текста относится ко II-I вв. до н.э.

В 70-х годах XX века в Мавандуе (Чанша, КНР), в могиле ханьского времени (206 до н.э. — 220 н.э.) была найдена наиболее древняя рукопись трактата, которую отличает иное членение на главы, небольшое расхождение в тексте и другое название - «Дэ-дао-цзин» 德道经.

«Дао-дэ-цзин» написан ритмизованной, рифмованной прозой. Его смысл довольно темен и непонятен, и потому уже во II веке до н.э. началось комментирование этого текста. Наиболее известные комментарии были написаны Хэшан-гуном («Старец с речного берега», II в. до н.э.), Третьим патриархом Школы небесных наставников Чжан Лу (II-III вв.) и одним из основателей неодаосизма Ван Би (III в.).

** «Малый Небесный Круг»

«Малый Небесный Круг», или как еще иногда говорят «Малая Космическая Орбита»

В Древнем Китае это называли «ведением лодки по реке», т. к. каналы подобны рекам. А для того, чтобы вести по реке лодку, в ней должно быть достаточно воды, то есть ци. Поэтому для успешного освоения «Малого небесного круга» надо как можно больше практиковать те упражнения, которые способствуют накоплению и преобразованию ци.

В теле человека существует 12 обычных энергетических каналов и 8 чудесных. Наиболее важные из них Ду-май и Жень-май, которые контролируют работу всех остальных каналов.

«Малый Небесный Круг» - это путь ци при ее постоянной циркуляции по каналам Ду-май и Жень-май.

Канал Жень-май начинается из точки, находящейся на нижнем нёбе и идет вниз посередине груди и живота вплоть до промежности (точка хуэйинь).

Канал Ду-май начинается в точке хуэйинь и идет вверх, по середине спины к голове, проходит макушку (точка байхуэй) и опускается по передней части головы в точку на верхнем нёбе.

Занимаясь Яншэнгуном - цигун, мы всегда поднимаем язык к верхнему небу, тем самым замыкаем оба канала и помогаем непрерывной циркуляции энергии по Малому Небесному Кругу.

Когда мы занимаемся, то вырабатывается очень много энергии ци. Энергия стимулирует ток крови. Энергии становится больше, она теперь более "янская"… и начинает подниматься вверх, к голове. Поднимаясь вместе, энергия и кровь создают избыточное давление в голове, могут появиться боли, отеки и очень тяжелые последствия. Чтобы этого не произошло, нужно постоянно отводить энергию от головы вниз по «переднесерединному» каналу Жень-май. Это происходит само, если кончик языка прикасается к верхнему небу, язык - словно мост соединяет оба канала и энергия начинает протекать свободно.

*** Три Драгоценности (三宝) - Цзин, Ци и Шэнь .

В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности (三宝), которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль, поскольку они используются как в самых начальных методах, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности Цзин, Ци и Шэнь.

Цзин (精) - можно перевести как «семя» или «сущность». Это особая субстанция (вид энергии), которая несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. На физическом уровне Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма (в частности с воспроизводящей системой), а также со стволовыми клетками. Можно сказать, что Цзин - сущностная энергия физического тела.

Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных стрессов, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности.

Ци (氣) - это второе сокровище. Здесь под Ци понимается жизненная энергия (жизненная сила), циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежденебесная и Посленебесная. Как и в случае с Юань Цзин, Юань Ци мы получаем от родителей, будучи в утробе матери.

Ци Последующего неба или Посленебесную энергию мы начинаем получать когда сделаем первый вдох и, тем самым, активизируем меридиан легких. Т.е. это тот вид энергии, который мы получаем через дыхание и питание (еда) вместе с Цзин. В теле возможно преобразование Цзин в Ци как самопроизвольное, так и специальное, в ходе практики.

За повышение качества и развитие Ци отвечает средний даньтянь, поэтому на определенном уровне практики, Ци поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении.

Посленебесная Ци вместе с Юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой.

Если же говорить о Ци в более широком смысле, то следует уяснить, что именно энергия является связующим звеном между человеком и Природой, между физическим и духовным миром. В этом случае Ци следует рассматривать, исходя из ее конкретного содержания, поэтому выделяют три уровня или три качественных характеристики этой энергии....

Шэнь (神) - является третьим сокровищем. Этот термин можно перевести с китайского как «Душа» или «Дух». Именно Шэнь делает нас разумными, мыслящими, способными к самосовершенствованию существами. Шэнь, как и предыдущие сокровища, имеет два аспекта: Изначальный дух (元神 — Юань Шэнь) и Познающий дух (识神 — Ши Шэнь).

Изначальный дух есть наша Истинная божественная природа, Познающий же дух формируется после нашего рождения под воздействием окружающего мира (воспитание, окружение, национальная культура и т.д.). Следует отметить, что Изначальный и Познающий дух тесно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии. В Практическом Даосизме особое внимание уделяют постижению Изначального духа, так как именно он содержит всеобъемлющее знание, в отличие от Познающего духа, знания которого ограничены лишь данным воплощением.

Если говорить о соотношении Трех Сокровищ, то Шэнь среди них занимает господствующее положение, хотя при практике уделяют внимание регулированию и совершенствованию всех Трех Драгоценностей. Под регулированием Цзин понимают работу с физическим телом, т.е. строгое соблюдение правильного положения при выполнении упражнений. Под регулированием Ци подразумевается приведение в равновесие энергии, ее совершенствование (повышения качества) и, на самом простом уровне, правильное дыхание. При регулировании Шэнь важно, чтобы не было посторонних мыслей, а также чтобы Познающий дух был очищен от омрачений и невежества.

Женские даосские практики: Период подготовки Николаева Мария Владимировна

Главные «иньские» орбиты

«Однажды во время медитации мне пришло в голову, что направление потока ци у мужчин и женщин должно быть разным. Освоив метод микрокосмической орбиты, я начал учить пациентов и своих учеников использованию разработанного мною метода цигун для улучшения потока ци. Я обнаружил, что мужчины добиваются хороших результатов, а женщины – нет. Мне никак не удавалось решить эту проблему, поэтому я прислушался к своей интуиции и начал помогать женщинам направлять ци в противоположную сторону. Это отлично сработало»

(Тосихико Яяма).

Малая космическая орбита – наиболее известная из орбит по многим источникам. Она состоит из двух главных энергетических каналов в теле: переднесрединного и заднесрединного. Эти потоки смыкаются в промежности посредством легкого напряжения мышц, а в ротовой полости – путем прикосновения языка к верхнему нёбу. Обычно при описании указывается направление потока вверх сзади и вниз спереди. Но для женщины характерно течение энергии в обратную сторону. Только при определенных условиях она может использовать «мужской» вариант кручения орбиты.

Кроме малой космической орбиты важна орбита «воды», поскольку данная стихия отражает «текучесть» женской природы. Необходимо остановиться и на горизонтальной орбите, совпадающей с поясничным меридианом. Он опоясывает энергетический резервуар тела, заданный малой космической орбитой в вертикальной плоскости. В целом, достигается активная циркуляция энергии при полной управляемости отдельных потоков. Вы сможете надежно удерживать энергию в пределах собственной структуры.

Малая космическая орбита

Малая космическая орбита естественным образом управляет всеми каналами в тела, поскольку состоит из двух главных каналов в теле. Заднесрединный меридиан проходит по средней линии спины и называется каналом управления. С ним соединяются все центробежные меридианы, по которым энергия расходится к периферии тела. И наоборот, переднесрединный меридиан проходит по средней линии передней стороны тела и называется каналом зачатия. В него впадают центростремительные меридианы, по которым энергия стягивается со всего тела и вливается в основное энергетическое русло.

Рис. 24. Малая космическая орбита (общий контур)

Ритм движения энергии в малой космической орбите задает скорость и наполненность течения по всему телу. Поток расходится от центральной линии спины и собирается к центральной линии живота и груди. Важно восстановить естественную циркуляцию энергии в малой космической орбите. Это позволит вам сразу перейти к намеренному и управляемому развитию качества самой энергии и структуры ее движения. Сам по себе контроль орбиты создает нужные условия развития.

Движение по малой космической орбите, когда поток движется вверх по спине и затылку, а вниз по лицу, груди и животу, способствует развитию янской энергии, поэтому такое направление естественно для мужчины. Для женщины вращение орбиты отличается от мужского варианта, если она ведет активный образ жизни. Сильное развитие янской энергии без укрепления иньской основы вызывает у женщины повышенную возбудимость. Стресс заставляет сжигать энергию в избыточной деятельности и чрезмерных эмоциях.

Рис. 25. Обратное направление потока энергии в малой космической орбите

Равновесие иньской и янской энергий достигается путем работы с обоими каналами, образующими замкнутый контур малой космической орбиты. Заднесрединный канал имеет янскую природу, но обращение потока позволяет выделить в нем иньское качество замедления распространения энергии. Наоборот, переднесрединный канал имеет иньскую природу, а обращение потока придает ему янское качество оптимизации процессов, стягивающих энергию к единому руслу. Выделение в каждом из каналов качеств, характерных для другого, связывает их в целостную систему. Она задает ритм пульсации тела, удерживания непрерывное расширение и сжатие в заданных границах.

Можно описать тот же самый процес несколько иначе. Заднесрединный канал имеет янскую природу, а переднесрединный – иньскую. Однако обращение потока способствует переходу каждой из энергий в свою противоположность. В янском канале зарождается инь, а в иньском – ян. Соответственно, каждый из каналов находит естественное продолжение в другом, хотя и значительно суженное. Прохождение энергии того и другого качества по целостной системе из двух каналов заставляет ее то расширяться, то сжиматься. Тем самым задается ритм пульсации всего тела.

Завершение периода подготовки определяется просто. Научившись чувствовать поток энергии при кручении орбиты в обратную сторону, в какой-то момент женщина обнаруживает, что энергия сама начинает течь вспять (по «мужскому» варианту). Это часто происходит спонтанно в «янский» период менструального цикла. Вы можете осуществлять обращение потока в это время намеренно. Именно тогда женщина имеет возможность использовать любые «мужские» практики.

Энергия всегда будет двигаться туда, куда она сама по себе должна двигаться, поэтому при явно выраженной тенденции не следует ей препятствовать. Сознательно направлять энергию приходится лишь на начальном этапе, когда нужно упорядочить хаотичное движение или преодолеть затрудненное движение энергии. Когда поток налажен, можно использовать его в качестве основы для дальнейшей работы со всей структурой.

Второе отличие ритма практики состоит в длительности движения потока по передней и задней сторонам тела. Сочетание направления, усилия и внимания должно начинаться для мужчин в янском заднесрединном меридиане. Женщина исходит в своем сосредоточении из иньского переднесрединного мередиана. Причина в том, что заднесрединный меридиан направлен на развитие энергетической структуры тела, а переднесрединный – на ее обогащение. Первое важнее для мужчины, а второе – для женщины.

В идеале ритм сердца равен 60 ударам в минуту и одному дыхательному циклу. Однако это соотношение должно выполняться естественно, а не насильственно. Немногие могут похвастаться полноценным дыханием, при котором один вдох-выдох сам собой растягивается на целую минуту. В таком случае время прохождения энергии по орбите для женщин составляет 40 ударов по передней стороне и 20 ударов – по задней. Для мужчин, как всегда, наоборот. Эта разница объясняется тем, что женщине требуется больше времени на собирание энергии, чем на раскручивание, а мужчине – наоборот.

Если названное соотношение вообще недоступно, его можно сократить в соответствующей пропорции 2:1 для налаживания ритма. Но лучше просто пока не связывать орбиту с дыханием. В первом варианте вдох вниз по задней стороне тела вдвое короче, чем выдох вверх по передней стороне тела. Это доступно почти при любом естественном ритме. При подготовке к растягиванию дыхательного цикла обратите внимание на расслабление живота, от которого зависит движение диафрагмы. Иными словами, иногда имеет смысл вернуться к самому началу периода подготовки – общему расслаблению.

Другие иньские орбиты

Практика не должна превращаться в механическое действие. Лучше не выполнять малую космическую орбиту с ежедневной монотонностью, а чередовать с другими орбитами. Например, по четным дням работайте с малой космической орбитой, а по нечетным – возвращайтесь к подготовительным орбитам для матки и молочных желез. Поскольку орбита для матки связана с поясничным меридианом, будет укрепляться основной контур в горизонтальной плоскости, задавая правильный объем тела.

Раскручивание иньской орбиты связано с процессом увязывания энергии в матке. Естественным образом энергия собирается в матке во время иньского периода от менструации до овуляции, когда перобладают процессы сосредоточения и укрепления. В период овуляции орбита обогащает энергию в матке. В янский период от овуляции до менструации она распределяет энергию по всему телу. Для этого намного лучше подходит янский «мужской» вариант малой космической орбиты.

Для женщин важны иньские орбиты трех видов:

– горизонтальные орбиты;

– обращенные орбиты;

– орбиты инь -органов.

Горизонтальные орбиты помогают восстановить и укрепить естественную горизонтальную ориентаци. женской энергетической структуры. Кроме опоясывающего меридиана к ним относятся грудная и поясничная орбиты и многие другие.

Рис. 26. Горизонтальные орбиты: грудная и поясничная

В обращенных орбитах энергия движется против естественного потока в меридиане, способствуя укреплению иньского качества. Среди них существенна так называемая «регулирующая» орбита. Для женщин чрезвычайно важен гормональный обмен и состояние желез. Эта орбита захватывает половые железы и железы головы и предназначена для регуляции гормональной среды организма.

Рис. 27. Регулирующая орбита, захватывающая железы

Орбиты пяти иньских органов, к которым обычно стягивается избыточная энергия, восстанавливают эмоциональное равновесие и углубляют истинное чувство наполненности и покоя.

Рис. 28. Пример орбиты органов – орбита печени

Из книги Совершенствование мужской сексуальной энергии автора Чиа Мантэк

Из книги Женские даосские практики: Период подготовки автора

Орбиты для груди и матки «Нормально ли для женщины не хотеть иметь детей и не принимать даже понятия ”беременность"?…» – «Здесь целый комплекс вопросов, который я хотел бы обрубить вот чем. Если вы занимаетесь серьезно, то рано или поздно вы проходите все те же ощущения,

Из книги Семь ступеней самореализации автора Йогананда Парамаханса

23. ГЛАВНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ Вера, Надежда и ЛюбовьНе следовало бы ставить “надежду” на втором, но на первом месте, ибо надежды являются результатом размышлений человека. Люди надеются слепо или несознательно, благодаря внутренним скрытым Божественным каменщикам, которые

Из книги Школа внетелесных путешествий [Версия II - август 2011г] автора Радуга Михаил

4 главные ошибки Чаще всего практиками совершаются 4 основные ошибки во время переживания фазы. Чтобы фазовые опыты всегда были долгие и качественные, достаточно избавиться от этих типичных недостатков:1 – нет углубления;2 – нет удержания;3 – нет плана действий;4 – нет

Из книги Практическая биоэнергетика [Оригинальная методика для сотрудников спецслужб] автора Уфимцев Вадим

Подготовка к открытию микрокосмической орбиты В предыдущем разделе мы учились осознавать центральный канал нашего энергетического тела, который связывает между собой верх и низ нашего энергетического канала. Однако, чтобы достичь реального мастерства, этого

Из книги Иньские даосские практики: методическое пособие автора Николаева Мария Владимировна

Шанти Натхини (Мария Николаева) Иньские даосские практики. Методическое

Из книги Молитвы за родных и близких автора Семенова Анастасия Николаевна

Орбиты женских органов (грудь и матка) – статика сидя Вместе грудная и маточная орбиты формируют нечто вроде «энергетического корсета», в который заключены внутренние органы. Это позволяет сохранять и еще более накапливать энергию в самих органах, которую можно

Из книги Научная йога. Демистификация автора Броуд Уильям

ТРИ ГЛАВНЫЕ МОЛИТВЫ Молитвы важны и прекрасны все без исключения. Ведь каждая из них родилась в глубине души тех, кто обращался к Господу, в каждую вложены лучшие человеческие чувства - любовь, вера, терпение, надежда… И у каждого из нас, наверное, есть (или будут) свои

ГЛАВНЫЕ ВОПРОСЫ О чем мы хотим узнать? В самом начале своей книги «Таттва-вивека» («Распознавание истины») великий философ XIX века Бхактивинода Тхакур делает очень интересное утверждение: «Для того, чтобы достичь успеха в познании, живое существо, попавшее в материальное

Из книги Супертренажер мозга для развития сверхспособностей [Активизируй «зоны гениальности»] автора Могучий Антон

Рис. 24. Малая космическая орбита (общий контур)

Рис. 25. Обратное направление потока энергии в малой космической орбите.

Скачать книги
с сайта автора

Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без какихлибо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:

Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.

Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.

Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.

Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов - так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).

Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).

Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, - «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем - из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.

* Ничего странного - это излюбленный вопрос дотошных, но
слишком прямолинейных материалистов-американцев, которым они измучили всех мастеров цигун в мире: не является ли физическим воплощением нижнего даньтяня прямая кишка? И смех, и грех!

Разновидности циркуляции

Всего выделено три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра». Названия даны по именам стихий, поэтому пишутся с большой буквы:

Путь Воды , при котором Ци поднимается внутри позвоночника и попадает прямо в мозг, является одним из высших достижений в практике цигун. Энергия движется в так называемом пронизывающем канале чун-май, причем это не какая-нибудь, а чистая «прежденебесная» Юань Ци, имеющая природу Воды, откуда и название. Накопленная в нижнем даньтяне Юань Ци опускается в самую «вершину» копчика (соответствующую точке чан-цян), откуда следует вверх внутри позвоночного столба.

У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая - «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.

Путь Огня - естественный маршрут следования Ци. Именно он подразумевается, когда говорят о «малой небесной орбите». При этом энергия (смесь прежденебесной и посленебесной Ци) опускается вдоль живота по меридиану жень-май, а поднимается вдоль спины меридианом ду-май. Поскольку любая Ци подобна воде, мы не в состоянии толкать ее, а можем лишь «подтягивать» к нужному месту при помощи мысли, зачастую координируя процесс с дыхательным ритмом.

Путь Ветра не является естественным направлением циркуляции, хотя опытные мастера используют его для решения определенных частных задач. Энергия при этом движется в обратную сторону, опускаясь по спине и поднимаясь вдоль живота. Даже в самом названии заключен конфликт, поскольку Ветер задувает Огонь и гонит вспять Воду. К сожалению, ряд пособий дает рекомендации «пути Ветра», хотя авторы могут не догадываться, чем это грозит неискушенным ученикам. Активизировать Ветер позволительно, например, в таких случаях:

Для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;

Для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;

Для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей».

Внимание: заметную, хоть и не принципиальную, роль в циркуляции по Малой орбите играет положение кончика языка. Пути Ветра соответствует касание сразу за верхними деснами. Пути Огня - в центре нёба, а Пути Воды - еще дальше к глотке, насколько сможете, но без особого напряжения, так как в практике цигун любое напряжение абсолютно противопоказано.

Дыхание

Большинство из нас почему-то думают, будто ротовое отверстие пригодно не только для употребления пищи, но также для наполнения легких. Это заблуждение! Воздух, вдыхаемый через нос, проходит сложным лабиринтом, в котором он согревается, увлажняется и освобождается от пыли и бактерий, не говоря уже об энергетической составляющей процесса. Дышащие ртом обрекают себя, как минимум, на бесконечные респираторные заболевания, а о круговороте Ци и говорить нечего. Если кто-нибудь захочет привести в качестве контраргумента собаку с высунутым из пасти языком, то это неудачный пример, поскольку псовые дышат таким образом исключительно в жару или после пробежки, так как их шкура лишена потовых желез, и длинный язык играет роль теплообменника.

Итак, следует однозначно и категорически заявить, что единственно приемлемым способом дыхания является дыхание через нос. Если в некоторых случаях цигун предполагает выдохи ртом (например, для «очищения»), то вдыхать так нельзя никогда. Ни-ког-да!

За многие века те, кто занимался вопросами энергетики вдумчиво и профессионально, разработали много разновидностей дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским», а основные они потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое – при соответствующих обстоятельствах.

В «прямом» дыхании вдох происходит естественным образом за счет расслабления и выпячивания нижней части живота. При этом диафрагма опускается, ребра слегка (именно слегка) расходятся, и воздух замечательно вентилирует легкие, наполняя их целиком. Выдох следует обратным порядком – живот напрягается и подтягивается, диафрагма поднимается, меж-реберные мышцы сокращаются, и выдыхаемый воздух изгоняется прочь.

Повторяем: это естественный, природный рисунок дыхания, и именно так дышат животные, дикари и младенцы – до тех пор, пока тесная одежда или воспитание не приучат их держать живот элегантно втянутым, вынуждая переключиться на поверхностное «грудное» дыхание. Тот, кто хочет с нуля заняться медитацией или цигун, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней релаксации без опасности наделать себе энергетических застоев.

Это так называемый «однодыхательный буддийский цикл», при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Нелишне помнить, что между фазами нет отчетливой, звонкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это ни в коем случае не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные качества. Взгляните еще раз на символ Инь – Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван «буддийским», поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шао-линя, успешно продолжающие традицию по сей день.

В «обратном» (даосском) дыхании движения живота противоположны естественным, поэтому метод часто называют парадоксальным. На самом деле такая техника естественна ничуть не менее предыдущей, просто в обычной жизни она словно бы скрыта от глаз и применяется изредка, машинально, когда мы заняты работой, требующей суровых усилий, – выталкиванием застрявшего автомобиля или поднятием тяжестей. При вдохе низ живота (отнюдь не весь живот) слегка напрягается и подтягивается вверх и к себе, а диафрагма при этом, напротив, опускается вниз, позволяя воздуху наполнить легкие. На выдохе низ живота расслабленно расширяется, диафрагма же поднимается, выдавливая воздух. Такой метод позволяет чудесным образом высвобождать огромные физические ресурсы, что мы неосознанно и делаем, когда ворочаем громоздкие предметы.

Графически «однодыхательный даосский цикл» совпадает с буддийским, лишь фазы вдоха и выдоха меняются местами. Название пошло оттого, что сие дыхание было выделено, проанализировано и осознанно использовалось даосскими отшельниками в практике цигун. «Однодыхательными» же циклы названы постольку, поскольку полный оборот энергии происходит за одно «полное дыхание», то есть – вдох/выдох. Известен также «двудыхательный» цикл, применяемый даосами.

Цигун (в том числе тайцзи-цигун) предполагает использование обоих методов в одинаковой степени, но пробовать «обратное» дыхание следует не раньше, чем освоено «прямое». Тут нужно оговориться: естественность «буддийского» цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. Увы, абсолютное большинство людей дышат не животом (точнее, не низом живота), а привычно используют смесь брюшного и грудного дыхания, когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же чуть-чуть раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для действия «орбиты».

В некоторых пособиях (например в серии книг Яна Цзюньмина) нижняя граница фаз смещена назад, на копчик, то есть передняя половина цикла завершается в точке чан-цян. Это противоречит принципам управления энергией, поскольку в данном случае теряет смысл принципиально важное «вытягивающее» усилие, возникающее при поджатии промежности и ануса (см. ниже). Независимо от разновидности цикла, его переходными, или узловыми точками будут хуэй-инь и нос (просто нос как место поступления воздуха). Соответственно, в этом свете абсурдность вдохов через рот выглядит особо отчетливо.

Кое-что о промежности

Теперь внимание – мы уже несколько раз затронули аспект, без которого любые занятия, какими бы усердными они ни были, заранее обречены на провал. Вы можете годами практиковать испытанную и эффективную систему или комплекс, но не продвинетесь дальше более или менее отчетливой внешней формы ни на шаг. Очень многие наши соотечественники зря потратили силы и время только потому, что даже не подозревали о подобном моменте, сведения о котором стали появляться лишь теперь. Речь идет о «работе» анусом, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с дыхательными движениями живота.

Принцип элементарен – когда живот расширяется, упомянутые мышцы расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является эфемерная легкость работы – скорее намерение, или образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику.

Соответственно, «прямое» дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В «обратном» цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не качанию воздуха животом. Глубинная суть различий – не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда делать «поджатие».

Этот момент настолько важен, что позволим себе повторить еще раз: как бы лично вы ни относились к описанным действиям, без них практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Ни цигун во всем его многообразии, ни тайцзи-цюань, ни синь-и или багуа-чжан не принесут плодов более значимых, чем простая физзарядка. Напротив, активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические феномены, а также закрывает дорогу целому сонму тягостных заболеваний области малого таза, связанных с застоями крови и Ци.