Конфуций (настоящее имя - Кун Цю), 551 г. до н.э., был обычным человеком, но его учение нередко называют религией. Хотя вопросы богословия и теологии как таковые для конфуцианства не важны вообще. Все учение строится на морали, этике и жизненных принципах взаимодействия человека с человеком. Он был одним из первых, кто предложил идею построить высоконравственное и гармоничное общество. А золотое правило его этики звучало так:

«Не делай другому того, чего не желаешь себе».

Его учение нашло такой широкий отклик у людей, что его приняли в качестве идеологической нормы на уровне государства, и оно оставалось популярным почти 20 веков. Его уроки просты для понимания каждому человеку – наверное, поэтому они вдохновляют настолько эффективно:

1. Три пути ведут к знанию: путь размышления - это путь самый благородный, путь подражания - это путь самый легкий и путь опыта - это путь самый горький.

2. Если ты ненавидишь – значит тебя победили.

3. В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

4. Перед тем как мстить, вырой две могилы.

5. Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.

6. Счастье - это когда тебя понимают, большое счастье - это когда тебя любят, настоящее счастье - это когда любишь ты.

7. На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.

8. Несдержанность в мелочах погубит великое дело.

9. Лишь когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.

10. Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.

11. Советы мы принимаем каплями, зато раздаём ведрами.

12. Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.

13. Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

14. Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра.

15. Три вещи никогда не возвращаются обратно – время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность.

16. Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни.

17. Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, - огорчаюсь, если я не понимаю людей.

18. Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.

19. В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.

20. Можно всю жизнь проклинать темноту, а можно зажечь маленькую свечку.

21. Пришло несчастье – человек породил его, пришло счастье – человек его вырастил.

22. Красота есть во всем, но не всем дано это видеть.

23. Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

24. Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.

25. Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал.

Золотое правило морали. Поступай по отношению к другим так, как ты бы хотел, чтобы другие поступали по отношению к тебе. 9.

Картинка 19 из презентации «Мораль» к урокам философии на тему «Мораль»

Размеры: 400 х 304 пикселей, формат: jpg. Чтобы бесплатно скачать картинку для урока философии, щёлкните по изображению правой кнопкой мышки и нажмите «Сохранить изображение как. ». Для показа картинок на уроке Вы также можете бесплатно скачать презентацию «Мораль.ppsx» целиком со всеми картинками в zip-архиве. Размер архива — 1383 КБ.

«Моральный выбор — это ответственность» — Свобода – это ответственность. Критический анализ собственных помыслов и поступков. Какие стороны предлагает наука различать в долге. Что такое долг. Гарантия морального поведения. Ответственность. Свобода –ответственность. Что предполагает моральная ответственность. Что такое совесть. Моральный выбор.

«Мораль как форма культуры» — Золотое правило морали. Что такое культура? Умения передавались из поколения в поколение. В берестяную посуду сливали молоко для квашения. КУЛЬТУРА Хлебопашество, земледелие Образованность. Виды культуры. Обыкновенное чудо - посуда из берёсты, которую делали наши предки. Культура и мораль. Если нужно сохранить продукты - на помощь приходила посуда из берёсты.

«Мораль» — Коран. Ответственность. Мораль. Предметы. Культура и мораль. Неваляшка. Библия. Отношение к родственникам. Этика. Золотое правило морали. Зависть. Возделывание, взращивание. Поведение людей. Жадность. Качества человека.

«Культура и мораль» — Мораль как регулятор общественного поведения. Функции культуры. Культ предков. Виды искусства. Духовная культура – знания, язык символы, ценности, правила и нормы поведения. Монотеизм. Главные элементы религии Вера Учение Религиозная деятельность Религиозные институты. Религия как феномен культуры. Анимизм.

«Моральный выбор» — Человек всегда может сделать выбор. Выбор. Свобода и моральный выбор человека. Вопросы по тексту восточной притчи. Какой дорогой идти по жизни. Слова. Свобода. Представление о свободе. Творческая пятиминутка. Сердца для чести живы. Что такое свобода. Работа по учебнику. Словарная работа. Отсутствие ограничений.

«Моральные ценности» — Задача школы. Формы и методы проведения. Компоненты базовой культуры личности. Схема анализа внеклассных мероприятий. Личность. Отношение учащихся к проводимому делу. Конкретность. Школа. Воспитательная работа. Оформление. Закон «Об образовании». Эффективность воспитательного процесса. Базовые компоненты содержания воспитания.

Источник:
Золотое правило морали
Содержание: Золотое правило морали. Поступай по отношению к другим так, как ты бы хотел, чтобы другие поступали по отношению к тебе. 9. Картинка: 19, Презентация: Мораль.ppsx, Тема: — Мораль — Картинки по философии, Вид: Картинки
http://900igr.net/kartinki/filosofija/Moral/019%2DZolotoe%2Dpravilo%2Dmorali.html

Золотое правило морали

Успейте воспользоваться скидками до 70% на курсы «Инфоурок»

Золотое правило нравственности.

«Золотое правило нравственности» — общее этическое правило, которое можно сформулировать, как поступайте по отношению к другим, так как вы хотели бы, чтобы другие поступали по отношению к вам. Известна и отрицательная формулировка этого правила: « Не делай другому того, чего не хотите себе». Золотое правило – это форма поведения, которая наиболее полно воплощает своеобразие нравственности. Определяющей основой мира культуры являются отношения людей друг к другу, соответственно отношения должны характеризоваться взаимностью. Поэтому краткой формулой взаимности отношений людей друг к другу, их общественных отношений, человечности этих отношений и стало ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ .

Чему учит золотое правило нравственности?

Чего себе не желаешь, не делай того другим.

Сам не делай того, что осуждаешь в других.

Как ты хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними.

Таким образом, золотое правило есть правило взаимности . Это значит:

отношения между людьми являются нравственными тогда, когда они взаимозаменяемы в качестве ответственного поведения;

культура нравственного выбора заключается в способности ставить себя на место другого;

должно совершать такие поступки, которые могут получить одобрение тех, на кого они направлены.

Золотое правило не отвечает на вопрос, почему человек должен быть нравственным . Оно отвечает на вопрос, как быть нравственным . Его задача помочь добродетельному человеку найти адекватное нравственное решение. Оно имеет дело с людьми, желающими быть нравственными, и озадаченными только тем, чтобы найти для этого правильный путь. Это можно сравнить с тем, что для верующих людей означают священные книги.

Золотое правило не ориентирует человека на поиск всеобщих нравственных формул. Оно призвано помочь людям найти правила поведения, которые они могут предъявить самим себе. Оно предлагает человеку принцип взаимности. Словом, это – не формула, по которой человек оценивает поведение других, это – формула, которой он руководствуется для того, чтобы найти для самого себя нравственно правильное решение в затруднительных случаях. Золотое правило не отвечает на вопрос, что делать другим или людям вообще, оно отвечает на вопрос, что делать, как поступать мне самому. И только в этой связи и с этой целью оно обязывает взглянуть на ситуацию глазами других.

Источник:
Золотое правило морали
Cкачать: Мораль. Золотое правило нравственности.
https://infourok.ru/moral%2Dzolotoe%2Dpravilo%2Dnravstvennosti%2D874027.html

О чем «золотое правило нравственности» гласит? Значение и смысл «золотого правила нравственности»

Оно было разработано известными мыслителями и учителями еще в древности, однако является и в настоящее время весьма актуальным. «Золотое правило поведения» фиксирует всеобъемлющий нравственный принцип в отношении другого человека в рамках любой практической ситуации. Оно распространяется на все, что касается человеческих отношений.

Оно присутствует, без преувеличения, в каждой существующей религии в той либо иной форме. «Золотое правило нравственности» - это фундаментальный канон, отражающий призыв морали. Оно чаще всего воспринимается в качестве основополагающей, важнейшей ее истины. Рассматриваемое правило нравственности гласит: «Не делай другому то, что не хочешь, чтобы делали тебе» (Quod tibi fieri non vis alteri ne feceris).

Концентрация практической мудрости в нем выступает одним из аспектов нескончаемых этических размышлений.

Исторические факты касаемо рассматриваемого правила

Период его возникновения относят к середине 1 тыс. до н. э., когда протекал гуманистический переворот. Статус «золотого» оно приобрело в XVIII в.

Известно, что раньше в родоплеменных общинах существовал обычай касаемо кровной мести - талион (возмездие, эквивалентное совершенному преступлению). Он выступал своего рода ограничителем вражды родов, так как данный жестокий закон требовал равнозначного наказания.

Когда родоплеменные отношения стали исчезать, появилась трудность в четком разделении, так сказать, на чужих и своих. Экономические связи вне общины зачастую оказывались более существенными, чем родственные.

Так, уже община не стремилась отвечать за проступки отдельно взятых своих членов. В связи с этим талион теряет результативность, и возникает необходимость формирования совершенно нового принципа, позволяющего регулировать межличностные отношения, не зависящие от родовой принадлежности. Именно таким принципом явилось правило: «Относись к людям так, как хотел бы, чтобы относились к тебе».

В его различных формулировках присутствует одно общее звено - «другой». Под ним подразумевается любой человек (ближайший либо дальний родственник, знакомый либо незнакомый).

Значение «золотого правила нравственности» - эквивалентность всех людей касаемо их свободы и возможности совершенствоваться. Это своего рода равенство в отношении наилучших человеческих качеств и оптимальных норм поведения.

Если задаться вопросом «»Золотое правило нравственности» — что это такое?», ответ должен раскрывать не дословную его трактовку, а внутренний философский смысл, который вывел его в статус «золотого».

Таким образом, данное этическое правило предполагает заблаговременное осознание отдельно взятым человеком последствий совершаемых им поступков в будущем относительно другого человека посредством проекции себя на его место. Оно учит относиться к другому так, как к самому себе.

В одно и то же время (но независимо друг от друга) «золотое правило поведения» появилось и в индуизме, и в буддизме, и в иудаизме, и в христианстве, и в исламе, а также в этико-философском учении (конфуцианстве). Одну из формулировок его можно увидеть в «Махабхарате» (изречениях Будды).

Известно, что Конфуций, отвечая на вопрос своего ученика по поводу того, существует ли такое слово, которым можно было бы руководствоваться всю жизнь, сказал: «Это слово - «взаимность». Не делай другим того, чего не желаешь себе».

В древнегреческих творениях оно встречается в классической поэме Гомера «Одиссея», в прозаическом произведении Геродота «История», а также в учениях Сократа, Аристотеля, Гесиода, Платона, Фалеса Милетского и Сенеки.

В Библии данное правило упоминается дважды: в Нагорной проповеди (Мф. 7:12; Лк. 3:31, Евангелие) и в беседах апостолов Иисуса Христа.

В «Сунне» (изречениях Мухаммеда) «золотое правило нравственности» гласит: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе».

В прошлом были предприняты попытки классифицирования его формы согласно эстетическим либо социальным критериям.

Так, немецкий философ Христиан Томазий выделил три основные формы рассматриваемого правила, разграничивая при этом сферы права, морали и политики, которые назвал принципами права, приличия и уважения.

Они имеют следующий вид.

1. Принцип права философски раскрывается как своего рода требование, согласно которому человек не должен совершать в отношении другого того, что он не хотел бы, чтобы совершили по отношению к нему самому.
2. Принцип приличия представлен в виде этического призыва о том, чтобы индивидуум делал другому субъекту то, что он сам желал бы, чтобы сделали ему.
3. Принцип уважения раскрывается в том, чтобы человек всегда поступал касаемо других людей так, как бы он хотел, чтобы они поступали в отношении его самого.

Немецкий исследователь Г. Райнер также предложил три формулировки «золотого правила», которые перекликаются с вышерассмотренными его интерпретациями (Х. Томазий).

• Первая формулировка — это правило чувствования, которое гласит: «(Не) делай другому то, что (не) желаешь себе».
• Вторая — правило автономности звучит: «(Не) делай сам того, что ты находишь (не) похвальным в другом».
• Третья — правило взаимности имеет вид: «Как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так и вы по отношению к ним».

«Золотое правило нравственности» в пословицах и поговорках

Данный моральный канон прочно укрепился в массовом сознании людей преимущественно в виде народного фольклора.

Так, к примеру, смысл «золотого правила нравственности» отражен в ряде русских пословиц.

1. «Чего в другом не любишь, того и сам не делай».
2. «Не рой яму другому - сам в нее попадешь».
3. «Как аукнется, так и откликнется».
4. «Как крикнешь в лес, так и из леса отзовётся».
5. «Что людям желаешь, то сам получаешь».
6. «Не плюй в колодец - самому придется водицы напиться».
7. «Делая людям зло, не жди от них добра» и др.

Итак, «золотое правило нравственности» в пословицах и поговорках позволяло довольно часто применять его в повседневной жизни и передавать из поколения в поколение в виде легко запоминающегося народного фольклора.

Оно является дополнением к рассмотренному ранее «золотому». Именно алмазным правило назвали из-за многогранности, символизирующей человеческую индивидуальность, которая уникальна в своем роде.

Итак, как уже указывалось ранее, «золотое правило нравственности» гласит: «Не делай другому то, что не хочешь, чтобы делали тебе». «Алмазное» же дополняет: «Сделай то, чего никто не может, кроме тебя». Здесь упор делается на приносимую пользу (сугубо индивидуальную для конкретной личности) максимально возможному количеству людей.

Другими словами, «алмазно-золотое правило нравственности» гласит: «Поступай так, чтобы твои наибольшие способности служили наибольшим потребностям других». Именно уникальность данного индивидуума (субъекта этического действия) выступает универсальным критерием.

Так, если «золотое правило нравственности» - это трансформация субъекта в объект (мысленная проекция себя на место другого человека и осознанный отказ от тех действий, которые не понравились бы себе самому), «алмазный» канон, напротив, выделяет именно несводимость рассматриваемого субъекта нравственного действия к целевому объекту, а также его исключительность и индивидуальность.

«Золотое правило нравственности» как объект пристального внимания философов

Английский философ-материалист Томас Гоббс преподносил его в качестве основы естественных законов, которые играют определяющую роль в жизни людей. Оно достаточно простое для понимания каждым человеком. Данное правило позволяет ограничить сугубо личные эгоистические притязания и тем самым создать базу для единения всех людей в рамках государства.

Английский философ Джон Локк не воспринимал «золотое правило морали» как что-то от рождения данное человеку, а, напротив, указывал на то, что в его основе заложено естественное равенство всех людей, и если они осознают это посредством данного канона, то придут к общественной добродетели.

Немецкий философ Иммануил Кант довольно критически оценивал традиционные формулировки рассматриваемого канона. По его мнению, «золотое правило нравственности» в своем явном виде не дает возможности оценить степень этической развитости индивида: человек может занизить моральные требования по отношению к самому себе либо занять эгоистическую позицию (я не буду мешать вам жить, не мешайте и вы мне). Оно включает желание человека в его нравственное поведение. Однако именно данные желания, страсти и мечты зачастую делают личность заложником своей природы и полностью отсекают его моральность - человеческую свободу.

Но все же категорический императив Иммануила Канта (центральное понятие этического учения) выступает исключительно философским уточнением существующего канона. Согласно Канту, «золотое правило нравственности» гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства». В данном определении немецкий философ пытается, так сказать, закрыть лазейку даже самому мелкому человеческому эгоизму. Он считал, что людские желания и страсти не должны заменять истинные этические мотивы поступка. Индивидуум ответственен за всевозможные последствия своих действий.

Две тенденции этического самоопределения человека с точки зрения новоевропейских философов

Первая преподносит человека в качестве общественного индивида, который подчиняется общепринятой морали.

Вторая тенденция ориентирована на понимание представителя людской расы как личности, устремленной к соответствующему идеалу (зрелость, целостность, саморазвитие, самоактуализация, индивидуализация, реализация внутренней сущности и т. д.), а морали в качестве пути, позволяющего достичь внутреннего самосовершенствования.

Если в современном обществе сказать философам: «Сформулируйте «золотое правило нравственности»», ответом будет не стандартная его формулировка, а более глубокий акцент на рассмотренную в нем личность, выступающую в роли субъекта этического действия.

Падение нравственного уровня в современном обществе

Духовная сфера в жизни общества во всем мире с начала XX века существенно обнищала. Это связано с доминирующим положением на сегодняшний день экономических проблем и связанных с ними идеологических и политических вопросов (практически все действия людей нацелены на накопление преимущественно материальных благ).

В постоянной гонке за богатством человек пренебрёг духовностью, перестал задумываться о внутреннем самосовершенствовании, стал игнорировать этическую сторону своих поступков. Такая тенденция наметилась еще с конца XIX века. Даже Ф. М. Достоевский писал о безудержной жажде денег, которая обуяла людьми той эпохи (более века назад) до одурения («Идиот»).

Большинство людей забыли, а многие и вовсе не знали о том, что «золотое правило нравственности» гласит.

Итогом процессов, протекающих в настоящее время, может стать застой в развитии цивилизации или даже эволюция зайдет в тупик.

Существенную роль в угасающей моральности общества касаемо России и Германии сыграли соответствующие идеологии, возникшие во всех его слоях, во времена пришествия к власти большевиков и нацистов соответственно.

Низкий этический уровень человечества, как правило, отчетливо фиксируется в критических моментах истории (революции, гражданские и межгосударственные войны, нестабильность государственного порядка и т. д.). Примером могут служить вопиющие нарушения нравственных норм в России: в годы гражданской войны (1918-1921 гг.), в период Второй мировой войны (1939-1945 гг.), в эпоху Сталинской индустриализации (20-30-е гг.) и в наши дни в виде «эпидемии» террористических актов. Все эти события привели к одному плачевному итогу — гибели большого числа ни в чем не повинных людей.

Нравственные аспекты чаще всего не берутся во внимание в процессе решения государственных вопросов: во время проведения экономических, социальных, сельскохозяйственных и промышленных реформ (как правило, результат - негативные экологические последствия).

Неблагоприятное текущее положение в нашей стране практически во всех областях жизни людей - это прямое следствие государственных просчетов в отношении существующего этического уровня общества на момент принятия очередного государственного решения.

Последние годы ознаменовались ухудшением криминальной обстановки в нашей стране: выросло число убийств, заказных и особо жестоких, издевательств, воровства, изнасилований, взяточничества, вандализма и т. п. Все это чаще всего остается безнаказанным, так как снизился процент раскрываемости преступлений.

Курьезным примером беспорядка и хаоса, которые царят в настоящее время в нашей стране, выступает нашумевшая история, произошедшая в 1996 году: два человека были задержаны за совершение акта воровства из Дома правительства России картонной коробки, в которой находилось полмиллиона долларов США. Вскоре поступило официальное заявление о том, что хозяин денег не объявился, в связи с чем данное уголовное дело было закрыто, а расследование прекращено. Преступники мгновенно стали «благодетелями государства», так как получается, они нашли «клад», а изъятые деньги были направлены в государственную казну.

Всем понятно, что хозяин денег приобрел их нечестным путем, в противном случае он бы незамедлительно предъявил свои права на них. В таком случае прокуратура должна была провести расследование по выяснению источника появления данной коробки с весьма значительной суммой денег. Почему этого не произошло - официальные уполномоченные лица тактично умалчивают. Остается предполагать, что МВД, суды и прокуратура не могут справиться со сложившейся криминальной обстановкой в стране. И причиной этому служит, по-видимому, коррумпированность большого числа государственных чиновников.

Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой.

Золотое правило - главный принцип человеческого общежития

В положительной форме правило гласит:

В отрицательной:

Золотое правило дает целостное и концентрированное представление о нравственности, схватывает главное в ней: отношение к другому как к самому себе . Оно устанавливает, фиксирует, определяет меру человеческого в человеке, морально уравнивает людей и уподобляет их друг другу.

Моральное уравнивание - количественная процедура, моральное уподобление - качественная процедура. Вместе мы имеем мерный процесс: золотое правило предлагает человеку соизмерять свои поступки с поступками других, мерить своей меркой поступки других и, наоборот, мерить чужой меркой свои поступки; одним словом, оно предлагает находить общую меру своих и чужих поступков и действовать в соответствии с этой общей мерой.

В своей отрицательной форме золотое правило устанавливает минимально низкую запрещает делать зло , иными словами, устанавливает минимум

В своей положительной форме оно устанавливает максимально высокую планку морального отношения человека к другим людям, побуждает к добру , добродеянию, иными словами, определяет максимум нравственных требований к поведению человека.

Таким образом, золотое правило охватывает весь диапазон нравственных поступков и служит основой для различения и определения моральных категорий добра и зла .

Такую же функцию оно выполняет в отношении категории долга . Взглянем на это правило со той стороны, как оно соизмеряет свои и чужие поступки. В фундаменте этого соизмерения, т. е. изначально лежит следующее. Люди, общество дали мне жизнь, сделали меня человеком (кормили, одевали, обували, воспитывали, дали образование и т. д.), т. е. они поступили со мной более или менее хорошо, так, как я хотел бы , чтобы со мной поступали другие. Соответственно я поступаю или должен поступать с ними (родителями, людьми, обществом), в частном случае, должен отплатить им тем же, т. е. своим поведением я не должен ухудшать-уменьшать качество-количество жизни (данной мне и другим), более того, насколько возможно должен заботиться об улучшении-увеличении качества-количества жизни (моей и других, общества в целом). Это - общее понимание долга. Оно, естественно, разделяется на частные виды в зависимости от того, кого мы имеем в виду под «другими». Если «другие» - родители, то это долг перед родителями. Если «другие» - народ, нация, то это долг перед Родиной, если «другие» - все человечество, то это долг перед человечеством.

Выполнение долга конкретными людьми для здоровья общества имеет такое же значение, какое удовлетворение потребности имеет для здоровья отдельного человека.

Если мораль (нравственность) регулирует отношения людей, обеспечивает здоровье общества в рамках нормы-оптимума и ближайших отклонений от нее (сознание долга и выполнение его), то право регулирует отношения людей, обеспечивает здоровье общества в более широком смысле - недопущения, профилактики или лечения патологических отклонений от нормы-здоровья, именуемых правонарушениями и/или преступлениями. Чем для жизни-здоровья отдельного человека являются болезни , тем для жизни-здоровья общества являются правонарушения и преступления . Когда правонарушений и преступлений в обществе много, то это - больное общество в юридическом смысле. О здоровье общества в нравственном смысле говорить приходится еще меньше.

Золотое правило устанавливает связь-соответствие между жизнью-здоровьем отдельного человека и жизнью-здоровьем общества. Оно утверждает, что жизнь и здоровье общества базируются на жизни и здоровье людей, что нравственность не самоценна, а имеет корень в жизни-здоровье конкретного человека , является, так сказать, естественным продолжением этой жизни-здоровья. Нравственное здоровье, с одной стороны, является частью здоровья общества или совокупности людей (коллектива, семьи...), с другой, - составная часть индивидуального здоровья человека. Право тоже не самоценно. Оно является естественным продолжением нравственности. Оно в сущности, как и нравственность, основывается на золотом правиле. Об этом писал Гоббс (см. выше, стр. 366 - "Либерализм"). Примерно об этом же говорит давнее политико-юридическое правило: «Каждый обязан подчиняться лишь такому закону, на который он сам дал согласие». Это правило, может быть, несколько категорично, но верно по существу, поскольку опирается на золотое правило. В самом глубоком смысле право - это ,повторяю, взаимодопущение и взаимоограничение свободы . Из взаимодопущения свободы вытекают разнообразные права человека . Из взаимоограничения свободы вытекают не менее разнообразные обязанности человека .

Золотое правило обладает еще тем свойством, что оно самодостаточно , закольцовано, имеет основание в самом себе . Оно, в частности, соединяет «хочу» и «надо», случайность «хочу» и необходимость «надо». Это соединение дает в итоге то, что я называю свободой . Золотое правило - формула свободы . Соединяясь в золотом правиле, «хочу» и «надо» взаимно допускают и ограничивают друг друга, устанавливают меру, умер яют друг друга.

Соединяя «хочу» и «надо», золотое правило снимает также дилемму этики счастья и этики долга . Оно требует от человека только то, что он сам хочет по отношению к себе. Недаром правило называется золотым .

Его своеобразным негативным слепком является “правило”, которое выражается в известных словах “око, за око; зуб за зуб”, “мне отмщение и аз воздам”, в пословицах типа “как аукнется, так и откликнется” и т. п. Смысл “правила” в том, что если тебе сделали плохо, то ты имеешь право или должен отплатить той же монетой. Данное “правило” внешне похоже на золотое правило, но по сути своей является его антиподом. Оно действует тогда, когда не действует (нарушается) золотое правило. Насколько разрушительно оно для человеческих отношений, можно видеть на примере мести (если ты мне сделал плохо, то и я тебе сделаю плохо). Особенно разрушительна кровная месть, приводившая порой к уничтожению целых родов.

Могут спросить: если золотое правило такое хорошее, то почему люди нарушают его, почему они делают зло, не выполняют долга? Ситуация здесь примерно такая же как в случае со здоровьем и болезнями. Последние отнюдь не обесценивают здоровье. Напротив, заболевший человек стремится опять стать здоровым. Так и с золотым правилом. Нарушения правила не обесценивают его. В общем балансе человеческих поступков поступки, основанные на нём, безусловно перевешивают поступки, нарушающие его. Иначе мы имели бы дело с больным, гибнущим обществом.

Золотое правило далеко не так элементарно-очевидно, как это может показаться на первый взгляд. Для того, чтобы оно действовало, нужно выполнение, по крайней мере, двух условий:

А). Человек сам должен быть нормальным, здоровым или, если он нездоров и в чем-то анормален, то должен учитывать это нездоровье, анормальность при определении своего отношения к другому человеку (другим людям). Отношение к другому (другим) - это продолжение отношения к самому себе. Если курильщик, алкоголик, наркоман губит себя, губит свое здоровье, то ему противопоказано действовать в соответствии с золотым правилом (не вообще, конечно, а в определенном отношении: курения, приема алкоголя, наркотиков). Причем, если для алкоголиков и наркоманов такое противопоказание абсолютно, безусловно, то для курильщика есть возможность корректировки своего поведения в отношении других. Курильщик может сознавать вред курения и в соответствии с этим своим сознанием минимизировать наносимый им вред окружающим (например, стараться не курить в присутствии других - хотя в густонаселенном городе это практически невозможно).

Б). Человек должен уметь мысленно ставить себя на место других и таким образом корректировать свое поведение. Это непростая процедура. Очень часто люди вредят другим не по злому умыслу, а из-за своего недомыслия, в частности, из-за неумения мысленно ставить себя на место других в конкретной ситуации. Например, курильщик, зная о том, что курить вредно, всё-таки курит, не жалея не только себя, но и окружающих его людей. Почему так происходит? Потому что для курильщика удовольствие от курения перевешивает сознание вреда от этого курения. Куря в присутствии некурящих, он не думает (или гонит от себя мысль) о том, некурящие отнюдь не испытывают удовольствия от его курения, а, напротив, страдают. Курящий не поставил себя на место других (некурящих). Иначе он испытывал бы вместо удовольствия одно страдание. Могут сказать, что данная ситуация с курильщиком говорит скорее не о его недомыслии, а о его черствости, бессовестности, его нежелании ставить себя на место другого. Безусловно, все эти внемыслительные моменты могут присутствовать. Но ведь для того и голова на плечах, чтобы продумать до конца последствия своей черствости-бессовестности. Если бы курильщик в полной мере обдумал, т. е. домыслил до конца свое поведение, то он увидел бы, что полученное им удовольствие от курения ни в какое сравнение не идет с тем вредом, который он наносит уже не своему здоровью, а себе как личности, как человеку. Допустим, он курит в присутствии некурящей возлюбленной, суженой. Этим он показывает свое пренебрежение к ней, несмотря на всю любовь, на желание жениться на ней. Обычно девушка-женщина хорошо чувствует такое пренебрежение и рано или поздно отказывает ему в своей благосклонности. Такая же ситуация возникает в случае, если курильщик позволяет себе курить в присутствии друга, близкого, нужного человека и т. п. Гораздо менее очевиден вред, который курящий человек наносит себе в случаях, когда он курит в общественном месте, в присутствии незнакомых людей. (Как часто автор этих строк, сам некурящий, чертыхался по поводу того, что впереди идущий по улице человек дымит сигаретой и не понимает, что он своим курением заставляет идущих за ним пассивно курить). В таких случаях курящий, как правило, не получает прямого отпора, т. е. непосредственный бумеранг тут не действует. Тем не менее бумеранг и здесь налицо. Когда человек пренебрегает интересами незнакомых ему людей, проявляет неуважение к ним, то он не вправе ожидать от них уважительного к себе отношения. Хамство курящего человека соединяется, как правило, с хамством сквернословящего, дурно пахнущего, плюющего и т. д., и т. п. Одно хамство попустительствует другому. Возникает порочный круг хамства. В итоге увеличивается сумма зла, сумма взаимной озлобленности людей. В этой атмосфере неуважения друг к другу и наш курящий вполне может оказаться жертвой вольного или невольного хамства со стороны незнакомых людей. Здесь получается опосредованный бумеранг. Вывод: если бы курящий человек хорошенько подумал о последствиях своего поведения, т. е. всякий раз ставил бы себя на место других, некурящих людей, то он, безусловно, отказался бы от курения. Курящие люди, живущие в современном городе, так или иначе нарушают золотое правило. А это значит, что они поступают ненравственно, непорядочно. Не случайно во всем цивилизованном мире усиливается кампания за отказ от курения. Золотое правило не может нарушаться длительное время. Люди это чувствуют и стараются решить проблему.

Как можно видеть, при всей внешней мягкости золотое правило поведения весьма и весьма сурово по сути. В некоторых важных вопросах человеческого общежития его требования остаются пока нереализованными, что свидетельствует о том, что оно обладает значительным потенциалом, в частности, указывает на необходимость совершенствования межчеловеческих отношений, морали, права.

_____________________________________________________________________________

«Золотое правило нравственности » - общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».

Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианства и античной философии и является основополагающим мировым этическим принципом.

Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.

Мыслитель Xристиан Томазийвыделяет три формы «золотого правила», разграничивая сферы права, политики и морали, называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum):

принцип права требует, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему;

принцип приличия состоит в том, чтобы делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему;

принцип уважения предполагает, чтобы человек поступал так, как он желал бы, чтобы поступали другие.

Можно заметить два аспекта правила:

отрицательный (отрицающий зло) «не делай…»;

положительный (позитивный, утверждающий добро) «делай…».

Русский философ В. С. Соловьев называл первый (отрицательный) аспект «золотого правила» - «правилом справедливости», а второй (положительный, Христов) - «правилом милосердия»

Античная философия

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами»

В иудаизме

В Пятикнижии:«Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18).

Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.

Согласно известной притче иудеев, один язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Ѓиллель (Вавилонский) были двумя ведущимираввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Ѓиллелю, Ѓиллель обратил его в иудаизм, изрекши свое золотое правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное - пояснения; теперь иди и учись»

В христианстве

В Новом Заветеэта заповедь неоднократно повторяласьИисусом Христом.

В Евангелии от Матфея(просто читать) «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12),«люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:18-20),«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:38-40)

Также это правило неоднократно повторяли АпостолыИисуса Христа.

В Послании к Римлянам:(просто читать) «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 13:8-10).

В Деяниях Апостолов:(просто читать) «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:28,29).

Блаженный Августинписал о золотом правиле в «Исповеди» в 1-ой книге (гл. 18) в негативной трактовке: «И, конечно, знание грамматики живёт не глубже в сердце, чем запечатленное в нём сознание, что ты делаешь другому то, чего сам терпеть не пожелаешь. ».

Папа Григорий Девятыйв 1233 году в письме к французскому епископу указывал: Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi ("Христианам следует относиться к иудеям так же, как они хотели бы, чтобы относились к ним самим в языческих землях").

В исламе

В Коране золотое правило не встречается, но оно есть одновременно в положительной и негативной трактовке «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе»

Конфуций

У Конфуция золотое правило сформулировано в негативной трактовке в его «Беседах и суждениях». Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик «Цзы-гун спросил: „Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?“ Учитель ответил: „Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе“ Иначе этот вопрос-ответ звучит как: «Есть ли одно слово, по которому можно действовать всю жизнь? Мастер произнёс: Любовь к ближнему. Чего ты не желаешь себе, не делай другому». "

Критика золотого правила

Иммануил Кант формулирует близкий к своему знаменитому категорическому практический императив:

… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:

Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi non vis fieri etc. может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д.

Категорический императив Наблюдать за этой страницей Категори́ческий императи́в (от лат. imperativus – повелительный) – понятие в учении И. Канта о морали, представляющее собой высший принцип нравственности. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» (1785) и подробно исследовано в «Критике практического разума» (1788). По Канту, благодаря наличию воли человек может совершать поступки, исходя из принципов. Если человек устанавливает для себя принцип, зависящий от какого-либо объекта желания, то такой принцип не может стать моральным законом, поскольку достижение такого объекта всегда зависит от эмпирических условий. Понятие счастья, личного или общего, всегда зависит от условий опыта. Только безусловный принцип, т.е. не зависящий от всякого объекта желания, может иметь силу подлинного морального закона. Таким образом, моральный закон может состоять лишь в законодательной форме принципа: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом». Поскольку человек является субъектом возможной безусловно доброй воли, он есть высшая цель. Это позволяет представить высший принцип нравственности в другой формулировке : «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Нравственный закон, независящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным. В то же время, для человека моральный закон есть императив, который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону. Императив означает отношение человеческой воли к этому закону как обязательность, т.е. внутреннее разумное принуждение к нравственным поступкам. В этом заключается понятие долга. Человек, таким образом, должен стремиться в бесконечном прогрессе своих максим к идее нравственно совершенного закона. В этом состоит добродетель – самое высшее, чего может достичь конечный практический разум. В своем сочинении «Религия в пределах только разума», касаясь вопроса об отношении религии и морали, Кант пишет: Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнить. ...ведь то, что возникает не из него самого и его свободы, не может заменить ему отсутствия моральности. Следовательно, для себя самой мораль отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама себе.

Сказал Господь: 31 Как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, так и вы поступайте с ними. 32 Если вы любите тех, кто любит вас, какая у вас заслуга? И грешники любят тех, кто любит их. 33 И если вы делаете добро тем, кто вам делает добро, какая у вас заслуга? И грешники делают то же самое. 34 И если вы делаете одолжения тем, от кого надеетесь получить, какая у вас заслуга? И грешники делают одолжения грешникам, чтобы те им отплатили соразмерно. 35 Нет, вы любите тех, кто вам враг, и творите добро, и делайте одолжения, не надеясь, что вам отплатят; и будет награда ваша изобильна, и будете вы детьми Всевышнего, Который благ к неблагодарным и злым. 36 Будьте милосердны, как милосерден Отец ваш.

Лк. 6, 31-36
Перевод Славянского Библейского фонда РАН

Содержание евангельского чтения Недели 19-й по Пятидесятнице знакомо даже людям, далеким от Церкви и Евангелие не читающим. Эти слова Спасителя на протяжении многих столетий являлись камнем преткновения для всех пытающихся осмыслить свое христианское поведение. Это очень тяжело приемлемые для нашего сознания строки Священного Писания, с которыми мы внутренне не можем согласиться. Поэтому мы подчас пытаемся на свои недоумения найти ответ у толкователей Слова Божия. Но обычно их пояснения нас мало удовлетворяют.

Правда, есть небольшое различие в высказываниях языческих философов и иудейского раввина от того, к чему призывал Христос. Иные учителя говорили о том, что не надо делать: не делай другим того, чего не желаешь себе, не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой. Христос же говорит о том, что надо делать: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. В словах Спасителя содержится призыв к действию, что усложняет исполнение уже известного в то время «золотого правила» нравственности. Очевидно, что проще не проявить зла и остаться нейтральным, чем взять на себя труд совершить что-то доброе. За исключением этой маленькой детали, все остальное в «золотом правиле» очень похоже на то, что провозгласил Христос, и каждый с этим согласится.

Но далее Господь говорит то, что очень сложно принять: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего». Звучит возвышенно. Но если попытаться применить эти слова к себе, то они вызывают невольный протест. Что значит дать взаймы без надежды получить обратно? У кого очень много, это может быть и незаметно, а для людей со скромным достатком — это довольно трудно.

А как можно любить врагов? Мы часто не умеем любить любящих нас. Тех, кого вроде бы даже обязаны любить, хотя бы в силу родственных уз. И то не всегда получается. Да и вообще: разве можно заставить себя кого-то любить? Любовь нельзя искусственно вызвать к жизни просто усилием воли. Человек не может просто заставить себя кого-то полюбить, как он не может заставить себя и кого-то разлюбить, если любовь живет в сердце. Так что же, Господь призывает нас к невозможному? Он требует от нас того, что превышает человеческие силы?

Да, для нас заповедь о любви к врагу является неудобовразумительной — это очевидно. Но очевидно и то, что первые читатели Евангелия не испытывали затруднений с пониманием слов Спасителя. Даже в послеапостольский период толкования святых отцов не касались как сама возможность любви к врагу.Значит, для ранней Церкви было понятно, о чем идет речь. Невольно возникает вопрос, почему одни и те же слова Христа не вызывали трудностей с пониманием в мире первых христиан и в последующий святоотеческий период и не понятны для нас? Что отличает нас от них? Отличий, конечно, много. Но в смысле восприятия текста — это в первую очередь язык, на котором были написаны Евангелия и на котором говорили и думали жители древнего мира (οικουμενη). Как для писателей, так и для читателей это был греческий язык. Проблема с пониманием заповеди о любви к врагу не возникает у грекоговорящих читателей Евангелия. Значит, вопрос не столько богословский, сколько филологический: мы сможем правильно понять заповедь о любви к врагу только в ее оригинальном прочтении с учетом также того, что значит в греческом языке слово «любовь», которую Господь призывает нас распространять даже на врагов. Нам непонятны эти оттенки, потому что одно и то же слово «любовь» мы используем очень широко. Мы говорим о любви к Богу, к родителям, к детям, к жене или мужу, к роду занятий, к еде, к развлечению и еще к чему-либо и используем одно и то же слово «люблю». Хотя и понимаем, что по своим проявлениям это любовь разная. Наши гастрономические пристрастия и любовь к ребенку — это не одно и то же, хотя и обозначается одним словом. В греческом языке, на котором были написаны Евангелия, каждому из проявлений любви есть соответствующий термин.

Στοργη — родственная любовь. Любовь к людям, которых мы не выбираем. Чувство крови, любовь на уровне генетики.

Ερος — сексуальное влечение.

Φιλία — любовь как дружба, не зависящая от родственных уз. Φιλία возникает не только к людям, но и к вещам или занятиям. Например: филология — любовь к слову или философия — любовь к мудрости.

Все эти проявления любви объединяет то, что они инстинктивны. Мать (в нормальном состоянии) всегда любит своего ребенка. Интимная близость невозможна без полового инстинкта. Мы не понимаем, почему мы дружим с теми или иными людьми или привязаны к какому-то роду занятий. Все это разные уровни проявления человеческого инстинкта.

Но в Новом Завете почти что всегда, когда речь идет о любви, она обозначается греческим словом αγαπη. Αγαπη — онтологически отличается от других проявлений любви тем, что это не инстинктивная любовь. Αγαπη — не влюбленность, не дружба, не родственные чувства и не увлечения каким-то родом занятий. Αγαπη — это уважительное и доброжелательное отношение к человеку. К каждому человеку, в том числе и к врагу.

И в таком прочтении заповедь о любви к врагу уже не выглядит чем-то фантастическим. Нас никто не заставляет бросаться на шею врагу и признаваться ему в любви, это будет неестественно. Но и опускаться на один уровень с ним тоже не стоит. А если врагу понадобится помощь, конечно, не в действиях против нас? А если попал он в сложную жизненную ситуацию? То не надо его добивать лежащего и беспомощного. Если есть возможность, то стоит помочь ему. И как знать, может быть, пример нашего незлобия изменит и его внутреннее состояние. И он пересмотрит свое отношение к нам. И вместо злобы воцарится мир.

Но почему врага надо любить? Или если перевести αγαπη на русский язык, то почему к врагу надо относиться доброжелательно? Инстинкт нам подсказывает, что врага надо ненавидеть, потому что он нас ненавидит и желает нам зла. И это вопрос уже не филологический, а богословский. Он указывает нам на возможные для нашего духовного состояния пагубные последствия, если мы последуем зову своего инстинкта и будем ненавидеть врага. И вот почему. Что происходит с нами, когда мы отвечаем ненавистью на ненависть или злом на зло? Для того чтобы выплеснуть из себя зло на кого-то, надо его сначала впустить в себя. Надо пропустить через свое сердце темную силу, которая привнесет в него зло. Надо открыть двери своей души диаволу. И чем яростнее наш отпор врагу, тем больше злобы должно быть в нас. И вот что, оказывается, происходит: видимо, внешне побеждая злом врага, мы при этом терпим внутреннее поражение. Внешний враг разбит, а внутренний враг через злобу захватил наше сердце и торжествует.

И солдат, и бандит убивают. Внешне их действия могут не отличаться, но мотивация разная. Для бандита убийство — есть выплеск злобы, а для солдата — необходимое средство для восстановления справедливости. Поэтому Господь осуждает не борьбу со злом и не применение силы к носителю зла, и даже не лишение его жизни. Он осуждает злобу человеческого сердца. Само желание причинить зло кому-нибудь. И предупреждает нас, чтобы мы, борясь со злом, сами не смешивались с ним, не впускали в свое сердце темную, злую силу, не разрушали свой внутренний мир в попытках дать достойный отпор врагу.

Каждый из нас в своей жизни сталкивается с недоброжелателями, с людьми, которые к нам враждебно настроены. Мы иногда просто вынуждены общаться с ними, вместе работая или где-то встречаясь. И именно для того, чтобы избежать опасности разрушения своей души злобой, Господь и дает нам заповедь о любви к врагу.