Джузеппе Рикуперати
Человек Просвещения
Рикуперати Джузеппе. Человек Просвещения // Мир Просвещения. Исторический словарь.
М.: Памятники исторической мысли, 2003, с. 15-29.
Объяснить, кто такой человек Просвещения, наверное, так же трудно, как и пытаться дать свой ответ на знаменитый вопрос «Was ist Aufklärung ?» («Что такое Просвещение?»), над которым Кант размышлял в 1784 г. на страницах Berlinische Monatsschrift . Желая разобраться в том, как историография справлялась с этой проблемой, мы неизбежно будем отталкиваться от сегодняшнего дня или, по крайней мере, от недавнего прошлого. Первый возможный и относительно определенный ответ предложила марксистская историография: человек Просвещения - это буржуа, создавший идеологические предпосылки новой культуры, которая в эпоху Французской революции сокрушила Старый порядок и утвердила новую модель неравенства, основанную уже не на сословных, а на классовых различиях.
Однако не все историки склонны к подобным обобщениям. Франко Вентури отказался от схематизма механических социологических установок и пришел к выводу, что среда философов, вовлеченных в политическую борьбу, была вовсе не так однородна: среди них встречались и дворяне, и буржуа, и миряне, и деятели церкви. Своеобразным оказался и историографический путь Вентури. Он начал с попытки определить, что представляли собой утописты; потом стал изучать Просвещение, рассматривая его как полюс, лежавший между утопией и реформой; и наконец, исследовал итальянский XVIII в. сквозь призму реформаторских проектов.
Чтобы разобраться в том, кем считали себя люди Просвещения, наверное, лучше всего начать с термина «философ» - это громкое боевое слово, постепенно распространившееся далеко за пределы французского языка, служило им самоназванием. Понятие «философ» в трактовке, которую оно получило с начала XVIII в., вобрало в себя несколько архетипов, уходивших корнями в далекое прошлое. Во-первых, оно напоминало о мудреце-платонике, обладавшем знанием, а, следовательно, и правом давать советы по вопросам жизнеустройства города, общества или государства. Именно к такому толкованию тяготели некоторые авторы начала XVIII столетия - Джамбаттиста
16
Вико, Паоло Маттиа Дориа, Джан Винченцо Гравина - уповавшие на способность культуры привнести в жизнь порядок и систему. Во-вторых, философ обладал также чертами мудреца-стоика, то
есть человека, сознательно отрешившегося от земных страстей.
Имелся и третий значимый архетип - устойчивая идеологическая
конструкция, восходившая к вековому (эразмовскому) универсализму
культуры Возрождения. В соответствии с ней мудрец принадлежал к
особой общности, лежавшей вне государства и вне конфессий и управлявшейся собственными законами. После распада res publica
christiana
, вызванного Реформацией, эта иллюзорная общность благодаря своей эластичности и устойчивости нашла новую почву для объединения - пространство европейской культуры и интеллектуальных
контактов, res publica literaria
. Успех «литературной
республики» был
связан с двумя основополагающими факторами: с традицией международного диалога (из нее впоследствии вырос космополитизм философов), с одной стороны, и с расширением возможностей циркуляции
идей благодаря перевороту, незаметно свершившемуся в издательском деле - с другой. Не случайно Пьер Бейль назвал свою газету
Nouvelles de la Republique des Lettres
.
Бейль сыграл ключевую роль не только потому, что подверг традиционную культуру критическому осмыслению, но еще и потому, что его «добродетельный атеист» стал явным вызовом времени. Мысль о том, что нерелигиозное общество способно руководствоваться этическими нормами, стала практическим преломлением интеллекту алистской философской свободы, которую Спиноза пытался преподать своему читателю-философу в «Богословско-политическом трактате». Адриан Байе, один из авторов эпохи кризиса европейского сознания, реконструируя жизнь и творчество Декарта, впервые применил к «герою мысли» подход, веками использовавшийся лишь в отношении государей, святых или представителей знати. Именно Байе очертил круг важнейших характеристик, которые в будущем станут применяться к философам: дискурс, метод, разум, исследование, истина, тема.
У философа обнаруживается еще один архетип - free-thinker
,
возникший в английской культуре на рубеже XVII и XVIII вв. От французского esprit fort
он отличался тем, что за его
плечами имелась не
только республиканская культура и традиция, но и небезуспешная
попытка достижения конституционного равновесия - Славная революция 1689 г. Истеблишменту - сложному балансу политических и
религиозных институтов free-thinker
противопоставлял
свой республиканизм, пантеизм, материализм, отказ от институциональных религий, интерес к дохристианским культурам и чуть ли не симпатию к
исламу. Появление free-thinker
вводит нас во время и
пространство
кризиса европейского сознания, когда столкновение с «внешними»
культурами начинает разрушать застывшие рамки классицизма и ковать оружие грядущих перемен.
Наиболее яркий пример такого столкновения представлен в диалоге христианского философа и китайского мандарина, опубликованном Мальбраншем в 1708 г. Этот текст противопоставлял друг другу два идеальных типа мыслителей, очень близких к gens de lettres . Первый олицетворял мудрость Запада и, разумеется, именно он одерживал победу в споре: ораторианец Мальбранш полагал, что сила христианской мудрости состоит в том, что она опирается одновременно и на древнюю интеллектуальную традицию, и на ценности религии, сохраняющей свою истинность даже в освещении разума. Китайский мандарин, напротив, являл собой пример глубокой, но частичной мудрости, достижимой с помощью одних только знаний. Создавая образ христианского философа, Мальбранш пытался вписать картезианский интеллектуализм в сферу религии и провозглашал поиск истины главной целью мыслителя. Однако подобная концепция была легко уязвимой. Не случайно такое сочинение, как «Вояка-философ» («Mili-taire philosophe »), сочетавшее в себе либертинство, вольнодумство и новое критическое сознание, критически противопоставляло философу солдата, который, в свою очередь, также являлся философом. Как свидетельствуют словари той эпохи, еще до появления «Энциклопедии» слово «философ» начало наполняться самыми различными коннотациями, не утрачивая при этом своих первичных и в каком-то отношении наиболее общих смыслов. Этот аспект данной проблемы изучен довольно основательно.
Опубликованная в «Энциклопедии» статья «Философ» как бы проводила черту (отчасти так оно и было) между оценочной шкалой прошлого и новым семантическим наполнением, которое дало этому понятию Просвещение, достигшее своего полного расцвета. Однако если мы углубимся в запутанный лабиринт ее текста, все оказывается не так просто. Дело в том, что статья «Философ» представляла собой не оригинальное сочинение, а искусную переработку (вероятно, сделанную Дидро) речи, приписываемой Дюмарсе. Впервые эта речь была опубликована в 1743 г. в Nouvelles libertes de penser . Следовательно, многие положения статьи из «Энциклопедии» просто переносили в новый исторический контекст то, что было написано по крайней мере лет на двадцать раньше. А речь Дюмарсе, в свою очередь, содержала немало аллюзий на сочинение Энтони Коллинза о свободомыслии, переведенное на французский язык еще раньше, в 1714 г. Смущает и другое: текст, приписываемый Дюмарсе, имел независимое хождение. В его распространении участвовал не только Дидро, но и Вольтер, а позже - Гольбах и его окружение. Однако по замыслу авторов «Энциклопедии», статья «Философ» должна была восприниматься не изолированно, а в общем
18
контексте словаря, и прежде
всего, в контексте «Предварительного рассуждения» Даламбера, направившего картезианский разум в методологическое и экспериментальное русло и определившего тем самым
когнитивный путь зарождавшегося тогда нового типа мыслителя и
его предназначение. На мой взгляд, для восприятия статьи «Философ» особенно важны разделы «Академия» и «Литераторы» (первый
был написан Дидро, второй - Вольтером). А они, в свою очередь, связаны с целым рядом других статей, в которых разрабатывалась новая - отчасти критическая, отчасти реформаторская - модель культуры.
В противоположность вольнодумцу первых десятилетий XVIII в.философ не только чаще использовал печатное слово, сотрудничая срадикальными и идеологически ангажированными издателями, особенно с теми, кто был способен продвинуть сочинения такого рода на книжный рынок, но и обращался к народу (хотя и с переменным успехом): «Здравый смысл» («Воn sens ») - настольная книга атеизма, вотличие от гольбаховской «Системы
природы» был адресован простому читателю. Важность приобрела не
только генерация идей, но и их циркуляция, их внедрение. Это благоприятствовало развитию книжного дела, которое просвещало читателей, поставляя им продукцию двусмысленного свойства: философию
в ней не
всегда можно было отличить от порнографии
. Расширение сферы действия книги подтверждалось не только цифрами
тиражей или числом проданных экземпляров, но также появлением
сочинений, отражающих чисто народный менталитет. Среди них
встречались такие ошеломляющие и удивительно глубокие произведения, как автобиография парижского стекольщика Жака-Луи Менетра, повествовавшая о его пути в Революцию. В ней было рассеяно
множество свидетельств знакомства автора с радикальной культурой, например со знаменитым «Трактатом о трех самозванцах». Стремясь превратить
свои записки в «образцовую биографию», профессиональный подмастерье Менетра посягнул на жанр, который до той поры казался монополией «высокой»
культуры. Поощряя к совершенствованию не только искусства, но и
ремесла, действенный разум «спустил» этот жанр в народную среду.
Обращаясь к Дидро и Гольбаху, представлявшим, скорее, радикальную фазу зрелого Просвещения, чем его «особое течение», можно заметить, что они не остановились ни на стадии критическо-деструктивного отрицания, ни на стадии конструктивной натурфилософии, грозившей заключить зарождающегося мыслящего человека в рамки жесткого детерминизма. Во всяком случае, неудача и противоречия гольбаховской «Этократии» знаменовали собой экзистенциальный поворот. Читатель был разочарован выводами, которые он мог извлечь из этой книги, и свидетельством тому стало отсутствие откликов на нее. Идея «этократии» потерпела фиаско, и мыслящему человеку не осталось ничего другого, как замкнуться в своем элитарном неолибертинском одиночестве. Дидро, по своей природе менее склонный к следованию какой-либо системе, пошел иным путем. Его кипучий материализм вырвался из плена детерминистской логики: как мыслящий человек и как философ он понял, что существует огромный потенциал творчества, связанный с эстетикой, с областью чувств, с освобождающей, а не сковывающей человека этикой, и что этот потенциал не тождествен действенному разуму. Таким образом, облик философа усложнялся и становился все более бунтарским. Он устанавливал новые связи с прошлым и с будущим.
Между Гольбахом и Дидро существовало глубокое различие. Первый попытался навязать философу-атеисту систематизирующий разум, выросший из рационализма XVII в., и столкнулся при этом с трудно разрешимыми проблемами этического плана. Второй остался верен действенному разуму, который, напротив, открывал широкие пути для освобождения человеческих чувств и для развития художественного или этического творчества.
20
Теперь вернемся немного назад и хотя бы кратко рассмотрим
взгляды Вольтера. Его размышления о понятии «философ» лежат,
по меньшей мере, на двух уровнях. Во-первых, они непосредственно
отражены в его творчестве (см. «Философские письма», статью «Литераторы» из «Энциклопедии», «Философский словарь», «Вопросы
об Энциклопедии»). При этом легко заметить, что Вольтер критически дистанцируется от издания, благодаря которому в оборот вошло
прилагательное «энциклопедический», а в ряду многочисленных синонимов слова «философ» появилось существительное «энциклопедист». Выше уже говорилось, что Вольтер сыграл свою роль в распространении речи Дюмарсе, включив ее в сборник «Законы Миноса». Во-вторых,
целую гамму оттенков слова «философ» содержит переписка Вольтера, причем в письмах он редко использует его в единственном числе, предпочитая множественное. Философы у него являют собой нечто среднее между группой заговорщиков, политическим объединением, партией, масонской ложей и салоном. Порой Вольтер замечает, что все эти определения слишком
расплывчаты и что следовало бы определиться со смыслом, однако
сам он не берется решить эту проблему. Играя синонимичностью
слов «философский» и «английский» в названии произведения, ставшего одним из важнейших манифестов Просвещения, Вольтер подчеркивает, что многие черты своего идеала он находит в Англии -
стране-соседке и вечной сопернице: это и религиозная свобода, представлявшая собой бесспорный шаг вперед по сравнению с локковской идеей веротерпимости; и экономическая свобода вкупе со
стремлением к обогащению; и эпистемологическая модель, объединившая локковский эмпиризм с ньютоновским hypotheses non
fingo
. В
вольтеровской концепции действенного разума наука, религия, вера
и экономика оказались связанными воедино при полном принятии
общественного истеблишмента. Франции пришлось подстраиваться
под эту модель - возможно, слабую с эпистемологической точки зрения, но безусловно эффективную в практическом плане.
Вольтер вплотную подводит нас к литературной полемике, разгоревшейся в конце 1750-х годов. Она способствовала прорисовке нового образа философа не меньше, чем «Энциклопедия», поскольку
именно в ответ на антифилософские атаки Палиссо, Фрерона и других возникла апология философов. 1760-е годы стали поворотным
моментом. Вольтер, Дидро и их единомышленники осознали, что они
уже не могут покинуть поле боя, не растеряв своего широкого и неоднозначного влияния, покоившегося не только на газетах, салонах
или памфлетах, но также и на таких открытых широкой публике
формах коммуникации, как театр. Необходимость противостоять
21
растущей армии бессовестных, порой просто карикатурных авантюристов пера стала для «официальных» философов фактором объединения. Литературные баталии начала 1760-х годов достаточно хорошо изучены. Антифилософы, среди которых встречались такие
крупные фигуры, как Палиссо или Фрерон, атаковали своих оппонентов как с театральных подмостков, так и со страниц своих газет.
Надо сказать, эти газеты заслуживают особого изучения не столько
с точки зрения критики утверждавшейся энциклопедической философской модели, сколько с точки зрения того вклада, который они
внесли в развитие образа философа.
В этом смысле интересна роль Вольтера в связи с комедией Палиссо «Философы» (1760). Это не первое упоминание о философах на сцене: вспомним мольеровские ремарки в
«Смешных жеманницах» или комедию о глупце, решившем стать
ученым. Встречались философы и в иезиутском театре, под влиянием которого формировался сам Вольтер. Однако Палиссо целился во
вполне определенную мишень: он создал карикатуру на экциклопедистов, хотя нельзя точно сказать, на кого именно. Очевидно лишь
то, что Палиссо явно старался не задеть Вольтера, полагая, что лучше внести раскол в ряды своих противников, чем иметь дело с их
сплоченным фронтом. Дидро и Даламбер, которым ранее уже приходилось отбивать нападки на первые тома «Энциклопедии», прекрасно осознали, что атака направлена против них. Надо было отвечать
ударом на удар, и Даламбер призвал на помощь Вольтера. Тот встал
на защиту энциклопедистов, выразив их позицию в пьесе «Кафе, или
Шотландка» (кстати, Вольтер выдал ее за
перевод с английского, назвав автором некого священника Юма, родственника и друга великого шотландского мыслителя). В середине
1760-х годов битва, казалось, была выиграна.
Но единство философов, едва зародившееся в ходе этих литературных баталий со множеством участников, тут же снова стало раскалываться. Все больше отходил в сторону Вольтер, противопоставляя свой деизм антихристианскому материализму как способу борьбы за свободу и веротерпимость. Одновременно вспыхнул глубокий кризис, отдаливший от философов Руссо (и кроме Парижа появился еще один центр притяжения - Женева). Отныне энциклопедисты представляли собой не единственную, а лишь одну из многочисленных групп философов.
Однако прежде чем перейти к Руссо, закончим с Вольтером. В глазах современников и тех, кто смотрел на Вольтера сквозь призму его последователей, этот великий и яростный полемист не только превратил общественное мнение в новый вид власти, но и создал особый прототип философа. В чем-то он совпадал с прототипом «Энциклопедии», но имелись и отличия, особенно в части неприятия радикализма и групповщины.
22
Достаточно вспомнить, во-первых, «Катехизис честного человека» (1763), где Вольтер противопоставил философу совершенно иной архетип мыслителя,
а во-вторых - деистскую этическую модель «Несведущего философа» (1767). Примером собственной жизни
фернейский патриарх не только утверждал назло родовитой аристократии свой особый статус «мещанина во дворянстве», но и оправдывал свое изначальное либертинство, якобы объяснявшееся благородным происхождением его матери. Что касается янсенистского духа, то
им он был обязан отцу и брату. Действенный разум требовал от
Вольтера непримиримости в борьбе. Однако он позволял ему чувствовать ценность компромисса, заставляя выбирать не атеизм, но деизм (деизм, вдохновленный системами Локка и Ньютона, то есть самыми рационализированными версиями христианской философии) и
побуждая поддерживать непринужденные отношения с представителями власти. Между прочим, эти отношения не ограничивались попытками воспитывать философов на троне (Фридриха II или Екатерину П) - Вольтеру удавалось также влиять и на дела во Франции, поддерживая то одну политическую силу, то другую. Но его решение
удалиться в Ферней, чтобы заниматься своим фьефом и вести жизнь
просвещенного филантропа и дальновидного сельского труженика,
отразило всю сложность и двойственность вольтеровской философской утопии. Возвращение в столицу незадолго до смерти и последний
триумф в парижской масонской ложе позволяют понять три момента
в конструкции «образцовой жизни философа», выстроенной
Вольтером: тем самым он, во-первых, признавал за Парижем статус
европейской, а быть может, и всемирной столицы философов; во-вторых, он подтверждал свой выбор и показывал, что осознает, кому достанется его интеллектуальное наследие; в-третьих, обдуманной «режиссурой» последних месяцев своей жизни он демонстрировал, что не
остался в стороне от начатого масонством процесса переосмысления
роли мыслителя и политика - знамения и вместилища мятущегося разума.
Вклад Руссо изначально иной. Недаром даже в период максимального сближения с философами «Энциклопедии» по-настоящему близок ему был лишь Дидро. Руссо не разделял эмпирический, математизирующий рационализм Даламбера, которого уже влекло от «Энциклопедии» к новым формам организации и утверждения
интеллектуальной и научной власти - большим академиям. Готовность сочинять панегирики (первый шаг - «Похвала Фонтенелю»)
превратила Даламбера в своего рода «официального» философа, порой критически, но всегда конструктивно связанного с системой власти. Руссо же был далек от гедонистской этики друзей Дидро. Их будущий
детерминизм и материализм он начал развенчивать еще до того, как эти идеи
23
проникли на страницы их сочинений. Схожие подходы к общефилософским и религиозным проблемам, схожие социальные корни сближали его с Дидро, но отнюдь не с великим Вольтером,
чье стремление играть большую общественную роль и быть на равных с аристократами претило Руссо с самого начала. Потребность в
обретении религии породила в нем энтузиазм, а энтузиазм - враг деистского рационализма. Политический радикализм, в свою очередь,
отдалил его от тех моделей организации власти, которые были нацелены на сохранение Старого порядка, пусть даже в реформированном виде. С самых первых шагов Руссо выступал как философ, развенчивающий цивилизаторскую роль наук и искусств и отвергающий
универсалистский космополитизм из любви к родине. Философ в муках порождал гражданина и патриота, уповавшего на архаические
идеалы малой республики и прямой демократии.
К сожалению, здесь невозможно охватить весь европейский спектр философских моделей - особых для каждой страны - и тех типов мыслителей, которые предшествовали философам. Иначе пришлось бы подробно останавливаться на христианских философах и вспомнить таких просвещенных католиков, как Лудовико Антонио Муратори, Челестино Галиани или Шипионе Маффеи, действовавших на итальянской авансцене до 1740-х годов; пришлось бы подробно говорить о таких одиночных фигурах, как Альберто Радикати ди Пассерано или Пьетро Джанноне - мыслителях европейского масштаба, которые вписывались в радикальное течение Просвещения, но шли своим путем и не имели последователей. Изменение контекста всякий раз порождало новый тип философа. Разумеется, циркуляция идей играла ключевую роль, но не следует забывать и о том сопротивлении, которое эти идеи встречали на своем пути, об их трансформации, о культурных особенностях разных регионов. Эти факторы весьма существенны, в частности, для германского культурного пространства, где Кант впервые попытался сформулировать общую концепцию европейского Просвещения, Aufklärung , породив очередной блестящий синоним слова «философ» - Aufklärer .
Любопытно проследить в европейском контексте судьбу прилагательного «энциклопедический». Оно стало синонимом слова «философский», но отнюдь не везде означало одно и то же. Например, в Лукке оно звучало, скорее, напоминанием об издававшейся в Буйоне газете Пьера Руссо Journal encyclopédique , нежели о пиратском «католическом» издании «Энциклопедии», выпущенном Оттавиано Диодати. Венецианец Доменико Каминер еще толковал слово «энциклопедический» как «универсальный и открытый европейскому влиянию», но его дочь Елизавета Каминер и ее соратники предпочли более решительную трактовку - затем она была подхвачена в Болонье, где появились Memorie enciclopediche , издаваемые влиятельной
24
местной
научной академией. Почти в это же время в Турине прилагательное
«энциклопедический» стало означать «ультрамонтанский», то есть
оказалось связанным с вполне определенным архетипом журналистской сферы, а именно с «Библиотекой» («Biblioteca
oltremontana
»), являвшейся одновременно и пространством, в котором действовал философ, и его оружием. В Неаполе в 1760-е годы кафедра экономики
Антонио Дженовези воплотила в себе основные черты южно-итальянского Просвещения и в то же время явилась символом всех его проблем. А Милан стал полигоном философов в период расцвета «Академии деи Пуньи» и газеты Il Caffé
.
Не случайно ее издатели вдохновлялись образцами, позаимствованными за пределами Италии: с одной
стороны, политической газетой английского типа (не только легендарным Spectator
"ом, но и его эпигонами), а с другой -
«Энциклопедией». Однако хрупкость «миланской школы» (она стала распадаться
как раз в тот момент, когда подарила Европе один из маленьких шедевров Просвещения - трактат Чезаре Беккарии «О преступлениях и
наказаниях») свидетельствовала о том, что над изначальной общностью возобладали те же разногласия, которые будоражили все европейские сообщества мыслителей. Некоторое исключение можно сделать лишь для Англии.
«Большое» Просвещение расцветало под иными небесами. В Шотландии появился такой по-настоящему крупный философ, как Юм. Адам Смит обратился к проблемам экономики, отталкиваясь от этики так же, как до него это делали Дженовези и Верри. Лишь в 70-80-е годы в Англии вновь возникли радикализм и конституционализм. Говоря о немецком вкладе, следует вспомнить Лессинга, пытавшегося совместить в едином прототипе философа и масона , хотя его взгляд на члена ложи как на идеального носителя ценностей универсализма, братства и добра полностью противоречил реальному противоборству течений внутри масонства, ибо среди последователей иррациональных и оккультных идей также не наблюдалось никакого единства. Сегодня ученые рассматривают эти процессы либо как «иное Просвещение», либо как жесткое лобовое столкновение между Просвещением и Schwärmerei (между рассудочным рационализмом и чувством иллюминатов).
Рамки данной работы не позволяют проанализировать все сферы,
в которых сложившийся, наконец, тип философа-космополита сталкивался с окружавшей его средой, тем более что многое зависело от
того, где именно ему приходилось действовать. Например, в Испании
над задачами действенного разума и над перспективами модернизации
общества размышляли просвещенные католики. Сторонники реформ, проводимых Бурбонами, рисковали навлечь на себя презрительное прозвище afrancesados
и оказаться в полной
изоляции. А потому вернемся во Францию. После ухода со сцены
25
великих мыслителей (Руссо, Вольтера, Дидро) там сложился новый тип философа. Его
международную значимость можно понять, если взглянуть в масштабах всей Европы на те явления, которые Роберт Дарнтон и Винченцо
Ферроне исследовали применительно к Франции и Италии: распространение месмеризма, изменение моделей разума, начало идейных
столкновений не только между различными течениями Просвещения,
но и между разными поколениями философов. Так называемое low
Enlightenment
шло в поисках истины своим путем, и его
раздирали собственные противоречия. В этом смысле интересен пример творчества
таких авторов, как Жан-Луи Карра, который изображал философа-радикала пророком нового разума (1782), или духовный путь столь
противоречивого мыслителя, как Жак-Пьер Бриссо: этот журналист
и возмутитель спокойствия являлся в то же самое время платным
агентом парижской полиции. Можем ли мы точно определить (хотя
бы применительно к Франции), когда между наследниками «высокого» и «низкого» Просвещения произошел окончательный раскол?
Этому вопросу посвящено немало исследований, по большей части
новаторских, среди которых особое место занимает обобщающий
труд Фурио Диаса, опубликованный в 1962 г.
Политическое поражение Тюрго, министра финансов при французском дворе, стало поворотным моментом. С этих пор философы - не только последователи великого министра, но и ученики Вольтера (Кондорсе и другие) - перестали стремиться во власть и начали искать иные, более сложные каналы влияния. Показательно и расхождение во взглядах мэтров, доживших до этого времени. Вольтер посчитал, что отставка Тюрго чревата непредсказуемыми последствиями, что парламентская оппозиция всерьез угрожает реформам, а потому решил отрясти пыль с не до конца похороненной these royale . Дидро же, напротив, увидел в сопротивлении магистратуры централизаторским усилиям властей (при всей его неоднозначности) выражение тяги к свободе. Но тот же апофеоз Вольтера, противопоставивший Париж Версалю даже в церемониальном плане, послужил прологом постепенного развенчания верховной власти, которое привело в последующие десятилетия к кризису монархии и драматическому вакууму власти.
За полтора десятка лет, отделивших падение Тюрго от начала Революции, Просвещение полностью переродилось. Наследники Вольтера и Тюрго постепенно превращались в идеологов . Дидро сотрудничал с Рейналем и новыми радикальными группировками, развенчивая излишне прямолинейные прогрессистские и цивилизаторские мифы о культурном превосходстве Европы над остальным миром. На повестке дня уже стояли новые проблемы. Деспотизм казался все менее просвещенным и все более неспособным мирно разрешить конфликты путем переговоров и разумных соглашений,
26
о которых мечтали философы. Изменялась идея Европы, и что особенно важно - в ответ на великие объединительные проекты расцвели мифы и лозунги патриотического характера. Традиции, подспудные связи, исторические механизмы принадлежности человека к определенной общности вновь обрели былую ценность. Новая
просветительская культура так и не сумела найти убедительных решений для того, чтобы совместить универсализм и регулирующий разум с национальными потребностями.
В этих условиях новые философы размышляли не столько над необходимостью реформ, сколько над тяготами гнета. Реформы же постепенно переходили в руки административного аппарата и отдельных просвещенных функционеров, а потому отдалялись от нового поколения философов и утрачивали связь со вскормившими потребность в них утопическими корнями. Главной чертой европейской культуры того времени стало отсутствие какого бы то ни было диалога между национальными культурами. Мало того, изнутри эти национальные культуры оказались заражены мелочными и шумными конфликтами. Больше не возникало широких фронтов против общего врага, подобных той коалиции, которая объединила в свое время философов, государственных деятелей, монархов из династии Бурбонов и наиболее открытые религиозные ордена в борьбе с иезуитами, или тому всеобщему походу за веротерпимость, который возглавил Вольтер. Отныне врагом считалось не подлежавшее реформированию прошлое, но настоящее, в котором продолжала твориться и множиться самая вопиющая несправедливость. В этом смысле триумф радикальных моделей культуры нанес сокрушительный удар по главной силе Просвещения - общественному мнению: его будоражили разнообразные посылы, не только противоречившие друг другу, но и открыто противопоставлявшиеся прежним идеалам, в основе которых лежали представления о регулирующем разуме, связанном с общепризнанными и современными научными моделями.
Вся очевидная двойственность этой новой культуры отразилась в поступке радикального философа Витторио Альфьери: этот крупный пьемонтский мыслитель и драматург демонстративно отказался от своего дворянского звания. Дискурс Альфьери имел форму отрицания, но между его драматическим и философским наследием существовала логическая связь: идея наказания тирана сочеталась с неприятием не только просвещенного абсолютизма и его бюрократического аппарата, но также двора, аристократии и государственной религии. Он видел в них плоды вырождения общества, коррумпированного отсутствием свободы - пороком, от которого страдала даже Англия. Чтобы вновь обрести независимость, свободному мыслящему человеку (то есть философу) следовало сторониться наук, поскольку последние, в противоположность писательскому ремеслу, требуют взаимодействия с
27
властями. Здесь слышится не только эхо руссоизма,
и без того вполне очевидное: свои убеждения Альфьери оплатил собственной судьбой
- он отказался от привилегий пьемонтского дворянина и удалился жить (впрочем, вполне безбедно) в Сиену, город, где
в конце XVIII в. даже при герцогах Лотарингско-Габсбургского дома
была жива память о республиканском прошлом. Но прошлое довлело
над настоящим, и противоречия неизбежно должны были всплыть в
будущем. Так и случилось, когда певец революции, автор поэмы «Париж, освобожденный от Бастилии» лично столкнулся с проявлениями насилия. Радикализм Альфьери был обречен превратиться в собственную не менее агрессивную противоположность -
ненависть ко всему французскому.
Понемногу изменялось и пространство Просвещения. Из столичных салонов, где прежде царили философствующие дамы, где сфера публичного охватывала не только частную жизнь, но и саму женщину (все еще исключенную из официальных «мужских» механизмов общественного образования), просветительский дискурс постепенно перетекал в кафе, в ложи, в таверны, в харчевни. В приемных у книготорговцев и издателей больше не толпились пылкие юноши, мечтавшие своим пером изменить мир, овладеть науками, культурой и самоутвердиться, основав новую Атлантиду. Отныне там гудел рой раздраженных и озлобленных памфлетистов - их идеи и писания были по-прежнему проникнуты политикой и философией (возможно, даже более, чем когда-либо), но их энтузиазм перемежался с двусмысленными пророчествами и порнографией. Те же, кому удалось дорваться до власти, встали во главе академий, оккупировали салоны и прибрали к своим рукам влиятельную прессу. Но их воззрения - зачастую возвышенные, серьезные и реформаторские - совершенно терялись в потоке идей, которые сеяли в общественной жизни беспрецедентную напряженность. Сеть провинциальных академий не успевала отфильтровывать и «доводить до масс» дискурс официального Просвещения и масонства. Появились и иные посредники. Они, возможно, были более открытыми с социальной точки зрения, но бесспорно и то, что они оказались более агрессивными и двусмысленными. Подпольные издатели, безвестные писатели, острые или просто направленные против общепризнанной морали сочинения легко находили своего читателя, который с нетерпением ждал все новых опусов. Такие писатели, как Ретиф де ла Бретонн, пародировали философов, извращали самую суть этого понятия, используя его применительно к городским низам или к женщинам из простонародья. Маркиз де Сад вновь запустил в оборот культуру зла, которая постепенно ослабевала от Ренессанса к Просвещению, пока не растворилась в эвдемонистской мечте, где счастье являлось одновременно категорией публичной и частной.
28
Если отказаться от франкоцентризма и рассматривать Просвещение в его европейских и атлантических масштабах, можно заметить,
что в период с 1776 по 1789 г., несмотря на нарастание напряженности, продолжают развиваться и реформаторские проекты. Важным
идеологическим материалом для европейских философов (даже для
тех, кто не особенно тяготел к республиканской модели) стало, безусловно, обретение американскими колониями независимости, но не
только оно одно: крупные мыслители интересовались также и текущими реформами. Осознание кризиса не всегда ведет к радикализму.
Напротив, во многих случаях оно углубляет в обществе склонность к
постепенным переменам, побуждает развивать новые формы международного сотрудничества и обмениваться опытом, активизирует
контакты между представителями просвещенной администрации.
После Тюрго европейские философы принялись изучать не только
американскую модель, но и реформы Иосифа II, Фридриха II и Екатерины Великой, а в особенности - осмотрительные конституционалистские шаги Петра Леопольда. И центральная пресса, и местные
газеты интересовались причинами выбора той или иной модели реформ.
Конец этим реформаторским проектам, не сводимым только к
централизации или к конституционализму и опиравшимся на укрепляющиеся новые политические элиты, положила Революция. Поначалу она виделась большой и мирной попыткой преодоления Старого порядка. Поражает, например, то, что в итальянских землях Революцию положительно воспринимали не только радикальные газеты,
но и те издания, которые контролировались государственной цензурой. Однако когда общественное мнение столкнулось с казнью короля, с дехристианизацией и с революционной войной, наступил разрыв. Именно этот поворот оттеснил философов на второй план.
Из реформаторов и критиков общества, погруженного в кризис, они
были вынуждены превратиться в нечто иное. Смена поколений сыграла здесь важную, но не механическую роль. Большинство сплотилось вокруг идеалов Старого порядка, отложив реформы на будущее. Меньшинство (впрочем, растущее) выбрало путь якобинизма и
разрыва с прошлым. Те же, кто был наиболее приближен к власти,
попытались использовать кризис, чтобы лично руководить необходимыми преобразованиями. Однако на этом этапе философы потерпели поражение, и повторился кризис, который Франция уже пережила
с падением Тюрго.
В
своем разнообразии и целостности Просвещение не совпадает
ни с интеллектуальными, ни с культурными истоками Французской
революции. Этот европейский универсальный феномен, приспосабливавшийся к различным временным и культурным обстоятельствам, стал, скорее, жертвой, чем очагом распространения революционных моделей. Конечно, Революция позаимствовала у философов
идеологический материал, но использовала его опосредованно, изменив все то, что было в нем общим и универсальным. Открытой остается проблема, присущая всем подходам, которые пытаются определить черты какой-либо эпохи, сравнивая ее с предшествующими или
последующими эпохами, - проблема историографической реконструкции Просвещения. Сначала ее разработкой занялась сама Революция, следом - ее враги. Затем на защиту Просвещения встали идеологи
.
Реставрация дистанцировалась от него, хотя и не в полной мере, а Третья Республика, напротив, солидаризировалась с ним. В
1930-е годы перед лицом нацистской угрозы была проведена философская реконструкция Просвещения.
Опыт прошлого, бесспорно, очень важен для коллективной памяти. Но верно и то, что философы - мужчины, женщины, люди науки, писатели, политики, государственные деятели, священнослужители, академики и т.д. - были реальными людьми. Своими произведениями, а порой и своею жизнью они пытались осуществить некий замысел. Возможно, черты, которые придавали этому замыслу общность, уходят корнями в прошлое, но они согласуются также с самыми незыблемыми ценностями современности. Сегодня нам с сожалением приходится признать, что модели, в которые воплотился этот замысел, оказались не только совершенно разными, но и порой и совершенно антагонистичными. Однако не стоит сводить преобразовательскую энергию просветителей к nebulous goal , как это настойчиво делает Л. Крокер, упрекая прошлое в потере идентичности - скорее, это черта нашего драматичного настоящего. В действительности философов не следует рассматривать только как фрагменты мозаики, с помощью которых можно сложить историографическую картину прошлого. Это были реальные люди, у них были дети, последователи, враги. По отношению к ним мы обязаны соблюдать первую заповедь историка: уважение к мертвым. То же относится и к их противникам. Остается лишь признать, что в нашу неспокойную эпоху, называющую себя «необарочной», настоящее и будущее продолжают подспудно ощущать потребность в этом замысле, не осуществленном по причинам, не зависившим от философов.
Англия, Франция и Германия - основные действующие страны европейской культуры, им принадлежат главные достижения эпохи Просвещения, но их вклад в культуру различен и по значению, и по глубине. Они пережили настоящие социальные потрясения и вышли из этих потрясений также с различными результатами. Но для всех государств, пожалуй, главным пафосом времени было стремление к уничтожению феодализма. Как будто весь прежний путь развития истории вдруг обнаружил свои законы, которые переплелись друг с другом и потребовали принципиально иного взгляда на них. Осмысление времени, его новых целей, поиск путей для их осуществления, новые и новые попытки понять мир как систему - все это концентрирует в себе философия, не менее революционная, чем общественная жизнь. Просвещение как направление философской мысли начало формироваться еще в прошлом веке в дискуссии сенсуалистов и рационалистов. Декарт, представитель рационализма, утверждал, что существуют врожденные идеи, составляющие основу научных теорий. Ему возражал английский философ Джон Локк (1632-1704) в своем труде “Опыт о человеческом разуме”, где главное место в познании отводил чувственному опыту. Именно опыт, по Локку, пишет свои письмена на “чистой доске” (tabula rasa) человеческого разума. Эта мысль Локка привела затем к другой: воспитание, просвещение - вот способы воздействия на человека. “Человек - продукт своей среды”,- это утверждение станет главной идеей французских просветителей, убежденных, что такой средой будет царство идей, Разума, который должен восторжествовать в обществе.
Разум должен был освободить людей от предрассудков, прежде всего религиозных. Локк утверждал, что “вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных предписаний разума” 1121, т. 5, с. 7]. И вслед за ним его последователи вплоть до Канта противопоставляют разум вере, а науку и философию - религии. Французское Просвещение становится по преимуществу атеистическим. Например, философ Поль Гольбах (1723- 1789) рассматривает все мироздание как порождение материи, органической и неорганической, а жизнь как “совокупность движений, свойственных организованному существу, а движение может быть лишь свойством материи” . Вольтер в этом вопросе был сторонником деизма, т. е. признавал сотворение мира Богом, а все дальнейшее развитие мира с ним уже не связывал, предполагая, что оно идет по законам естественного порядка. Немецкое Просвещение (Кант, затем Гегель), не считая Бога создателем мира, все же не исключило его из своих философских рассуждений. Кант связывает существование Бога только с моралью, причем полагает, что не Бог является причиной морали и нравственности, а наоборот - мораль сама из себя предполагает наличие веры, без которой невозможна никакая нравственность. При этом для Канта наличие Бога - аксиома практического разума, ее невозможно доказать логическим путем, при помощи науки, поэтому в Бога нужно только верить. Гегель сделал Бога порождением абсолютной идеи.
Но главным героем, центральным звеном философии эпохи Просвещения стал человек. Впервые со времен Возрождения ему придается такое значение и впервые в истории культуры человек рассматривается столь всесторонне. Дидро считает человека единственным центром Вселенной, без которого все земное потеряло бы смысл: “Человек есть единственный пункт, от которого все должно исходить и к которому все должно возвратиться” . Может быть, именно поэтому энциклопедисты и другие мыслители считали философию “наукой о счастье”, приведшей философов к рассмотрению природы человека и к поискам источников счастья в общественной жизни.
По поводу природы человека издавна существовали две точки зрения: одна предполагала, что человек - воплощенное зло, другая наделяла человека добрыми намерениями до тех пор, пока человек не изобрел неравенство. Немецкий писатель конца XVIII-начала XIX века Фридрих Клингер в романе “Жизнь Фауста, его деяния и гибель в аду” (1791) устами своего героя вопрошает: “Я хочу знать назначение человека, причину существования зла в мире. Я хочу знать, почему праведник страдает, а порочный человек счастлив. Я хочу знать, почему мы должны искупать минутное наслаждение годами боли и страданий”. И в другом месте: “Где же справедливость? Отчего мои таланты и страсти были предназначением скорее для злоупотребления, чем для благородных целей?” . Здесь явно прослеживается первая тенденция в понимании человека. Вторая же является главным пафосом рассуждений Руссо: “Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказав: “это мое” и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: “Не слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля - никому!” . Руссо, опережая свое время, считает, что по своей природе люди равны перед обществом. Это не является равенством физических или психических способностей человека, а равенство всех перед жизнью. Но, рассуждает он дальше, более сильный может обратиться с более слабым несправедливо, лишив его свободы. Справедливое же общество должно создавать равные условия для каждого человека, именно оно и будет способствовать воспитанию “естественного человека”.
Для мыслителей Просвещения, начиная с Локка, “естественное состояние есть состояние свободы, но не своеволия, оно управляется законами природы, которым всякий обязан подчиниться: разум, открывающий эти законы, учит людей, что никто не имеет права вредить жизни, здоровью, свободе, имуществу другого” . Руссо говорил, что человек в своей природной “естественности” обладает самыми лучшими чертами и качествами, он не “испорчен” неравенством, возникающим там, где утрачена разумность, поэтому лишь возврат человека в его природное состояние может уничтожить несвободу. Он полагал, что эту задачу вполне может осуществить государство, основанное на Свободе, Равенстве, Братстве, а именно - республика,
в полном смысле этого слова - res publica -
дело народа. Для Руссо народ - хранитель “естественного состояния”, поскольку он ближе к природе по самому характеру своей жизни, и носитель нравственности, более “естественной”, чем рассудок. Нравственность как естественное начало (присущее человеку уже по его рождению) можно совершенствовать в человеке воспитанием, и наиболее пригодным местом для этого он считает природу в противоположность городскому укладу, искусственному, извращающему любой нрав. (Руссо в своем отрицании полагал искусство, в особенности театр, пустым притворством и отказывал ему в художественной значимости).
Уже в рассуждениях Руссо вопрос о природе человека соединяется с вопросом о том, какую роль играет среда как источник человеческого счастья. Многие просветители предполагали главным целенаправленное внешнее воздействие на человека - воспитание. Например, Гердер не сомневался в том, что “цель нашего земного существования заключается в воспитании гуманности, а все низкие жизненные потребности только служат ей и должны вести к ней” . Другие авторы связывали вопрос о формирующей человека среде с его положением в государстве. В работе “Об общественном договоре” (1762) Руссо писал: “Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах” . Таким образом сформулированная проблема различно отозвалась в трудах просветителей. Общей была критика государственности, власти и абсолютистской формы правления. Ф. Шиллер гневно скажет: “Здание естественного государства колеблется, его прогнивший фундамент оседает, и, кажется, явилась физическая возможность возвести закон на трон, уважать, наконец, человека как самоцель и сделать истинную свободу основой политического союза” (курсив автора) . Мысль о праве, законе, который должен сделать человека из раба личностью, звучала и у Канта, полагавшего, что право - это минимум нравственности.
Одновременно с представлениями о справедливом государстве, праве и его связи с нравственностью огромное место в “Энциклопедии...” и в других трудах просветителей занимает проблема свободы. Нет ни одного философа, который в той или иной форме не коснулся бы ее: “Нет слова,- говорил Монтескьë,- которое люди понимали бы столь различно, как слово “свобода”. Одни считают ее за привилегию располагать тем, что дает им тираническая власть; другие - за право выбирать власть, которой они обязаны подчиняться; третьи понимают под этой свободой право носить оружие и прибегать к насилию; четвертые же считают ее привилегией быть управляемыми человеком их собственной нации либо же по их собственным законам. ...И наконец, каждый называет свободой то правление, которое соответствует его обычаям и склонностям. Но свобода - это право делать все, что разрешено законом. И если какой-нибудь гражданин может делать то, что законы запрещают, то и свободы больше не будет, ибо и другие тем самым имеют такое же право” . Шотландский поэт Роберт Бернс (1759-1796) со всем оптимизмом молодости восклицал:
Свободе - привет и почет.
Пускай бережет ее Разум.
А все тирании пусть дьявол возьмет
Со всеми тиранами разом!
В философской теории свобода чаще всего оказывалась либо альтернативой необходимости, либо была (для последователей Спинозы) связана с познанием необходимости, либо же выступала как состояние сознания. Попытка французской революции утвердить Свободу, Равенство, Братство оказалась нереальной, поскольку слишком преувеличенными были представления о могуществе Разума. Поэтому в трудах немецких просветителей постепенно стихают поиски свободы в создании новой государственности. Например, Гердер называет государство “машиной”, которая может существовать только как орудие деспотизма и предполагает ее последующее разрушение.
Заметив противоположность “естественного человека” и образа жизни, требующего соблюдения внешних приличий, заметив, что внутренний мир человека, его свобода не соотнесены с внешней необходимостью, а государственность с личностью, просветители пытаются найти выход из этого противоречия. Поиски такого выхода все-таки связаны с идеалами Счастья и Разума, они совершаются во имя гуманизма, поэтому представляются необыкновенно важными. И каждый раз этот выход оказывается весьма нечетким, абстрактным, он - скорее утопия, надежда, мечта. Гердер, гордо отвергший высказывание Канта о том, что человек - животное, которому нужен господин, заметил, что человек, которому нужен господин, - животное . Но и он не представляет себе путей создания такого общества, где человек не будет животным. Остается только мечтать:
Лжецов орда покинет этот мир,
Потонут вор, убийца и вампир.
Исчезнут лицемерие и гнет,
Растает зло, безумиепадет!
Она придет, священная пора,
Когда исполнен правды и добра,
Любовь и верность утвердив навек,
К добру, к добру времен направив бег.
Рай на земле воздвигнет человек.
Далее мечтаний такого рода в XVIII веке не продвинулся никто, даже неистовый Конвент во Франции, начертавший на своих знаменах лозунги Свободы, не смог достичь этой свободы: слишком туманны были представления о ней, она выступала лишь как область должного или желанного.
Человек как главная загадка бытия стал объектом рассмотрения и новой отрасли философского знания - эстетики. Немецкий ученый Александр Баумгартен (1714-1762), опираясь на представления Лейбница о внутреннем мире человека, обратил внимание на следующее. Лейбниц полагал, что внутренний мир человека включает в себя три компонента: разум, волю и чувства. Вместе с рациональным познанием, которое изучает логика, Лейбниц выделил и интуитивное познание. К нему он отнес восприятие человеком красоты вещей, искусства, дающих чувственное представление о гармонии мира. Баумгартен отделил чувственное (интуитивное) познание от рационального и рассмотрел его как самостоятельное. Учение о чувственном познании мира он назвал эстетикой (греч. aisteticos “чувствующий, чувственный”), наукой, которая выступала как философия прекрасного. Связь новой науки с главной проблемой времени - проблемой человека выразилась в том, что свобода и счастье представлялись как результат эстетического воспитания. Ф. Шиллер в “Письмах об эстетическом воспитании человека” говорит, что “прекрасное облагораживает чувственность” , и приходит к знаменитому выводу: “Красота спасет мир”. Он предполагал, что для достижения свободы нужно “внутри самого человека” построить царство свободы, и только эстетическое воспитание в состоянии увести человека из “тесной удушливой жизни” в мир свободы и мечты:
Заключись в святом уединенье,
В мире сердца, чуждом суеты!
Красота цветет лишь в песнопенье,
А свобода - в области мечты.
Если Шиллер искал путь к счастью в сфере эстетического, то Кант - в сфере нравственного. Нравственное чувство для Канта более конкретизировано, чем для Руссо. Кант считает, что оно - не просто проявление естественного состояния, но и должно опираться на долг - особую моральную необходимость действовать вопреки своему желанию, расчету, настроениям. Выполнение долга определяет свободу человека, делая его независимым, оно является условием личного достоинства человека. Моральный закон “внутри нас”, опирающийся на чувство долга, Кант называет категорическим императивом: “Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству”. Или: “Поступай так, - писал он,- чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу всеобщего законодательства” .
Мечты о свободном и счастливом человеке, воспитание разумного, совершенного, гуманного и достойного человека - ведущая тема не только философии, но и искусства.
«Эпоха Просвещения – это триумф разума и время невероятных интеллектуальных достижений западного мира, ускоривших формирование европейских наций. С какими идеями ассоциируется эта эпоха у Вас и были ли, на Ваш взгляд, в истории человечества аналогичные периоды, когда решительные прорывы в науке, технике и/или философии приводили к стремительным изменениям социального, политического и культурного ландшафтов целых регионов?»
Первые ассоциации, которые вызывает эпоха просвещения, — это новые люди, новое общество, это развитие философии и появление неотъемлемых прав и свобод у человека.Еще во времена эпохи Возрождения внутренние человеческие устои начали изменяться, и господствующие в средневековье религиозные понятия и принципы об обществе начали кардинально меняться. А время эпохи просвещения стало продолжением Ренессанса и все больше и больше начало развивать тему философии свободы человека и подвергало религию критике. По-прежнему идет активное развитие художественной деятельности, но, несмотря на то, что основными стилями все еще являлись классицизм и барокко, этот период дарует миру искусства такие новые стили, как рококо и сентиментализм. Также за счёт нового осознания мира в целом и нового понятия о человеке и его роли в обществе, появились первые нормативно-правовые нормы, законы и построение новой политической системы, которая пришла на смену феодализму.
Одним из самых знаменитых законов является «Декларация прав человека и гражданина», написанная в 1789 году во Франции. Она содержала в себе понятия о естественных и неотъемлемых правах каждого человека, дарованных при рождении. И эта декларация послужила одним из главных документов Великой Французской революции (1789-1799). Эта революция была полной трансформацией политической и общественной системы Франции, где республиканская форма правления пришла на смену абсолютной монархии. Великая французская революция имела большое международное значение, так как она способствовала активному продвижению свежих взглядов на общество и политическую систему.
Также, говоря об этом времени, нельзя не упомянуть научную революцию, благодаря которой мы имеем науку в привычном нам виде. Во время научной революции, длившейся с конца эпохи Возрождения до конца 18 века, активно происходили открытия в математике, физике, химии, биологии, анатомии. Благодаря этой революции человечество получило целостную концепцию мира, где все науки взаимосвязаны.
История хранит в себе немало примеров эпох, когда прогресс в науке стимулировал к развитию и изменял общественно-политические и внутренние устои человечества. И, если говорить об эпохе Просвещения, нельзя не упомянуть время Ренессанса, с которого и началось все это продвижение гуманизма и изменение средневековых взглядов на мир.
Эти две эпохи безусловно имеют сходства, и одна вытекает из последствий другой, в каждой из них присутствуют идеи человека как высшего существа, что каждый человек должен иметь права и свободы. Также в них активно развивается наука и искусство, даруя нам необыкновенные открытия, здания, картины, произведения и скульптуры.
Эпоха Просвещения — один из важнейших периодов в истории всего мира. В это время происходили великие открытия в области науки и искусства, появлялись первые попытки нового осознания общественно-политической мысли, создания экономической мысли и концепция переосмысленного общества в целом. Именно поэтому этим временем восторгаются умы разных времён и народов, и оно сыграло огромную роль в формировании современного мира.
Эпоха Просвещения - одна из замечательных страниц в истории западноевропейских культур. Просветителями называют идеологов XVIII столетия, философов и писателей, которые выступили с критикой феодальных порядков. Просветители были убеждены в том, что именно ум, идеи, знания правят миром. Они осуждали деспотизм и высмеивали предрассудки общества. Вера в интеллект человека, в его способность перестроить мир на умных началах побуждала их к распространению научно-естественных знаний и отказа от религиозного толкования явлений. Просветители мечтали о будущем царстве ума и справедливости, которое казалось им совсем близким. Философы, писатели, ученые считали, что несут людям свет новой истины. Вот почему их называли просветителями, а всю эпоху – Просвещением. Некоронованные монархи Европы Свифт, Дефо, Вольтер, Шиллер, Гете (известнейшие представители Просвещения) призвали человечество к умным действиям, поступкам, образу жизни. Дидро, например, хотел “изобразить общую картину усилий человеческого ума во всех сферах знания и во все времена”. Вольтер утверждал, что государственные интересы должны стоять выше личных, что превалирует у человека ум и его законы, что вся жизнь объясняется с позиций ума. Человек – совершенное существо, которое природа одарила разнообразными талантами и способностями. Он сам должен отвечать за свои поступки, а поступки должны быть свободными – без мыслей на отплату за добро или наказание за возможные ошибки. Правитель должен руководить не как деспот, который признает только собственную волю, а как “просвещенный монарх”, то есть умно и справедливо, согласно законам. Появляется новое понимание смысла жизни. Просветителям казалось, что старые отношения между людьми были просто неразумные и неестественные. И элементарный ум, и сама природа, по мнению просветителей, подсказывают, что все люди равны от рождения. В XVIII столетии стала очень популярной идея “естественного человека”. Ликвидацию феодальных отношений (и установление буржуазного порядка) просветители рассматривали как возвращение к природе, как раскрытие в человеке его нормальных, естественных качеств. “Естественный человек”, нормальный человек противопоставлялся дворянину, с его искривленным представлением о себе, о своих правах. Такой взгляд на человека во многом определял и художественный метод писателей XVIII столетия. Классическими образцами для писателей-просветителей были замечательные произведения древнегреческого и древнеримского искусства. Вместе с тем нужно заметить, что общественно-политическое устройство стран той поры не отвечало умным понятиям о нормальных отношениях между людьми, поэтому в произведениях многих писателей развивались критические темы и мотивы. Английские писатели Даниэль Дефо (”Робинзон Крузо”), Джонатан Свифт (”Путешествия Гулливера”), Генри Филдинг (”История Тома Джонса, найденыша”), великий шотландский поэт Роберт Берне начали движение Просвещения в Великобритании. Свифт высмеивал политические порядки этого государства, изображая людей лилипутов, куда попал Гулливер. Под видом одичавших людей писатель создавал образы тех, кто жил по хищническим законам общества, где отступает ум. Среди французских писателей-просветителей величайшие: Вольтер (”Кандид”), Дени Дидро (”Монахиня”), Жан-Жак Руссо (”Новая Элоиза”), Огюст Карон Бомарше (”Свадьба Фигаро”). Вольтер с большой движущей силой разоблачал отрицательные стороны старого режима, которые мешали развитию французской буржуазии. А поскольку эта борьба отвечала интересам народа и велась Вольтером с необыкновенной страстью и силой, само имя “вольтерьянец” на долгие годы стало синонимом борца. В повести “Кандид” Вольтер разоблачает наглость, грубость и насилие феодальных тиранов. Он протестует против несправедливых войн, которые приносят разрушения и беды народу. В главе 17 писатель изображает счастливую легендарную страну Эльдорадо. Это страна, которой руководит просвещенный и справедливый монарх. Жители ее сохраняют “простоту и благодетельность”. Все работают, нет судей и тюрем, так как некого судить и наказывать. Вольтер заканчивает повесть словами Кандида: “Необходимо выращивать наш сад”, пропагандируя, таким образом, идею творческой работы. Пьер Огюстен де Бомарше (Карон), выдающийся драматург эпохи Просвещения, с юношеских лет обнаруживал необыкновенную энергию и предприимчивость и, подобно своему герою Фигаро, пробивал себе дорогу, преодолевая все препятствия. Он получил дворянское звание, должность королевского секретаря, выполнял дипломатические поручения Людовика XVI. Как драматург Бомарше проявил себя произведениями “Евгения”, “Двое друзей” и знаменитейшей трилогией о Фигаро - “Севильський цирюльник”, “Свадьба Фигаро” и “Виновная мать”. У Бомарше своеобразная разработка философских и политических тем, обогащенная блестящим юмором. Иван Нечуй-Левицкий считал Бомарше проводником “протеста против злых деяний и деспотизма аристократии”. Просветительский оптимизм Бомарше – это не абстрактные иллюзии в вольтеровском Эльдорадо. Это оптимизм самого народа, оптимизм борьбы и будущей победы. Выдающийся французский философ, литератор и педагог Жан-Жак Руссо прошел трудную школу жизни: был лакеем, учителем музыки, секретарем и переводчиком, переписчиком нот. В литературе Руссо разрабатывал разнообразные жанры: писал романы, комедии, поэмы, стихи. Известнейшие его произведения – “Юлия, или Новая Элоиза”, “Эмиль, или о воспитании” и “Исповедь”. Он положил начало сентиментализму во французской литературе. Его влияние на современников было почти магическим. В “Исповеди” идет речь о счастливом путешествии Руссо с госпожой Варан, которая воскликнула, увидев синий цветок барвинок среди кустов: “О! И это же барвинок цветет!” Руссо любил эту женщину, но жизнь разлучила их. И вот через восемнадцать лет, как-то увидев барвинок, он вспомнил тот миг, свою любовь и воскликнул: “И я жил”. Эти два выражения стали крылатыми. Главное место в творчестве выдающегося английского романиста, журналиста, поэта, общественного деятеля Даниэля Дефо принадлежит роману. Это, прежде всего, “Жизнь и необыкновенные и удивительные приключения Робинзона Крузо” За свою жизнь Дефо написал целый ряд романов: “Мемуары кавалера”, “Капитан Карлтон”, “Приключения капитана Синглтона”, “Радость и горе знаменитой Молль Флендерс” и др. Роман “Робинзон Крузо” прославил имя Дефо. Во всем мире книга вызвала многочисленные подражания, переработки и пересказы. В произведении рассказывается о моряке из Йорка, который прожил 28 лет в полнейшем одиночестве на безлюдном острове возле американского побережья, недалеко от устья большой реки Ориноко, оказавшись на берегу после катастрофы корбаля. Эта история под пером Дефо превращается в гимн человеку, его неисчерпаемым возможностям и способности преодолеть любые трудности на пути самоутверждения. Немецкая литература эпохи Просвещения – это произведения Готгольда Лессинга, Иоганна Гете, Фридриха Шиллера и др. “Величайший из немцев” Иоганн Гете стоял в центре эпохи, его трагедия “Фауст”, по словам Александра Пушкина, – “огромное творение поэтического духа”. Фауст и Рафаэль олицетворяют два начала человеческого бытия – безграничное старание идти вперед и критическое сомнение. Испытав множество вариантов познания смысла жизни, Фауст придет к выводу: Лишь тот жизни и судьбы достойный, кто бьется изо дня в день за них». Эти слова великого Гете остаются на века торжественным гимном силе, ума и работы, гимном человечеству, которое стремится к вершинам счастья, мира и радости. Гете служил министром у герцога Карла Августа Саксон-Веймарского, был тайным советником и членом государственного совета, руководил военными и финансовыми делами. Он надеялся на проведение прогрессивных реформ, но со временем убедился в невозможности их осуществления и все более отходил от государственных дел, больше времени уделяя творчеству, науке. До последнего дня своей жизни Гете продолжал литературную и научную деятельность. Он говорил: “Пока не кончился день, будем высоко держать голову, и пока мы имеем возможность создавать, не будем падать духом”.
Просвещением считают этап развития европейской культуры конца XVII — начала XIX столетие. Рационализм, ум, наука — эти три понятия выходят на первый план. Основой идеологии Просвещения становится вера в человека. Восемнадцатое столетие — это время больших надежд человека на себя и свои возможности, время веры в человеческий ум и высокое назначение человека. В начале этого столетия в Европе не было романов — их не существовало в нашем, современном понимании этого слова. Широко были популярными рыцарские романы с фантастикой, необыкновенными приключениями. Этот жанр гениально высмеял Сервантес в своем «Дон Кихоте». Позднее появляются так называемые романы-отчеты Даниэля Дефо и Джонатана Свифта — это произведения о выдуманных и не совсем выдуманных путешествиях. Именно от этих писателей и началась просветительская работа: писатели хотели вложить в свои книги как можно больше информации о мире вокруг людей, дать им представление о других странах и континентах.
Конечно, нельзя не вспомнить таких известных людей, как Вольтер, Дидро, Руссо… Целое разнообразие жанров от научной энциклопедии к роману воспитания появляется в этот период. Вольтер в связи с этим сказал: «Все жанры красивы, кроме скучного».
Просветители были убеждены, что здоровую фантазию, воображение, чувство необходимо формировать. И именно на такое благородное дело были направлены мысли писателей. Так, Руссо напишет свой роман-трактат «Эмиль, или О воспитании», Вольтер создает произведения в виде дневников, мемуаров. Писателей интересует сам человек, его психология, его физические возможности, естественные наклонности и взаимодействие всего этого человеческого субъекта с жизнью в обществе.
Писателем первой величины этого периода есть Вольтер. Именно о нем сказал Виктор Гюго, который это не человек, это ЭПОХА. Вольтер и до сих пор имеет славу выдающегося ученого, философа, поэта. Что можно найти в «Философских письмах» Вольтера? Принципы философии, которые и теперь являются актуальными: терпимость, право на свободное высказывание собственной мысли. А как относительно религии? Это также была горячая тема. Оказывается, просветители, в частности Вольтер, не отбрасывали существования Бога, но отбрасывали влияние Бога на судьбу человека. Человек должен была пользоваться собственным умом, а не полагаться на фатум или волю Божью, так как иначе пришлось бы признать, что от человека ничего не зависит, все в руках Божьих. Нет! — утверждали просветители. Человек должен быть активным, мыслящим существом и собственными руками строить судьбу. Хотя в «Простаке» Вольтер все — таки показал Геркулеса, которого подчинила себе цивилизация. Здравый смысл настоящего человека не смог победить таких «достижений цивилизации», как бесчестие, кощунство, лицемерие.
«Ум сформировал человека, но в жизни им руководит чувство», — твердил Жан Жак Руссо. Что же важнее — ум или чувства? Об этом спорили выдающиеся умы эпохи. Замечательным ответом на вопрос «Что такое Просвещение?» являются слова Канта: «Просвещение — это выход человека из несовершеннолетнего возраста». До определенному времени человек находится под влиянием своих воспитателей, учителей. Но приходит время — и он должен стать самостоятельным и в дальнейшем свободно и публично пользоваться собственным умом. Правда, для этого ему придется сразиться с двумя врагами: леностью и трусливостью. К чему же, в конце концов, приводит человека свобода слова, развитие воображения и ума? Правильно. К революции. Ведь свободное проявление мыслей дает возможность развивать себя, стремиться совершенствоваться во всем, и человек не хочет жить по-старому, он, стремится к новому, лучшему. Возникает исторический конфликт — революция. Просветители хотели достучаться к человеческому сознанию и растолковать, что умом можно решить все конфликты. Но энергия масс была высвобождена и часто становилась неуправляемой, поэтому приводила к насильственным методам изменения социального устройства. Гете и Шиллер иллюзорно мечтали, что общество можно переработать с помощью искусства… Идея прекрасная, но на практике не реализовалась.
В завершение хотелось бы обратиться к эпохальному произведению Вольфганга Гете — «Фауст». Это величайшее произведение мировой литературы о значении человека и смысле его существования на земле. У человека всегда были свои особенности — он часто недоволен тем, что имеет, всегда стремится в поиски идеала. И Фауст готов заложить душу, лишь бы еще раз пройти жизненным путем. К чему это приводит? Найден ли идеал? Можно ли достичь счастья, не принося кому-то несчастье? Много вопросы поставлены философом перед человечеством, и ответа на них человек ищет уже не одно тысячелетие. В «Фаусте» заложен целый комплекс политических, социальных, теософских, философских проблем. В этом произведении автору удалось показать и изменение исторических формаций на земле, и модель мира.
Большое значение имела малая эпоха Просвещения для развития человечества, для его самопознания. Просветители приблизились к интересам человека, поставили ее в центр Вселенной.
Величайшие достижения эпохи Просвещения
Другие сочинения по теме:
- Дефо шел уже шестидесятый год, когда в уюте села Сток-Ньюингтон, близ Лондона, он начал писать свой первый роман под пробным...
- Форма урока: комбинированный урок. Цель: сформировать у учащихся понимание значения творчества Шардена во французском искусстве XVIII века. Задачи: 1. Формирование...
- Выяснить понятие «Просвещение» и ведущие идеи этой эпохи; раскрыть их отголосок в творчестве Свифта, Дефо, Вольтера, Руссо, Шиллера; подать основные...
- Объясните особенности романтизма как художественного направления, его истоки и эстетичные принципы. Сравните Просвещение и Романтизм. Чем они отличаются? Просвещение обращается...
- ХІХ ст. в истории человечества было эпохой настолько же судьбоносной, настолько динамической и противоречивой. Начиналось оно под грохот наполеоновской артиллерии,...
- Литература XVIII века, вдохновленная идеями Просвещения, представляет собой замечательное явление. Писатели Просвещения обогатили классическую эстетику идеалом «естественного человека», который руководствуется...
- Но никто не поможет, когда перед тобой чистый лист бумаги. Особенно, когда, кажется, что начинаешь повторяться и все давно написанное...
- Классицизм — художественное направление в западноевропейском искусстве и литературе, который стал доминирующим в XVII ст., в эпоху становления абсолютистских государств,...
- Тысячелетия, которые отделяет Древний мир от Нового времени, в истории человеческой цивилизации называют «Средними веками». Понятие «средние века» ввели в...
- Перевод — одна из форм выражения взаимосвязей между литературами. Ему принадлежит важная роль в восприятии одной литературой наследия другой. Украинская...
- Словосочетание «серебряный век» в последние десятилетия стало постоянным определением русской культуры конца XIX — начала XX ст. Название так по...
- Заслугой Лоэнштейна является разработка характеров, особенно женских. В трагедиях «Ибрагим Паша» (1653), «Клеопатра» (1663), «Софонисба» (1680) Лоэнштейн дал ряд выразительных...
- Безусловным достижением являлось создание в начале века единой государственной системы образования. Кроме того, преемственность учебных программ всех ступеней школы, бесплатность...
- Роман «Евгений Онегин» — реалистическое произведение. А. С. Пушкин изобразил в нем современное ему дворянское общество 20-х годов XIX века,...
