Вчера руководство Русской православной старообрядческой церкви (РПСЦ) изложило свое отношение к предложениям Архиерейского собора Русской православной церкви (РПЦ) по преодолению церковного раскола. "Многие старообрядцы пугаются заявлений РПЦ об объединении",-- заявили в Московской митрополии РПСЦ. Старообрядцы увидели в них намерение официальной церкви взять РПСЦ под контроль, а затем, возможно, и поглотить ее.

Русская православная старообрядческая церковь образовалась в середине XVII века после церковной реформы патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. Нововведения, имевшие целью привести русское православие в соответствие с греческим канонами (замена двуперстного крестного знамения троеперстным, исправление богослужебных книг и изменения в чине богослужения) привели к расколу, в результате которого в России появилась официальная (РПЦ) и старообрядческая (РПСЦ) церкви. Последняя преследовалась светской властью, и только в 1905 году после указа Николая II "Об укреплении начал веротерпимости" власти признали старообрядчество. С начала ХХ века синод РПЦ высказывал намерение отменить "клятвы на старые обряды", но лишь в 1971 году поместный собор РПЦ принял решение "Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их". Однако это не привело к нормализации отношений староверов с Московской патриархией.

Вплоть до последнего времени старообрядцы называли приверженцев официальной РПЦ "никонианами" и "новообрядцами", а РПЦ, в свою очередь, именовала прихожан РПСЦ не иначе как "еретиками". Потепление в отношениях староверов с РПЦ наметилось после того, как в феврале 2004 года первоиерархом РПСЦ стал митрополит Московский и всея Руси Андриан (Четвергов). Именно по его инициативе в мае прошла первая за всю историю раскола официальная встреча делегации РПСЦ, возглавляемой самим Андрианом, с руководителем отдела внешних церковных связей РПЦ митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом, положившая начало диалогу двух ветвей российского православия. На прошлой неделе члены высшего органа управления РПЦ Архиерейского собора, выслушав отчет митрополита Кирилла, постановили "считать важным развитие добрых взаимоотношений и сотрудничества со старообрядческими согласиями". Как подчеркивают источники Ъ в РПЦ, Московский патриархат хочет прежде всего заключить со старообрядцами союз для отпора католикам, протестантам и сектантам, влияние которых в России в последние годы существенно возросло. Также РПЦ надеется сделать староверов своими союзниками в отстаивании интересов церкви в диалоге с госвластью (речь идет о возвращении церковной собственности и земель, льготном налогообложении и т. д.). С этой целью собор поручил Священному синоду учредить при отделе внешних церковных связей Московской патриархии комиссию по делам старообрядческих приходов и по взаимодействию со старообрядчеством. Эта структура должна будет "оказывать содействие издательской, образовательной, культурной и иной деятельности старообрядческих приходов РПЦ, осуществляя координацию их служения в сотрудничестве с епархиальными архиереями, в канонической юрисдикции которых пребывают старообрядческие приходы".

Однако инициативы Архиерейского собора староверы восприняли с осторожностью. "Я воздержусь от слишком оптимистичных прогнозов,-- заявил Ъ управляющий делами Московской митрополии протоиерей Евгений Чунин,-- ведь различия между приверженцами церковной старины с одной стороны, и церковной реформы -- с другой, отнюдь не сводятся к одним лишь обрядам". Источники в РПСЦ пояснили Ъ, что старообрядцы усматривают в инициативах РПЦ стремление поставить староверов под контроль Московской патриархии, а в будущем, возможно, и поглотить РПСЦ, число прихожан которой не превышает десятой доли паствы РПЦ. Официальный ответ на предложение о сближении сформулирует Освященный собор РПСЦ, который пройдет 19-22 октября. Однако уже сегодня можно сказать, что Московской патриархии не стоит рассчитывать на прорыв в переговорах. "Многие наши верующие пугаются заявлений РПЦ об объединении,-- сказал Ъ сотрудник Московской митрополии Сергей Вургаф,-- сейчас может идти речь только о налаживании дипломатических отношений, а не о начале процесса объединения".

ПАВЕЛ Ъ-КОРОБОВ

В сюжете:

22 ноября 2004, 10:55 МОНИТОРИНГ СМИ: Собор прошел, проблемы остались…
27 октября 2004, 14:55

Богослужебная реформа Патриарха Никона 1650-1660-х годов вызвала в Русской Православной Церкви раскол, вследствие которого от основной массы верующих отделились несогласные с новыми правилами богослужебной жизни духовенство и миряне. Старообрядцев стали считать раскольниками, их преследовали, часто жестоко. В ХХ веке позиция РПЦ по отношению к старообрядцам смягчилась, однако к молитвенному единению верующих это не привело. Старообрядцы продолжают считать истинным свое учение о вере, относя РПЦ к инославным.

Определение

Старообрядческая церковь – совокупность религиозных организаций и течений, возникших в русле православной церкви, но отделившихся от нее вследствие несогласия с реформами, проведенными Патриархом Никоном.

Православная церковь – объединение верующих, относящихся к восточной ветви христианства, принимающих догматы и следующих традициям Православной Церкви.

Сравнение

В старообрядческой церкви принято двуперстное крестное знамение. Совершенная и единственно признанная форма изображения креста – восьмиконечная. В православии признаются также четырехконечные и шестиконечные кресты. Крестное знамение трехперстное. Также православные произносят «Аллилуйя» не дважды, как староверы, а трижды.

Трехперстное крестное знамение

В старообрядческой церкви сохраняются некоторые древние написания слов и старые названия. Например, инок вместо иеромонаха, Иеросалим вместо Иерусалима.

Старообрядцы имя Христа пишут как Исус, а православные – Ии сус. Также отличаются самые верхние начертания на кресте. У староверов это ЦРЬ СЛВЫ (Царь Славы) и IС ХС (Исус Христос). На православном восьмиконечном кресте написано ИНЦИ (Иисус Назорей Царь Иудейский и IИС ХС (Ии сус Христос).

Для Святых Даров в православной церкви используется агнец, специальный Литургический хлеб. Он приготовляется служащим священником во время проскомидии. Этот обычай возник примерно в IX веке, поэтому его нет в старообрядческой церкви.

Иконы в старообрядческой церкви пишутся в традиционном византийском и древнерусском стиле. В православной церкви заметно влияние западноевропейской живописи. В РПЦ запрещено изготовление литых икон. Такого запрета в старообрядчестве нет.

В православной церкви не приняты начальные и конечные поклоны на богослужении. Во время службы совершаются поясные поклоны, в исключительных случаях земные.

В старообрядческой церкви в начале и в конце службы совершаются поклоны. Во время службы принято совершать земные поклоны. Все действия верующих синхронные, чего нет в православии.

Церковное пение в старообрядческой церкви унисонное, монодическое. Не приветствуется принятое в православии хроматическое и партесное, так называемое, светское пение. В церковном чтении старообрядцев широко используются погласицы.

В Символе Веры в православной церкви убрано принятое у староверов противопоставление понятий «рожденна, несотворенна». В древнем изложении, которое исповедуют староверы, это звучит как «рожденна, а несотворенна». Также у староверов существует несогласие с тем, что Дух Святой тоже должен исповедоваться, как истинный. В православном символе читаем всего лишь: «Бога истинна от Бога истинна» касаемо Отца и Сына.

В православной церкви богослужения совершаются по Славянскому Типикону, сложившемуся на основе Иерусалимского устава. Старообрядческие службы проходят по Иерусалимскому древнему уставу.

Крестный ход вокруг храма в старообрядческой церкви принято совершать по часовой стрелке, то есть по солнцу. В православной церкви крестный ход идет против часовой стрелки.

В старообрядческой церкви не принято исполнять Акафисты, кроме Акафиста Похвалы Богородицы. Отвергаются и другие молитвенные сочинения, не имеющие древнего происхождения. В православной церкви много акафистов. Они служатся на молебнах и читаются дома.

Вода, освященная в канун Богоявления считается Великой Агиасмой. В православной так называется вода, освященная в день самого праздника.

Четыре раза в году, во второе, третье, четвертое и пятое воскресенье Великого поста в православной церкви совершается Пассия — особая служба, посвященная чтению текстов Евангелия, повествующих о страстях Христовых. В старообрядческой церкви Пассия не служится.

Выводы сайт

1. В старообрядческой церкви принято двуперстное крестное знамение и только восьмиконечные кресты. В православной церкви крестное знамение трехперстное, а кроме восьмиконечных есть четырех- и шестиконечные кресты.
2. Различаются написания имени Христа, некоторых других понятий, а также верхние начертания на восьмиконечном кресте.
3. Различно произношение Символа Веры.
4. В старообрядческой церкви принято только унисонное пение, а при чтении широко используются погласицы.
5. Во время богослужения в старообрядческой церкви приняты земные поклоны, в православной – поясные.
6. В старообрядчестве для совершения богослужения используется древний Иерусалимский Устав, в православной церкви – Славянский Типикон, созданный на основе Иерусалимского Устава.
7. В старообрядчестве не читаются акафисты, как это принято в Православной церкви.
8. Для Евхаристии в старообрядческой церкви не используется агнец.
9. Различные понятия Великой Агиасмы.
10. В старообрядческой церкви не служится Пассия.

Тема межконфессиональных взаимоотношений в Российской Федерации всегда была актуальна. Огромная по площади страна изобилует пестротой религиозных объединений, конфессий и церквей. Одной из самых злободневных, многосложных и противоречивых проблем внешнецерковного диалога были взаимоотношения между старообрядчеством (древлеправославием) и Московским Патриархатом — официальной православной церковью. Старообрядчество, по определению, есть «общее название русского православного духовенства и мирян, отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви » .

Начиная с середины XVII века, когда старообрядчество как религиозное движение стало проявлять признаки особого конфессионально-культурного пространства, имеющего значительно выраженные отличия от реформированной церкви, взаимный диалог двух духовных культур с их разностью мировоззрений, традиций и норм носил неоднозначный характер.

До начала XX века старообрядчество со стороны правительственной церкви и государственных силовых структур испытывало жесткое полицейское и административно-правовое давление.

Физическое истребление старообрядцев продолжалось вплоть до первой трети XIX века. Наряду с методами силового воздействия на староверие, царским правительством на протяжении двух с половиной столетий был выпущен целый ряд законов и распоряжений, существенно ограничивавших права и свободы граждан Российской империи, причислявших себя к религии древлеправославного исповедания , . Что касается мнения самой официально православной церкви, которое по вопросу диалога со староверием было полностью идентичным государственному, то правительствующий Синод полностью следовал постановлениям московского Собора 1666 года, называя старообрядцев отпавшими от единства церкви, и принимал древлеправославных в свою церковь только путем совершения чиноприема. Изначально таковым являлось крещение, однако позже синодальный указ от 25 мая 1888 года предписал прием староверов через миропомазание . Таким образом, старообрядческая церковь в глазах синодального режима выглядела «неполноценной». Кроме того, со стороны самого Синода всегда наблюдалось всяческое поощрение противостарообрядческой политики светских властей. (Церковная практика старообрядцев по вопросу приема священников и мирян из новообрядчества также не является единой и с течением времени изменялась).

Указ 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» юридически уравнял правовое положение старообрядчества и господствующей церкви, однако синодальное руководство выразило недовольство по поводу проведения в жизнь данного указа и продолжало тормозить развитие нормальных добрососедских отношений со староверием.

Положение верующих после революции 1917 года

После известных событий 1917 года, когда в России произошло свержение самодержавия вследствие вооруженного переворота, и в окончательном итоге — приход к власти большевиков, воззрения господствующей церкви относительно старообрядчества претерпели канонически радикальные изменения, продиктованные, во многом и безусловно, внешними социально-политическими обстоятельствами. На данном моменте необходимо остановиться подробнее. Новой властью начала проводиться совершенно иная политика в отношении религии. Независимо от конфессиональных различий, любое вероисповедание, религиозные организации и вообще всякое проявление культа были объявлены вне закона и подлежали полному уничтожению.

Официальным «вероучением», а точнее идеологией, был объявлен и разрешен марксизм, философской основой которого является диалектический материализм с его полным и принципиальным отвержением Духа как высшей объективной реальности, как основы и первоначала всего сущего, в том числе мира и человека. В 1909 году В. Ленин писал: «Религия есть опиум для народа», — это изречение Маркса есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии. Все современные религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает всегда как органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманиванию рабочего класса » . Таким образом, свою межконфессиональную политику различные религиозные организации начали строить в новых жизненных условиях, жестко ограничивающих свободу вероисповедования. Естественным является то, что большевистская власть не видела между старообрядчеством и синодальной церковью никакой разницы. Вследствие этого оба религиозных течения по своему социальному положению были поставлены в один ряд.

Правительственно-государственная Русская Православная Церковь до революции составляла с властью единый организм, помогая государству в деле создания официальной идеологической подпитки. Любой приходской священник являлся проводником воли государственной власти. Теперь же господствующая церковь утратила эту привилегию, и «симфония властей», светской и духовной, оказалась ненужной и даже стала лишней при построении нового коммунистического общества.

Не менее плачевным оказалось состояние старообрядчества, которое, прежде всего, лишилось своей материальной опоры — промышленного потенциала. Очень многое старообрядчеством сделано для России в плане развития тяжелой индустрии. Ведь известно, что до революции старообрядцам принадлежало около двух третей производственных мощностей Российской империи. Советская власть «отблагодарила» за это старообрядцев тем, что в процессе национализации собственности, кроме конфискации заводов и фабрик, были уничтожены те социальные слои (купцы, промышленники, казачество, крепкое крестьянство), которые являлись источниками и созидателями традиционной староверческой культуры . Более того, еще живы были в памяти древлеправославных христиан гонения со стороны царских властей и официальной церкви до тех пор, пока все это не было прекращено манифестом императора Николая II от 17 апреля 1907 года . Не совсем оправившись от недавних гонений, старообрядчество вновь было вынуждено спасать себя в сибирской тайге, поморье и за рубежом.

Итак, во втором десятилетии прошлого века две враждующих между собою церкви оказались в числе подлежащих уничтожению. С социальной точки зрения, отныне межконфессиональный диалог стал возможным только на равных условиях и без постороннего вмешательства.

Шаги синодальной Церкви для сближения со старообрядчеством

Необходимо отметить, что лояльное отношение к церковному бытию древлеправославных христиан со стороны новообрядствующей церкви начало проявляться еще до революции. В частности, VI отдел предсоборного присутствия вынес постановление ходатайствовать перед будущим Поместным Собором 1917 года о полной отмене анафем на дореформенные церковные чины и православных христиан, их придерживающихся . На Поместном Соборе 1917 года также велась активная подготовка материалов для отмены клятв Собора 1666 года, однако весной 1921 года деяния Собора были прекращены из-за продолжавшейся в стране политики уничтожения церкви. Произошла конфискация помещений, в которых Собор заседал . Таким образом, деанафематствование старообрядчества не произошло.

Следующим шагом для сближения Синодальной Церкви со старообрядчеством стало признание 23 апреля 1929 года патриаршим Священным Синодом богослужебных книг дониконовской печати «православными и спасительными», а сами клятвы Собора 1666-1667 гг. были отменены как не существовавшие. В «Деяниях» Синода говорилось: «Порицательные выражения, так или иначе относящиеся до старых обрядов, и в особенности до двуперстия, где бы оные ни встречались и кем бы ни изрекались, — отвергаем и яко не бывшие вменяем » .

Следовательно, налаживание мирного и добрососедского диалога патриаршей церкви со старообрядчеством началось задолго до знаменитого Поместного Собора 1971 года.

У современного беспристрастного исследователя не должно быть никаких сомнений в необходимости отмены клятв на старообрядчество, и более того — в недействительности самих клятв. Сегодня имеется достаточно опубликованных исследований, в которых утверждается абсолютная бессмысленность реформ и антиканонические меры их проведения. А разрыв молитвенного общения третьей части русских православных христиан с церковной партией, проводящей пресловутые реформы, не заключал в себе ничего противоправославного.

Накануне вынесения соборного постановления об отмене клятв на «старый обряд» на заседании Собора был заслушан доклад митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова) — иерарха РПЦ, не скрывавшего своих симпатий к экуменическому движению, одного из самых активных инициаторов признания старообрядцев со стороны проводящей собор церкви православными. В представленном Собору докладе митрополит Никодим дает взвешенную оценку событий середины XVII века, со ссылками на труды известных ученых Н.Ф. Каптерева и Е. Голубинского, впервые в официальной дореволюционной церковно-исторической науке доказавшими древность старообрядческой церковности, делает вывод об исторической правоте старообрядчества и абсолютной бессмысленности всякого рода притеснений старого обряда. Митрополитом Никодимом был констатирован факт, что «большой Московский Собор 1667 года предал старообрядцев анафеме, исходя из неправильных позиций на старые церковные обряды » , и все клятвы, наложенные московскими соборами 1654-1667 гг., являются «неосновательными » .

На третий день, после прочтения митр. Никодимом известного доклада, Поместный Собор РПЦ вынес следующие решения относительно старообрядчества и приемлемых для него церковных форм богопочитания:

1. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им.
2.​ Утвердить постановление патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались.
3.​ Утвердить постановление патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Московского Собора 1667 года, наложенных ими клятв на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы яко не бывшими.

Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви любовию приемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру .

Таким образом, для РПЦ МП древлеправославные христиане-старообрядцы являются членами единой христианской православной поместной церкви — Русской. Старообрядцам отныне дозволено без всяких затруднений участвовать в молитвенно-литургической жизни Церкви Московского Патриархата. Теоретически старообрядец при переходе в лоно господствующей церкви становится ее членом без предварительного совершения какого-либо чиноприема.

В дополнение к Поместному Собору 1971 года, РПЦ МП на последующем Поместном Соборе 1988 года подтвердила постановления собора предыдущего и именовала старообрядцев «единоверными и единокровными братиями и сестрами » . Архиерейский собор 2004 года также акцентировал внимание на проблеме взаимоотношений со старообрядцами и продемонстрировал свою полную открытость и готовность к каноническому соединению.

Есть ли единство среди приверженцев господствующего вероисповедания?

Необходимо отметить, что религиозное движение новообрядчества, как и староверие, не имеет единой церковной организации и канонической структуры. Кроме самой многочисленной доминирующей РПЦ МП, «послениконовское» православие в мире представлено большим числом церквей, объединений и деноминаций, появившихся в основной своей массе в XX веке, разногласия между которыми остаются преимущественно политическими. К числу таковых относится ряд зарубежных церквей, не принявших церковное единство с РПЦ в 2008 году, несколько церквей на Украине и всем постсоветском пространстве, целый ряд катакомбных иерархий. Все вышеперечисленные религиозные объединения, молитвенная практика которых выстроена, по определению, в соответствии с «новыми обрядами», не признающие и анафематствующие друг друга, не налагают на старообрядцев при их переходе на «новый обряд» никаких канонических требований, касающихся необходимости совершения чиноприема.

Со стороны старообрядчества аналогичного ответа на деяния собора 1971 г. не последовало и по настоящее время отношение к примирительному жесту со стороны РПЦ МП остается нейтральным. При внимательном изучении истории старообрядческой мысли выявляется бесспорный факт уверенности древлеправославных христиан в своей исторической и богословской правоте. По мнению современного староверия, его основатели нисколько не похулили Православную Церковь тем, что не приняли смущающие постановления Московского Собора 1666 года (аналогичную мысль констатирует исследуемый нами собор). Следовательно, старообрядцы остались в лоне Православия, а та часть духовенства и мирян, которая не отвергла нововведения, оказалась вне церковной ограды. То есть вся совокупность новообрядческих церквей есть еретическая организация одной природы. Очевидным, с точки зрения старообрядчества, считается неправомерность и мистическая недействительность всех анафем, наложенных некогда на дораскольные формы богопочитания. Вышеназванный постулат является неотъемлемой частью старообрядческого церковного самосознания. Таким образом, отмена клятв и анафем на древлеправославных христиан, или же их каноническая легитимность, — для старообрядцев рассматриваются всего лишь в качестве внутренних проблем новообрядствующей церкви, никак не заграждающих путь к Спасению православных христиан, молящихся двоеперстно.

Что говорит наука о церковной реформе

Церковно-исторической наукой давно доказаны бессмысленность и ненужность проведения церковной реформы, а также негативное ее влияние на последующую жизнь Русской Церкви, что отчасти признано в деяниях собора 1971 года. Никакой необходимости в исправлении богослужения Русская Церковь не испытывала.

Признание собором 1971 года бессмысленности анафем на старые обряды, их неправильности и неканоничности, некоторых современных деятелей старообрядчества привело к выводу о наличии историческо-канонического противоречия в церковной политике РПЦ МП в отношении древлеправославия. В частности, древлеправославный епископ Курский Аполинарий (Дубинин) , известный своей религиозной терпимостью и, одновременно, твердостью противоновообрядческой позиции, приводит одно из церковных правил, в котором есть весьма интересный момент. Епископ пишет:

«Открываем «Кормчую», — свод церковных законов, которые пока еще никто не отменял. А там написано прямо, что епископ или пресвитер, неправильно наложивший клятву, обращает эту клятву на самого себя. Получается, что Московская Патриархия сегодня находится под клятвой, и она сама себя в ходе этих инородных нововведений патриарха Никона предала анафеме и ходит под проклятием, которое сама на себя и наложила » .

Ответ русского старообрядчества на действительно широкий и многообещающий шаг навстречу со стороны РПЦ МП можно также выразить словами старообрядческого митрополита Московского и всея Руси (Четвергова):

Признание же на Соборе РПЦ 1970 года равночестности новых и старых обрядов догматически бессмысленно. Подобная схема была предложена католиками еще несколько веков назад. Во время создания унии они предлагали признать равночестными все виды обрядов, и в первую очередь восточный и западный обряды. В православном вероучении нет разделения на внешнюю сторону священнодействия («обряд») и внутреннюю, а потому при перемене внешней стороны несомненно искажается или вовсе теряется внутренняя, духовная ипостась священнодействия или таинства .

«Обряд» для старообрядца значит очень многое

Современным богословием почти забыта особенность исконного православного учения о неотделимости мистической и внешней сторон церковной жизни. Учение об «обряде» появилось сравнительно поздно, в средневековое время в Западной Церкви, под влиянием схоластического мировоззрения, направляющего ум не к обобщениям, в отличие от космологического (неоплатонического) принципа познания бытия, а направленого на анализ и систематизацию окружающей действительности, разделение ее на частные элементы. Старообрядчество осталось неподверженным влиянию гносеологических принципов схоластики и осталось верным святоотеческому пониманию церковности через созерцание целостности экклесиологического существования.

Таким образом, политика внешнецерковных сношений РПЦ МП не принесла никаких положительных результатов в деле объединения со старообрядчеством и восстановлении единства Русской Церкви. Взаимное непонимание двух пока непримиримых сторон обусловлено, прежде всего, существующей мировоззренческой пропастью, сумевшей за 350 лет раскола разделить христиан.

У старообрядцев иное понимание истории, иные взгляды на часть церковной жизни, привычно именующуюся «обрядом». Онтология старообрядчества имеет совершенно другие идейные качества. Ей чуждо миропонимание новообрядчества. Перемена «обряда» для старообрядца свидетельствует не об изменении положения перстов правой руки, а о внутреннем мировоззренческом перевороте, начале иного мышления — процесса, не объяснимого методами рационального умопостроения. Старообрядец и новообрядец мыслят по-разному. Следовательно, на данном историческом этапе «соединение церквей» может произойти по двум следующим схемам:

1.​ Поиск неких «общих», компромиссных точек соприкосновения, наличие которых удовлетворяло бы обе стороны и побуждало к общению. Данная система в виде учреждения единоверия в 1800 году или «снятия анафем» в 1971 году была предложена господствующей Православной Церковью и основана на принципе взаимных уступок с минимальными для каждой из сторон потерями.
1.​ Основа соединения — в перемене мышления, в перемене ума, греческой «метанойе», что переводится на церковнославянский язык как «покаяние». Только таким видится прекращение церковного раздора старообрядчеству. Покаяние в ошибках прошлого, нераскаянных исторических грехах и возврат к первопринципам святоотеческого церковного мышления и сознания.

Резюмируя вышесказанное необходимо, к сожалению, признать, что деяния Собора 1971 года оказались малоэффективными и неспособными решить проблему церковного единства. Вместо реальных плодотворных результатов деяния знаменитого Поместного Собора РПЦ МП 1971 года продолжают сегодня жить лишь на страницах трудов по церковной истории и каноническому праву, в качестве памятников церковной юриспруденции и исторических документов.

Текст : Роман Аторин, кандидат философских наук, доцент кафедры философии РГАУ-МСХА им. К.А. Тимирязева

Источник : rpsc.ru

Литература и источники:

.​ «Иисус», что в имени Твоем? или Под какой религиозной крышей живет Россия. Размышления древлеправославных монахов о символе Бога и Человека, о преследованиях и проклятиях, о покаянии и любви. — Режим доступа: http: www. subscribe.ru
.​ Андриан, митрополит Московский и всея Руси: вехи архипастырского пути. М.: «Медиа 77»; «Панагия», 2006.
.​ Апанасенок А.В. Старообрядчество Курского края в XVII - начале XX века. (Текст): монография/ А.В. Апанасенок. Курский государственный технологический университет. Курск, 2005.
.​ Деяния архипастырей Православной Святой Церкви в СССР, возглавляемых Московской Патриархией, от 10 (23) апреля, 1929 года. Москва.
.​ Деяния Освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их// Журнал Московской Патриархии. 1971 г. №6.
.​ Журнал «Родина», 1990. №9.
.​ Журналы и протоколы заседаний высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия. Т. 2. СПб., 1906.
.​ Ленин В.И. Об отношении рабочей партии к религии// Избранные сочинения: в 10 тт. Т. 5. Ч. 1. 1907-1910. М.: Политиздат, 1985.
.​ Машковцева В.В. Конфессиональная политика государства по отношению к старообрядцам во второй половине XIX - начале XX века (на материалах Вятской губернии) [Текст]/ В.В. Машковцева. — Киров: Изд-во ВятГУ, 2006.
.​ Никодим. Митрополит Ленинградский и Новгородский. Доклад на поместном Соборе 31 мая 1971 г.// Журнал Московской Патриархии. 1971 г. №7.
.​ Обращение Освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви ко всем держащимся старых обрядов православно верующим христианам, не имеющим общения с Московским Патриархатом// Журнал Московской Патриархии, 1988. №8.
.​ Цыпин В. Протоиерей. Присоединение инославных// Православная беседа. 1995. 5-6.
.​ Цыпин В. Русская Православная Церковь в новейший период. 1917-1999 гг.// Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. М.: Православно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000.
.​ Шахов М.О. К проблеме содержания понятия «старообрядчество»// Древлеправославный вестник. 1999. №2.

Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви Мельников Федор Евфимьевич

Объединение старообрядчества.

Объединение старообрядчества.

Старообрядчество было очень обессилено внутренними разногласиями и разделениями. Расколы всегда были присущи Церкви. Соблазны в ней, падения и разделения предсказаны Самим Основателем ее - Христом Спасителем. Но все же это была не норма церковной жизни, а распад ее, не здоровое состояние, а болезненное, гибельное, которое нужно лечить и изживать. Сила Церкви не в разделении, а в единении, в сплоченности и единомыслии всех чад ее. Старообрядцы горько скорбели о своем разделении и всячески старались прекратить их. Но в годы гонений и преследований они не имели возможности ни свободно собраться где-либо для обсуждения причин разделения и для принятия мер к их устранению, ни издать, распространить какой-либо призыв или увещание по этому делу. Были и в то время, как мы видели, соборы и съезды, но они проходили под прикрытием непроницаемой тайны и под постоянной угрозой быть накрытыми и жестоко наказанными. На них решались по необходимости лишь самые насущные вопросы, неотложные текущие - и то наспех, в срочном порядке. Не оставались без всякого внимания и вопросы разделения. Но они требовали иной обстановки, иных условий для своих решений, а главное - для устранения происшедших разделений и разногласий.

С момента установления в России религиозной свободы открылась широкая возможность покончить со всякими разделениями и раздорами в старообрядчестве. "Золотой" период в истории старообрядчества представляет собою действительно золотую полосу многочисленных попыток и усилий объединить все старообрядчество в единую нераздельную Церковь.

1. В первую очередь нужно было покончить с так называемым "неокружническим" раздором, существовавшим внутри самой белокриницкой иерархии. Это была наиболее ощутимая и свежая рана Церкви. Ее требовалось прежде всего залечить, ибо на нее указывали и ее ставили препятствием к единению и другие старообрядческие согласия: беглопоповцы, беспоповцы и единоверцы. Было немало усилий к прекращению этого раздора и в предыдущие периоды, начиная даже с самого возникновения его. Особенно много забот о сем проявил московский архиепископ Антоний, а позднее - епископы Арсений Уральский и Иннокентий Нижегородский. Но они не имели решительного и окончательного успеха, и только потому, что не улеглись еще страсти раздора, бурлил еще во многих дух вражды и непонимания одним другого. А взошедшее солнце свободы в такой яркой степени осветило былое "поле сражений" и все причины, из-за которых оно возникло, что для всех стало ясно, что совершенно не из-за чего разделяться между собой этим двум половинам церкви, именовавшим себя "окружниками" и "неокружниками", и что настал благоприятный момент покончить с этим разделением. Особенно это почувствовали и осознали миряне, сама паства - тело церкви. Уже в первую половину 1906 г. во многих епархиях произошли по этому делу совещания, съезды, соборы; из последних наиболее известны Гомельский (Могилевской губернии), Бендерский (Бессарабия) и Московский. На Гомельском соборе были еще многословные "прения", но на Бендерском (апрель 1906 г.) и Московском (1-5 июня) обсуждались и вырабатывались лишь "условия" соглашения и были подписаны "акты примирения" обеими сторонами. После них примирились бывшие "неокружнические" епископы Михаил Новозыбковский, Петр Бендерский, Кирилл Одесский и др. Это было действительно славное торжество мира церковного. Нужно отметить, что в нем деятельное участие принимали виднейшие представители "неокружников": Н.Т. Кадепов (Московский фабрикант), Ф.И. Масленников (рязанский купец) и П.П. Пастухов (юг России). Они заслужили титул "миротворцев". Раздор "неокружников" не был, однако, совершенно уничтожен: еще осталась некоторая часть не примирившихся раздорников, словно крохи под столом после обильной трапезы.

2. Труднее было примирить беглопоповцев, несмотря на то что причины их раздора были давно и весьма основательно устранены. Они выставляли лишь две причины непринятия Белокриницкой иерархии: а) что м. Амвросий был будто бы крещен обливательно и б) что он состоял под запрещением священнослужения. Но многочисленными актами и документами было выяснено еще в самом начале возникновения Белокриницкой митрополии, что греки, от которых принят м. Амвросий, крестят в три погружения, что они соборно и неоднократно осуждали обливание как ересь, что они до последнего времени перекрещивали латин, как крещеных обливательно. Относительно самого м. Амвросия было официально установлено, что он никогда - ни до присоединения к древлеправославной Церкви, ни даже после сего - никем не был ни запрещаем, ни даже судим за что бы то ни было. Замечательно, что все это установлено на основании подлинных официальных документов врагами старообрядчества и особенно Белокриницкой иерархии - никонианскими историками, профессорами и писателями, а также и самими беглопоповцами и даже беспоповцами, посылавшими специальные депутации с этой целию в Константинополь и на родину м. Амвросия (Энос). Нужно было поэтому ждать, что с провозглашением в России свободы беглопоповцы в первую очередь примкнут к Белокриницкой иерархии. Действительно, после каждой беглопоповской депутации на Восток беглопоповцы большими массами присоединялись к Белокриницкой иерархии. Особенно многочисленными были присоединения после делегации 1892 г. Но теперь, по установлению свободы, этого не произошло. Причины были ясны. Вследствие министерского циркуляра (совершенно секретного, от 7 октября 1895 г.), к беглопоповству с того времени присоединилось немало "беглых от православной церкви священников" миссионерского типа и духа, пропитанных враждой и ненавистью к Белокриницкой иерархии: в таком духе они воспитывали и свою новую паству. В этот же период сложился в беглопоповстве новый тип деятелей, которые возмечтали возглавить свою среду самостоятельной иерархией, приняв к себе епископа от господствующей в России церкви. Надежды на успех этой затеи окрепли с дарованием свободы. Состоялось несколько беглопоповских Съездов, на которых решено во что бы то ни стало добыть себе епископа. Были избраны с этой целью и особые уполномоченные. Но все обращения их к никонианским епископам не имели успеха: никто из них не соглашался переходить в беглопоповство. Беглопоповцы посылали депутацию и на Восток, но и там ничего не получили. Многих из них охватило уже отчаяние, о чем они и заявляли на своих Съездах.

За всеми этими попытками и поисками беглопоповцев следили со скорбью и печалью епископы древлеправославной Церкви и с надеждой ждали удобного момента призвать их соборно к единению. Состоявшийся в 1911 г. Освященный Собор обратился к беглопоповцам с пастырским посланием. "Что может быть печальнее, - говорится в этом послании, - для истинного христианина, жаждущего выполнения величайшей заповеди Христовой о любви к ближним, как беспричинное разъединение родных братьев по плоти между собою. Кольми паче объемлет печаль душу христианскую при наблюдении горестного разъединения братьев по вере и благочестию". Изложив довольно обстоятельно историю возникновения Белокриницкой митрополии и выяснив, что у беглопоповцев нет никаких оснований чуждаться Белокриницкой иерархии, Собор призывает их "к братскому о Христе миру и любви и к полному церковному единству". По слову апостола Павла, "да будет у нас едино тело и един дух" (Ефес., 4:4). "Сие-то единство надлежит, - привел Собор слова св. Киприана Карфагенского, - крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство едино и нераздельно". "Примите от нас сие наше послание в духе братолюбия и христианского смирения, - закончил Освященный Собор свое послание. - Если у вас есть какие-либо недоумения и сомнения, мы готовы с радостью вместе с вами рассмотреть и разъяснить таковые". Всероссийский съезд беглопоповцев 1912 г. не принял этого братолюбного предложения Освященного Собора древлеправославной Церкви.

В самый разгар войны Германии с Россией, именно в 1915 г., Освященный Собор этого года обратился к беглопоповцам со "вторым пастырским посланием": "В годину тяжкого бедствия, переживаемого нашей дорогой Родиной, обращаемся мы вновь к вам, братие о Христе, с нашим архипастырским посланием. В дни потрясающих нашу страну событий долг нашей святой веры и доброй совести, а также и глубокие чувства гражданственности повелительно требуют от нас не только общественного и государственного объединения, но и духовного. В настоящее тревожное время нам надлежит более чем когда-либо прекратить наши внутренние раздоры и несогласия и едиными усты и единым сердцем молить Бога о благоденствии нашей страны и о нашем спасении о Боге". Изложив далее кратко содержание первого послания и рассмотрев все причины разделения, по которым беглопоповцы находятся в раздоре со св. Церковью, своей же матерью, которая приняла к себе м. Амвросия, Освященный Собор умоляет их: "Во имя заветов Господа и во имя блага и единства церкви мы молим вас выслушать наш отеческий голос с любовию и христианским смирением. Мы страдаем душою о существующем между нами разделении. Нужно общими силами устранить его". Но и этот архипастырский призыв остался "гласом вопиющего в пустыне". Вскоре и вся Российская великая страна была превращена в кровавую пустыню жесточайшими врагами христианства - большевиками. Однако в такое ужасающее время беглопоповцам удалось, наконец, присоединить к себе одного никонианского епископа - Николая Позднева (Саратовского) и таким образом завести свою новую иерархию. Беглопоповцы приняли его так же, как был принят и м. Амвросий, вторым чином, т.е. под миропомазание. Так же, как и Амвросия митрополита, Николая присоединил иеромонах; есть и другие сходства и подражания. Но есть и огромная разница между той и другой иерархией: митрополит Амвросий крещен в греческой церкви, которая, как мы неоднократно подчеркивали, отвергает и осуждает обливательное крещение, как страшную ересь и нечестие, тогда как Николай Позднев крещен в такой церкви, которая не только имеет у себя обливание, но и оправдывает его как равносильное трехпогружательному крещению. О греческой церкви старообрядчество имело к моменту присоединения Амвросия уже почти двухсотлетнее ведение и определение, тогда как Николай Позднев присоединился от такой новой никонианской церкви, получившей название "обновленческой", которая возникла лишь в годы безбожной революции в России, и старообрядчество не имело ни времени, ни возможности составить о ней свое суждение. Она, однако, существенно отличается от прежней никоновской церкви. Это церковь предательская, красная - и по своим верованиям и по своим делам: она объединилась с большевиками и благословляла их убийственные действия; в русском страждущем народе о ней сложилось суждение, как о втором отделении ГПУ. Принятие от такой церкви иерарха было делом весьма рискованным и сомнительным. Патриаршая никоновская церковь совсем не признает действительности хиротонии в этой красной церкви. Митрополит Амвросий присоединился к древлеправославной Церкви без согласия на то константинопольского синода и патриарха: оно в данном случае не требовалось и было бы весьма не каноничным и подозрительным, тогда как Николай Позднев присоединился к беглопоповцам с особого благословения и даже письменного постановления обновленческого синода, который уполномочивал его "взглавить" беглопоповство. Весьма коварная печать безбожной красноты лежит на новой беглопоповской иерархии. Приняли ее, однако, не все беглопоповцы: многие приходы совершенно отвергли ее как сомнительную, другие же присоединились к Белокриницкой иерархии. Тем не менее, возникновение в старообрядчестве новой иерархии, да еще такого происхождения, создало новые преграды к объединению его в единую древлеправославную Церковь.

3. Если уж беглопоповцы не пошли на примирение со своей бывшей матерью - Церковью и собственное властолюбие поставили выше общестарообрядческих интересов и вообще церковных, то можно ли было надеяться, что беспоповцы откликнутся на призыв к объединению всего старообрядчества в единую Церковь. Древлеправославная Церковь не оставляла и их своим вниманием. В далеком прошлом они были - и по верованиям своим, и по стремлениям, и надеждам - настоящими поповцами. Мы видели в своем месте, что поморский Выг, во главе со славными братьями Денисовыми, объединился с поповщинской Веткой в деле приискания себе епископа от греческой иерархии. Даже в ближайшее к нам время, именно в 1765 г., беспоповцы вместе с поповцами решали на московском объединенном соборе вопрос о восстановлении иерархии. В это время они жили еще духом и надеждами священноиерархическими. Но в дальнейшем, от поколения к поколению, беспоповцы становились не только фактически, но и по верованиям своим настоящими беспоповцами, т.е. стали веровать, что священство Христопреданное окончательно пало, его истребил антихрист с 1666 г., и что оно никогда уже не может быть восстановлено. Многие же из беспоповцев, тоскуя по священству, стали признавать своих, беспоповских, наставников духовноиерархическими лицами - настоящими пастырями, отцами и полноправными совершителями церковных таинств. Новое беспоповское духовенство становилось своеобразным пресвитерством, на манер протестантского или лютеранского.

"Золотой" период истории старообрядчества для всех вообще беспоповцев явился золотой неожиданностью, не предусмотренной беспоповским сознанием и верованием. По беспоповскому верованию, все пророчества о последнем времени (пред кончиной мира) давно уже исполнились: последний антихрист пришел, воцарившись в России с рокового года 1666 г. Предназначенные для его изобличения пророки Илия и Енох давно им убиты; бескровная Жертва Господня на св. алтарях Христовых прекратилась, даже вопреки Христову обетованию о ней, что она пребудет вечно: давно уже нет на земле ни алтарей, ни церквей, всюду одна лишь "мерзость запустения". Остается лишь ждать архангеловой трубы о конце мира и явления Самого Христа - второго Его пришествия. И вдруг вместо такого конца - свобода: стройте церкви, воздвигайте алтари, молитесь Богу свободно и всенародно. Беспоповцы начали повсеместно собираться на свои совещания, съезды, соборы и обсуждать и решать на них свои духовные дела и вопросы. В самой первопрестольной Москве состоялись даже всероссийские соборы беспоповцев под благосклонным покровительством самого правительства. С его же разрешения беспоповцы повсюду воздвигли храмы и колокольни, в некоторых городах и в обеих столицах России - Петрограде и Москве - даже весьма великолепные. Начали они и школьное строительство. Всероссийский съезд учителей и учительниц поморского согласия, состоявшийся в Двинске в 1911 г., единогласно признал "среднее и высшее образование в старообрядчестве не только желательным, но и необходимым". Оно, по заявлению этого съезда, "будет наиболее способствовать укреплению христианства". Таким образом, страшный призрак антихриста, все время пугавший беспоповцев, точно исчез куда-то. Или... его еще совсем не было. Во всяком случае, свобода должна была в корне изменить все мировоззрение беспоповства, все его верования и упования.

Беспоповские согласия начали делать попытки к взаимному между собой объединению, например, брачники с безбрачниками (поморцы с федосеевцами). И те, и другие с радостью приняли государственный Закон о старообрядческих общинах и на основании его всюду организовали свои приходы; и те, и другие ввели в них метрические записи своих браков: в них стали записывать свои браки и "безбрачные" беспоповцы. Получился явный парадокс: "безбрачники" с записанными в общине "браками". Фактически "безбрачники" всегда были брачниками, ибо женились и рождали детей. Но такое брачное состояние они считали блудным. Теперь же оно узаконивалось записью в официальные метрические книги, становилось "законным". Поморцы, воспользовавшись таким новым положением федосеевцев, предложили им объединиться с ними и стать брачниками без всяких замаскирований и прикрытий. Состоявшиеся по этому поводу беседы в Москве между начетчиками, представителями обоих согласий, не привели к их объединению, так как разногласия между ними шли глубже, чем эти формальные записи браков. Безбрачники остались при прежнем своем веровании, основанном на книге "Кормчей", что бессвященнословный брак - "пребеззаконен" и, значит, блудный. Поморское простецкое "венчание" не делает его законным. Поэтому, оказывается, оба эти согласия записывают в свои общинные метрики браки незаконные, блуднические; только федосеевцы таковыми их считают, тогда как поморцы думают, что браки эти стали законными по причине их "венчания" беспоповскими наставниками, а по верованию федосеевцев, оно только усугубляет их незаконность: незаконное сожитие закрепляется еще незаконным венчанием.

Беспоповцы поморцы обратились с предложением и к представителям Белокриницкой иерархии обсудить совместно с ними вопросы и пункты их разделения. Во время заседания в Москве Всероссийского Поморского Собора, в мае 1909 г., состоялись публичные собеседования между представителями этих двух старообрядческих ветвей: со стороны белокриницких вели беседы Ф.Е. Мельников и Д.С. Варакин, а со стороны поморцев Л.Ф. Пичугин при своем помощнике Т.А. Худошине. В первой же речи своей Ф.Е. Мельников нарисовал картину объединения всего старообрядчества под руководством единого старообрядческого центра. "Таким центром объединения может быть только старообрядческая иерархия. Только под ее руководством может и должно последовать примирение всего старообрядчества". Первая беседа и была посвящена вопросу о Белокриницкой иерархии. Замечательно, что представитель поморцев г. Пичугин ни одним словом не обмолвился по вопросу объединения старообрядчества и лишь пытался чем-либо опозорить Белокриницкую иерархию. Конечно, беседы такого характера не могли объединить между собою поморцев и белокриницких старообрядцев. Тем не менее, они с достаточной убедительностью выяснили, что даже между этими старообрядческими расхождениями возможно объединение в единую древлеправославную Церковь. Мешают этому не старые вопросы и недоразумения между ними - таковые само время устранило и сдало многие из них в архив забвения, - но возникновение в беспоповстве нового течения протестантского духа, и оно стало мировоззрением нового поколения беспоповцев. В последнее время, именно к началу "золотого" периода старообрядчества, в беспоповстве народился новый тип деятелей. Как выражается "Церковь", "шустрые, бойкие, они сумели стать во главе современного поморского общества и коренным образом реформируют его на новый лад - протестантский или сектантский. На настойчивые предложения белокриницких старообрядцев объединиться с ними в одну Церковь они откровенно отвечали: "Мы верим, что победа останется на нашей стороне, потому что и наука, и современная жизнь неудержимо стремятся к упрощению форм человеческого общежития, к разрушению всевозможных сословных и должностных преимуществ". Характерна и весьма знаменательна эта ссылка на науку и, главное, на "современную жизнь". Это уже не старообрядческий путь, не старообрядческая аргументация и вообще не церковная и не религиозная. Это веяние "духа времени".

"Должностные преимущества" - это, конечно, иерархия, священноначалие, разные "чины" в Церкви. Все это долой, по требованию нового типа беспоповцев. С такими "старообрядцами" никакое объединение невозможно, ибо у них ничего старообрядческого, по существу, не остается.

Руководящий орган Совета Всероссийских Съездов старообрядцев журнал "Церковь" очень энергично настаивал и требовал, чтобы со стороны архипастырства древлеправославной Церкви было проявлено как можно больше усилий и мер к объединению старообрядцев. Точно предчувствуя грядущие страшные потрясения, он писал: "Необходимо спешить с нашим объединением, чтобы надвигающиеся события не захватили нас врасплох". Названный журнал предлагал, чтобы Освященные Соборы ежегодно посвящали свои заседания вопросу объединения старообрядчества, чтобы для практического осуществления этой неотложной задачи была создана не одна лишь соборная Комиссия, а целый ряд их в каждой епархии и, если возможно, в каждой общине и приходе. "Задачу объединения старообрядчества нужно сделать неразрывной частью нашего религиозного сознания, движущей силой в нашем церковно-общественном росте". "Церковь" проектировала созывы Всестарообрядческих Всероссийских Съездов, на которых старообрядцы всех согласий, объединяясь по многим общим вопросам: правовым, экономическим, хозяйственным и т.п. - могли постепенно сближаться и в чисто церковных вопросах, узнавая друг друга ближе, непосредственно знакомясь с нуждами и верованиями всех разъединенных частей единого старообрядчества. В этом великом деле объединения миряне могли бы скорее достигнуть единства, чем духовные лица. Война с Германией во многом помешала достижению этой цели, а вспыхнувшая затем революция всех верующих лишила всякой возможности объединяться между собою.

4. К самому концу "золотого" периода обратились, наконец, и "единоверцы" к старообрядческому Освященному Собору с письменным предложением объединить старообрядцев и новообрядцев и одну Церковь. Единоверцы признают в этом "Обращении", что раздор в Русской Церкви своим формальным происхождением обязан действиям на соборе 1667 г. главным образом восточных "святителей", и "считают необходимым снятие клятв путем соборного определения совместно с восточными патриархами". Признают единоверцы, что никоновское книжное "исправление" было "неосмотрительным и недостаточным пониманием дела" и что Никон и его сторонники осудили древние обряды и обычаи Церкви как "неправые, нововводные и еретические". Далее единоверцы заявляют, что никоновская церковь до сего времени строилась не канонически, что она все время была заражена цезарепапизмом и что только теперь она становится на канонический путь. В заключение единоверцы предлагают: "Вы, старообрядцы, дайте дух церковности, а вы, последовавшие за реформой патриарха Никона, принесите веру во Христа". "Обращение" это было подписано председателем Совета всероссийских съездов единоверцев Андреем, епископом Уфимским, товарищем председателя протоиереем Симеоном Шлеевым и членами Совета. На самый Собор старообрядческий, заседавший в то время в Москве (в мае 1917 г.), "Обращение" было представлено лично епископом Андреем и о. С. Шлеевым, их сопровождал еще епископ Иосиф Углицкий. В особом заседании Совета Собора, посвященном единоверческому "Обращению", они имели продолжительное собеседование со старообрядческими епископами, после которого Собор поручил Совету при архиепископии составить письменный ответ на единоверческое "Обращение".

Это "Обращение" вызвало в старообрядческой среде серьезные сомнения в его искренности своей недоговоренностью, неопределенностью и беспринципностью. "Мы неоднократно заявляли, - пишет журнал "Слово Церкви", - что в таком великом деле, как единение верующих людей в едином исповедании и в единой Церкви, необходимы искренность, ясность и определенность. Всякая фальшь в этом деле, какая-либо недоговоренность, уклончивость приведут лишь к недоразумениям и печальным последствиям. Нужно теперь же сказать всю правду, как бы горька она ни была, чтобы потом не раскаиваться в допущенном умолчании. Пункты единоверческого "Обращения" страдают, главным образом, недоговоренностью. Единоверцы идут к примирению с прежней своей Матерью - древлеправославной Церковью, словно ощупью, с какою-то непонятной боязнью. В чистом деле единения церковного не должно быть боязни и страха. Тут все должно быть открытым и прямым". Единоверцы обязаны были сказать, по совести и искренно, законны или незаконны проклятия и анафемы Московских соборов 1656-1667 гг., произнесенные на старые обряды и на православных их держателей, и тогда уже говорить об их снятии и с кого именно они снимаются, т.е. на ком они лежали целые столетия - на православных ли христианах и, значит, на всей Церкви или на самих проклинателях, как на незаконно и безрассудно их произнесших. Должны были единоверцы определенно высказаться и обо всей никоновской реформе, и о последовавшей за ней петровской церковной реформе. Не ново и их предложение старообрядцам, "дать дух церковности" - кому и как? И совсем уж неуместен был их призыв к новообрядцам в "Обращении" к старообрядческому Собору, чтобы они "принесли веру во Христа". Кому - старообрядцам или единоверцам? И какую именно веру? По своему содержанию и бестактности "Обращение" единоверцев было очень неудачным. Тем не менее, на него последовал ответ старообрядческого Архиепископского Совета за подписью трех епископов во главе с московским архиепископом Мелетием.

В противоположность единоверческому "Обращению", ответ этот был весьма ясным и категоричным: "Считаем долгом ответить, что даже предложение мира церковного между нами и вами совместно с господствующей церковью в настоящее время неосуществимо и даже вредно для чистоты древнего благочестия". Указав далее, что единоверие не смогло в течение даже целого столетия привить господствующей церкви дух церковности и само утеряло его от сближения с никонианством, старообрядческие архипастыри заявляют: "По нашему мнению, соединение церквей может состояться только тогда, когда обе церкви, старообрядческая и новообрядческая, не будут ни в чем разниться. Посему, прежде чем приглашать к единению, необходимо, чтобы последователи реформ Никона при участии восточных патриархов соборно отвергли и осудили безрассудные клятвы и злохуления, произнесенные на святоотеческие предания и обычаи и на православных христиан, содержащих оные; обязаны раскаяться и испросить прощение как за эти клятвы и злохуления, так и за все бесчеловечные мучения и гонения, каким подвергали они и их предки держателей святоотеческих преданий. Должны всецело восстановить каноничность своей церкви и устроить ее в том виде, в каком пребывала древлерусская Церковь до разделения". "Подобает возобновити, - скажет словами святых отцов Седьмого Вселенского Собора, - оставленные обычаи, и тако содержати, по писанному и неписанному законоположению" (7-е правило). Все архипастыри и пастыри, согласно 1-му правилу Седьмого Вселенского Собора, должны соборно засвидетельствовать, что для них "свидетельствами и руководством служат (и будут служить) Божественные правила, изложенные от всехвальных апостолов, святых труб Духа, и от вселенских Соборов, и поместно собравшихся, и от святых отец наших. Ибо все они от одного и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили". Без всего же этого, при настоящем антиканоническом положении и расстройстве церкви господствующей, когда попираются священные каноны, презираются святоотеческие предания и древлецерковные обычаи, не исполняется богослужебный чин - даже по ее книгам и уставам - служба совершается с пропусками, какими-то отрывками, антицерковным (концертным) пением, нет в церкви единообразия и благочиния - говорить о мире и единении нас с вами и с господствующей церковью нам кажется преждевременным и бесполезным. Но, тем не менее, мы не престанем усердно молить Господа "о мире всего мира и о совокуплении всех во едину святую соборную и апостольскую Церковь", чтобы если и не в наши дни, то хотя бы в дни нашего ближайшего потомства по милости Божией воссияло солнце правды и истины, мира и любви среди верных сынов Руси святой".

Со стороны единоверцев не последовало никакого отклика на этот ответ на их "Обращение". Но епископ Андрей Уфимский напечатал в московских газетах "Открытое письмо к старообрядческим епископам Белокриницкой иерархии". Титулуя их "возлюбленными братьями о Христе" и "братьями-святителями", он предлагает им весьма упрощенный способ взаимного объединения старообрядцев и новообрядцев: "Иерархи Белокриницкой иерархии должны идти великим крестным ходом в святой Московский Кремль, к московским чудотворцам, а навстречу им из Кремля со всеми святыми древними образами должны идти всем собором православные иерархи. Встретившись на Красной площади, все участники обоих крестных ходов падают в землю друг другу и взаимно испрашивают друг у друга прощение за вольные и невольные двухвековые прегрешения. После взаимного братского лобзания старообрядческий первосвятитель совершит Божественную литургию в Архангельском соборе с епископами Андреем Уфимским и Иоанном Углицким, и первосвятитель новообрядческий с двумя епископами старообрядческими будет литургисать в Успенском соборе". Епископ Андрей прибавляет, однако: "Все это должно произойти в согласии со всем верующим народом обеих сторон". В этом-то и вся суть: как создать это "согласие всего народа обеих сторон". Одними крестными ходами его не установишь. Для народа нужна прежде всего искренность и подлинная правда всего дела объединения Церквей. Этого именно и требует ответ старообрядческого московского Совета Архиепископии. Епископ Андрей далее соглашается, что "потом мудрость объединенной иерархии должна на общих соборах (может быть, на многих) чрез общие молитвы объединить все свое стадо церковное и в обряде". В заключение он просит старообрядческих епископов: "Постарайтесь свершить объединение церкви православной со старообрядцами. Да укрепит Господь вас на этот великий подвиг!" Однако этот благой и славный порыв епископа Андрея никто не поддержал со стороны его собратьев - новообрядческих епископов. Старообрядческая печать отметила, что "епископ Андрей в стремлении своем к единению своей церкви с нашей древлеправославной Христовой Церковью является совершенно одиноким. И это одиночество его особенно заметно из того, что письмо написано им от себя лично". Состоявшийся в 1917-1918 гг. в Москве первый за два с половиной столетия всероссийский собор новообрядческой церкви, обсудив старообрядческий вопрос, пришел к следующим заключениям: "1) дорогие для старообрядцев богослужебные книги и обряды сами по себе православны; 2) держащиеся этих книг и обрядов в общении с церковью являются чадами единой святой соборной и апостольской Церкви; 3) все суждения, несогласные с выраженным (настоящим всероссийским собором) взглядом о старых обрядах, встречавшиеся в издававшихся с разрешения церковной власти и в некоторых других церковногосударственных актах прежнего времени, собором отменяются; 4) клятвенные запреты, изреченные отдельными святителями и соборами 1656 и 1667 гг., поскольку в этих запретах усматривается возбранение самого употребления старых богослужебных чинов и обрядов, собор отменяет".

Это решение всероссийского собора можно признать лишь первым серьезным шагом в некотором повороте никонианства к святой старине, в боязливом сближении его с древнерусской православной Церковью. Но собор ничего не сказал по существу ни о смысле бывших соборных клятв на древние церковные предания, богослужебные чины и обычаи, ни о самой никоновской реформе, ни о произведенном ею расколе Русской Церкви. Постановления всероссийского собора так же, как и единоверческое "Обращение", отличаются неполнотою, неясностью и неопределенностью. Они не удовлетворили даже единоверцев, и они выделились из новообрядческой церкви в самостоятельную церковь со своей независимой иерархией. Вскоре и вся новообрядческая церковь распалась на целый ряд новых расколов и церквей. В революционном же огне, охватившем всю великую страну, погибла и вся Российская империя. "Золотой" период истории старообрядчества снова сменился полосой мрака и ужасов, на этот раз для всего русского народа.

Из книги Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви автора Мельников Федор Евфимьевич

Часть третья. Золотой век старообрядчества. (после 1905 года). Золотой период В истории старообрядческой церкви был свой "золотой" век. Весьма кратким он был - каких-нибудь 10-12 лет (1905-1917 гг.), но по своему весьма богатому содержанию, необычайной широте деятельности и

Из книги Дорогами христианства автора Кернс Эрл Е

3. Раскол и объединение шотландских Церквей После того как Шотландская Церковь освободилась от контроля Рима к 1567 году, она столкнулась с другой проблемой - каким образом поддержать пресвитерианскую систему управления и кальвинистское богословие, которое она приняла.

Из книги Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание) автора Берзин Александр

6. Объединение сердечности и понимания Важность одновременного развития сердечности и понимания Достижение просветления предполагает расширение и усиление наших врожденных систем позитивного потенциала и глубокого осознавания до тех пор, пока они не станут системами

Из книги Сутра сердца: Учения о Праджняпарамите автора Гьяцо Тензин

Объединение ума и сердца Большинство западных философских систем четко разделяют ум и сердце. В таких системах ум имеет отношение к рациональному мышлению, тогда как сердце относится к эмоциям и чувствам. Буддизм, напротив, группирует эти три аспекта (рациональное

Из книги Комментарии к жизни. Книга первая автора Джидду Кришнамурти

Объединение всех учений Поскольку мы собираемся подробно рассмотреть Сутру сердца, позвольте мне указать на то, что существует традиция толкования сутр Праджняпарамиты, согласно которой эти учения рассматриваются на двух разных уровнях. С одной стороны, есть явный

Из книги Православная церковь автора Епископ Диоклийский Каллист

Из книги Раскол русской Церкви в середине XVII в. автора Крамер А. В.

Из книги Человек среди религий автора Кротов Виктор Гаврилович

Судьбы первых вождей старообрядчества 26.8.1667 Аввакум, Лазарь, Епифаний и симбирский священник Ни-кифор были приговорены к ссылке в Пустозерск. 27.8 Лазарю и Епифанию отрезали языки, а 30–31.8 все они отправились в очень далекий путь. Прибыли 12.12 и были помещены «порознь, очистя

Из книги Русское Старообрядчество. Духовные движения семнадцатого века автора Зеньковский Сергей Александрович

Общество: обособление и объединение Общество, наверное, всегда в той или иной степени религиозно. Те или иные верования (мистические или рациональные) соединяют людей вместе. Иногда такое соединение служит лишь фоном практической жизни, иногда оказывается сильнее многих

Из книги Священное писание. Современный перевод (CARS) автора Библия

VI. Рост старообрядчества и деление на толки

Из книги Мистика Древнего Рима. Тайны, легенды, предания автора Бурлак Вадим Николаевич

38. Размежевание внутри старообрядчества: поповщина В те годы, когда на далекой окраине России, на реке Куме, престарелый, но по–прежнему непреклонный игумен Досифей вел свои последние бои за древлюю веру, в старых, основных землях Московского государства, среди

Из книги История религий. Том 1 автора Крывелев Иосиф Аронович

Объединение Иудеи и Исраила 15 Было ко мне слово Вечного:16 - Смертный, возьми деревянный брусок и напиши на нём: «Иудея и исраильтяне, что с ней в союзе». Потом возьми другой брусок, брусок Ефраима, и напиши на нём: «Юсуф и все исраильтяне, что с ним в союзе». 17 Приложи их один

Что разделяет старообрядцев и чад Русской Православной Церкви Московского Патриархата? Возможно ли преодолеть эти разделения? Об этом и многом другом — священник Иоанн Миролюбов, доктор теологии, член Межсоборного присутствия РПЦ, руководитель Патриаршего центра древнерусской богослужебной традиции, секретарь Комиссии по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством.

В главном — единство, во второстепенном — согласие и во всем — любовь.

Свт. Августин Великий

Расколы — это кровоточащие раны на теле Церкви Христовой.

Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан)

С волнением вхожу в храм Покрова Пресвятой Богородицы в Рубцово. Здесь служат по старому обряду, и волнение мое естественно — сейчас я стану свидетельницей того, как молились мои предки… Храм освещен только свечами. У чтецов, у певчих свои подсвечники — просто вырезанные из дерева дощечки-ладьи с отверстиями. Все стоят, скрестив руки под грудью, женщины — на левой половине храма, мужчины — на правой.

Прихожане даже внешне отличаются — головные платки у женщин не повязаны, а заколоты под подбородком, у мужчин рубашки навыпуск и с поясом. При земных поклонах используются коврики-подручники, в руках четки-лестовки. Во время службы никаких хождений по храму. Крестное знамение совершают все одновременно и только в определенные моменты. Много молодых мужчин, мне даже показалось, что их больше, чем женщин. Служба намного длиннее, чем в храмах нового обряда. И, конечно, особую атмосферу создает знаменное пение…

— Отец Иоанн, ваш приход называется старообрядным. Значит, основную массу прихожан составляют старообрядцы?

— Наши приходы, где богослужение совершается по старому чину, очень нужны для тех старообрядцев, которые еще находятся вне Русской Церкви, но осознали свою изоляцию и хотят ее преодолеть. Но я бы не сказал, что в старообрядных приходах большинство составляют бывшие старообрядцы. К нам приходят и те, кто изучает историю, церковные искусства — историки, художники, музыканты, а также те, кого привлекает эстетика древнего богослужения.

На сегодняшний день большинство известных в науке специалистов по знаменному пению не из старообрядцев. Правда, и не из православных регентских школ, в которых мало внимания уделяется знаменному пению. Это, как правило, люди из консерватории, из светской музыкальной среды, у которых произошла встреча с церковным искусством.

— Честно признаюсь: идя в ваш храм на службу, я боялась почувствовать себя «чужой». К счастью, мое опасение оказалась напрасным. Однако молиться я привыкла по-другому. И некоторые отличия в текстах, даже в произношении отдельных слов, мешают, отвлекают от молитвы.

— Это действительно трудно совместить. У нас другая литургическая традиция, другая форма благочестия, другая культура богослужения, его ход. Мы пытаемся достичь единства в молитве, для этого и собираемся на службу. В обычном православном храме можно наблюдать такую картину: идет служба, а в это время кто-то на коленях стоит перед какой-то иконой, кто-то целует икону, многие заходят просто поставить свечу, не особенно и интересуясь ходом богослужения (с точки зрения христианской традиции мне это трудно понять — скорее, это делают малоцерковные люди, просто после работы или в обед забегают на минутку).

У нас иной подход к службе. Допустим, человек не был накануне вечером на праздничной службе, когда по особому чину целуют икону, и сегодня он сможет ее поцеловать уже только после богослужения. Если земной поклон, его совершают все вместе. Не можешь или не хочешь вместе — молись отдельно, дома. А если пришел вместе со всеми, то молись со всей общиной. И многие, после того как побывают на старообрядческих службах, могут перенять для себя нечто полезное. По меньшей мере — ощутить молитвенный настрой своих дальних предков.

Сейчас наблюдается повышение интереса к древним формам богослужения, к церковному искусству Древней Руси. Иные максималисты, особенно из старообрядческих согласий, полагают, что все должны вернуться в XVII век, ходить в кафтанах, сапогах и т. п., и тогда это решит все проблемы, вызванные церковным расколом. Конечно, это не так. Но оценить правильно то, что происходило в XVII веке, и дать достойную оценку тому, что хранили наши предки, а они не только хранили, они жили этим, мы должны. Чего нам стесняться собственной истории? Люди не хотели отказываться от прежней церковной традиции и знали, почему они за это терпят лишения. Это был осознанный протест, ведь происходила системная вестернизация всей церковной культуры. И схема обучения в духовных школах менялась, и схема церковного управления… Особенно в эстетике (пение, иконы, внешний вид и интерьеры храмов) это сразу заметно.

XVII век: десакрализация пространства

— Со времени трагедии разделения Русской Церкви прошло 360 лет, но рана не зажила до сих пор. И показанный по телевидению фильм «Раскол» — это попытка разобраться: что же все-таки тогда произошло. Как вы оцениваете эту попытку?

— Полная историческая реконструкция, конечно, невозможна, тем не менее фильм дает ощущение достоверности, он передает сложную обстановку того времени. Происходила ломка мироощущения и системы ценностей, восприятия мира, всего менталитета. Обычно XVII веком и Никоном эту тему заканчивают. Но на самом деле процесс десакрализации прежнего духовного пространства занял очень длительное время. На периферии поначалу не торопились ничего менять, думали: московская блажь. Люди не верили, что это надолго: ну, чудит патриарх, решил что-то там поменять в книгах…

Главным вдохновителем изменений был царь. Он хотел, чтобы Россия заменила собой предыдущее православное царство Византию. Ему мыслилось освобождение Балкан от турок, освобождение Константинополя, создание мирового православного царства. А Никон обольстился идеей, что он станет Вселенским Патриархом. Казалось: стоит нам увидеть, в чем разница с греками, измениться в каких-то деталях — и проблемы нет. Сохранились ответы Константинопольского Патриарха на письма Никона, в которых было прямо сказано: мы имеем с вами общность в вере, а частностям в разных местах не стоит уделять внимания. И разве на сегодняшний день литургическое благочестие, певческая традиция, убранство храмов, одежда духовенства у нас такие же, как у греков? Нет же, мы по сравнению с никоновским временем разошлись еще дальше.

Посыл был изначально неверный, беспочвенный. Мы никогда не будем греками, а греки не станут славянами. Страшно, что при этом Русская Церковь претерпела ряд внутренних изменений, прежде всего в области церковного искусства. Мы никак не могли остановиться, реформы продолжились в петровское время, когда все традиционное каноническое устройство Церкви было уничтожено. Какое отношение введение должности обер-прокурора Синода имеет к Священному Преданию и православным церковным канонам?

Долгое время существовало мнение, что при исправлении книг хотели вносить изменения по греческим образцам, но взяли, к сожалению, не старогреческие образцы, а новогреческие. Присоединилась Украина, и стали править по украинским богослужебным книгам. Метод правки оказался обусловлен причинами земными, а не богословскими.

К сожалению, современному читателю, даже интересующемуся церковной историей, практически не знакомы недавно опубликованные мизерным тиражом труды профессора Киевской духовной академии А. А. Дмитриевского об «исправлении» книг при патриархе Никоне. А вывод знаменитого литургиста достаточно прост — книги не исправлялись, а заново редактировались не по греческим, а по малороссийским источникам. Внушалось, что церковнославянский язык в его великороссийском изводе маловразумителен и малопонятен современному человеку. Надо бы его приспособить к лексике и фразеологической витиеватости новой светской культуры — культуры барокко. Но вот что интересно: если мы возьмем дораскольные редакции, они более понятны и более лаконичны. В этом может самостоятельно убедиться, не будучи филологом, любой непредвзятый человек, сравнив молитвословия.

Процесс изменения, исправления книг и до Никона шел. В XVII веке уже не умели читать тексты XIV века, а тем более XII века, где между словами не делались пробелы, да и каллиграфия была другая, другое начертание букв. Менялась лексика, и менялась, причем очень существенно, редакция текстов. Но этот процесс осуществлялся постепенно и в силу внутренне понятной необходимости — как эволюционный, а не как революционный.

Чем православные отличаются от других христиан? В основе вероучения у нас помимо Священного Писания еще и Священное Предание, в котором с течением времени что-то заменяется, что-то забывается, но принципиально построено на уважении к традиции. Когда мы смотрим на вещи или книги, которыми пользовались наши предки, нам это интересно, мы испытываем благоговение к этим вещам и уважение к нашим предкам. Для нас это назидательно и полезно. Но когда вдруг объявляется, что все было ложно, неправильно и вообще еретично, для человека это крушение всех основ! И какой реакции от русского человека можно было ожидать?

Поначалу возник протест церковных интеллектуалов — близких к царскому Двору протопопов, игуменов наиболее известных монастырей. Но постепенно Церковь стала терять самостоятельность, и была превращена в «ведомство православного вероисповедания». Во всем жесткая регламентация со стороны государства. Это коснулось и исповеди, священник должен был докладывать о тех, кто не причащается.

Сложилось забюрократизированное государство с бюрократизированной церковью. Произошла потеря своего стиля в богослужении, в архитектуре — все чужое. Конечный результат — потеря не только самобытности, но и самостоятельности. Я повторю вслед за Александром Солженицыным, что это привело людей к большому отчуждению от Церкви. Почему из бурсы стали выходить чернышевские, добролюбовы, а потом и джугашвили? Ведь это закономерность, это не случайность — были нарушены важные законы национальной жизни, произошла серьезная подмена ценностей.

Апокалипсис 1666 года

Самое страшное было в том, что новое вводили насильно. Насилие совершалось с отторжением и проклятием того, что было прежде. Церковь по природе консервативна, нельзя в ней все радикально менять. Это не значит, что стояла задача — сохранять все в неизменном виде. Церковь должна спасать людей, а не быть музеем. Иногда, может быть, и нужно производить какие-то изменения в церковном устройстве, в богослужении. Но забывать правила существования православного церковного организма — это катастрофа.

Добавим, что просвещение на Руси в то время находилось в зачаточном состоянии, и реакцию людей можно было предвидеть. К тому же еще свежа была память о Смутном времени, о польской интервенции. К Западу было весьма негативное отношение, его боялись. Особенно боялись латинства. И тут вдруг Никон начинает совершенно откровенно вести себя как Папа…

— Почему особенно боялись латинства?

— Брестская уния 1596 года провозгласила объединение православных Украины и Беларуси с римо-католиками. На Руси ко временам церковного раскола много было эсхатологической литературы, антилатинской, в которой говорилось, что мир будет постепенно антихристом завоевываться. В это же время трансформировалась идея «Москва — Третий Рим», так как для этого появились политические причины — в то время Москва была единственным православным государством. Да еще и границы расширялись, что-то у поляков отвоевали, что-то у шведов, осваивали, могущество росло. И вот началось обольщение… В 1656 году Никон стал устраивать Новый Иерусалим — это попытка утвердить себя в центре мироздания. Схожие идеи были и у царя, и у патриарха.

Здесь необходимо сделать пояснение. Изначально сама идея «третьего Рима» — апокалиптическая. Лишь с течением времени эта концепция приобрела иное, более известное нам звучание. С точки же зрения христианской семантики «третий Рим» — это Вавилон, куда придет антихрист. Московским Печатным двором почти перед самым временем церковного раскола была издана Кириллова книга, где было написано, что по предсказанию святых отцов в 1666 году придет антихрист. Хотя мнение это высказали не святые отцы, а знаменитый украинский богослов, борец с унией Стефан Зизаний, но на умонастроения русских людей это оказало большое влияние. И в 1666 году начинается Большой Московский Собор, хотя и осудивший Никона, но подтвердивший его, а правильнее сказать — царские, реформы. Учитывая сознание и настроения русских людей того времени, можно сказать, что раскол был предопределен.

— Казалось бы, приверженцы старой веры, веры предков, и хранители традиций должны вызывать уважение. Но в противостоянии патриарха Никона и протопопа Аввакума трудно однозначно принять сторону одного или другого.

— Фигуры Никона и Аввакума не вполне корректно сравнивать. Не потому, что внутренне лично мне во многом близок Аввакум, хотя не все его мысли и поступки воспринимаются сегодня однозначно. Что Никон принес русской культуре, чем обогатил мировое православие? У нас, в России, есть его ревностные почитатели, издают его сочинения. А кому еще он интересен? А «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное» читают на многих языках. Он вообще первым начал писать на живом, разговорном русском языке. Его изучали и будут изучать в университетах мира не потому, что он старообрядец, а потому, что он создал величайшее по глубине человеческого духа сочинение.

— Но пугают резкие высказывания Аввакума. Например, что будь его воля, он бы Никона, собаку, рассек бы начетверо.

— Нас многое пугает из того времени. Если понимать, что это сочинение написал в пылу борьбы страстный человек, оно вызывает сочувствие, а помня, что это писал пастырь Божий… невольно содрогаешься. Впрочем, так же мыслили и писали и его противники, пастыри и архипастыри. Да не только мыслили, но и действовали. Поступил бы протопоп Аввакум так же, как они? Допускаю, но не уверен. В истории нет сослагательного наклонения.

И Аввакум, и Никон, несомненно, выдающиеся личности. Никон — трагическая фигура. До прихода к власти это был один человек, после — другой. Безусловно, в нем было много привлекательного, иначе бы он не приобрел такой популярности и влияния на людей. Но был жесток, высокомерен, чрезвычайно самолюбив и полюбил лезть в дела откровенно мирские.

Форма и Предание

— Кажется, что в противостоянии никониан и приверженцев старой веры в смертельной схватке столкнулись насилие и фанатизм.

— И то, и другое имело свои причины. Для обольщения идеей стать Третьим Римом была объективная реальность. Только надо было осмыслить, к чему это обязывает. Из того, что ты святитель мирового уровня и претендуешь на первое место, можно сделать разные выводы. Можно обратить внимание на пышность своих одежд или обилие стола, что Никон и делал. Сейчас в музеях можно видеть эти уникальные, необыкновенно роскошные и тяжелые облачения, такого количества драгоценных камней на них не было ни у одного другого патриарха.

Патриарх должен не наказывать людей, а защищать их перед царем. Он должен нести идеалы Христовы в жизнь. Это было известное искушение — использовать репрессивный аппарат государства, поставить его на службу Церкви, чтобы со всеми инакомыслящими очень быстро разобраться.

Да, был и фанатизм, но для него была реальная почва: происходившее воспринималось многими как исполнение последних пророчеств. Живи каждый из нас в то время, что бы он выбрал?

— Трудный выбор. С одной стороны, нехорошо отречься от предков, а с другой — ведь так велит царь, велит патриарх…

— Хочется избежать однозначности в этом вопросе. Фигуры и Никона, и Аввакума во многом мифологизированы, идеализировали одного и демонизировали другого, и наоборот. Чтобы понимать мотивацию тех людей, кто сопротивлялся реформам, нужно хорошо, всесторонне знать очень непростые обстоятельства того времени. Примеряя эти обстоятельства на себе, пожалуй, готов признать, что поступил бы так же, как и мои предки — бежал бы в далекие края. Но правильнее вопрос ставить иначе: неужели с тех давних пор ничего не изменилось — в России, в мире, в Русской Православной Церкви, в старообрядческих согласиях? Мне трудно сейчас понять чуждающихся Церкви.

Конечно, если где-то сохраняется старообрядческая среда, например, деревня или целый район, со своей культурой, сложившимися традициями, то к этому надо относиться с пониманием и уважением. Некоторые старообрядцы и в городе, оторванные от своей общины, организуют у себя дома богослужения, детей приучают молиться, содержат домашнюю церковь. Но все чаще начинают размышлять: стоит ли сегодня сторониться Православной Церкви, достаточно ли для этого причин?

Основная ошибка нынешних старообрядцев в том, что они частную форму богослужения, пусть и освященную Преданием, ставят превыше всего. Как будто нет других христианских народов и других форм Предания. И каждое из согласий именно себя считает Вселенской Церковью, а всех остальных — в том числе и других старообрядцев — еретиками.

— При этом нельзя не сочувствовать раскольникам-староверам, которые в России были абсолютно бесправны и подвергались гонениям.

— Ситуация, приведшая к Расколу, была создана из-за ошибок тех, кто проводил реформы. Была попытка привить другой цивилизационный код, другую культуру. И если поначалу протестовали влиятельные и образованные люди Московской Руси, то к концу XVII — началу XVIII века уже наблюдается массовый протест. Люди уходили на окраины империи, там они смогли воссоздать свою культуру, построенную на национальном менталитете, на неприятии ценностей эпохи Просвещения.

Ведь, согласитесь, есть что-то противоестественное в том, что в высшем обществе вдруг заговорили на французском языке. А если в старших классах православной семинарии обучение происходит на латинском языке? По проникнутым западной схоластикой учебникам? Батюшка после семинарии с помощью логических ухищрений и цитат пытался объяснить мужику, что обряд — это что-то случайное и внешнее, что это акциденция, а не субстанция, то есть форма, а не суть. А крестьянин ценил батюшку, когда тот был способен изъясняться его понятиями, да при этом еще любил и умел истово молиться и нелицемерно поститься.

Возможны две крайности. Если обрядовер не способен за формой видеть сущность, для него обряд становится почти магическим действием, любое изменение вызывает у него переживание катастрофы. Другая крайность — когда считается, что форма никакой связи с содержанием вообще не имеет или необязательно должна иметь. Но это тоже ошибка. Форма хороша тогда, когда она соответствует содержанию. Есть разные Поместные Церкви со своими обычаями, но между формой и содержанием должно поддерживаться соответствие. Проблема нашего материального мира в том, что нельзя содержание выразить в совершенной, абсолютно адекватной форме, но можно быть ближе или дальше от нее.

При письме мы пользуемся знаками, которые содержат в себе информацию. Мы обмениваемся этими знаками и с их помощью понимаем друг друга. А изображение Креста, например, — это уже не просто информация. Бумагу с изображением Креста не рекомендуется использовать в бытовых целях, потому что крест является священным символом. Крестное знамение — это тоже священный символ, требует благоговейного к себе отношения. Старообрядцев, в частности, очень смущало то, что в их понимании теперь надо было Святую Троицу распинать на Кресте. Сегодня в учебниках Закона Божьего весьма схоже дается объяснение двуперстия и троеперстия — Святая Троица и две природы Христа. Но толкование о двух природах Христа при разъяснении троеперстия (мизинец и безымянный палец) появилось отнюдь не сразу, и в то время, когда привычно было наложение на тело двуперстия, казалось совершенно непонятным: причем здесь Троица, если крестное знамение совершается в память о страданиях именно Христа на Кресте?

Стоглавый Собор за сто лет до Раскола определил, что двоеперстие — правильная форма крестного знамени, а кто не крестится так, тот будет проклят. Конечно, можно рассуждать о том, что тут Собор перешел границу допустимого, поместную традицию возвел на уровень вселенской. Но, приезжая к нам, греки крестились не троеперстием, а так, как у нас в то время крестились все. Стоглавый Собор имел непререкаемый авторитет — с ним был связан особый период становления русского самосознания: время собирания летописей, свода законов, Четь-Миней митрополита Макария. И люди боялись проклятия Собора. Когда вдруг оказалось, что решения собственного Собора ни к чему не обязывают, образовался очень сложный клубок противоречий.

Сейчас, видимо, нужен диалог, в котором каждая сторона должна непредвзято посмотреть на события прошлого. Но в моем понимании основная вина лежит все-таки на тех, кто эти нестроения вызвал, даже если это делалось с благими намерениями.

Шаги навстречу

— Когда Патриаршая Церковь признала ошибки реформаторов?

— Формально в 1971 году. Но была большая дискуссия и перед революцией. Еще в конце XIX — начале XX века профессора Н. Ф. Каптерев, Е. Е. Голубинский и другие церковные ученые показали, что двоеперстие, сугубая аллилуйя и некоторые другие русские богослужебные формы древнее нововведенных. Предполагалось уже на Соборе 1917 года снять все клятвы. Многие и раньше сочувствовали старообрядцам. Единоверие появилось из такого сочувствия. Для старообрядцев постепенно делались послабления. Например, с точки зрения строгого канонического права, если человек не находится в лоне Церкви, то за него нельзя молиться. Однако перешедшим в единоверие и ставшим членами Церкви дозволялось молиться и за тех родственников, которые не сделали этого шага.

Вообще же уровень невежества, бытовавшего на Руси, был достаточно высоким, и, наверно, с ним нужно было бороться, но не обязательно же кострами и пытками? В конечном счете, самая здоровая и самобытная часть русских людей оказалась вне закона в собственной стране.

— Но ведь старообрядцы играли огромную роль во всех сферах жизни — и в экономике, и в культуре…

— Да, но не благодаря власти, а вопреки. Они даже в гимназию поступить не могли. Это страшнейшая трагедия. Многие богатые старообрядцы отправляли своих детей учиться на Запад. И возвращались те другими людьми. Почти все ложи в Оперных театрах обеих столиц скупались «старообрядцами» на весь сезон. По Москве пройти — самые красивые особняки чьи? При этом старообрядческое население практически не имело никаких гражданских прав.

В метрические церковные книги вносились записи о рождении, крещении, венчании и смерти. А у старообрядцев поп либо прятался в подполье, либо его вовсе не было. Законнорожденным мог быть человек, который получал метрику, а старообрядцу кто ее даст? Их поставили вне закона, а они смогли послужить России — старообрядцы стали основной жизненной силой для экономики Российской Империи.

Их капитал был наиболее концентрирован — большие заводы, большие мануфактуры, самые современные технологии. На старообрядческих фабриках (может, в силу того, что они учились за границей или в силу каких-то внутренних установок) применялась самая современная организация производства. Они основали почти все ныне известные народные промыслы. Устраивали производства, а при них школы, библиотеки, больницы, моленные комнаты. Не только рабочее место было организовано с учетом достижений современной технологии, но и жилье, быт рабочих.

— Их жизнь научила предприимчивости…

— Конечно, чем сложнее было им выживать, тем больше вырабатывались определенные черты характера. Это было сообщество, в котором друг другу доверяли, и взаимовыручка была. Они новое перенимали с умом. Трагедия нашей страны в том, что не смогли понять: не надо обезьянничать. Ведь перенимали, начиная с одежды, у Запада все — чуждый образ жизни, чужую культуру, забывая свою, теряя свою самобытность.

Есть теория, исходящая от Макса Вебера, что старообрядцы всю свою энергию направляют на то, чтобы зарабатывать деньги, наживать капитал. Это принципиально неверно. Если человек все делает с молитвой, то и результат будет. Весь быт у старообрядцев был проникнут сакральностью, из поколения в поколение передавалась строгая система воспитания. Жила ли так вся православная Русь до Раскола? Хотелось бы так думать, но не уверен, что именно так оно было. А старообрядцев внешнее неблагополучие заставляло концентрировать внимание не столько на быте, сколько на молитве. Бездельничать, заниматься какими-то праздными делами — было немыслимо. Старообрядческие села заметно отличались — крепкие дома, ухоженные приусадебные участки… Но сохранились лишь случайные островки, ведь старообрядцев, вообще говоря, уничтожили. И в первую очередь крепких крестьян, промышленников, купцов. Учитывая это, о ком мы говорим сейчас, если заводим речь о старообрядцах?

— Можно сказать, что организация единоверческих приходов помогала «легализации» старообрядцев?

— Единоверие — это миссионерский проект, он исходил как из политического расчета, так и из жалости к старообрядцам. Христианское сердце понимало, что по отношению к ним был допущен, мягко говоря, большой перебор. Поэтому пошли на уступки — разрешили молиться старым чином. Но в то же время считалось, что книги у них испорченные, обряды испорченные. Считалось, что какое-то время «почудят», а потом все различия постепенно уйдут в небытие. С этой целью, например, венчание между единоверцами и православными разрешалось совершать только в новообрядной церкви, и крестить ребенка можно было тоже только по новому обряду.

— Принимали в единоверие из тех согласий, у кого были свои священники?

— Всех принимали. Чаще единоверцы сами выбирали священника из своей среды. Но вот в Никольском храме в Покровском, что расположен через дорогу от нашего храма, служил первый священник для единоверцев в Москве, протопресвитер Иоанн Полубенский, который был не из их среды, он перешел на древний чин и пользовался у них непререкаемым авторитетом, стал благочинным. Бывало, впрочем, что старообрядцы вынужденно переходили в единоверие, потому что только так они могли получить все гражданские права в Российской империи.

После революции, во времена гонений на Православную Церковь, единоверие большевиков крайне настораживало, они хотели с корнем уничтожить все внешние признаки прежней России, а единоверцы, как и остальные старообрядцы, сохраняли древний быт, да и одеждой выделялись — косоворотки, сарафаны, лестовки. Но были и классовые причины для ненависти, потому что основная часть единоверцев не относилась к малоимущим слоям населения. (Кстати, Иван Шмелев в романе «Лето Господне» прекрасно описал именно единоверческий быт.)

— Можно ли сказать, что старообрядные приходы заменили единоверческие?

— После Собора 1971 года единоверие должно было изменить свою историческую функцию. После признания старого и нового обрядов равночестными, а клятв — несправедливо наложенными, задача состояла уже не в том, чтобы постепенно всех православных перевести на один новый обряд, а в том, чтобы реабилитировать русскую церковную старину.

Старообрядные приходы не ставят прямой целью привлечение старообрядцев. Конечно, придет старообрядец — с радостью его встретим, но мы целенаправленно миссионерской работой не занимаемся. Точнее — прозелитизмом. Потому что в России сейчас почти любой приход — миссионерский.

Особенная вера и двойная жизнь

— Отец Иоанн, расскажите, пожалуйста, о Вашем детстве, о родителях, о воспитании в семье, об окружении, о школе, взаимоотношениях со сверстниками.

— Семья была традиционно старообрядческая. Меня воспитывали мои бабушки, обе из религиозных семей, они научили молиться. Дома была большая библиотека, и я еще до школы много читал и на русском языке, и на церковнославянском, которому научил дед. Он до 1940 года, когда Латвия вошла в состав СССР, был вероучителем в школе. Дед был большой знаток знаменного пения. Он был головщиком, то есть руководителем хора в Рижской Гребенщиковской старообрядческой общине, самой большой в поморском согласии. По количеству прихожан с Гребенщиковской общиной может сравниваться только Рогожская община «поповцев» в Москве.

— Как относились к старообрядцам в Латвии местные жители, власти?

— Старообрядческие семьи в Прибалтике не испытали таких гонений, как в России. Да и в советские времена в моей родной Риге была другая религиозная обстановка. Например, в институте со мной учились баптисты-«инициативники», адвентисты. У последних суббота — праздничный день. И адвентисты публично спрашивали ректора, как им быть. А он отвечал, что это дело вашей совести, но если вы не будете выполнять учебную программу, то отчислим. В России бы ответили не так.

В Прибалтике мы привыкли с детства жить среди разных народов и разных вер. Если взять Латгалию, где в основном находятся латвийские старообрядческие общины, то до войны часть населения составляли старообрядцы, часть католики и часть евреи, и все умели друг с другом ладить. Если человек был религиозен, то община могла за него поручиться, такой человек пользовался общественным уважением.

В Советской России прятали старые книги, иконы, а у нас не прятали никогда. Иногда контакт с прибывшими из «старосоветских» республик и мыслившими по-советски даже затруднялся. Я помню, как мои бабушки спрашивали, когда ко мне приходили одноклассники: «Этот мальчик русский или советский?» Менталитет отличался. От «русского» можно было ожидать одного, а от «советского» совсем другого.

— Как определялся выбор жизненного пути? Кем Вы мечтали стать?

— Гуманитарные факультеты для верующих были почти табуированы, потому что это обязательно было связано с идеологией. Даже на юрфак в то время невозможно было поступить без каких-то характеристик, рекомендаций. И мы выбирали практические специальности — инженерные, сельскохозяйственные, медицину. Мои родители — оба инженеры, и я выбрал Рижский политехнический институт. Не хотелось терять связь с семьей, поэтому уезжать в другой город учиться мне казалось странным. К тому же в Риге сохранились общественные и личные библиотеки, разумеется, вычищенные несколько раз, и все-таки не так, как на остальной советской территории.

— Домашняя молитва в семье была общая?

— В идеале так должно быть: все вместе молятся — отец, мать, дети. Но в период моего детства это уже уходило из быта. С бабушками вместе молиться приходилось, но, скорее, меня приучали к индивидуальной молитве.

— А латышский вы тоже знали?

— Ну, конечно. Хотя в городе можно было прожить и не зная латышского языка. Это был преимущественно русскоязычный город.

— Из вашего рассказа складывается впечатление, что в Риге никого не интересовало, какая у человека вера. Но при этом вы чувствовали, что ваша вера какая-то особенная?

— Мы вынужденно жили двойной жизнью. Но если это с детства, то уже вырабатывается какой-то иммунитет, и ты понимаешь: с этим человеком можно общаться на такую-то тему, а с этим не надо — просто он не поймет. Вспоминаю, как первую в жизни тройку на экзамене получил, будучи уже аспирантом, на кандидатском экзамене по марксистско-ленинской философии: в моем реферате, посвященном философским проблемам некоторых математических моделей, не было ни одной ссылки на всем известных «классиков». Экзаменатор оказался из военно-политического училища и интуитивно понял, что меня надо «заваливать». Не смог, да было и не страшно: к этому времени уже начал посещать клирос, участвовать в богослужении и постепенно понял, что без Церкви жить не смогу.

Мои родители были близко знакомы с известным ученым-археографом Иваном Никифоровичем Заволоко, собирателем и знатоком всего, связанного с русской стариной и традициями старообрядчества. Он закончил Пражский Карлов университет, где собрался цвет русской эмиграции. Понимая, что в Советском Союзе идет тотальное разрушение культуры, а в прибалтийских странах, Польше, Восточной Пруссии, Румынии еще существовали старообрядческие деревни, в которых сохранялся старый уклад, в 30-е годы он предпринимал комплексные экспедиции, все собирал или фиксировал — и колыбельные песни, и орнаменты, и кулинарные рецепты, но прежде всего, конечно, древние книги и рукописи. Он попадал в такие места и разговаривал с такими людьми, с которыми у других ученых контакта не получалось. Потом из собраний Заволоко составился целый фонд в Древлехранилище Института русской литературы РАН.

Я к Ивану Никифоровичу обращался за книгами, которые мы потом с ним обсуждали. Это был в чем-то весьма консервативный старообрядец, но с очень широким мышлением. Заволоко обладал врожденной толерантностью, в хорошем смысле слова. У него было много друзей в священном сане. И я рано получил хорошую прививку от неприязни ко всему иному и замкнутости, что наблюдается у некоторых старообрядцев сегодня.

— Расскажите, как возникло решение получить образование в православном учебном заведении?

— Когда начал понимать, что без Церкви жить не могу, что это мой путь, Заволоко (а он до ареста в 1940 году и получения на зоне инвалидности служил духовным наставником) меня благословил на то, чтобы я получил духовное образование. Он понимал, что важно получить именно систематическое образование. Настоятель Гребенщиковской общины Лаврентий Силантьевич Михайлов, большой знаток истории, богослужения и церковного пения, у которого были контакты и с митрополитами Никодимом, Питиримом, другими архиереями Русской Православной Церкви, тоже поддержал меня. У многих тогда была иллюзия, что в уже недалеком будущем удастся преодолеть проблему Раскола, который вообще-то нормального человека тяготит. В нем есть нечто совершенно противное учению Христа и пониманию Церкви.

И раньше старообрядцы посылали своих людей для обучения в православных школах. Например, в самом начале XVIII века в Киевской Духовной академии учился знаменитый автор «Поморских ответов» Андрей Мышецкий, которого следовало бы назвать родоначальником русской церковной археографии. Да и Михайло Ломоносов, учившийся в Московской Духовной академии, был туда направлен старообрядцами.

И в Русской Церкви были заинтересованы иметь людей, с которыми возможен диалог и контакт. Ведь проблема взаимоотношений существует, мы во многом на разных языках говорим. У старообрядцев свой менталитет и выработанное столетиями недоверие к Русской Церкви, которая их преследовала.

Ректором Ленинградских духовных школ был в то время будущий Святейший Патриарх Кирилл. Мне предоставили возможность пожить в общежитии, посмотреть на ритм жизни, чтобы понять и определиться, смогу ли я в новой среде существовать. Я учился на стационаре в семинарии и академии, а пел и читал на клиросе Ленинградской старообрядческой поморской общины. Об этом времени у меня остались самые теплые воспоминания…

На некоторое время пришлось обучение прервать, поскольку настоятель, который меня направил учиться, стал резко терять здоровье, и я стал одним из наставников общины. Потом восстановился на заочном отделении и окончил Московскую духовную академию с кандидатской степенью.

— Вы — доктор теологии, чему была посвящена Ваша диссертация?

— Докторскую степень я получил в Латвийском государственном университете, где в 1990-х годах был восстановлен теологический факультет. Тема — «Деятельность Московского Печатного Двора при Патриархе Иосифе». Он был предшественником Патриарха Никона, но о его деятельности очень мало знают. А при нем как раз был всплеск издательского репертуара, тиражей, чего уже не было при Никоне и последних патриархах. Издавалась очень интересная литература часто полемического и эсхатологического направления.

— Это были переводы?

— Издавались в основном книги украинских авторов, и переводы делались с малороссийского языка. Это сочинения игумена Захарии Копыстенского, монаха Иоанна Вишенского, Стефана Зизания и других, к сожалению, сегодня почти забытых богословов так называемого «домогилянского» периода.

— А как местное население, латыши, относились к старообрядцам?

— Нормально относились. Судьба старообрядческих общин в Латвии несравнима с тем, что было в России. Из 90 довоенных общин более двух третей сохранились до сегодняшнего дня. Что-то большевики взорвали, сожгли, но такого тотального уничтожения не было, и на многие вещи власти смотрели сквозь пальцы.

Есть еще один важный момент. Везде, где старообрядцы оказывались, они очень хорошо сживались с местным населением. Их уважали за трудолюбие, за трезвый образ жизни, за то, что они такие хозяйственные. Старообрядцы понимали, что живут не на родной земле и нужно с уважением относиться к местному населению.

— Вы были наставником Рижской Гребенщиковской общины. Это беспоповское согласие. Почему вы решили принять священнический сан?

— Когда у человека расширяется горизонт знаний, он начинает понимать больше, чем понимал раньше, и оценивать многое по-другому. У меня было желание понять, что представляет собой старообрядчество в общем контексте мирового христианства, мирового православия. Это была попытка увидеть себя со стороны, найти свое место уже в каком-то более глобальном пространстве.

Мне понятны люди, испытывающие внутренний протест против принятия того, что противоречит преданию, полученному в семье. И они оказывались вне закона и вне Церкви. А когда появилась возможность быть внутри Церкви и при этом соблюдать главное из заповедованного родителями, то какие могут быть причины оставаться вне Церкви?

Многих «беспоповцев» устраивает жизнь вне Таинств, но это ведет к вырождению. Много и таких, кто озабочен восстановлением полноты церковной жизни, кто помнит, как скорбели их предки об утерянном, сугубо молясь за отсутствие важнейших для спасения Таинств. Идет вполне закономерный процесс: из моих учеников (Рижского поморского духовного училища) несколько человек уже приняли священный сан.

— Матушка Елена тоже из старообрядцев?

— Матушка Елена из верующей православной семьи. Как историк по образованию, да еще нижегородка, она имела неплохое представление о старообрядчестве еще до замужества. Много было в жизни непростых периодов, и меня всегда поддерживал самый близкий мне человек. Например, в советское время уйти из аспирантуры в семинарию было не очень просто. Но становится легче, если рядом — единомышленник.

— Почему вы решились на уход из Рижской Гребенщиковской общины?

— Это решение не было принято внезапно, оно вызревало постепенно. Начинаешь понимать, что взгляды изменились, ты уже не тот, что прежде, и по совести нельзя оставаться на своем прежнем месте. Играть какую-то роль и быть неискренним не мог. Принимая решение, я понимал, что с точки зрения каких-то земных вещей теряю многое, в материальном отношении чуть ли не все. Большинство сегодняшних людей этого не понимают. Для них более актуален вопрос компромисса. Но есть разные компромиссы.

Когда речь шла о проживании в Советском Союзе, где царила тотальная ложь во всем, и мы чувствовали себя как бы в полуподполье, — это одно. А тут получается уже сущностная ложь. Вместе со мной из общины вышло довольно большое число людей, и для них православный священник совершает особые службы древним чином в обычном православном храме. Конечно, наилучшим выходом было бы создание в Риге полноценного прихода старого обряда в Латвийской Православной Церкви. Но латвийским властям очень не хотелось иметь старообрядный приход, который, по их понятиям, был бы зависим от Москвы.

— Что следовало бы перенять у старообрядцев?

— У старообрядцев есть свои крайности. Обрядовые споры для наших предков были наполнены содержанием, а для сегодняшнего времени они многим просто непонятны. Но есть и безусловно ценное. Например, организация общин, внимание к составу церковного причта, к которому у старообрядцев относится и хор. И мне кажется, миссия людей, которые приходят из старообрядчества в Русскую Православную Церковь, может состоять в том, чтобы передать те ценности, которые старообрядцы сумели сохранить.