Что относится к мощам святых. Нетленные мощи

Привороты

В русской традиции словом «мощи» принято называть то, что в греческом и латинском языке означает не что иное, как останки умершего человека. Не имеет значения, какие это останки: кости, иссохшая плоть, прах и даже пепел. Эпитет «нетленные» говорит не о полной сохранности тела почившего, а о том, что некоторые оставшиеся части (порой очень малые, а порой и целое тело) не исчезли, не истлели. Большей частью приходится говорить о нераспавшихся костях. Для христиан понятие «святые нетленные мощи» означает сохранившиеся останки почившего христианина, прославленного Церковью в лике святых, то есть человека, чья вера во Христа и нравственная жизнь, чье исполнение заповедей Божьих достойны подражания.

В православной традиции никогда не было практики как-то связывать степень нетленности останков и святость жизни человека. Человек признается святым не потому, что его тело после погребения сохранилось, а потому, что он как христианин честно и глубоко жил по своей вере, потому, что Бог прославил его перед людьми через разного рода свидетельства, в том числе и через чудеса. Есть святые угодники Божии, тела которых не сохранились вообще, есть же те, чьи тела сохранились фактически полностью, к примеру, епископа Белгородского Иоасафа, жившего в 18 веке и прославленного в лике русских святых в 1911 году.

Почему в славянской, а впоследствии русской традиции, стало употребляться слово «мощи», до конца не ясно. Ясно, что оно происходит от слов «мощь», «сила». Наиболее распространены два пояснения: анатомическое и богословское. Анатомическое, по-моему натянутое, говорит, что в старину мощь и сила человека тесно связывалась с крепостью его костей, а поскольку большей частью именно они (кости) и оставались неистлевшими, то останки получили наименование мощей. Богословское объяснение для меня более понятно, оно говорит, что мощи указывают, что через нечто очень хрупкое, через то, что осталось после смерти, действует Бог, действует сила Божия, ради свидетельства об умершем как об истинном ученике Христовом и ради помощи нуждающимся по молитвам святого.

Немного богословия

Самый трудный вопрос в том, что означает для христиан почитание мощей. Насколько можно судить, ни античная традиция, ни ветхозаветная не знали аналогичного христианскому культа почитания могил и останков умерших. Более того, дохристианская религиозная история знает много примеров отношения к телам умерших и останкам как к нечистоте, к скверне, требовавшего религиозных ритуалов очищения тех, кто так или иначе соприкасался с покойниками.

Вера во Христа Спасителя, христианский взгляд на человека внесли в общую для древнего мира картину исключение. Новый Завет наполнен надеждой на исцеление от смерти, в свое время это отражалось даже в том, что цветом траура у христиан был белый — цвет чистоты и радости. К телам умерших возможно относиться только с почтением, благоговением и почитанием. Иначе и быть не может. Христиане верят, что Бог во Христе стал человеком, не призраком и не «заселенцем» в кого-то на время (наподобие разных духов из фильмов ужасов). Иисус родился от Девы Марии и вырос, как и каждый из нас. По свидетельствам Его друзей и учеников, отраженных в Евангелиях, Христос жил среди людей более тридцати лет, три последние года проповедовал среди Израильского народа, возвещая пришествие Мессии-Спасителя, учил Своих последователей жить по вере в Бога, заботился о многих людях, лечил и утешал их. По собственному пророчеству Иисус был арестован, избит, распят на кресте. После чего умер и на третий день воскрес.

Иисуса Христа нельзя представить вне Его собственного человеческого тела. Так же и каждого человека. Всякое тело, даже мертвое, остается творением Бога, и пусть оно искажено смертью, но не позволит же Господь ему остаться в этом состоянии навсегда. Христиане уверены, что Он восстановит, воскресит всех в той славе, которую Он задумал для человека от создания мира.

Как бы к сказанному не относиться, аналогичных свидетельств о ком-то другом, такого же учения, как предлагает евангелие, не было и нет. Все дело именно в отношении к человеку, который только тогда человек, когда целостен, когда может проявлять себя в триединстве духа, души и тела. Тело для христиан не оболочка, а неотъемлемая возможность проявлять себя в этом мире, проявлять себя по отношению к другим людям.

Человек — это сложное существо, без тела он не человек. Быть человеком по Божьему замыслу — быть им навсегда. Родиться однажды — значит войти в бытие навечно. Христос Своим воскресением показал, что только в целостности можно войти на небеса к Отцу Небесному. Значит, тело умершего — это нечто очень дорогое и таинственное, это то, что так же причастно Богу, как и душа и дух.

В чем смысл почитания мощей, что это значит?

В первых христианских общинах по-особому, с большим почтением, относились к останкам христиан и местам их захоронения. Особенно выделялись мученики за Христа, те, кто отдали за свою веру самое дорогое, что у них было — жизнь, и тем стали свидетелями, что Христос победил смерть. И телам и могилам мучеников воздавалось должное почтение. Свидетельство мучеников о торжестве жизни во Христе было столь сильным, что на их могилах даже стали строить первые церкви. Впоследствии, в византийский период церковной истории, произошло формирование и закрепление православного культа почитания мощей. Мощи стали святынями. О святынях я писал отдельно и поэтому тут ограничусь лишь тем, что имеет отношение именно к мощам.

Итак, первый смысл христианского почитания останков христиан — святых мощей — в том, что воздавая должное почтение могиле и останкам, мы воздаем почитание, уважение и любовь к почившему. А как это делать, если не через некоторые всем интуитивно понятные и известные ритуалы: поклоны, целования, молитву, обращенную к почившему святому. Но надо помнить увещевание, которое оставил нам еще в 4 веке известный святой, блаженный Иероним Стридонский — что христиане не боготворят останки мучеников и не служат творению более чем Творцу.

Второй смысл в том, что останки святых имеют серьезное религиозно-нравственное воздействие на человека, как напоминание о личности и жизни святого. В свое время один из величайших учителей Церкви, Иоанн Златоуст, говорил: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и уходит отсюда, сделавшись иным человеком».

Третий смысл почитания святых мощей происходит из православного учения о мощах как носителях Божьей благодати. Благодать всегда дается лично и конкретно, ибо Раздающий — Сам Бог — Живая Личность, откликающаяся на конкретные нужды. Христиане верят, что в том числе и через мощи святых Сам Бог дает им свою благодать, Сам Бог касается их души и тела, исцеляя, врачуя, вразумляя, укрепляя. Еще в 4 веке об этом писал сирийский христианин, прославившийся аскетической пустынной жизнью, Ефрем Сирин: «и по смерти действуют мученики, как живые. Исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа».

Тут, правда, следует указать на некоторые недоразумения. Известно народное поверие: все, что прикоснулось к мощам — святыня. От него пошел обычай уносить с собой землю с могилы святого. Это типичная народная магия. Для христиан благодать Божия, Божья сила — это, конечно, не «магнетизм», это личное Божье участие в жизни человека по любви.

Четвертый смысл почитания святых мощей в том, что оно является видимой формой незримого личного общения со святым в молитве. Тут нет ничего странного. Христиане настаивают: любовь побеждает смерть, дает возможность обращаться к умершему (ведь как богоподобная личность все бессмертны), вести с ним диалог. Человек — целостное существо; молитва дополняется почитанием того, что осталось от святого, не только его гробницы или тела, но и одежды.

В наше время сложилась традиция тесной связи мощей с богослужебной жизнью православных общин. Мощи в некотором роде не менее важны для богослужения, чем иконы. В определенном смысле мощи святых являются как бы залогом или свидетельством их соучастия в наших молитвах. Кроме этого, в знак преемства, в память о пролитой за Христа крови, в память о традиции строительства храмов над могилами мучеников, частички мощей обязательно присутствуют в каждом православном храме и даже вшиваются в специальный плат (именуемый по-гречески «антиминс»), на котором совершается Таинство Причастия.

Одной из важнейших причинканонизации является превращение тела человека в мощи. Мы расскажем о наиболее почитаемых святых, чьи мощи прославились чудесами и даром исцеления

Мощи святых Матроны, Спиридона, Луки, Дмитрия Солунского и чудеса от них

В Православной Церкви за долгие века канонизировано множество святых в разных чинах. Прославлено множество святых угодников, каждый в своем лике, то есть ранге, в котором человек канонизирован: это мученики и страстотерпцы, преподобные, праведники, святители, юродивые, благоверные и равноапостольные - обычно правители, князья. Мы расскажем о наиболее почитаемых святых, чьи мощи прославились чудесами и даром исцеления.


Одной из важнейших причин и немаловажным критерием канонизации является превращение тела человека в мощи.



Что такое мощи

Это большая святыня. Мощи представляют собой тело человека, от которого исходит множество доказанных чудес по свидетельствам людей. Сначала знамения случаются по молитве к еще не прославленному человеку - и оказывается, что он с Небес помогает, даруя исцеление, облегчение в трудных обстоятельствах и иную помощь. Затем тело эксгумируют, ставят в раку (ковчег для мощей в виде красиво сделанного гроба) и люди прикладываются (целуют) к самим мощам или ко стеклу гроба.
Так происходило с рядом святых. С некоторыми бывало и иначе: люди не знали или забывали, где могила святого, мощи чудесно обретали (внезапно находили) и уже найденные, они начинали творить чудеса.



Нетленные мощи

Интересно, что мощи могут быть нетленными - мощи, например, святого Александра Свирского и многих угодников Киево-Печерской лавры выглядят так, как будто эти люди уснули, - а могут оставаться в виде скелета с частью плоти (как мощи святого Сергия Радонежского или святителя Спиридона Тримифунтского), в виде только костей и черепа.


В Греции, на Афоне, например, традиционно очень почитают полностью, до костей истлевшие мощи. На Святой Горе Афон монахов хоронят на монастырском кладбище, затем через три года выкапывают, и если на костях умершего осталась плоть, о его упокоении усиленнее молятся.


Все это лишь традиции почитания, и самое важное - это свидетельства о помощи Божией и святых через мощи.


Многие миряне и даже духовенство могут не знать, как выглядят те или другие мощи - например, преподобного Сергия, они лежат под вышитым парчовым покровом. А некоторые мощи, например, преподобного Александра Свирского открыты и видны каждому



Многие мощи святых были «вскрыты» при советской власти. Безбожники хотели «доказать», что мощи - обман. Но главное в мощах не нетление, а те чудеса, которые происходит по молитвам перед ними к святым, великая помощь Божия через эти святыни.


Мощи святителя Спиридона Тримифунтского на острове Корфу

Одни из древнейших мощей - мощи святителя Спиридона Трмифунтского. Святителя Спиридона именуют чудотворцем, как и святителя Николая Мирликийского. Он считается одним из великих покровителей Греции, мощи его покоятся на острове Корфу. Во все века люди обращались к святителю и обретали помощь; в России ХХ века его имя было забыто, но сегодня почитание святителя вновь возрождается. В Москве хранится великая святыня, зримо показывающая посещение святым людей всего мира - башмачок с мощей святителя Спиридона.


Спиридон Тримифунтский жил в IV веке после Рождества Христова, был современником Николая Чудотворца. Однако во все последующие века он помогал людям с Небес.


Он родился в семье простых крестьян, но настолько любил Бога, любил молитву и сострадал нуждающимся людям, что стал священником, чтобы утешать всех, приходящих к нему. Жена его рано умерла, и на свою маленькую семью - себя и дочь Ирину - он работал сам. В то же время он был настолько хорошим священником, что люди просили его стать во главе духовенства города Тримифунт. До смерти он разводил скот и возделывал землю, чтобы прокормиться, а пожертвования на Церковь оставлял на строительство и храмов и раздавал нуждающимся. Он был словно отец для всех горожан, и когда не мог помочь сам - обращался к Богу. По его молитвам люди исцелялись, бедняки выходили из нужды, нескольких человек святитель даже воскресил молитвой.


Будучи прост душой, он совершил множество чудес, даже превратил змею в золото для одного разорившегося человека. Святой продолжается творить чудеса и все они имеют документальное подтверждение в хрониках острова Кипр.


Мощи Спиридона Тримифунтского находятся на острове Корфу и источают великие чудотворения. Они - знак того, что святитель ходит среди людей и помогает им: засвидетельствовано на протяжении веков, что башмачки Спиридона, надетые на святые мощи его, меняют ежегодно и подошвы их всегда истерты! Этот поразительный факт укрепляет в людях веру, что святитель незримо встает из гроба и сам ходит по миру, являясь людям и укрепляя их.


Необязательно ехать на Корфу, чтобы стать свидетелями чуда: в Покровском храме Данилова монастыря в Москве находится вышитая туфля с мощей святого, подаренная Русской Церкви митрополитом Элладским Нектарием в 2007 году.


Другие удивительные факты о мощах святого: тело святителя имеет постоянную температуру живого человека, чуть выше 36. Его волосы и ногти продолжают немного расти. А еще на протяжении веков много раз случалось, ключ не мог открыть замок на раке (гробе) с мощами. Тогда все становятся свидетелями: святой ходит по миру и помогает страдающим.


    Прикоснуться к мощам великого чудотворца Спиридона Тримифунтского можно в церкви Воскресения Словущего в Москве. Здесь хранится частица мощей святителя и две его старинные иконы.


    В двух столицах России - Москве и Петербурге - есть храмы Спиридона Тримифунтского. Московский храм стоит в Брюсовом переулке, а петербургский храм - в Ораниенбауме. Кроме того, в Петербурге, на Васильевском острове есть часовня Спиридона Тримифунтского, где постоянно совершаются молебны с акафистом святому. Петербуржцы часто используют ее как ориентир и перевалочный пункт в паломничестве к Ксении Блаженной - ее мощи находятся совсем недалеко, на Смоленском кладбище, по прямой от Спиридоновой часовни.


    В Ялтинском поселке Кореиз и в Донецке рядом с храмами на пожертвования почитателей святого сооружены статуи Спиридона Тримифунтского.


День памяти святителя Спиридона Тримифунтского празднуют единожды в году – 25 декабря (12 декабря по старому стилю). Он выпадает на день зимнего солнцестояния: на Руси его называли «Спиридоновым поворотом».


В материальных трудностях, бедах с деньгами, проблемах с жильем молятся к святителю Спиридону Тримифунтскому - как понимающему все материальные трудности святому, ведь он прожил всю жизнь в бедности и всегда помогает


  • В нехватке денег;

  • При финансовом неблагополучии;

  • В поддержке бизнеса и торговли;

  • В аренде, поиске хорошей квартиры, продаже и приобретении жилья;

  • В работе, хорошей вакансии, трудоустройстве на достойную должность с хорошей зарплатой;

  • О мире, благополучии и материальном достатке;

  • О духовных нуждах - в тоске, отчаянии, невозможности преодолеть вредные привычки и зависимость.

Конечно, молитва ваша будет услышана вне зависимости от времени суток или вашего местопребывания, пола и возраста. Молитесь, даже если многие говорят вам, что проблема пустяковая: молитва никогда не приходит зря, вы призовете благодать Божию в свою жизнь. Лишь искренне обращаясь к святому, с верой и надеждой, вы узнаете, что такое молитва: даже научные исследования подтвердили, что при молитвенном обращении к Богу, Божией Матери и святым изменяются процессы, происходящие в мозгу. То есть молитва - коммуникация с незримыми Силами, Господь Сам ответит нам в нашем сердце.



Древние мироточивые мощи великомученика Дмитрия Солунского

Этого древнего святого называют также Дмитрием Мироточивым: его мощи источали миро, особую чудесную жидкость, состав которой не знает никто на земле.


Будущий святой был сыном римского правителя греческого города Фессалоники, правившего во времена первых христиан и императора Максимиана - гонителя христиан. Святой получил пост градоправителя после смерти своего отца и сразу открыто исповедовал Христа, призывал своих горожан и друзей к жизни по вере Христовой - так было крещено множество людей. Император заключил его в темницу, а затем устроил гладиаторские представления, где заставлял христиан бороться с воинами-профессионалами. Однако по благословению и молитве святого Дмитрия Солунского один из христиан по имени Лий победил всех гладиаторов. Разгневанный император казнил его вместе со святым Димитрием: святой молился в темнице и был казнен путем пронзения несколькими копьями.


Тело святого было тайно похоронено христианами, а его окровавленная одежда и перстень сохранены. Верный слуга святого давал их для поклонения христианам - люди при прикосновении к этим святыням получали исцеления.


С признанием христианства как официальной религии Византийской империи мощи святого были обретены. Долгие века они источали благоуханное чудесное миро: ароматную жидкость, которая появляется на святых иконах и мощах. В храме, построенном буквально через несколько десятилетий после гибели святого, была устроена даже особая раковина для сбора мира. Только после завоевания Византии мусульманами и превращения Дмитриевского храма в мечеть, мощи прекратили источение мира, целебные свойства которого признавали даже иноверцы.


Частицы мощей и миро от великомученика находятся в разных странах, есть частица мощей святого и в России. Особо почитается она в Санкт-Петербурге: здесь, в Коломягах, находится храм Дмитрия Солунского, который никогда не закрывался и где хранится частица мощей святого.


  • Святому Дмитрию молятся как воину-защитнику, покровителю военных и мирных людей на войне: он помогает обрести терпение, мужество, смелость и отвагу.

  • Святой помогает в болезнях глаз, трудностях со зрением.

  • Икона Дмитрия Солунского помогает защитить дом и семью от недоброжелателей и злых воздействий.


Мощи преподобного Александра Свирского

Преподобный Александр Свирский имеет особое место в сонме русских святых. Он жил в XVI веке, в дремучих лесах на реке Свирь, сейчас это Лодейнопольский район Ленинградской области. Знали его как пророка и прозорливца, славили как целителя. Особо благословлен он был Богом: святой стал единственным человеком, увидевшим Бога во Святой Троице после Рождества Христова (то есть в новозаветные времена: библейские книги Ветхого Завета повествуют о явлении Троицы в виде трех Ангелов праотцу Аврааму). После смерти праведник был прославлен Богом: мощи святого Александра Свирского сохранились почти как тело живого человека, они источают множество чудес и называются даже «Белыми ризами Преображения», то есть святой преобразился, словно Христос.


Спустя век, при перестройке Преображенского храма в «отходной пустыни», 17 апреля 1641 года была открыта могила преподобного: земля над ней поднялась словно свод, ветхий гроб являл светящийся лик преподобного, оставшегося словно уснувшим. Нетленные мощи преподобного Александра были поставлены посреди храма: люди с молитвой целовали десницу (правую, благословляющую руку) святого, молились и получали помощь от преподобного. Мощи пребывали в Александро-Свирском монастыре до начала гонений на Церковь. Уже в 1918 году началась «кампания по борьбе с останками» - святыми мощами. Обе обители, основанные преподобным, были разграблены, а многие монахи расстреляны. Но даже этих жестоких людей, безбожников, поразил вид открытых и приготовленных к уничтожению и надругательству мощей святого: красноармейцев объял ужас, ведь святой сохранил тот же вид, что и при погребении, и через век при обретении мощей - «словно уснул». Со временем на место мощей была была положена «болванка» из воска, а сами они увезены. Неизвестно, как долго их перевозили и кто принимал решение об этом, но после возвращения Церкви монастырей их обнаружили в Петербургской Военно-Медицинской Академии. По преданию, их спрятала от уничтожения одна из музейных сотрудниц.


С 1998 года мощи вновь находятся в монастыре, который возрождается из руин по молитвам преподобного. Александро-Свирский монастырь (это общее название для обоих обителей - Александровской и Свято-Троицкой) расположен неподалеку от города Лодейное Поле в Ленинградской области. Почитаемые иконы святого находятся не только в этой обители, но и в столице страны: Свято-Троицком и Александро-Свирском храмах Москвы.


Церковь не препятствует научным исследованиям мощей: все ученые поражены сохранности человеческих тканей в мощах преподобного, и никто не в состоянии объяснить их феномен; кроме того, от мощей исходит приятный запах, на который прилетают пчелы; иногда они источают миро - благоуханную жидкость из эфирных масел также неизвестных на Земле растений (миро в истории Церкви часто источали чудотворные иконы и мощи).


Дни памяти преподобного Александра Свирского установлены для почитания всей Церковью дважды в год: 12 сентября (день кончины преподобного - у всех святых день смерти приравнивается к празднованию памяти, ведь именно в этот день человек восходит ко Господу и обретает покой и славу в Его Царствии) и 17 апреля - день обретения мощей святого в XVII веке.


Как и многих святых, преподобного Александра просят о помощи в тех сферах жизни, где он подвизался, которые связаны с его судьбой.


  • К святым всегда обращаются в тяжелых болезнях - молитесь и преподобному Александру, самому исцеленному Ангелом, о здравии и исцелении любой болезни или травмы, ведь известно о множество случаев его чудесной помощи в болезни.

  • Простой в жизни преподобный особенно поможет в ситуации обиды, несправедливости, при затронутой гордости - молитесь ему о смирении и мире.

  • Известно, что родители святого молились о том, чтобы родить ребенка, поэтому можно просить его об избавлении от бесплодия, здоровье. ребенка и выборе им верного жизненного пути.

  • Святому молятся те, кто собирается принять монашеский постриг, уйти из родительского дома в монастырь - о верном выборе, вразумлении, спокойном уходе без скандалов с родителями.

  • Молятся ему и сами родители будущих монахов - о мире душевном, принятии выбора ребенком, помощи ему.


Мощи святителя Луки Крымского (Войно-Ясенецкого)

Этот святой официально канонизирован Церковью как святитель Лука Крымский, поскольку свой земной путь он закончил в сане епископа Симферопольского. Однако православные люди зовут его по фамилии: святитель Лука Войно-Ясенецкий. Это объясняется тем, что по сей день еще живы многие люди, знавшие святого лично и звавшие по фамилии, ведь епископ Лука был и врачом, и служителем Церкви.


Множество святых есть в Православной Церкви, но святитель Лука особо выделяется в их сонме. Подвиги его совершались совсем недавно - он скончался уже в 1960-х годах, он лечил раненых Великой Отечественной войне и, пожалуй, единственный из всех священников тогда мог не снимать рясы никогда, даже во время операция нося ее под халатом. Талант его как хирурга был признан даже советской властью, давшей ему, находившемуся в сане, Сталинскую премию - единственный и беспрецедентный случай за всю советскую историю. Впрочем, и епископ-хирург, пожалуй, существовал один во все века. Духовный талант епископа Луки - его святость - являла себя и в его архипастырском служении, и в его чудесах, совершаемых благодатью Божией.


После смерти святого множество людей вышло на улицы города, чтобы проводить его в последний путь. В то же время, власти пытались запретить «слишком массовые» похороны - а люди ложились под колеса разворачиваемого автобуса с гробом владыки, чтобы процессия прошла по основным улицам. В 1996 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия был обретены мощи святого, то есть вскрыта его гробница, а тело, ставшее нетленными чудотворными мощами, перенесено в серебряную раку - особый большой ковчег для мощей. Ее подарили святителю Луке и всем симферопольцам, чтущим память доброго архипастыря и целителя, клирики Православной Церкви Греции: в этой стране также как чудотворец почитается святой Лука Крымский.


Мощи пребывают в Свято-Троицком женском монастыре Симферополя. В обитель можно совершить паломничество, остановиться в монастыре, чтобы посещать богослужения некоторое время, исповедоваться и причаститься, исцелиться по молитвам к святителю перед его мощами. Также в Симферополе есть прекрасный памятник святителю Луке; его же именем назван медицинский университет.


Память святителя Луки отмечается всей Православной Церковью дважды в год:


  • 18 марта, в день преставления святителя ко Господу,

  • 11 июня, в день обретения мощей святителя Луки в Симферополе.

Многие истории чудесных исцелений ежегодно рассказывают люди в дни памяти святителя Луки. Особенно удивительны истории, когда молящимся кажется, что после молитвы во сне они… подвергаются умелой и четкой операции.


  • Есть несколько свидетельств, как после операции в видении люди исцелялись от ушных болезней, мигреней, опухолей.

  • Многие женщины излечивались от бесплодия по молитвам к святому, легко протекали беременность и роды.

  • Святителю Луке молятся об исцелении от глазных болезней, ведь сам он на склоне лет страдал от слепоты.

  • Как исповеднику веры, прошедшему через многие ссылки и тяготы тюрьмы, святому Луке Крымскому молятся о помощи в странствиях, укреплении веры среди жизненных тягот.

  • Просят его и об исцелении заболеваний, требующих хирургического вмешательства: есть множество свидетельств чудесных исцелений, когда казавшаяся злокачественной опухоль перерождалась в доброкачественную или исчезала.

  • Как человека, перенесшего тяготы вдовства, святителя Луку просят о мудрости и поддержек при смерти близких, в разводе, вдовстве.

  • По молитвам к святому исчезали кисты и грыжи, которые требовали срочного оперативного вмешательства, поэтому в случае появления таких образований нужно также молиться святителю Луке.


Мощи Матроны Московской

Матронушка, блаженная Матрона, святая Матрона Московская - все это имена одной святой, почитаемой всей Православной Церковью, любимой и родной для православных христиан всего мира. Святая родилась в XIX веке, а скончалась уже в 1952 году. Есть многие свидетели ее святости, видевшие Матронушку при жизни. К ней за духовным советом и утешением приходили даже монахи из Троице-Сергиевой лавры.


Она появилась на свет абсолютно слепой, родители хотели даже оставить ее в приюте, но во сне ее мать увидела слепую белую птицу, севшую к ней на грудь, и решила, что это знак от Господа. С раннего детства она много времени проводила в храме, на богослужениях и в свободное время, и уже в юности у нее открылся дар прозорливости. Господь открывал ей прошлое, будущее и настоящее - так, однажды ночью она внезапно сказала о смерти крестившего ее священника, жившего в соседней деревне и действительно скончавшегося в это время.


Слава о маленькой святой разошлась по многим губерния России, к ней приезжали многие, но были и завистники: в 17 лет у нее внезапно отнялись ноги. Как говорила Матронушка - Господь попустил это по злобе одной женщины. Однако святая, словно взамен от Господа, получила дар целительства.


После революции святая вместе с подругой поехала в Москву, где много лет скиталась, живя у добрых людей, скрываясь от гонителей Православия и принимая всех, просящих ее помощи. Каждый день к ней приходили за помощью около 40 человек, ночью она проводила в молитве, дремала лишь изредка. Со смирением она несла тяжелый крест телесных немощей и не роптала, а принимала волю Божию о себе. Она принимала многих, помогала всем пророческим советом, а ночью молилась обо всех. Умерла она в 1952 году.


По традиционным меркам святая Матрона Московская была канонизирована вскоре после смерти - в 1999 году. Почитание святой Матроны благословила Церковь. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II 8 марта 1998 года были обретены ее святые мощи, которые находятся в Покровском монастыре Москвы и к которым ежедневно люди стоят в очереди, зная о чудесах от святыни. Матронушка была канонизирована в лике блаженных.


Матронушка и сегодня помогает молящимся, есть множество свидетельств о чудесах после молитв перед ее иконами и мощами в храме Матроны на Таганке и о явлениях блаженной Матроны во сне верующим людям.


Дни празднования памяти святой блаженной Матроны - это дни, когда особо торжественно читаются молитвы ей за Литургией, поются молебны с акафистом:


  • 2 мая - день преставления ко Господу (смерти);

  • 8 марта в обычный год и 7 марта в високосный год - день обретения мощей;

  • последнее воскресение перед 8 сентября - в соборе Московских святых.

Блаженная Матрона, действительно, помогала и помогает в любых скорбях и нуждах. Сегодня ей молятся при самых разных бедах:


  • В трудностях с жильем,

  • Сложностях с деньгами,

  • В тяжести душевной, депрессии, скорби,

  • При семейных ссорах, расставаниях, распаде семьи,

  • При потере работы, сложностях трудоустройства и ссорах в коллективе,

  • В болезнях, при тяжелых заболеваниях или ранениях,

  • О здоровье и хорошем воспитании детей.

Молиться о помощи можно Матроне Московской:


  • у ее мощей в Покровском монастыре у Покровской заставы в Москве,

  • на Даниловом кладбище Москвы, где она была первоначально похоронена,

  • в любом храме вашего города около ее иконы - возможно, в образ будет вделана частица мощей блаженной,

  • дома перед иконой Матронушки или даже без нее, стоя у икон Спасителя и Божией Матери.

Известно, что существуют справочные сайты о святой Матроне, однако записки и комментарии в интернете не являются истинными письмами святой. Посещение храма монастыря, где пребывают мощи Матроны, станет вашим паломничеством, небольшим трудом в знак вашего желания быть услышанным.


Мощи святой находятся в Покровском монастыре у Покровской (Абельмановской) заставы в Москве. Это место также известно как храм или монастырь Матроны Московской на Таганке. Проехать к обители можно на наземном транспорте или на метро.


Есть традиция идти за помощью к Матронушке с цветами - живым приношением ей, свидетельством искренности вашей молитвы и любви к святой. Вы обязательно почувствуете, что Матрона Московская становится вам словно родной, как и для многих людей - вот почему ее называют ласково Матронушкой. В Покровском монастыре вокруг раки (гробницы) со святыми мощами блаженной всегда множество букетов живых цветов. Часто священники благословляют брать цветы, положенные другими людьми, тяжко страдающим и болящим как подарок от самой Матроны Московской.


  • Приобретите по возможности нечетное число роз - их святая любила при жизни, - положите у образа или у мощей.

  • Приобретите церковные свечи и перед образом блаженной в храме прочтите молитву по тексту ниже. Поговорите с ней, как с живой - так она просила сама.

  • Перед молитвой или после зажгите свечу от других свечей в подсвечнике, поставьте, перекреститесь дважды, поклонитесь и поцелуйте изображение святой в руку или край одежды, вновь перекреститесь и поклонитесь.

  • Можно приобрести в храме икону Матронушки для домашней молитвы и церковные свечи, которые вы будете зажигать во время молитвы дома. Сама Матронушка советовала приходить к ней и разговаривать, прося помочь. То есть вы можете просить святую о помощи своими словами, в любое время.

  • Еще одна традиция - писать записки святой. Их кладут у мощей или в любом храме за икону блаженной.

  • Пишите от души, пишите святой Матроне как своей бабушке или матери - как живой, ведь на Небесах она слышит каждого из нас.

Приходить - означает не только посещать мощи Матроны, но и мысленно приходить с молитвой к ней. Однако в составленных и благословленных Церковью молитвах есть полнота просьб - вы можете забыть еще о каких-то нуждах, а в молитве содержатся и просьбы, о которых вы даже не думали. Поэтому стоит читать церковные молитвы Матроне


Да хранит вас Господь молитвами всех святых!


Принесение из Италии в Россию частицы мощей святителя Николая Чудотворца вновь всколыхнуло разговоры, касающиеся почитания мощей и, в частности, правомерности их дробления. Мы собрали некоторые наиболее часто задаваемые вопросы наших читателей и переадресовали их протоиерею Владиславу Цыпину — профессору, доктору церковной истории, преподавателю канонического права Московской духовной академии и Сретенской духовной семинарии.

— Отец Владислав, если почитание святых мощей обычно не вызывает вопросов в православной среде, то практика их дробления кому-то может показаться странной. Не противоречит ли она догматике?

— Ничуть не противоречит. В Древней Церкви, в эпоху гонений, сложился обычай совершать Евхаристию на мощах мучеников. Колоссальное умножение числа храмов после Миланского эдикта святого Императора Константина при сохранении этой традиции повлекло за собой раздробление мощей — с тем, чтобы в каждом храме на мощах совершалась Литургия, а с другой стороны, употребление в этом качестве мощей не только мучеников, но и других святых. Отсюда пошли антиминсы, которые также, имея подпись епископов, служат своего рода «документом», подтверждающим, что пресвитер совершает Литургию не самовольно, но по воле епископа. Кстати, поэтому канонически епископ может, если это необходимо, совершить Евхаристию и без антиминса.

— Важен ли размер частицы мощей, к которой ты прикладываешься?

— Размер мощей сам по себе не важен, но восприятие верующим психологически может быть разным, когда перед ним целые мощи или лишь частица их. Бог действует Ему Одному ведомым образом, это Его действие именуется благодатью. Мощи, согласно оросу VII Вселенского Собора, почитаются наравне с иконами, и действие благодати чрез них, очевидно, подобно тому, как она действует чрез иконы. При обращении к мощам святых важнее всего вера в действие благодати чрез них, вера в святость чтимого угодника, т.е. вера осознанная.

— Почему многие святые категорически настаивали, даже приказывали своим ученикам бросить свои тела после смерти на растерзание зверям, оставить в лесу и т.д.? Почему хотели, чтобы места их захоронения оставались неизвестными людям?

— Святые, просившие выбросить их останки на съедение зверям, делали это из великого смирения, считая себя худшими из людей. Мы наблюдаем, казалось бы, «обычный» христианский парадокс: самые лучшие из нас, христиан, обращают внимание не на свои заслуги, а на свои грехи. Это — те самые, «которых не был достоин весь мир», по словам апостола Павла.

— Тогда почему христиане в большинстве случаев не выполняли этого наказа?

— Во-первых, по отношению к ним исполняли обычный долг погребения усопших ближних — это естественно даже с мирской, не церковной точки зрения. Во-вторых, чуть ли не в большинстве случаев ученики и последователи святых оставляли их мощи для прославления Бога за дарование им такого человека и для примера следования ко Христу для будущих поколений.

— В житии святого Димитрия Солунского говорится о том, что он был против разделения своих мощей. Один раз такой запрет получил иллирийский вельможа Леонтий, который хотел взять часть мощей святого, чтобы построить ему храм на родине. В другой раз посланцы Императора Юстиниана, хотевшего заполучить часть мощей святого Димитрия «на украшение и освящение» новопостроенного храма Святой Софии, были остановлены столбом пламени, из которого послышался голос: «Стойте и не осмеливайтесь». Как можно расценить этот случай?

— В житиях святых присутствуют самые разные эпизоды, и поучительными для нас, христиан, они могут быть не всегда и не во всех обстоятельствах. Могут быть там и удивительные вещи, которые, может быть, и должны служить примером, но только тогда, когда мы трезво вникаем в контекст событий и духовного состояния людей, оказавшихся в определенной ситуации. И поэтому то, что мы знаем из жития какого-то святого, не может становиться правилом, обязательным к повсеместному применению. Говоря более определенно о нежелании святого великомученика Димитрия, чтобы его мощи продолжали отделять и дальше, нужно иметь в виду, что, вполне возможно, это отделение стало злоупотреблением, угрозой уничтожения мощей. Это стало и духовной опасностью, вероятно, для самих христиан, избавление от которой с благодарностью и вспоминается в акафисте святому.

Но это не значит, что мы из этого эпизода должны делать какой-то универсальный вывод на все случаи жизни: мол, отделение частиц от святых мощей полностью запрещено. В любом случае, традиция отделять частицы от мощей существует, и она признана Церковью.

— Говорится ли в канонах Православной Церкви что-либо о частицах мощей?

— Да, в 94-м правиле Карфагенского собора, относящемся к самочинно возведенным храмам, местным епископам предписывается разрушать их, если при них «не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических». Отсюда видно, что «части мощей мученических» приравниваются по значению к телам мучеников, а кроме того, никто в почитании частиц мощей наравне с целыми мощами никогда не сомневался.

— Как появилась практика раздробления мощей?

— Возможно, начало этой традиции положило то обстоятельство, что мощи святых бывали разделенными уже по своему первоначальному состоянию: святых казнили, их останки сжигали — оставались только кости. В конце концов, возникла просто потребность в мощах святых для антиминсов, что сделало эту практику уже абсолютно неизбежной, потому что невозможно иметь для каждого из сотен тысяч храмов целые мощи.

Многие мощи, как например, великого святого Саввы Сербского, были уничтожены, какие-то исчезли, были украдены — особенно после IV Крестового похода, османских завоеваний и т.д. Но почитание святого не может прекратиться из-за исчезновения его мощей. На мой взгляд, уничтожение святынь, их исчезновение должны восприниматься христианами как следствие нас, христиан, недостойного поведения.

Тут надо иметь в виду еще вот какое обстоятельство: зачастую мы видим лишь внешнюю сторону того, что происходит в Церкви и мире, но промыслительный смысл происходящих событий нам далеко не всегда открыт. И мы поступаем, может быть, очень самоуверенно, когда столь легко пытаемся найти глубинные, основные смыслы того, что происходит.

— Вы говорите о разумном, христианском подходе к деяниям святых: не в каждой ситуации определенная реакция святого, о которой мы знаем из его жития (или тем более легенды о нем), должна быть правилом для повсеместного употребления.

— Совершенно верно. Из отдельного частного случая нельзя выводить некое общее обязательное правило. Чтобы быть универсально обязующим, некое действие должно быть узаконено Церковью. Мы не имеем никакого права, ссылаясь на некие эпизоды из жизни святых, вводить их реакцию на что-то в обязательное употребление, не учитывая всех обстоятельств, которыми была вызвана определенная реакция святого (подчеркну!) человека. Мы не имеем никакого права, скажем, ссылаясь на житийный эпизод о пощечине, которую святитель Николай дал еретику Арию на I Вселенском Соборе, отвешивать оплеухи всем, кто с нами не согласен, — единоверцам ли или иноверцам. Делать это нормой, согласитесь, было бы странным. Сколько было случаев, когда та же пощечина наносилась, казалось бы, из «благовидной ревности», но это были откровенно дурные поступки, никак не говорившие о святости «заушителей»!

Я подчеркиваю необходимость постоянного трезвого, христианского восприятия — это касается и почитания мощей святых, и в целом понимания всей нашей жизни.

— В чем разница между христианским и языческим поклонением мощам?

— Языческие верования самые разные. Ничего подобного почитанию останков не было, например, у римлян. В древнем Египте искусственно изготавливали мумии, как-то сопрягая этот обряд со своеобразной верой в бессмертие.

Что же касается разницы между христианским и языческим поклонением, то нужно, наверное, иметь в виду то же правило, которое действует и в отношении почитания святых икон: мы поклоняемся первообразу, т.е. прославляем Бога Творца, дающего Своему созданию свободу и силы следовать за Ним. Также прославляем подвиг тех людей, которые воспользовались этой свободой в полной мере, просим их поучаствовать в нашей молитве о даровании нам сил идти ко Христу, быть настоящими христианами.

— Как я понимаю, ваши слова об осознанном христианском поклонении мощам святых относятся и к святителю Николаю, часть мощей которого сегодня находится в России?

— Совершенно верно. К самому любимому и почитаемому на Руси святому нужно обращаться по-христиански, не так ли?

С ловом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке. В чине «погребения мирских человек, священников и младенцев» постоянно встречаем выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб» и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова «мощи» от коренного «мощь» - сила, то станет очевидным, что словом «мощи» на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости. В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины «мощи» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи - это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297–298).

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах... С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион...» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла - в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).

И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху». Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским Петром (Могилою) в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук - в Киевском Софийском соборе, челюсть - в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.

Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев. Составитель Жития святого Амвросия Медиоланского Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: «Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб». Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: «Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами». В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: «Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2). Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа».

Итак, как в древней христианской, так и в Русской Церкви в одинаковой степени почитались мощи святых, сохранившиеся как в виде одних костей, так и с присохшею иногда к костям нетленною плотию.

Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.

1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».

Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.

В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей...

2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится...» Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно - состоящее из людей, другое - из небожителей...» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3). В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая - над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик - его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой - в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».

3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», - читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.

Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти - такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие... Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14–15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32–36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14–15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43–46).

Итак, несомненно, «само тело Христово, - как говорит святой Кирилл Иерусалимский, - было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова...». Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.

Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою... «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, - говорит преподобный Макарий Египетский, - так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась... Христос - плотоносный Бог, а святые - богоносные или духоносные люди» (Преподобный Макарий Египетский). Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34–35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6–8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: Деян. 9, 33–34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15). Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».

Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним. Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей - главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.

Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522–528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений - или еще при жизни, или по смерти» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

Среди русского общества распространено мнение, будто святые мощи должны представлять собою совершенно целые неповрежденные тела и что само нетление тел служит главным основанием к прославлению святых.

Подобное мнение держится с древних времен.Еще вторая Софийская летопись под 1472 г. повествует, что у русских людей, кто не в теле лежит, тот не свят. Но такое воззрение на святые мощи основано на недоразумении и совершенно неправильно. Как церковь ветхозаветная, так и новозаветная церковь смотрела и смотрит на святые мощи иначе. Под мощами в Ветхом Завете разумелись исключительно одни кости , но не тела. Так, сам Иосиф Прекрасный завещал перенести кости его из Египта в Палестину. "Посещением, - сказал он, - посетит вас Бог: и вознесите кости моя" (Быт.50:24-25). И действительно, по свидетельству книги Исход (13:21), Моисей и сыны Израилевы изнесли из Египта в землю обетованную кости Иосифа Прекрасного. То же самое замечается и в книге Иисуса Навина (24:32), и в послании апостола Павла к Евреям (11:22).

Святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: "Когда все выходили из Египта и одни износили золото, другие серебро, тогда Моисей вместо всякого богатства взял и нес кости Иосифа, относя в них с собою домой сокровище величайшее и исполненное бесчисленных благ".

По свидетельству Четвертой книги Царств (13:21), ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги (23:18), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме спустя с лишком 300 лет; и кости пророка, который приходил из Самарии.

По словам святого Давида царя, Господь хранит кости праведных, "ни одна из них не сокрушится" (Пс.33:21). Иисус, сын Сирахов говорит, что "процветут кости двенадцати пророков от мест своих" (Сир.49:12).

Святой пророк Исаия предрекает мощи святых как особенный дар членам Церкви Новозаветной, говоря: "кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоенный и яко источник, ему же оскуде вода: и кости твоя прозябнут, яко трава, и разботеют и наследят роды родов" (Ис.68:2).

Также решительно смотрит на святые мощи и Новозаветная Церковь - Греческая и Русская.

Употребляя на своем церковном языке слово "мощи" вообще в смысле лишь части, а не целого священного предмета, собственно же под святыми мощами и Греческая, и Русская Церкви разумели и разумеют по преимуществу кости святых.

Так, о святых мощах пророка Самуила и апостолов Петра и Павла блаженный Иероним говорит как о костях. Мощи святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея были перенесены в царствование Константина Великого в небольших ящиках и, следовательно, представляли собой кости. Мощи ветхозаветного патриарха Иосифа и Захарии, отца Иоанна Предтечи, в 415 г. были перенесены в Константинополь также в небольших ящиках и представляли собою кости. При обретении мощей первомученника Стефана, как говорится в сказании, тело его обратилось в прах и мощами были кости.

О мощах сорока мучеников и Симеона Столпника греческие историки Созомен и Евагрий говорят как о костях.

Говоря о святых мощах, святые отцы имели в виду кости. По сему предмету выразительнее других свидетельствует святой Иоанн Златоуст. Так, в четвертой беседе о святом апостоле Павле он вопрошает: "отчего бесы трепещут не только Самого Распятого, но и костей тех, которые умерщвлены за Него". В беседе о мучениках он убеждает, что "не только кости мучеников, но и гробы их и раки источают великое благословение". В похвале святому мученику Юлиану тот же святой отец между прочим говорит: "Если теперь, спустя столь долгое время, когда мученик стал прахом и пеплом, бесы не смеют взглянуть на памятник и на обнаженные кости святого, то явно, что и тогда, когда они видели его обагренным кровью со всех сторон... они были поражаемы".

В том же слове он говорит: "Бог разделил с нами мучеников: Сам, взяв души их, тела Он как бы дал нам, чтобы святые кости их были у нас постоянным напоминанием об их добродетели". В похвальной беседе о святых мученицах Домнине и Просдоке святой Иоанн Златоуст приглашает: "будем обнимать их гробницы, потому что и гробницы мучеников могут иметь великую силу, равно как и кости мучеников имеют великую силу".

По примеру Церкви Греческой такого же воззрения на святые мощи держалась и держится Русская Православная Церковь. В 1472 г. в Москве по случаю перестройки Успенского собора открывали гробы митрополитов. При этом, по свидетельству второй Софийской летописи, оказалось, что "Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего; едины ноги только в теле, а Кипреяна всего истлевша, едины мощи", т.е. кости.

Также Софийская летопись, обличая неверие людское, прибавляет от себя, что "в теле обрели чудотворца (т.е. Иону) неверия ради людского, занеже кой только не в теле лежит, той у них не свят, а того не помянут, яко кости наги источают исцеления".

В 1667 г. при открытии мощей преподобного Нила Столобенского Новгородскому Владыке Питириму было послано следующее донесение: "гроб и тело его святое земли предается, а мощи святые его целы все", т.е. кости его целы все.

Суздальский воевода, осматривая в 1677 г. гробницу похороненного в ней в 1159 г. Бориса, сына Юрия Суздальского, писал архиепископу Суздальскому: "в гробнице лежат мощи, кости целы".

Такого же воззрения на святые мощи, как на кости святых, держались и наши церковные учители. Преподобный Иосиф Волоцкий в седьмом слове своего "Просветителя" писал: "аще узрим коего от святых или кость от тела или персть от гроба его, то всечестно и свято имамы и со страхом поклоняемся и целуем любезно". Митрополит Даниил писал: "во истину чудо преславно, яко кости наги источают исцеления", Захария Копыстенский в своей "Палинодии" так объясняет самое слово "мощи": "мощи, т.е. кости и тела святых… мощи, т.е. части костей и тел святых" (23). Стефан Яворский в своем "Камне веры", основываясь на свидетельствах святого Иоанна Златоуста и Василия Великого, говорит что мощи святых бывают и одними костями. Святой Димитрий Ростовский в своем "Розыске" говорит, что "кости святых подают цельбы верующим".

Таким образом, под святыми мощами в широком смысле разумеются по преимуществу кости или части костей святых.

Однако такое преимущественное воззрение на святые мощи как на кости святых не отрицает и более тесного понимания святых мощей в смысле наличности целых тел или части их.

У древних греков почти нигде не было святых мощей в виде целых тел; у них были только частицы их, так как древние греки имели обычай как можно более приобретать частиц разных мощей для своих церквей и для себя лично.

Тем не менее имеются свидетельства о том, что и у них имелись целые тела святых.

Так, святой Василий Великий в беседе на память мученицы Иулитты говорит о ней, что "честное тело ея сохранилось неповрежденным и оно, почивая в прекраснейшем предместье города (Кесарии Каппадокийской), освящает место, освящает и входящих в оное".

По свидетельству греческого историка Созомена, мощи пророка Захарии обретены в виде целого, неразрушенного тела" (28).

Автор жития священомученика Автонома, называя себя современником императора Иустина (518-527 г.) говорит, что он сам видел мощи святого нетленными через 200 лет; приникая очами во гроб, он видел священные мощи его оставшиеся непобежденными силою смерти, которая вот уже в продолжение 200 лет не могла уничтожить и волос сего славного мужа: волосы его густы, лицо его цело, кожею хорошо обтянуто, усы его не повреждены, очи открыты".

Пресвитер Павлин в житии святого Амвросия, написанном в 411 г., свидетельствует, что он был очевидцем обретения останков Назария и Кельсия. О мощах мученика Назария он пишет: "мы видели во гробе мученика, о времени кончины коего (Назария) до сего времени ничего не знаем; кровь его столь свежую, как будто она вытекла в сей день. Глава его была цела и не повреждена с волосами и брадою так, будто он теперь омыт и положен. Поднявши тело мученика и положивши на носилки, мы обратились с молитвою к мученику Кельсию, который положен был в том же саду".

При освидетельствовании в 1757 г. мощей святого Димитрия Ростовского комиссия доносила Святейшему Сеноду: "власы на главе вниз от шапки по обе стороны, також и на браде, изруса мало с подседью, целы и невредимы суть, а под шапкою, коя опушка иршица (меховая) ко лбу пристала, имеется ли, узнать нельзя; глава же от выи в составе значится мало отстало, уповательно от тяжести насыпавшейся земли и щору (щебня); губы изподняя и верхняя и хрящ у носа и лице землею взято, составы же всего того ввиду целы и един от другаго не отлучены ни мало; отвалились руки, сложенныя на персях, правая цела и жилы видны целы, а левая в составе в локте отделилась и жилы, кои суть видны, пресеклись, да у правой же руки у четырех перстов - у указательного, да у великосреднего и подле его сущего и у мизинца, по два состава переломились, из коих один с ногтем имеется, и оные во особенном серебреном ковчежце положены; у ног голени и в коленях составы так же видны, жилы целы, а тело на них не указуется, а на протчих составах, а потом на бедрах, по части имеется, у него ножных стоп кости кои отделились, а голени не истлели".

В заключении доношения говорится, что "по части на некоторых составах неистленное тело, а по части и нагия оказуются кости".

При освидетельствовании в 1801 г. мощей святого Иннокентия Иркутского оказалось, что "глава, грудь, ребра, спина и ноги - все в целости и с плотию, точию присохшею, от коих происходит благовонный запах, мощам свойственный и многими ощущаемый".

При перенесении братией Печерской Лавры мощей преподобного Феодосия Печерского через 18 лет по его преставлении (3 мая 1074 г.) из пещеры в каменную церковь, первый самовидец честных мощей святого, блаженный Нестор, в сказании о сем пишет: "и прииде игумен с двема братома, аз же прокопах более: и преклоншейся, видехом мощи его лежащие святолепне: составы бо целы бяху все и тлению не причастны; лице светло, очи сомжены, устне соединены, власы же главнии присохли ко главе. Итако возлозше их на мантию и вземши на рамо, вынесоша пред пещеру".

При обретении мощей 5 июля 1423 г. преподобного Сергия Радонежского через 30 лет по его преставлении священный собор приступал к открытию гроба и внезапно пролилось из него благоухание; предстало зрелище, достойное умиления: не только сохранилось целым честное тело, но и к одежде его не прикоснулось тление, хотя с обеих сторон гроба видимо стояла вода, не дерзнувшая однако прикасаться к преподобному.

В городе Казани при копании рвов 4 октября 1595 г. для новой каменной церкви были обретены мощи святителей Гурия, архиепископа Казанского (+ 5 декабря 1563 г.) и Варсонофия Тверского, преставившегося (+ 11 апреля 1576 г.) на покое в Казанском Спасо-Преображенском монастыре. Самовидец и совершитель этого обретения священных мощей Патриарх Гермоген, бывший в то время митрополитом Казанским, так описывает это событие: "вскрывше гроб Гуриа архиепископа и видехом диво, ею же надеяхомся, рака бо бе святаго полна благоуханна мира, мощи же Гуриа аки губа ношахуся, части же ни единой погружене бывши: нетлением бо одари бог честное и многотрудное его тело, яко и ныне зрится всеми, токмо мало верхния губы тление коснуся, прочия же уды его целы быша (благоуханное же честное и святое миро устроиша в сосуд нов). Потом же открыхом раку преподобнога Варсонофия и видехом многим нетлением почтени от Бога мощи святаго Варсонофия, к ногам же преподобного тление коснуся, но обаче не токмо кости не разрушены, но и крепки бяху зело и никакоже слабости в составех имуще, якоже и Гурию святителю; своими бо руками со Арсением архимандритом святыя их чудотворные мощи переложихом от гробов в ковчеги".

При раскрытии надгробия святого Тихона Воронежского в 1846 г., 63 года по его преставлении, тело святителя найдено нетленным, и архиерейское облачение, в котором он был погребен, оставшимся в целости, несмотря на сырость места. Нетленное тело святителя признано святыми мощами 20 июня 1861 г. после троекратного освидетельствования.

Равным образом при освидетельствовании 5 июля 1895 г. гроба Феодосия Черниговского тело его найдено нетленным.

О мощах печерских святых говорится - об одних, как о костях, о других как о целых телах, а обо всех вместе в одно и тоже время как о костях и как о целых телах.

Этих свидетельств достаточно, чтобы установить воззрения на святые мощи: в широком смысле они понимаются, как кости святых; в тесном смысле - как целые тела или части тел.

Но нетление тел по существу своему, само в себе не представляет достоинства святыни если не соединяется с чудотворениями от них.

Встречались и встречаются тела некоторых усопших, сохранившиеся в нетленном виде, но эти тела никогда не признаются за святые мощи, если не было или нет от них чудотворений.

Так, тело Галичского князя Димитрия Юрьевича, скончавшегося в Галиче 22 сентября 1441 г., привезено было в Москву для погребения в Архангельском соборе. По рассечении засмоленной колоды, в которой было везено тело князя, на 23-й день по его преставлении, найдено было вопреки ожиданиям тело его совершенно невредимым; однако оно было предано земле.

В июле 1473 г. в Москве в церкви Спаса-на-Бору обретено было тело третьей супруги великого князя Симеона Ивановича - Марии Александровны совершенно целым, нетленным с ризою истлевшею и после возложения на оное тело новой ризы снова предано земле.

В 1546 г. в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1549 г. в Новгороде при копании рвов для фундамента одного здания обретено было двенадцать тел, которые снова были преданы земле. В 1596 г. при обретении мощей святителей Гурия Казанского и Варсонофия Тверского-Казанского были обретены вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были открыты, а тела монахов снова преданы земле.

В Белгородском Троицком монастыре в склепе под соборной монастырской церковью открыто почивает нетленное тело епископа Белгородского Иосафа (Горленко) (прославлен в 1911 г. - Прим. ред.), скончавшегося 10 декабря 1754 г.

В Киево-Печерской Лавре в склепе под великой соборной церковью открыто почивает нетленное тело митрополита Тобольского Павла (Конюскевича), скончавшегося на покое в Киево-Печерской Лавре 4 ноября 1770 г.

В Троицком монастыре почивает нетленное тело княжны Слуцкой Софии Юрьевны, скончавшейся 19 марта 1617 г.

По свидетельству Воскресенской летописи, в 1479 г. по случаю перенесения в новопостроенный Успенский собор в Москве было обретено нетленным тело Митрополита Филиппа (первого), скончавшегося 6 лет тому назад; в продолжение 12 дней тело его не было погребаемо в ожидании, не последует ли от него чудотворений, но так как чудотворений не последовало, то тело, несмотря на нетление, передано было земле.

Московский собор 1667 г. также говорит о существовании нетленных тел, непризнанных за святые мощи: "нетленных тел, обретающихся в нынешнем времени, да не дерзаете кроме достовернаго свидетельства и соборнаго повеления во святых почитати: зане обретаются многая телеса цела и нетленна не от святости, но яко отлучена и под клятвою архиерейскою и иерейскою суще уморша, или за преступление божественных и священных правил и закона цели и неразрушимы бывают, а кого во святых хощеши почитати, о таковых обретающихся телесных достоит всячески испытати пред великим и совершенным Собором архиерейским".

В 1700 г., в местечке Лютенке, Годячского уезда, Полтавской губернии при копании рвов для фундамента церкви найдено было нетленным тело неизвестного человека, который в сонном видении одному жителю местечка, назвал себя Автономом. По приказанию бывшего в то время митрополита киевского Варлаама (Ясинского) мощи были погребены в земле.

В киевских городках Готве и Сорочинцах (ныне Полтавской губерни) при рытье могилы для погребения в 1709 г. были найдены два нетленных женских тела, которыя и поставлены были в церквах. Архиепископ Варлаам (Ванатович) 23 ноябра 1724 г. доносил Святейшему Синоду, что оба тела он сам видел, что они были действительно нетленны и целы, но так как не было ни одного свидетельства о силе чудодействия их, то он приказал в тех же церквах, где стояли, вырыть глубокие ямы и закопать частно с обычной литией, ибо, прибавлялось в доношении, "простой народ, наипаче малороссийский, такие являющиеся телеса богоугодным поклонением почитати и боготворити обыкоша". Из этой прибавки донесения явствует, что нетленных тел усопших в Киевской епархии встречалось немало.

В 1850 г. в селе Тулиголове, Глуховского уезда, Черниговской губернии, при копании рвов для фундамента церкви найдено было целым тело тело священника Максима Фомина, умершего в 1801 или 1810 г. После 10-дневного стояния на открытом воздухе с телом не последовало никакой перемены, но так как от тела не являлось чудес, гроб был заложен в стене новой церкви.

Все эти данные ясно говорят о том, что нетление тел само по себе не имеет значения и нетленные останки, в виде ли обнаженных от тела костей, или в виде целых тел или частей, почитаются за святыню или за святые мощи лишь под необходимым условием истинных от них чудотворений, испытанных и засвидетельствованных достоверными свидетельствами пред великим Собором архиерейским, или как ныне, пред Святейшим Синодом.

Это необходимое условие для признания мощей за святыню всегда предъявлялось как Церковью Греческой, так и Русской Православной.

Поэтому, если бы неоднократные попытки наших старообрядцев, домогавшихся и домогающихся иметь нетленные мощи своих лжеиерархов, о чем они имеют усиленную заботу в настоящее время, в виду предстоящего прославления преподобного Серафима Саровского, и могли увенчаться успехом, то эта находка старообрядцев сама по себе не имела бы никакого существенного значения.

Однако для дела прославления святых святые мощи, ознаменованные чудотворными, не имеют обязательного значения и для причтения усопших к лику святых не представляют необходимого условия.

История свидетельствует, что почитание святых в древней христианской церкви началось много раньше извлечения из земли останков святых. Мало того: тела некоторых святых подвергались тлению, как и тела обыкновенных людей.

Ясный пример того можно видеть в лице величайшего из святых ветхозаветного царя Давида, о котором святой апостол так говорит: "Давид свое время послужил изволению Божию, почил и приложился к отцам своим и увидел тление".

Некоторые святые были канонизированы до открытия мощей главным образом потому, что до сего открытия начали совершаться чудеса при их гробах. Так, память преподобного Феодосия Печерского, в Печерском монастыре начала быть празднуема по случаю удостоения дара чудотворений еще при жизни его, тотчас же по его преставлении, 3 мая 1074 г. или немного спустя, по крайней мере до открытия святых мощей его, происшедшего в 1091 г.

Причтение к лику святых благоверного князя Михаила Ярославича Тверского, преставившегося в Орде 22 ноября 1318 г. началось непосредственно вслед за тем, как тело его было привезено из Орды чрез Москву в Тверь. Соборно к лику святых он причтен был в 1549 г. Святые мощи же его обретены в 1632 г. нетленными и ныне открыто почивают в тверском кафедральном соборе.

Местное почитание святителя Московского Петра началось по случаю чудес, совершившихся со времени преставления его 21 декабря 1326 г. В 1339 г. Митрополитом Феогностом установлено ему общецерковное празднование, а святые мощи его были открыты спустя 133 года после установления общего празднования.

Преподобный Савва Сторожевский (Звенигородский), преставившийся 3 декабря 1406 г., к лику святых причтен Собором в 1547 г. а святые мощи его были открыты в 1652 г.

Святой Моисей, архиепископ Новгородский, преставился 25 января 1362 г., точное время установления празднования его неизвестно, но несомненно, что установлено оно было до второй половины XVII в., так как к Новгородскому Сковородскому монастырю был пристроен придел в честь его и освящен митрополитом Питиримом, занимавшим новгородскую кафедру с 1664 по 1672 г. Мощи же его обретены и открыты в 1686 г. 19 апреля в Сковородской обители.

Некоторые святые канонизированы после открытия святых мощей на том основании, что не тотчас после сего открытия, а спустя некоторое время после открытия начали совершаться чудеса.

Святой Исаия, епископ Ростовский, преставился в 1090 г., мощи его были обретены и открыты 15 мая 1164 г., а празднование памяти его установлено архиепископом Варлаамом в 1474 г., ради явившихся чудес.

Благоверный князь Всеволод Новгородский, сын Мстислава Владимировича, во святом крещении Гавриил преставился в Пскове 11 февраля 1138 г., почему и именуется Псковским. Мощи обретены были 27 ноября 1192 г., канонизирован собором 1549 г.

Преподобный Евфимий, архимандрит Суздальский, преставился 1 апреля 1405 г.; мощи его обретены 4 июля 1507 г., канонизирован же собором 1549 г.

Преподобный Стефан Махрищский преставился 14 июля 1406 г.; мощи его обретены, в 1550 г.; празднование же памяти его установлено вследствие совершившихся чудес в 1560-1561 гг., или вскоре после того.

Святой Арсений, епископ Тверской, преставился 2 марта 1409 г.; мощи открыты в 1483 г.; канонизирован же Собором в 1547 г.

Преподобный Мартиниан Белозерский преставился 12 января 1483 г., мощи открыты в 1514 г., канонизирован в 1553 г.

Кроме того мощи многих святых никогда не были открываемы, как например Антония Печерского, Никона Радонежского, Иосифа Волоколамского и многих других, о которых говорится, что мощи их находятся под спудом, т.е. мощи или не были совсем открываемы или были открываемы, но вновь сокрыты.

Наконец, история Московских Соборов 1547 и 1549 гг., на которых канонизировано весьма много святых, ясно свидетельствует, что мощи святых не имели никакого отношения к делу причисления усопших к лику святых, так как на этих соборах совсем не поднималось вопроса о том, открыты ли или не открыты мощи канонизируемых, но на этих соборах единственно велась речь о том, представляют ли собою святые чудотворцев.

Митрополит Московский Филарет в письме к А.Н. Муравьеву писал: "мало ли святых, которых мощи совсем не открыты и которым поют молебны". В другом письме тот же Владыка доказывает, что "открытие мощей не посвящает святого".

Таким образом, усопшие причислялись и причисляются к лику святых лишь при наличности чудотворений при гробах их и без наличности мощей, наоборот же - при наличности мощей и без наличности чудотворений усопший не мог и не может быть причтен к лику святых. Если же некоторые святые были канонизированы вслед за открытием мощей, то это не потому, что мощи были нетленны, а потому, что при гробах их совершались чудеса.

Но если для причтения к лику святых в наличности мощей не представляется надобности, то какое же значение имеют святые мощи сами по себе и чем можно объяснить самую возможность святых мощей с присущими от них чудотворениями?

Свт. Иоанн Златоуст в беседе о мучениках разъясняет ту мысль, что тела святых оставлены Богом на земле, чтобы люди, приходя к ним, облегчали душу от житейских треволнений и эти тела святых молча учат и убедительнее проповедников. "Как бывает, - говорит свт. Иоанн Златоуст, - в банях, когда ванна наполнена горячей водой, и никто не осмеливается спуститься в нее, пока сидящие на краях побуждают к этому друг друга словами, то никого не убеждают; а когда один кто-нибудь из них или опустит руки, или, разув ногу, смело бросится всем телом, то и молча, лучше говорящих много, убедит сидящих вверху спуститься в ванну, - так и у мучеников: здесь вместо ванны с водой стоит костер. Таким образом, снаружи стоящие кругом, хотя бы увещевали бесчисленными речами, не очень убеждают, когда один кто-нибудь из мучеников не ногу только или руку спустит вниз, но ввергнет все тело, предлагая сильнейший всякого увещевания и совета опыт на самом деле, то изгоняет страх из окружающих. Видите ли, сколько сильнее голос и безмолвствующих мучеников. Поэтому-то Бог и оставил нам тела их; поэтому они, давно победив, доселе еще не воскресли, но, хотя уже за столько времени претерпели подвиги, еще не получили воскресения, не получили ради тебя и ради твоей пользы, чтобы и ты, помышляя о таком подвижнике, возбудился к подобному подвигу. Им самим нет никакого вреда от этого замедления, а для тебя происходит величайшая польза от этого замедления. Они впоследствии получат то, что не получают ныне, а если бы Бог теперь же взял их отсюда, то лишил бы нас великого назидания и утешения".

Таким образом, свт. Иоанн Златоуст за святыми мощами признает главным образом воспитательное значение.

В этом же смысле излагает свои мысли и митрополит Московский Филарет.

Развивая мысль о воспитательном значении святых мощей, митрополит Филарет в слове на память прп. Сергия, сказанном 25 сентября 1821 г., говорит: "Как воскресением Христовым многие телеса усопших восташа для того, чтобы, по воскресении Его внити во святый град и явитися мнозем живущим для удостоверения об открывшейся силе воскресения: так и доныне телеса усопших святых являются в нетлении с силою чудодейственной и живоносной для нас, живущих, для удостоверения, если к стыду времени есть и такие между нами неверующие, - для удостоверения в Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах против греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых к подвигам благочестия".

В том же слове митрополит Филарет объясняет и самую возможность нетления телес с силою чудодейственною.

Причина, по которой тело человека тленно, есть грех, - тот яд, который принял человек первоначально душой, но который отравил и тело. Следовательно, возвращение человека в неистление возможно лишь тогда, когда он перестанет отравлять себя грехом.

Противоядием греху служит благодать Божия; животворное действие ее так же, как смертоносное действие греха, простирается по всему существу человеческому от духа до тела. Но благодать Божия или сила Божия могущественнее силы греха. Когда умножился грех, - говорит апостол Павел, - стала преизобиловать благодать (Рим.5:20). Благодать Божия действительно исцеляет и восстанавливает то, что грех заражает и разрушает. В способных благодать Божия вселяется, как бы проникая собою все тело их; тело как бы одухотворяется и становится способным принимать и сохранять в себе отпечатки и следы внутренних благодатных движений. Сщмч. Игнатий Богоносец, например, так приобвык питать сердце свое любительным воспоминанием сладкого имени Иисуса Христа, что сие глубокое душевное впечатление чувственным образом отпечаталось в телесном органе, и когда, после мученической кончины его, рассечено было сердце, в нем усмотрели буквенно изображенное имя Иисуса Христа (Четии-Минеи, 20 дек.). Сосуд, в котором долго хранится благовонная мазь, заимствует от нее силу благоухания; так и человеческое тело, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проникается в составе своем и даже благоухает для других. Но благодатная сила Христова нетленна и всемогуща. Поэтому естественно, что, вселяясь в человека, она сообщает телу его нетление и чрез него чудодействует.

Таким образом, митрополит Филарет смотрит на святые мощи как на дивную награду за благочестие, но эта награда даруется святым не столько лично, сколько для другой, с премудростью и благостью Божией сообразной цели, а именно для возбуждения к благочестию, для укрепления в подвигах против греха, для научения, что мы должны хранить не только чистоту души, но и тела, уготовляя его в живой храм Святого Духа.

Мысли митрополита Филарета об одухотворенности телес святых опираются на свидетельства Святого Писания и святых отцов.

Сам апостол Павел тела святых называет храмами Духа Святого. Святой Иоанн Златоуст в похвале египетским мученикам говорит, что все устрояющая благодать Божия может и в слабых телах совершать дивное. "Не душа уже только, но и самое тело мучеников становится причастным большей благодати и не только не теряет после частых терзаний и рассечений той крепости, которую имели, но и приобретает большую и высшую".

Святой Иоанн Дамаскин о мощах святых замечает: "Яко по средствам ума в телеса их (святых) вселися Бог".

Таким образом, святые мощи представляют собой те земные посредства, чрез которые Господь проявляет Свою чудодейственную силу и которая служит нам живейшим напоминанием о небесных молитвенниках за нас.

В этом случае святые мощи имеют для нас тоже значение, какое имеют и все чудотворные иконы, чрез которые Господь являет свою чудодейственную силу, но пред чудотворными иконами святые мощи имеют то преимущество, что, являясь храмами Святого Духа, представляют наиболее угодное Богу, а потому более частое земное посредство для проявления Его чудодейственной силы. Отсюда сам собою решается вопрос о размерах святых мощей.

Для воспитательных целей важен не столько размер и величина святых мощей, как больший или меньший размер икон, но важно и то, что чрез эти святые мощи, будут ли они в виде обнаженных от тела костей или части их, или в виде целых тел или части их, совершается и проявляется сила Божия.

По этому поводу митрополит Филарет в слове на день преподобного Никона говорит, что "провидение Божие частью привлекает нас к общению с ними (святыми) чрез их видимые чудодейственные останки, частью же и сие скрывает от нашего видения, чтобы вера училась и без помощи видимого восходить к невидимому".

Рассуждая о видимом неравенстве видимой награды, даруемой святым, одним увеличивая меру благодати, а другим уменьшая, одних прославляя, а других сокрывая, сей же приснопамятный Владыка приходит к мысли, что это неравенство, может быть, некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освящения по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах.

Но в этом же неравенстве можно усматривать и особое домостроительство Божие, свидетельствующее о непреложности слова Божия. Человек, по слову Господню, земля есть и должен в землю отойти (Быт.3:19; Еккл.12:7). Во исполнение этого слова Господня земля берет угодников Божьих в свою долю, оставляя нам их останки, но в тоже время человек создан в неистление, и всемогущая сила Божия, побеждающая естество, идеже хощет, являет особое промышление и особую милость, сохраняя нам и целые тела святых Божьих.

В заключении коснемся вопроса, которым многие немало интересуются, но о котором еще не поднималось речи в литургической литературе, именно вопроса о дроблении святых мощей.

Как известно, части святых мощей составляют необходимую принадлежность антиминсов, без которых не может быть совершено Божественной литургии. Кроме того частицы святых мощей полагаются под престолом в особо устроенном ящике, когда освящение престола совершается самим епископом.

В этом случае многих интересует вопрос, откуда берут частицы святых мощей для такого множества антиминсов и как именно происходит для сей цели самое отделение частиц святых мощей?

В новые антиминсы частицы святых мощей обыкновенно перекладываются из старых антиминсов; но в епархиях большей частью новых восточных, где нет своих мощей и мало старых антиминсов, епархиальные Преосвященные, имеющие надобность во святых мощах для антиминсов и для новых престолов, когда их освящают лично сами Преосвященные, обыкновенно обращаются с просьбой о сем в Московскую Святейшего Синода Контору и от себя командируют доверенное лицо духовного сана в Москву за получением святых мощей, означая при этом определенное их количество, от 50 до 100 и более. Из Московской Святейшего Синода Конторы посылается указ синодальному ризничему, который и совершает отделение мелких частиц от более крупных частиц святых мощей. Иногда это отделение совершает и помощник синодального ризничего.

Более крупные части святых мощей, от которых отделяются мелкие частицы, нарочито для того хранятся в шкафах при церкви святого апостола Филиппа, что в Синодальном доме в Кремле, в верхнем этаже церкви Двунадесяти апостолов. Все эти части святых мощей суть кости святых апостолов, святителей, преподобных, праведных и мучеников. Подлинность их в свое время была засвидетельствована высшею церковной иерархией, о чем имеются сведения в описи патриаршей ризницы бывшего синодального ризничего Саввы (Тихомирова. - Прим. ред.), впоследствии архиепископа Тверского.

Хотя в первые века христианства строили храмы по преимуществу на гробах мучеников, но в последующее время стали строить на местах упокоения святителей, преподобных и праведных. Поэтому и части святых мощей в антиминсы и под престолы полагались и полагаются от всех чинов угодников Божьих, где какие обретаются, без ограничения мученическими только частями.

Но так как в хранилище святых мощей церкви апостола Филиппа имеется более частей от святых мучеников и части эти крупные сравнительно с частями других святых мощей, то отделение частиц совершается большей частью от частей святых мучеников. У каждой части имеется на особой бумажке надпись о принадлежности этой части известному святому или известной святой; почерк письма этих надписей XVII века; более крупные части святых мощей и в ковчеги вложены с такими надписями.

Самое отделение частиц святых мощей совершается синодальным ризничим обыкновенно утром в алтаре церкви апостола Филиппа на жертвеннике в епитрахили и поручах. Особого чина на отделение частиц святых мощей нет, но обычно синодальный ризничий совершает отделение с краткими молитвословиями "Господи, помилуй", или тропарями апостолов, святителей, преподобных, мучеников, или теми, какие Господь положит на сердце.

Орудиями для отделения частиц святых мощей обычно служили два небольших ножа, но вследствие притупления лезвий от твердых костей святых, ныне для этого употребляются небольшие щипцы.

Отделенные частицы полагаются на чистой бумаге, каждая заливается белым воском и влагается в небольшой бумажный конвертик; затем эти конвертики с частицами святых мощей полагаются в особые ковчежцы, причем уполномоченный от епархиальных Преосвященных их пересчитывает. После того ковчежец запечатывается печатью синодального ризничего и отдается под расписку посланному от епархиального архиерея в особой книге, где записываются и отпуски святого мира на целые епархии также по особым указам Московской Святейшего Синода Конторы.

Таким образом, актами на выдачу святых мощей служат: 1) указы синодальному ризничему из Московской Святейшего Синода Конторы; 2) записи в особую книгу, выдаваемой святыни с означением епархии, количество выдаваемой святыни, времени получения и 3) донесение о сем синодального ризничего Московской Святейшего Синода Конторы. Указы о выдаче святыни и книги, в которую записывается эта выдача, хранятся в архиве синодальной церкви Двунадесяти апостолов, а донесения Преосвященных и синодального ризничего в Синодальной Конторе.

Отделенные и запечатанные частицы святых мощей командированными из епархии лицами представляются своим Преосвященным епископам, которые хранят их в кафедральных ризницах и по мере надобности расходуют для вложения в новые антиминсы и под престолы при освящении их епископами.



Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Вам также может быть интересно
Что значит если приснится смерть
Что значит если приснится...
Гранулема зуба — воспаление тканей возле зубного корня. Лечение проводит стоматолог, дополнительно применяют отвар
Приснился краб — особенности толкования по разным сонникам
Приснился краб —...
Гранулема зуба — воспаление тканей возле зубного корня. Лечение проводит стоматолог, дополнительно применяют отвар
Именины – день ангела Именины 27 мая женские
Именины – день ангела...
Гранулема зуба — воспаление тканей возле зубного корня. Лечение проводит стоматолог, дополнительно применяют отвар
Знак зодиака родившихся 5 июля
Знак зодиака родившихся 5...
Гранулема зуба — воспаление тканей возле зубного корня. Лечение проводит стоматолог, дополнительно применяют отвар
Православные женские имена по Святцам для девочек по месяцам: список, значение, происхождение
Православные женские имена...
Гранулема зуба — воспаление тканей возле зубного корня. Лечение проводит стоматолог, дополнительно применяют отвар
Возникновение зороастризма
Возникновение зороастризма
Гранулема зуба — воспаление тканей возле зубного корня. Лечение проводит стоматолог, дополнительно применяют отвар