Что значит законная каноническая Церковь. Экскурс в историю конфессий

Я не могу понять, что такое означает словосочетание "каноническая территория".

Вот, РПЦ предъявляла претензии к Католической Церкви, что она учредила свои структуры на её, РПЦшной, канонической территории. И вообще, РПЦ недовольна, что на её (так называемой) канонической территории есть католики, и народ идёт к этим самым католикам из РПЦ. Это обзывается "прозелитизмом".
Я понимаю логику РПЦ так: на территории, где Православие было исторически главенствующей религией, каждый рождающийся ребёнок автоматически становится православным (а где свобода воли и вероисповедания?) И присутствие на "канонической территории" РПЦ других церквей и вероисповеданий крайне нежелательно. Потому что все ДОЛЖНЫ быть православными. А если человек пришел к католикам и дал своё согласие стать католиком (не под пытками же у него это согласие требовали?!), то это зело погано , ибо он ну просто обязан быть православным. Соответственно, раз уж католики нарушили "каноническую территорию" РПЦ и припёрлись-таки в Россию, то они обязаны сидеть и не вякать: не проповедовать, о Христе никому не рассказывать, да? Ибо на "канонической территории" РПЦ рассказывать о Христе эксклюзивная лицензия выдана только РПЦ, да? А кем выдана, вот интересно мне?

И вот такое размышление: если, так называемая, каноническая территория - это местность, где Православие было исторически главенствующей конфессией, то как быть с российскими же землями, где Православие таковым не было исторически? Некоторые российские народы всегда были буддистами, другие - мусульманами. Может быть, это НЕ "каноническая территория" РПЦ? А почему тогда на этой территории стоят православные храмы? И почему северным народам, которые поклоняются духам природы, проповедуют Православие? Это же не-каноническая территория РПЦ?
Почему католики на своей не-канонической территории не могут проповедовать Католичество, а православные спокойно это делали и делают?

А где именно в Библии написано что веру свою надо скрывать? И вопрошающим нас о нашей вере не сметь отвечать? Есть такие заповеди в Библии? Я что-то не знаю.

Так что же такое - "каноническая территория"?

И почему православные церкви есть и в Америке, и в Африке? И в Африке Православие проповедуется людям, которые всегда жили совсем в другой вере и к Православию никогда не имели никакого отношения? Это же нарушение канонической территории других религий или конфессий самими православными, разве нет?

Греческому православному агентству Romfea Святейший Патриарх Кирилл рассказал об отношениях Русской Церкви с властями различных стран ее канонической территории. А что означает термин «каноническая территория» и какие страны в нее входят?

(Кликните на изображение для увеличения )

В этом году отмечается четверть века со времени празднования тысячелетия Крещения Руси, как стало принято эту дату называть «25 лет свободы Церкви». Тогда, в 1988 году, хотя и существовали зарубежные епархии - к примеру, Сурожская во главе с митрополитом Антонием (Блумом) - и автономная Японская Церковь, подавляющее большинство приходов Русской Православной Церкви находилось на территории СССР. На Украине был экзархат, в Прибалтике - епархии. С РПЦЗ общения не было. Зато в СССР была и вторая Поместная Православная Церковь - Грузинская. При этом в то время не было в ходу самого термина «каноническая территория».

Сегодня ситуация принципиально иная. Термин «каноническая территория» употребляется достаточно часто, и не только в полемике с католиками, украинскими раскольниками или с Константинополем. В самой Русской Православной Церкви стало гораздо больше форм устройства - Автономные Церкви, Украинская Церковь с правами широкой автономии, экзархаты, митрополичьи округа... Архиерейский собор 2013 года, одобрив изменения в церковном Уставе, утвердил и новое определение канонической территории. В нее, к примеру, вошел Китай.

Подробнее о канонической территории рассказывает секретарь ОВЦС по межправославным отношениям протоиерей Игорь ЯКИМЧУК:

Правда ли, что в церковном праве нет такого термина “каноническая территория”, что он возник лишь в России несколько десятков лет назад?

— Действительно, словосочетание ""каноническая территория"" формально отсутствует в традиционных канонических текстах. Однако, по существу это понятие там конечно же есть. Ведь церковные правила устанавливают канонические границы поместных Церквей, регламентируют полномочия епископов, действующие только в рамках этих границ, запрещают епископам других епархий нарушать эти границы. Так что отсутствие термина еще не означает отсутствие понятия.

Ведь, к примеру, и в текстах Священного Писания мы не найдем термина «единосущный», который мы используем относительно второго Лица Святой Троицы, между тем, он является ключевым в исповедании нашей веры.

— По какому принципу канонические границы определяются?

Границы Церквей описываются, во-первых, соборными постановлениями. Например, границы Константинопольского Патриархата очерчены в 28 правиле Халкидонского собора передавшего в юрисдикцию Константинополя три византийских диоцеза: Асийский, Фракийский и Понтийский. В наше время перечисленные земли составляют территорию Турции. Канонические границы Русской Православной Церкви оговорены решениями соборов с участием Восточных Патриархов в Константинополе 1590 и 1593 годов, где Московский Первосвятитель назван Патриархом “всея Руси и всех северных стран”.

— А до эпохи Вселенских Соборов церковные границы не были определены?

— В древней Церкви не существовало крупных образований: Патриархатов, митрополий, епархий. Власть епископа не простиралась далее окрестностей города, где находилась его кафедра. Поэтому вопрос канонических границ не был актуальным. Однако, когда со временем стали формироваться более крупные структуры, возникла необходимость канонически регламентировать границы между ними.

Представления о том, что каждая Поместная Церковь охватывает определенную территорию, сформировались в окончательном виде в византийскую эпоху. Именно в то время появляются епархии, митрополии, патриархаты - церковные структуры, границы которых во многом соответствовали административному делению Византийской империи.

— Какие еще существуют критерии, кроме постановлений соборов и административных границ?

Церковные границы той или иной Поместной Церкви могут расширяться за счет не принадлежащих другим Церквам территорий, на которых проводится миссионерская работа. По этой причине к канонической территории Русской Церкви принадлежат такие страны как Китай или Япония, где церковные структуры появились благодаря трудам русских миссионеров.

Другой пример — Александрийский Патриархат: до XX века он не распространял свою юрисдикцию на весь африканский континент, а только на северную его часть. В результате проводимой Патриархатом миссии, его структуры распространились по всей Африке, так что теперь по общему согласию Поместных Церквей весь африканский континент считается канонической территорией Александрийской Церкви. Еще один важный момент - историческая традиция принадлежности территории той или иной Церкви. Государства могут исчезать и появляться, их границы - сужаться или расширяться. Однако эти изменения вовсе не означают автоматического переноса церковных границ.

— Но как быть в тех случаях, когда исторически некая территория принадлежала то одной патриархии, то другой. Например, Бессарабия, которая была и в составе Румынского патриархата, и Московского?

В подобных случаях важное значение имеет давность принадлежности территории к той или иной Поместной Церкви. С канонической точки зрения, если в течение тридцати и более лет границы между двумя Поместными Церквами взаимно не оспаривались, то они не могут быть изменены в одностороннем порядке.

— В западной Европе существуют канонические подразделения сразу нескольких юрисдикций, в одном городе может быть греческий, русский и, например, румынский епископ. Это не противоречит каноническим принципам?

— Что касается западной и центральной и отчасти Южной Европы, то эти регионы не относятся к канонической области какой-либо одной из Поместных Церквей и являются территориями диаспоры.

Еще сто лет назад в Западной Европе практически не существовало православных храмов и, тем более, епархий. Никто и не мог тогда представить, что во Франции, Великобритании или Германии появятся сотни православных приходов. Сейчас это реальность, возникшая вследствие драматических событий в православных странах в ХХ веке и вызванной ими массовой эмиграции православных на Запад. Поскольку не существует канонов, которые бы регулировали устроение православной диаспоры, этот вопрос вошел в повестку готовящегося Всеправославного Собора и уже в течение многих лет довольно активно обсуждается.

Существуют две точки зрения на то, каким образом должна быть обустроена православная диаспора. Русская Православная Церковь и целый ряд других Православных Церквей считают, что любая Автокефальная Церковь имеет право сохранять духовно-административную связь со своими чадами, поселившимися на этих территориях. Есть и другая точка зрения, которая гласит, что православная диаспора в юрисдикционном отношении должна подчиняться Константинопольскому Патриархату.

Автор этой теории Константинопольский Патриарх Мелетий (Метаксакис), живший в начале XX века, опирался на своеобразное толкование все того же 28-го правила Халкидонского Собора, которое закрепляет за Вселенским Патриархом право окормлять варваров, обитающих на территории Малой Азии. Патриарх Мелетий считал, что речь идет о негреческом населении не только Малой Азии, но и всего мира.

— Но сейчас на одной и той же территории храмы подчиняются разным епископам?

Как уже было сказано, такое положение было вызвано чрезвычайными обстоятельствами, не способствующими буквальному применению канонов, рассчитанных на естественное развитие церковной жизни. И в одночасье эту проблему решить невозможно. Различия между национальными диаспорами все-таки еще очень велики, у всех есть свои традиции, которые порой очень трудно бывает синхронизировать. Для того чтобы приблизиться к решению проблемы диаспоры, православные Церкви условились создать Епископские Собрания - структуры, которые бы объединяли канонических епископов из разных диаспор, служащих в пределах одного региона. Цель создания этих структур - демонстрация единства Православия, координация деятельности разных православных юрисдикций в условиях преобладающего инославного окружения.

— Может было бы вернее объединить эти епархии? Почему не может быть создан Парижский патриархат, или Лондонский? Если богослужения там давно производятся на местном языке, а значительная часть прихожан — это коренные жители и потомки ассимилировавшиеся эмигрантов?

Именно такое видение и разделяет Русская Православная Церковь. Свидетельство тому - дарование ею автокефалии Православной Церкви в Америке и автономии Японской Православной Церкви. Однако образование новых Поместных Церквей должно происходить естественным образом. Для этого должны создаться определённые условия, когда в одном регионе православные общины разных юрисдикций достигли бы такой степени зрелости, что смогли существовать без всякой связи со своими материнскими Церквами, и все больше тяготели бы друг к другу. Такой процесс уже идет, но он требует немало времени и терпения.

Карта канонической территории Русской Православной Церкви в формате

Статья из энциклопедии "Древо": сайт

Каноническая территория (также территория пастырской ответственности , миссионерское поле ) - ограниченная область полномочий какой-либо части Церкви . Миссионерское поле всей Соборной Церкви Христовой - всё мироздание (ср.: поле есть мир , Мф. 13, 38).

Терминология

Термин "каноническая территория" возник в конце века, в Русской Православной Церкви . Сами древние каноны устанавливают запреты на бесчинное преступление границ определённых "пределов" , или, конкретно, "стран," "областей," "митрополий," "епархий," "градов," "церквей," "приходов," и т. д. На начало XXI века в документах Русской Церкви также употребляются синонимичные понятия "территория пастырской ответственности" и "миссионерское поле," закрепленные за конкретными поместными Церквами, благочиниями, приходами и т. п. .

Становление канонического порядка

Присоединение все большего числа людей к Церкви обусловило создание надъепархиальных управлений. Так-как границы церковных областей зачастую сообразовывались с гражданским территориальным делением, объединение провинций Римской империи в диоцезы в начале века повлекло за собой учреждение соответствующих им митрополий . Первым епископом митрополии - митрополитом - становился епископ столицы диоцеза, а другие епископы оказывались у него в подчинении, хотя в пределах своих епархий они сохраняли полноту церковной власти. Немного позднее в ту же эпоху сложились патриархаты , объединяющие ряд митрополий под началом одно первоиерарха - патриарха .

В последующие века в употребление Православной Церкви вошли несколько других надъепархиальных и подъепархиальных управленческих единиц. При этом канонический строй определенный Церковными Соборами -VIII веков остаётся общепринятым образцом и мерилом церковного устройства для всей Православной Церкви. Главное побуждение к верности законно установленному церковно-территориальному делению наиболее ясно выражено в 8-м правиле III Вселенского Собора , которое постановляет:

дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников: но если кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирская; и да не утратим по малу, неприметно, той свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков. И так святому и вселенскому Собору угодно, чтобы всякая епархия сохраняла в чистоте, и без стеснения, сначала принадлежащие ей права, по обычаю издревле утвердившемуся ."

Единицы канонической территории

Ниже приведены по возможности краткие характеристики. Подробнее см. в соответствующих статьях.

Епархия (епископия, кафедра) - единственная единица необходимая для существования поместной Церкви ; под началом архиерея ; существует с апостольских времён.

Надъепархиальные

Патриархат - единица высшего уровня; редко - подчинённая; под началом патриарха ; известен с века.
Католикосат - аналог Патриархата в землях к востоку от Римской империи; под началом католикоса ; известен с века.
Экзархат (экзархия) - объединение епархий обособленного края; редко - единица высшего уровня; под началом экзарха ; известен не позднее века.
Митрополия - объединение епархий; реже - единица высшего уровня или епархия с почётным положением; под началом митрополита ; известна с века.
Митрополичий округ - обычно синоним митрополии; редко - различается от митрополии в степени самостоятельности.
Архиепископия - единица высшего уровня или епархия с почётным положением; под началом архиепископа ; известна не позднее века.

Подъепархиальные

Экстерриториальность

Несмотря на территориальные принципы церковного управления, с древности существовали примеры исключения отдельных лиц, групп или учреждений из подчинения поместной канонической власти - т.н. экстерриториальность . Важнейшие первоиерархи, в первую очередь столичные епископы - папа Римский и патриарх Константинопольский - со временем получили возможность направлять своих полномочных представителей (легатов , экзархов) в пределы других епархий. Не позднее века появились ставропигии - монастыри исключённые из ведения местного архиерея и подчинённые напрямую первоиерарху церковной области.

Впоследствии подобное устройство распространилось на ряд особых учреждений или групп. Поместные Церкви и обители стали учреждать вне своей канонической территории подворья , преклоненные монастыри , посольские церкви и духовные миссии , которые имели двойное подчинение - как местной духовной власти, так и учредившей их. В

) и в Республике Македония (Македонская православная церковь).

Почти все общины неканонического православия имеют собственную церковную иерархию и административные центры. С точки зрения церковной идеологии и «стиля» церковного служения, эти общины образуют широкий спектр инвариаций - от ультраконсервативных и консервативных (таких большинство) до умеренных, либеральных и даже ультралиберальных («обновленческих»). В России подавляющее большинство общин альтернативного православия совершают своё служение в частных помещениях, не имея обособленных храмовых зданий. Численность этих общин, как правило, составляет от нескольких человек до нескольких сотен.

Терминология

Альтернати́вное правосла́вие - условное собирательное название различных религиозных групп и организаций , относящих себя к православию , но не имеющих признания каноничности со стороны поместных православных церквей , не состоящих с ними в евхаристическом общении и зачастую находящихся в оппозиции к легитимным, официально признанным Вселенским православием церквям, в том числе в отношении догматических положений, учений и ритуалов .

Отличительными особенностями групп «альтернативного православия» от протестантов и харизматических сект является декларирование ими приверженности канонам (не всегда понимаемым группой ортодоксально) , конфронтация с православными поместными церквями . Основоположниками практически всех групп «альтернативного православия» являются (бывшие) епископы канонических церквей .

Словосочетание «альтернативное православие» стало использоваться рядом авторов [каких? ] [где? ] в начале 2000-х годов . В 2006 году статья главного редактора сайта Портал-Credo.Ru Александра Солдатова «Альтернативное православие» опубликована в энциклопедическом словаре Е. С. Элбакян «Религиоведение» .

Мнение представителей Русской православной церкви

Журналист, сотрудник издательского совета Русской православной церкви Сергей Чапнин :

Легитимизировать многочисленные неканонические группы в середине 90-х гг. попытались некоторые религиозные публицисты. Они предложили ввести термин «альтернативное православие» и активно использовали его в светской прессе и даже экспертных и религиоведческих изданиях. Следует признать, что это была самая энергичная попытка обосновать существование общин, не имеющих евхаристического общения с Русской Православной Церковью и не желающих вступать с ней в общение. Термин «альтернативное православие» отвергается православными богословами и публицистами как недопустимый с точки зрения православной экклезиологии, однако он уже получил некоторое распространение в религиоведческой литературе .

Классификация А. Н. Лещинского

Древлеправославные церкви : Русская православная старообрядческая церковь (c ), Древлеправославная поморская церковь (c ), Русская Древлеправославная Церковь (c )
Старостильные церкви : Болгарская , Греческая , Румынская , Сербская
эмигрантские: РПЦЗ (В) и прочие отколовшиеся от РПЦЗ структуры, Российская православная церковь , Украинская автокефальная православная церковь каноническая
«Катакомбная церковь », Истинно-Православная церковь : Русская истинно-православная церковь , Русская катакомбная церковь истинно православных христиан
«автокефальные»: Российская православная автономная церковь (с ).
апокалиптические (Пензенские затворники)

В то же время А. Г. Краснова отмечает, что «данная классификация, на наш взгляд, обладает тем существенным недостатком, что в ней нет чёткости критерия, по которому происходит разделение ».

Признаки неканоничности

Важнейшим признаком каноничности церкви, с православной точки зрения, являются непрерывная преемственность в рукоположении священнослужителей, начиная от святых апостолов и евхаристическое общение с другими каноническими церквами. Отсутствие этих признаков дают основание поместным церквам считать такие юрисдикции раскольническими (схизматическими), а в случае нарушенного или сомнительного апостольского преемства - «безблагодатными», с недействительными таинствами. Следует подчеркнуть, что техническая непрерывность апостольской преемственности рукоположений отрицается далеко не за всеми неканоническими церквями, но рукоположения, совершенные вне канонических структур, по определению рассматриваются как нелегитимные, незаконные (что и обозначается термином «неканонические», то есть нарушающие церковные каноны - в данном случае, не санкционированные церковью).

В России

В России точное число таких независимых православных структур установить сложно ввиду неопределённости критериев отнесения некоторых объединений к таковым (например, как считать общины, существующие самостоятельно, но имеющие одинаковое название - «истинно-православные»). Оценки колеблются от 15 до 30 объединений .

См. также

Примечания

Прутцкова А. С. Современная религиозная печать России (1990-2006) :Каталог. / под ред. канд. филол. наук, доц. Л. В. Кашинской. - М. : Издательство Ex Libris., 2007. - С. 185. ISBN 978-5-9901167-1-9
Светлана Исмайлова . Практический справочник по православию . - М.: Русское энциклопедическое товарищество, 2005. - С. 718 . ISBN 5-901227-80-8 (М.:Olma Media Group , 2005)
Религиовед Н. В. Шабуров замечает, что «Под альтернативным православием понимаются церкви, считающиеся неканоническими, то есть не признанные каноническими православными церквями. » - Шабуров Н. В. Альтернативное православие // Прикладное религиоведение для журналистов / сост. и ред. М. В. Григорян . - М. : Центр экстремальной журналистики; Права человека, 2009. - P. 104. - 254 p. - 1000 экз. - ISBN 978-5-7712-0407-9 .
«.» <…> - Раздел V. Основные христианские конфессии Глава 13. Православие. // Никитин В. Н. , Обухов В. Л. «Вероучения религий мира» . - СПб.:"Химиздат ", 2001
Колодин, А. В. Альтернативное православие // «Культура веры. Путеводитель сомневающихся»
Лещинский А. Н. Значение диалога в преодолении церковных разделений. // Социальная политика и социология. - 2011. - № 3.
Лещинский А. Н. Православие: типология церковных разделений (недоступная ссылка) // Учёные записки Российского государственного социального университета. - 2009. - № 1.
Лещинский А. Н. Конфликтогенность расколов в православии // Религиоведение . - 2011. - № 2.
Макаркин А. В. Альтернативное православие в России: история и современное состояние (недоступная ссылка) // Полития. - 2002. - № 1. - С. 118-145.
Справка Альтернативное православие // Отечественные записки . - № 1 (1). - 2001
Лещинский А. Н. «Альтернативное православие (к постановке проблем религиоведческого анализа)» Архивная копия от 24 февраля 2015 на Wayback Machine // Российское объединение исследователей религии
207. Альтернативное православие. Религиоведение: энциклопедический словарь. / Под ред. А. П. Забияко , А. Н. Красикова , Е. С. Элбакян. - М.: Академический проект , 2006, ISBN 5-8291-0756-2
«Православные церкви делятся на канонические и неканонические, автокефальные и автономные. Каноническими церквами называют такое большинство православных церквей, которые взаимно признают друг друга законными и в связи с этим находятся во взаимном общении. Церкви, которые большинство православных церквей считают незаконными, называются неканоническими. Другое дело, что сами себя они таковыми, то есть неканоническими, не считают .» <…> -

Православная Церковь сознает себя единой Святой, Соборной (Кафолической) и Апостольской Церковью, распространенной по всей вселенной. В настоящий момент приходы и епархии Православной Церкви имеются во всем мире, на всех континентах. Однако вплоть до начала XX века Православная Церковь была географически ограничена рамками христианского Востока, почему ее нередко называли «Восточной Церковью». Понятие «Восток», генетически связанное с Константинополем и Восточно-Римской империей (в противовес Риму и Западно-Римской империи), в данном контексте включало в себя Ближний Восток и некоторые страны Восточной Европы и Азии. Православную Церковь называли также «Греко-восточной» или «Греко-кафолической».

Каноническая структура Православной Церкви складывалась на протяжении почти двух тысячелетий. Своеобразие современной структуры Церкви коренится в тех исторических перипетиях, с которыми было связано ее развитие в первые века, в византийскую и послевизантийскую эпоху.

Матерью всех христианских Церквей — и восточных и западных — была Церковь Иерусалимская, то есть община учеников Спасителя в Иерусалиме. Однако уже в I веке, благодаря миссионерской деятельности апостолов, христианские общины стали возникать вне Иерусалима — в частности, в Антиохии, Александрии, Риме, Карфагене, других городах Римской империи. Каждую общину возглавлял епископ, или пресвитер.

В Деяниях и Посланиях Павла термины «епископ» и «пресвитер» нередко употребляются в качестве синонимов (см.: Деян 20,17-18 и 20,28; Тит 1,5-7). В рассказе об апостольском Соборе в Иерусалиме епископы вообще не упоминаются: многократно употребляется лишь выражение «апостолы и пресвитеры» (см.: Деян 15, 2,4,6). Именно «апостолы и пресвитеры» составляли тот коллегиум, который вместе со всею Церковью (см.: Деян 15,22) принимал решения. С другой стороны, апостол Павел говорит о «епископах и диаконах» (см.: Флп 1, 1), не упоминая о пресвитерах. Из этого можно заключить, что служение епископа на ранних этапах развития Церкви не отличалось от служения пресвитера.

В Послании Климента Римского к Коринфянам также нет четкого различения между служениями епископа и пресвитера: «Немалый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры, которые разрешились от тела после многоплодной и совершенной жизни: им нечего опасаться, чтобы кто мог свергнуть их с занимаемого ими места». Здесь термины «епископ» и «пресвитер» употреблены синонимично. В том же Послании Климент говорит о поставлении апостолами «епископов и диаконов», не упоминая (как и апостол Павел в Флп 1, 1) о пресвитерах, что опять же свидетельствует об идентичности, в его глазах, обоих служений.

В то же время уже в Посланиях апостола Павла служение епископа связывается с поставлением пресвитеров. Обращаясь к Титу, апостол пишет: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по городам пресвитеров (Тит 1,5). Именно право поставлять пресвитеров станет той прерогативой, которой епископское служение отличается от пресвитерского. Пресвитер не может рукоположить другого пресвитера: это может сделать только епископ.

Если в I веке разделение между функциями епископа и пресвитера выражено еще с недостаточной четкостью и последовательностью, то уже во II веке между этими двумя служениями выявляется четкое различие: епископ становится главой местной христианской общины, а пресвитеры — его делегатами, помогающими ему в управлении Церковью. Об этом свидетельствуют Послания Игнатия Богоносца, где принцип так называемого «монархического епископата» закреплен в качестве основного принципа управления Церковью.

В своих Посланиях Игнатий неустанно подчеркивает первенствующую роль епископа как главы евхаристического собрания, утверждая, что «на епископа должно смотреть как на Самого Господа. Все в Церкви должно совершаться с ведома епископа: «Вез епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно». Эта эккле-зиология ведет Игнатия к следующей классической формуле: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как где Христос, там и кафолическая Церковь»6.

Таким образом, уже во II веке складывается та иерархическая структура Церкви, которая сохраняется до сего дня. В ее основе лежит понятие местной Церкви — церковной общины того или иного места (города, области), возглавляемой епископом. Каждая такая община, называемая «епархией», состоит из более мелких церковных подразделений — приходов, возглавляемых пресвитерами. В главном храме города Евхаристия совершается епископом — этот храм называется «кафедральным», поскольку там находится епископская кафедра. В каждом другом храме или молитвенном доме Евхаристия совершается «тем, кому епископ поручит это», т.е. пресвитером, рукоположенным для служения в той или иной общине. Пресвитер является делегатом епископа, его уполномоченным лицом: без разрешения епископа пресвитер не может совершать какие бы то ни было священнодействия.

Первенствующая роль епископа, по учению ранних отцов, обусловлена тем, что он занимает место Христа в евхаристическом собрании. Именно это понимание объясняет тот факт, что принцип монархического епископата — один епископ в каждой евхаристической общине или Церкви — стал общепринятым в древней Церкви. Будучи возглавителем Церкви данного места, епископ тем не менее управляет Церковью не единолично, а в соработниче-стве с пресвитерами и диаконами. Епископ не обладает церковной властью или авторитетом сам по себе, в силу полученного им сана: он является священнослужителем внутри местной церковной общины, которая доверила ему это служение. Вне церковной общины служение епископа теряет смысл и действенность. Кроме того, епископ управляет Церковью в согласии с другими епископами. Этим обеспечивается кафоличность, или «соборность» Церкви — важнейшее понятие православной экклезиологии.

Принцип монархического епископата с самого начала неразрывно связан с принципом канонической территории, согласно которому за каждым епископом закрепляется определенная церковная область. Термин «каноническая территория» возник недавно, однако стоящая за ним экклезиологическая модель восходит к апостольским временам. Эта модель предполагает закрепление определенной церковной территории за конкретным епископом, в соответствии с формулой: «один город — один епископ — одна церковь». Об исторических предпосылках возникновения данной модели пишет епископ Никодим (Милаш) в комментариях к «Апостольским правилам»:

Как только, вследствие проповеднической деятельности апостолов, успели мало-помалу организоваться отдельные, небольшие церковные области, тотчас же начало утверждаться и понятие о постоянном свяшенстве в этих областях... Каждая из тогдашних областей получала свое начало или непосредственно, или через чье-либо посредство, от одного из апостолов... так что церковные области, непрестанно нарождавшиеся,составляли как бы отдельные семьи, в которых епископ являлся otliom, а остальные духовные липа его помощниками.

Исходя из указанного принципа, «Апостольские правила» и другие канонические постановления древней Церкви говорят о недопустимости нарушения границ церковных областей епископами или клириками. «Правила» настаивают на том, что епископ не должен оставлять свою епархию и самовольно переходить в друга (см.: Ап. 14); епископ не может рукополагать вне пределов своей епархии (см.: Ап. 35); отлученный от церковного общения клирик или мирянин не может, перейдя в другой город, быть принят в общение другим епископом (Ап. 12); клирик, перешедший в другую епархию без воли своего епископа, лишается права священнодействия (см.: Ап. 15); запрещение или отлучение, наложенное на клирика одним епископом, не может быть снято другим епископом (см.: Ап. 16 и 32).

Определяя границы церковных областей, отцы древней Церкви принимали во внимание гражданское территориальное деление, установленное светскими властями. Во II-III веках обычным был порядок, при котором епископ возглавлял церковную область, причем сам он служил в городе, а назначенные им пресвитеры окормляли церковные общины в близлежащих селениях. Однако уже в начале IV века, после того как император Диоклетиан объединил провинции Римской империи в «диоцезы», возникла необходимость в соответствующем объединении церковных областей (епархий) в более крупные единицы: последние стали называть митрополиями. Первым епископом митрополии (митрополитом) становился епископ столицы диоцеза, а другие епископы оказывались у него в административном подчинении.

Впрочем, в пределах своих епархий епископы сохраняли полноту церковной власти, соотносясь с митрополитом лишь в тех вопросах, которые выходили за пределы их компетенции. О взаимоотношениях между митрополитом и епископами митрополии 34-е Апостольское правило говорит так: «Епископам всякого народа подобает знать первого среди них и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения, творить же каждому только то, что касается его епархии и мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех». 4-е правило I Вселенского Собора (325) предписывает осуществлять поставление епископа всем или по крайней мере трем епископам данной области; утверждение же рукоположения должно осуществляться митрополитом.

Хотя принцип соответствия церковных областей гражданским территориальным единицам принимался в древней Церкви в качестве руководящего, он никогда не абсолютизировался и не воспринимался как безальтернативный. Свидетельством тому является конфликт между святителем Василием Великим и епископом Анфимом Тианским, хорошо документированный благодаря, в частности, подробному описанию его в сочинениях Григория Богослова. Суть конфликта заключалась в следующем. Когда летом 370 года Василий Великий вступил в управление Каппадокийской Церковью, Каппадокия представляла собой единую провинцию с центром в Кесарии. Однако зимой 371-372 года император Валент разделил Каппадокию на две области — Каппадокию I со столицей в Кесарии и Каппадокию II со столицей в Тиане. Епископ Тиан-ский Анфим в соответствии с новым гражданским делением стал действовать в качестве митрополита Каппадокии II, не признавая юрисдикцию над ней Василия Великого; последний же продолжал считать себя митрополитом всей Каппадокии, в соответствии с прежним территориальным делением. Чтобы упрочить свою власть, Василий весной 372 года рукоположил епископов в города, де-факто вошедшие в «каноническую территорию» Анфима: в Сасимы он назначил своего друга Григория (Богослова), а в Нис-сы — своего брата, тоже Григория. В 374 году двоюродный брат Григория Богослова и верный ученик Василия Амфилохий был назначен епископом Иконии. Все эти деяния Анфим Тианский воспринимал как неканонические и всячески препятствовал деятельности назначенных Василием епископов. Впоследствии, уже после смерти Василия в 379 году, епископы Каппадокии II фактически признали Анфима Тианского в качестве митрополита этой церковной области.

В эпоху I Вселенского Собора существовало несколько церковных областей, обладавших правами митрополий. В частности, 6-е правило этого Собора упоминает епископов Александрии и Антиохии как обладающих, наряду с епископом Рима, властью над епископами своих областей, а 7-е правило такой же властью наделяет епископа Иерусалимского. (В этот же период существовали и другие митрополии, как, например, Ефеса, Кесарии Каппадокийской, Ираклии, Милана, Карфагена, однако в дальнейшем их значение стало ослабевать.)

После провозглашения Константинополя столицей Восточной империи и усвоения ему статуса «нового Рима» в начале IV века права митрополита получил епископ Константинополя. К 8о-м годам IV века Константинопольский епископ по значению становится вторым после Римского, что закреплено з-м правилом II Вселенского Собора, гласящим: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град сей есть новый Рим». IV Вселенский Собор (451) дал следующую мотивацию этого решения: «Престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущество, поскольку это был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов предоставили равные преимущества святейшему престолу Нового Рима, правильно рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим Римом, и в церковных делах был возвеличен подобно тому, и был вторым после него». Таким образом, первенство Римского епископа воспринималось восточными отцами не как обусловленное преемством этого епископа от апостола Петра, а как основанное на политическом значении Рима как столицы империи. Точно так же преимущества Константинопольского престола вытекали не из его древности (Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский престолы были древнее) и не из каких-либо иных церковных предпосылок, а исключительно из политического значения Константинополя как «города царя и синклита».

В VI веке предстоятели наиболее древних христианских Церквей, в том числе Константинопольской, начинают именоваться патриархами. К этому же периоду относится развитие в византийском богословии идеи «пентархии», в соответствии с которой Вселенская Церковь возглавляется пятью патриархами — Римским, Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. На Востоке данная идея была законодательно закреплена императором Юстинианом, однако на Западе ее легитимность никогда не признавалась.

Экклезиология на Востоке и Западе в течение всего первого тысячелетия развивалась разными путями. На Востоке каждый епископ со времен Игнатия Богоносца и Ипполита Римского воспринимался как занимающий место Христа в евхаристическом собрании: по словам Игнатия, «епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, а диаконам вверено служение Иисуса Христа». На Западе же уже Ки-приан Карфагенский начал развивать идею епископского престола не как «места Бога», но как кафедры апостола Петра. У Киприана «эсхатологический образ апостолов, сидящих вокруг Христа, — образ, который Игнатий и Ипполит применяли к местной Церкви (епископ в окружении пресвитериума), — уступил место апостольской коллегии, собранной вокруг ее главы, апостола Петра... Значение этой перемены состоит в том, что она открывает возможность говорить об unus episcopatus (едином епископате), рассеянном по миру, под главенством Петра». Именно такая универсалистская экклезиология восторжествовала в Римской Церкви к концу первого тысячелетия, что способствовало углублению отчуждения между ней и Восточными Церквами.

В VII веке окраинные области Византийской империи подверглись опустошительным набегам арабов. В 638 году под их натиском пали Иерусалим и Антиохия, в 642-м — Александрия. Это привело к ослаблению трех древних восточных Патриархатов, предстоятелям которых нередко приходилось искать убежище в Константинополе. С середины VII по середину XV века, за исключением периода, когда Константинополь был захвачен крестоносцами (1204-1261), Константинопольский Патриархат оставался главным центром церковной власти на всем христианском Востоке. После разрыва евхаристического общения между Римом и Константинополем первенство чести среди предстоятелей Восточных Церквей как бы автоматически перешло к Константинопольскому патриарху. Теперь пентархия превратилась в тетрархию, и диптих Православных Церквей включал четыре Патриархата — Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.

Православные восточные Патриархаты имели автокефальный статус, то есть в церковно-административном отношении были самостоятельными и независимыми один от другого. Помимо этих Патриархатов, в период между IV и XV веками на православном Востоке, в частности на Балканах, возникают, исчезают и вновь возникают другие автокефальные христианские Церкви. С середины XV века фактически самостоятельной становится Церковь Московской Руси, в течение нескольких предшествовавших столетий находившаяся в канонической зависимости от Константинополя.

После падения Константинополя в 1453 году, когда Византийская империя прекратила свое существование, Константинопольские патриархи стали назначаться турецким султаном. Духовно-политический альянс между султаном и патриархом был причиной упразднения церковной автокефалии в тех землях, которые в результате завоеваний входили в состав Османской империи. С другой стороны, вполне закономерно, что ослабление Османской империи в XIX веке и возникновение новых государств на территориях, освободившихся от турецкого владычества, привело к возникновению новых автокефальных Церквей, а также к восстановлению автокефалии тех Церквей, которые по тем или иным причинам ее утратили.

Процесс образования автокефальных Православных Церквей никогда не был легким и безболезненным. Единой, апробированной всем мировым Православием, процедуры дарования или получения автокефалии не существовало ни в византийскую, ни в послевизантийскую эпоху. Церковная автокефалия почти всегда была следствием усиления политического могущества того или иного государства или обретения этим государством независимости. Упразднение автокефалии, в свою очередь, было прямым следствием утраты самостоятельности тем государством, на территории которого находилась Поместная Церковь.

Кроме того, приобретение автокефалии той или иной Церковью никогда не происходило по инициативе Церкви-Матери. Нередко автокефалия не даровалась, а провозглашалась явочным порядком, после чего Церковь-Мать в течение некоторого времени не признавала самостоятельность Церкви-Дочери. Так, например, Константинопольский Патриархат не признавал автокефалию Элладской Церкви в течение 17 лет, Чехословацкой — 47, а Болгарской и Грузинской — более 70 лет; Московский Патриархат не признавал автокефалию Грузинской и Польской Православных Церквей в течение 26 лет. Признание самопровозглашенной автокефалии в большинстве случаев было результатом политических изменений и сложного переговорного процесса, в котором, помимо Церкви-Матери и Церкви-Дочери, могли участвовать также Церкви-посредницы.