Славянские Боги - воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.

Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.

Деление славянских Богов на светлых и темных

Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.

Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.

Славянские Боги мира Прави

К славянским Богам Прави относим, прежде всего, Сварога , Небесного Отца, и Ладу , Небесную Мать. Их дети, Сварожичи – одни из главных героев славянской мифологии. Однако, не все их дети живут в мире Прави. Например, Стрибог и Семаргл появляются чаще в мире Яви, среди людей.

Конечно, один из значимых славянских Богов мира Прави – Белобог , Бог Белого Света, Бог Созидания. Братья-близнецы Белобог и Чернобог символизируют силы созидания и разрушения, баланс которых необходим для развития славянского мира, движения вперед.

Знак Бога Сварога «Конегонь»

Знак Богини Лады «Звезда Лады»

Лада

Славянская Богиня Лада - Мать Богов, супруга Бога Сварога. Для славян эта Богиня стала воплощением всего самого светлого, доброго, что может быть в семье - лад между супругами, ладные дети, складность и благополучие всей домашней жизни. Самая милая, милосердная и понятная славянская Богиня. Когда мы думаете о славянской женщине - супруге, матери, сестре - то самым подходящим образом будет лик Божественной Матери Лады. Хотите узнать больше о Богине Ладе, о её символах, знаках, о праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Лада - славянская Богиня любви и красоты »

Знак Бога Белобога «Светолет»

Белобог

Славянский Бог Белобог - брат-близнец Бога Чернобога. На этой любви и борьбе двух братьев стоит наш мир, как считали наши предки. Такое представление похоже на общемировое представление о единстве и борьбе противоположностей. Белобог - тот, на котором держится весь белый свет (это видно даже из его имени). Не Солнце, не Луна, а всеобъемлющее представление о жизни, росте, развитии, движении. Бог Белобог, таким образом, - олицетворение всего того, что составляет основу явной жизни. Хотите узнать больше о Боге Белобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Белобог - Бог-покровитель славян »

Знак Бога Чура «Сторож оберег»

Чур

Славянский Бог Чур знаком всем, даже не интересующимся славянской мифологией. Известное выражение – оберег: «Чур, чур меня!» взывает к нашему древнему Богу-Охраннику, Богу Чуру. Считается, что этот Бог хранит то, что принадлежит человеку по-праву, проводит межу между «моё, наше» и «чужое». Обращение к этому Богу помогало хранить свои владения, ограждало от неверных поступков, уберегало от бед и врагов. «Очураться» в нашем языке до сих пор означает «одуматься от чего-то неверного и не полезного». Бог Чур иногда считается Первопредком, от которого повелись все роды славянские - в пантеоне он не почитается как сын Бога Даждьбога, но является общим объединяющим символом. Хотите узнать больше о Боге Чуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Чур - Бог хранитель славянских родов »

Знак Богини Живы «Летний косой крест»

Жива

Славянская Богиня Жива - чудесная дочь Богини Лады. Супруга Бога Даждьбога, от детей её пошли роды славянские. Богиня Жива для славян - как глоток живой воды, вливающая в человека возможность жить, любить, рождать себе подобных. Это олицетворение потока жизненных сил, которые позволяют младенцу вырасти, юноше и девушке - стать отцом и матерью. От обращения к Богине Живе затягиваются раны, возвращается здоровье, вливается радость жизни. Словом, это Богиня, несущая Жизнь. Хотите узнать больше о Богине Живе, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Жива - великая Богиня Жизни, Богиня Лета »

Знак Богини Лёли «Лёльник»

Лёля

Юная и прекрасная славянская Богиня Лёля - та, которая воплощает для славян всю прелесть молодой улыбки, звонкого голоса и лёгкой поступи. Богиня Лёля - та весна, которая спускается на землю вместе с Ярило-Солнцем. Воплощение этих расцветающих природных сил, восстанавливающих человека после долгой и тёмной зимы, сохранилось в нашей культуре в виде Богини-хранительницы. Знак Богини Лёли часто встречается в традиционных вышивках и зовётся «берегиней». Все весенние заклички, хороводы и звонкие песни посвящаются ей - улыбающейся и ласковой Богине Лёле. Хотите узнать больше о Богине Лёле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Леля - Богиня Весны »

Знак Бога Леля и Бога Полеля «Ладошка оберег»

Лель и Полель

Многие знают славянского Бога Леля по сказке «Снегурочка», где он, в образе пастушка, играл мелодии любви на незамысловатом рожке. И это, пожалуй, единственный образ, который разрешён официальной культурой. Между тем, на протяжении веков в памяти народной хранился образ Бога – прекрасного юноши, который зажигал любовь в сердцах людей. Бог Лель - прекрасен как образ любимого в глазах влюблённой женщины. Что важно - Бог Лель одновременно - брат-близнец Бога Полеля . Этот Бог властвует в сердцах уже обручённых людей, создавших свою семью, покровительствует счастливому браку. Так братья воплощают в себе те отношения, которые способствуют счастью: Бог Лель - Бог любви, Бог Полель - Бог счастливой семьи. Хотите узнать больше о Богах Леле и Полеле, об их символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Лель и Полель - два Бога, без которых немыслимо счастье »

Знак Бога Квасуры «Обережник»

Квасура

Славянский Бог Квасура воплощает позабытую ныне культуру веселья без алкогольного опьянения, приём пищи без обжорства, праздники без «мордобоя». Умеренное отношение к телесным удовольствиям при сохранении радости жизни - вот что вкладывается в образ Бога Квасуры. Быть здоровым, быть весёлым, вести здоровый образ жизни без употребления веселящих и одурманивающих веществ - то, о чём напоминает нам славянский Бог веселья. Именно к этому образу легче всего обращаться, когда хочешь выправить свою жизнь, получить здоровье и свободу от пагубных привычек! Хотите узнать больше о Боге Квасуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Квасура - славянский Бог Веселья и Умеренности »

Знак Бога Китовраса «Колохорт»

Китоврас

Славянский Бог Китоврас - удивительное существо из старых мифов. Представитель того сказочного народа, который нам известен из греческих мифов - Бог Китоврас описывается как кентавр, получеловек-полуконь. Казалось бы, всё это далеко от наших земель, но именно на севере до сих пор делают каргопольскую глиняную игрушку «Полкан». Эта фигурка, как ни странно, представляет собой именно кентавра. О Полкане, или, иначе, о Китоврасе вот что говорят в народе: что мол, был он сказочник такой, что люди и звери, слушая его, уходили мыслями, а потом и телами в тот мир, о котором пел этот баюн. Что, мол, прежде Китоврас был великим воином - магом и даже полководцем, и много выиграл битв, и ни одну не проиграл; но вдруг, в зените славы, бросил всё и пошёл по землям и весям каликой перехожим, и стал сказывать волшебные сказки. И были его сказки такими проникновенными да разумными, что постепенно стали называть Полкана Богом Мудрости. Х отите узнать больше о Боге Китоврасе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Китоврас - славянский Бог Мудрости »

Славянские Боги мира Яви

В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель , Богиня Воды; Семаргл , Бог Огня; Стрибог , Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода ; Мать Сыра Земля , одна из самых почитаемых славянских Богинь.

Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия , Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола .

Знак Бога Хорса «Огнивец»

Хорс

Славянский Бог Хорс - Бог Прави, которого, к счастью, мы видим в нашем мире на небосводе. Когда вы смотрите на Солнце, на его светящийся образ, вы видите проявление славянского Бога Хорса. Есть и другие солнечные Боги (Коляда, Ярило, Купала, Авсень), и Бог белого света Белбог, и Бог отражённого света Даждьбог, но только Бог Хорс - то самое Солнце в его телесном явном виде. Красивые сказки о Боге Хорсе повествуют о том, что когда-то Род-Творец отдал под его управление день, и каждое божье утро Бог Хорс выезжает на своей сверкающей колеснице на небо, и каждый вечер заканчивает тем, что в чёрной лодке, по чёрной подземной реке возвращается в свои хоромы - для того, чтобы утром вновь светить и давать тепло всем живым на земле. Хотите узнать больше о Боге Хорсе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Хорс - славянский Бог Солнечного Диска »

Знак Богини Дивии «Лунница»

Дивия

Славянская Богиня Дивия - наша прекрасная знакомая Луна. Именно проявление этой Богини мы видим в нашем мире в образе то тоненького серпа, то полного круга. Богиня Дивия-Луна - воплощение таинственности, переменчивости и предсказательной силы. Эта Богиня - покровительница Гадалов, Ворожей, всех Знающих. В явном мире её влияние распространяется на женщин, определяя жизненные ритмы. Прекрасная Богиня - близнец Бога Хорса, которой по воле Рода-Творца отдано управление ночным временем. Каждую ночь выезжает Богиня-Луна на своей белой колеснице на небо и каждое утро возвращается к себе, уступая место на небосклоне своему брату. Но, по легенде, она выпросила у Бога Неба Дыя позволения иногда видеться со своим братом - поэтому иногда мы видим их встречу у нас над головами. Хотите узнать больше о Богине Дивии, о её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дивия - славянская Богиня Луны »

Знак Бога Дыя «Богатство оберег»

Дый

Славянский Бог Дый в нашей мифологии - неоднозначная личность. Скорее всего, различное отношение к богатству породило самые разные объяснения свойств и воплощений этого Бога. Нам известно из мифов, что Бог Дый - брат близнец Бога Вия, одного из самых мрачных и таинственных Богов Нави. Считается, что Бог Дый рождён светлым Богом на заре времён и является воплощением Небес у нас над головой. Считается, что Бог Дый одновременно является Покровителем Богатства и Благополучия - и мы можем это понять, так как для наших предков то, что происходило на небе, прямо влияло на жизнь людей и благополучие каждой семьи. Хотите узнать больше о Боге Дые, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дый - славянский Бог Богатства и Благополучия »

Знак Бога Святогора «Боговник»

Святогор

Славянский Бог Святогор известен по мифам как Бог-богатырь огромного роста. Поздние упоминания о нём встречаются даже в былинах об Илье Муромце. Вероятно, в образе этого Бога мы находим какие-то воспоминания о прежней расе людей огромного роста - мифологии многих народов повествуют о гигантах. В славянском эпосе Бог Святогор известен как тот, кто держит небеса на своих плечах. В греческой мифологии он известен как Атлант - тот самый, к которому приходил Геракл для свершения очередного подвига. Хотите узнать больше о Боге Святогоре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Святогор - славянский хранитель Неба »

Знак Бога Стрибога «Птица оберег»

Стрибог

Славянский Бог Стрибог - стихийный Бог Воздуха, воплощение ветров, овевающих матушку Землю. По славянской мифологии Стрибог - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави. Эта знаменитая битва произошла, когда Род задумал разделить Богов для разных задач. В ту пору Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь, и из этих искр родились два брата-близнеца: Стрибог, Бог Ветра и Семаргл, Бог Огня. Бог Стрибог тем самым - один из старейших Богов, Отец ветерков. К Богу Стрибогу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Стрибоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Стрибог - славянский Бог стихии Воздуха, Бог ветра »

Знак Бога Семаргла «Рарог»

Семаргл

Славянский Бог Семаргл - стихийный Бог Огня, ввоплощение сил огня земного и огня небесного. По славянской мифологии Семаргл - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави, брат-близнец Бога ветра Стрибога. Бог Семаргл тем самым - один из старейших Богов, владетель всего огня. К Богу Семарглу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Семаргле, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Семаргл - славянский Бог стихии Огня »

Знак Бога Перуна «Громовник»

Перун

Славянский Бог Перун - грозный сын Сварога-кузнеца, могучий защитник Яви, Бог-Громовержец и Лады, Небесной Матери. Бог Перун - один из самых известных славянских Богов, его почитают как покровителя воинов, защитника Мира Яви. Передают рассказы о разных деяниях Бога Перуна, одно из самых важных - бой с порождением Хаоса, Скипер Змеем. Известно много знаков с силой этого славянского Бога, праздник Перуна сейчас отмечают как день воинской удали. Явление Перуна мы видим во время грозы - сверкающие молнии и небесный гром. Хотите узнать больше о Боге Перуне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Перун - славянский Бог Грома и Справедливости »

Знак Богини Дивы-Додолы «Перуница»

Дива-Додола

Славянская Богиня Дива-Додола , известная так же как Перуница - славянская Богиня Грозы, супруга воинственного Перуна. По представлениям славян, именно во время грозы на небе появляется эта Богиня в окружении своих жриц, её яркое продвижение по небу сопровождается ливнями и ненастьем, но дело идёт всегда к чистому небу и радужному мосту. Эта Богиня проявляется как природное явление и как мировая очистительная сила, ведущая к спокойствию через бурю. Хотите узнать больше о Богине Диве-Додоле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дива-Додола - славянская Богиня Грозы »

Знак Бога Ярило «Яровик»

Ярило

Славянский Бог Ярило (Ярила) - славянский Бог весеннего Солнца, сын Бога Велеса. О Боге Яриле сохранилось много мифологических представлений, главным образом потому, что в народе его почитание скрывалось под культом св.Георгия. Бог Ярило, таким образом, проявляется как весеннее солнце, дающее начало всходам, как животворящая зила Природы и, что важно, как оберегающая сила, яр-ярость мужская, как воплощение силы любви и жизни. Бог Ярило известен как покровитель мужчин и, что интересно, как повелитель волков. Хотите узнать больше о Боге Ярило, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Ярило - славянский Бог весеннего Солнца »

Знак Бога Даждьбога «Прямой крест»

Даждьбог

Славянского Бога Даждьбога (Дажбога) многие знают по известному утверждению в «Слове о полку Игореве»: «Мы- внуки Даждьбога!». Считается, что от брака Бога Даждьбога и Богини Живы родился Арий, от которого пошли роды славянские. Почитали Бога Даждьбога как прародителя рода славян, как воина-защитника, но более всего - как божество света, плодородия и, как следствие, жизненных благ. Именно в проявлении солнечного отражённого света мы видим Бога Даждьбога в Яви. Некоторые считают, что имя славянского Бога Даждьбога связано с дождём, но это не верно. Имя этого Бога - производное от «Дай Боже». Хотите узнать больше о Боге Даждьбоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью Даждьбог - славянский солнечный Бог »

Знак Богини Тары «Вайга»

Тара

Славянская Богиня Тара считается сестрой-близнецом Дажьбога, которого иногда называют Тархом Перуновичем. Как близнецы Хорс и Дивия, проявляющиеся в виде противоположных явлений (Солнце и Луна), так и Даждьбог и Тара проявляются в разное время суток: Даждьбог владеет отражённым солнечным светом, а Тара проявляется в ночи путеводной Полярной звездой. Богиня Тара почиталась как покровительница путешественников, открывающая дороги и помогающая выбрать направление. Так как дороги путешественников могут проходить через леса, одновременно Богиня Тара считалась покровительницей священных дубрав. Хотите узнать больше о славянской Богине Таре, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Тара - Богиня путеводной звезды »

Знак Бога Догоды «Враток»

Догода

Славянский Бог Догода мало известен среди великих Богов славянского пантеона. Тем не менее, этот немного легкомысленный, подвижный и весёлый сын Стрибога почитался как Бог хорошей Погоды. Жизнь наших предков зависела от природы и погодных условий, поэтому это природное проявление божьей милости радовало народ. Легенд о нём сохранилось мало, но в наши дни, как никогда, мы готовы приветствовать прекрасного Бога Догоду! Хотите узнать больше о Боге Догода, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянский Бог Догода - Бог хорошей погоды, давайте вместе его позовём! »

Знак Богини Агидель «Хляби небесные»

Агидель

Славянская Богиня Агидель , внучка Бога Сварога, известна на севере как Богиня Воды. Наши предки зависели от водоёмов, на севере рыболовство было одним из основных промыслов, поэтому различные виды воды наделялись различными божественными свойствами. Славянская мифология знает Водяных, Русалок, даже морского царя, Богиню Дану и Богов крупных рек (например, Бог Дон). Богиня Агидель - прежде всего, мифологическая спасительница земли от засухи, открывшая мировые воды, девушка, превратившаяся в воду реки. Таким образом, Богиня Агидель не богиня конкретного водоёма, а, скорее, проявление божественных милосердных к человеку свойств водной стихии. Хотите узнать больше о славянской Богине Агидель, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Агидель - славянская Богиня воды »

Знак Бога Авсеня «Таусень»

Авсень

Славянский Бог Авсень известен, прежде всего, как Бог осеннего Солнца. Осенний праздник урожая, благодарения Богов за урожай, прощание с летом - это для наших предков означало приход осени и Авсеня. Бог Авсень наделялся спокойной мудростью - это самый старший (и старый) из солнечных Богов, управляющий миром четверть года. Бог Авсень передаёт в день зимнего солнцестояния бразды правления своему брату Коляде, молодому Зимнему Солнцу. Таким образом, Бог Авсень проявляется как осенний годовой период, как Солнце и как закон увядания того, что было когда-то молодым. Удивляет то, что одновременно Бог Авсень - строитель мостов в будущее. Хотите узнать больше о Боге Авсене, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Авсень (Овсень) – славянский Бог Осени »

Знак Бога Купало «Цвет папоротника»

Купало

Славянский Бог Купало (Купала) проявляется в нашем мире в самую короткую ночь года. Бог Купало берёт управление миром и является Богом Летнего Солнца, управителем годового периода до осеннего равноденствия. Проявление Бога - это закономерное падение от самого своего предела, от наибольшей высоты до состояния спокойного «пожинания плодов». В славянской мифологии Бог Купало - брат Богини Костромы, испытавший в детстве страшное заклятие, которое определило последующие тяжёлые обстоятельства жизни. Хотите узнать больше о Боге Купало, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Купало или Купала - славянский Бог Летнего Солнца »

Славянские Боги мира Нави

Властитель Нави – Чернобог , брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.

Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия . Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени проводит в мире Нави.

Знак Бога Вия «Всевидящее око»

Вий

Славянский Бог Вий известен по произведению Н.В. Гоголя, где Вий - это хтоническое чудовище, всевидящий монстр. Надо сказать, что этот литературный персонаж почти не имеет общего с тем славянским божеством, которого помнит наш народ. По древним славянским мифам, которые мы воссоздаём в настоящее время, Бог Вий - один из старейших Богов, которых создал Род-Творец на заре времён. Бог Вий предпочитает Навь - мир Духов, куда уходят Души и откуда они приходят в Явь. Бог Вий - могучий волшебник, мрачный, но стремящийся к восстановлению порядка. Славянские мифы считают Бога Вия «пастухом душ» - той самой силой, которая заставляет души очиститься от явных тягот, пройти очищение огнём и возродиться вновь. Хотите узнать больше о Боге Вие, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Вий - Хранитель Душ у славян »

Знак Бога Чернобога «Навник»

Чернобог

Славянский Бог Чернобог воспринимается некоторыми как злодей и враг человечества. Считается, что брат-близнец светлого Бога Белобога, воплощающего всё светлое и доброе, Чернобог воплощает противоположное начало - темноту и зло. Это слишком простое и неверное представление о двух противоположных началах. Так в паре Хорс-Дивия, или Даждьбог-Тара можно найти свет и темноту. Но кто сказал, что это добро и зло? Представление о Чернобоге будет верным, если о нём думать как о разрушающем начале наших миров, о том, кто берёт на себя роль разрушителя старого и отжившего. Чернобог - управляющая сила в Мире Нави, и именно поэтому он почитался нашими предками наравне с Белобогом. Хотите узнать больше о Боге Чернобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Чернобог - славянский Бог разрушения »

Знак Богини Морены «Зимний косой крест

Морена

Славянская Богиня Морена (Марена, Мора) - знакома многим по празднику масленица, на котором прогоняют «Морену-зиму» и сжигают соломенное чучело. Богиня Зимы Морена - ещё и Богиня смерти, что понятно. Это Богиня Нави, считается супругой повелителя этого мира, Бога Чернобога. Не стоит представлять Богиню Морену в образе страшной старухи - напротив, в славянских мифах это молодая черноволосая красавица, полная сил и замыслов. Также не стоит упрощать восприятие этой Богини - из славянских мифов известно, что она является дочерью Сварога, Верховного Бога мира Прави и прекрасной и доброй Лады. Хотите узнать больше о славянской Богине Морене, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Морена - славянская Богиня Зимы и Смерти »

Знак Бога Кощея «Кощюн»

Кощей

Славянский Бог Кощей часто воспринимается как тот самый «Коша» из советского фильма-сказки. Славянская мифология гораздо более глубокая и многомудрая, чем массовые штампы. Бог Кощей - сподвижник Бога Чернобога, ушедший вместе с ним во время битвы Света и Тьмы, происшедшей в незапамятные времена. Бог Кощей - воевода рати, в задачу которой входит очищение от неправедно живущих; каждую ночь он выезжает из Нави в Явь, чтобы восстановить справедливость и забрать души для того, чтобы у них была возможность начать жить заново. Славянский Бог Кощей - это справедливый, карающий Бог Смерти. Хотите узнать больше о Боге Кощее, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Кощей Бессмертный - славянский Бог Смерти »

Знак Бога Трояна «Целебник»

Троян

Славянский Бог Троян вызывает одновременно интерес и недоумение. Известен «троелицый кумир» на острове Рюген (Руян), но речь не о нём. Из славянских мифов нам известен сын Бога Велеса и человеческой женщины, который так стремился к знаниям по целительству, что в конце-концов Троян сравнился с Богами. После его ухода в Навь Троян переродился и был признан Богом. С того времени навный Бог Троян известен как Бог целительства. Хотите узнать больше о Боге Трояне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Троян - славянский Бог целительства »

Знак Бога Коляды «Колядник»

Коляда

Славянский Бог Коляда многим известен по празднику коляды, который отмечается в зимнее солнцестояние. Символика этого праздника совпадает с образом Бога Коляды в представлении славян. Бог Коляда - это Бог молодого зимнего Солнца, выходящего в это время из Нави. Бог Коляда в мифологии - это свет солнца и свет знаний (слово «просвещение» даёт этот образ солнца, света, знаний, роста). Бог Коляда - брат Авсеня, у которого он принимает бразды правления на четверть года, чтобы отдать их потом яркому Яриле в день весеннего равноденствия. Хотите узнать больше о Боге Коляде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Коляда - Бог зимнего Солнца »

Знак Богини Костромы «Перекрест»

Кострома

Славянская Богиня Кострома известна из славянской мифологии как сестра Бога Купало. Из-за её вздорного характера в детстве произошло несчастье с братом Купало, и проклятие, которое Кострома навлекла на них обоих, во взрослой жизни привело к ещё большей трагедии. Эти тяжёлые события привели в духовному перерождению как брата Купало, так и сестры Костромы. Попав в мир Нави, Кострома изменилась и теперь является воплощением сил, которые поддерживают любовь в этом мире. Богиня Кострома для славян - Покровительница влюбленных. Хотите узнать больше о славянской Богине Костроме, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Кострома - славянская покровительница влюблённых »

Знак Богини Девана «Звезда оберег»

Девана

Славянская Богиня Деваны известна как Богиня Охоты. Как у многих славянских Богов, у неё была непростая история - как известно из мифов, эта гордая и своевольная дочь Перуна захотела стать наиглавнейшей в мире Прави и подняла восстание против Сварога. После того, как Перун усмирил неразумную дочь, она стала женой Бога Святобора, но их брак был неудачным. Девана ушла от мужа и стала разбойничать на дальних дорогах. Боги решили остановить Девану и отправили её в Навь. Перерождение в Нави привело к тому, что после этого Богиня Девана стала мудрой, осторожной, но по-прежнему любила странствия и охоту. Хотите узнать больше о славянской Богине Деване, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Девана - Богиня Охоты »

Знак Бога Переплута «Спираль»

Переплут

Славянский Бог Переплут мало известен у западных славян, но на поморском севере, напротив, это один из почитаемый и известных Богов, Покровитель моряков. Именно его влияние в мире создаёт попутный ветер и открывает пути, по которым моряки могут вернуться домой. Бог Переплут - Бог Нави, и именно поэтому он может помочь морякам, которые рискуют пересечь границу между мирами, отправляясь в далёкое морское плавание. Хотите узнать больше о Боге Переплуте, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Переплут - Бог путешественников »

Славянские Боги, что стоят особняком

Особая история у Велеса , Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать. Так же особняком стоит Богиня Макошь , Богиня Судьбы и Магии.

Знак Богини Макошь «Родовик»

Макошь

Славянская Богиня Макошь известна и любима, как никто другая. Это Богиня Судьбы и Магии, которая владеет нитями судеб равно как мужчин, так и женщин, людей и Богов. В силу великого действия и влияния на благополучие людей, почитание Богини Макошь смешалось с культом Богини Мать сыра-Земля, также подательнице благ. Но Макошь - это подательница благ в большом значении, на всю родовую линию, а Мать сыра-Земля - более «приземлённое» благополучие, на конкретный период. В мифологии нет упоминания того, что Бог Род, создавший нашу Родину, Миры, Богов, когда-либо создал Богиню Макошь. Это умолчание может свидетельствовать о том, что Богиня Макошь - сила, пришедшая извне. Хотите узнать больше о славянской Богине Макошь, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Макошь - Богиня Судьбы и Магии »

Знак Бога Велеса «Бычья голова»

Велес

Славянский Бог Велес известен и тем, кто мало знаком со славянской мифологией вообще. Почитание Бога Велеса связано с тем, что он воплощает одновременно все силы трёх Миров - именно таков был замысел Рода-Творца в отношении него. Именно поэтому влияние Бога Велеса велико на жизнь и смерть человеческую. Бог Велес почитается как Покровитель природы, управитель диких и домашних животных, словом, от его силы зависит явное благополучие людей. Кроме того, считается, что именно Бог Велес помогает Душам умерших попасть в белую Навь и потом переводит через реку Березину Души детей для рождения в Яви. По всему, Бог Велес, являющийся Богом Мудрости и Магии, стоит особо в пантеоне славянских Богов. Хотите узнать больше о славянском Боге Велесе, об его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Велес - Славянский Бог трех Миров »

Знак Бога Рода «Сваор»

Род

И последний, о ком здесь вспомним, будет Первобог, Род-Творец , который создал Родину посредине Хаоса, создав порядок мироустройства. По славянской мифологии, Бог Род - не совсем Высший Творец мироздания; он именно тот, который создал три мира, в котором существуют наши тела и души. Бог Род - тот, который создал мировой порядок и поддерживает правила, он - та сила, которая придаёт смысл нашему существованию. Именно он создал Богов и придал им различные проявления, организующих череду развития и остановки, света и тьмы. Хотите узнать больше о Боге Роде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Род – славянский Бог-Творец »

На днях, когда наступил ноябрь и стали опадать листья, пришла такая мысль: " А почему в русском языке Ноябрь называется ноябрем, а, например, в украинском, "Листопад"...?

Ведь у этих языков общее происхождение, а названия такие разные....

И вот, что выяснилось:

Названия месяцев древнерусского календаря

Древние славяне, как и многие другие народы, в основу своего календаря первоначально положили период изменения лунных фаз. Но уже ко времени принятия христианства, то есть к концу X в. н.э., Древняя Русь пользовалась лунно-солнечным календарем. Установить, что представлял собой календарь древних славян, окончательно не удалось. Известно только, что первоначально счет времени велся по сезонам. Вероятно, тогда же применялся и 12-месячный лунный календарь. В более поздние времена славяне перешли к лунно-солнечному календарю, в котором 7 раз в каждые 19 лет вставлялся добавочный 13-й месяц. Древнейшие памятники русской письменности показывают, что месяцы имели чисто славянские названия, происхождение которых было тесно связано с явлениями природы. Год начинался с 1 марта, и примерно с этого времени приступали к сельскохозяйственным работам. Многие древние названия месяцев позже перешли в ряд славянских языков и в значительной степени удержались в некоторых современных языках, в частности в украинском, белорусском и польском, что наглядно видно из таблицы.

Названия месяцев на некоторых славянских языках

Современное русское название	Наиболее распространенное древнеславянское название	Современное украинское название	Современное белорусское название	Современное польское название
Январь	Сечень	Сiчень	Студзень	Styczen
Февраль	Лютый	Лютий	Люты	Luty
Март	Березозол	Березень	Сакавiк	Marzec
Апрель	Цветень	Квiтень	Красавiк	Kwiecien
Май	Травень	Травень	Май	Maj
Июнь	Червень	Червень	Чэрвень	Czerwiec
Июль	Липец	Липень	Лiпень	Lipiec
Август	Серпень	Серпень	Жнiвень	Sierpien
Сентябрь	Вересень	Вересень	Верасень	Wrzesien
Октябрь	Листопад	Жовтень	Кастрычнiк	Pazdziernik
Ноябрь	Грудень	Листопад	Листопад	Listopad
Декабрь	Студень	Грудень	Снежань	Grudzien

Современные названия месяцев берут своё начало от древних римлян. Первоначально римский год начинался весной и состоял из 10 месяцев, которые обозначались порядковыми номерами. Позже некоторые месяцы были переименованы.

Январь: латинское: Januarius. Назван в честь бога Януса - в римской мифологии — двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца. Славянское название " Просинец " - означает возрождение Солнца. Малороссийское название января «сочень» : после серого декабря, краски природы становятся сочными, яркими. На чувашском языке - карлач.

Февраль: латинское: Februarius. Назван в честь праздника очищения Фебруа (Фебрус - бог подземного царства мертвых, в который проводился праздник очищения Фебруа, когда живые приносили жервоприношения мертвым, взывая об их покровительстве.). Славянское названия: " Сечень " - время подсеки деревьев для очистки земли под пашню, " Бокогрей " - скотина на солнце выходит погреться, « Ветродуй » - ветры в феврале холодом секут. Но еще лютует - « Лютень » . Называли февраль еще «межень» (межа между зимой и весной). На чувашском языке нарас (нурас) - «новый день», то есть первый день нового года.

Март: латинское: Martius. Назван в честь бога Марса - римский бог войны и покровитель римской мощи. Славянское название " Сухый " - земля сохнет от сходящего снега. Коренные славяно-русские названия этого месяца в старину на Руси были разные: на севере он назывался сухый или сухий от весенней теплоты, осушающей всякую влагу, на юге - березозол , от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. « Зимобор » - побеждающий зиму, открывающий дорогу весне и лету, «Протальник » - в этом месяце начинает таять снег, появляются проталины, капель. На чувашском языке - пуш, то есть «пустой», свободный от земледельческой работы месяц.

Апрель: латинское: Aprilis. Назван в честь богини Афродиты или от латинского слова aperire - открывать. Древнерусские имена месяца апреля были « Брезень », « Снегогон » - ручьи бегут, унося с собой остатки снега, или еще - «Цветень», ведь именно тогда начинают зацветать первые деревья, расцветает весна. На чувашском языке - ака, так как в это время начинались посевные работы.

Май: латинское: Maius. От имени древнеримской богини весны Майи.

Славянское название " Травень ", "травный " - буйство трав и зелени. Природа расцветает. На чувашском языке - су - приближение лета.

Июнь: латинское: Junius. От имени древнеримской богини Юноны, супруги бога Юпитера, богиня брака и рождения. В старину коренными русскими названиями месяца июня был « Изок ». Изоком назывался кузнечик, коих в этом месяце было в особенном изобилии. Другое название этого месяца - «Червень», от червеца или червеня; так называются особенного рода красильные черви, появляющиеся в это время. На чувашском языке - сертме.

Июль : латинское: Julius. Назван в честь Юлия Цезаря в 44 г. до н.э. Ранее назывался квинтилий от слова quintus - пятый, потому что это был 5-й месяц старого римского календаря, так как год начинался с Марта. У нас в старину он назывался, как и июнь,- «Червень» - от плодов и ягод, которые, созревая в июле, отличаются особенною красноватостью (червленый, красный). Месяц этот называется также «Липцем» - от липы, которая обыкновенно в эту пору является в полном расцвете. Июль еще называют «макушкою лета», так как он считается последним месяцем летним, или еще «страдником» - от страдных летних работ, «грозником» - от сильных гроз. На чувашском языке - ута - время сенокоса.

Август : латинское: Augustus. Назван в честь императора Августа в 8 г. до н.э. Ранее назывался секстилий от слова sextus - шестой. На севере Руси он назывался «Зарев» - от сияния зарницы; на юге « Серпень » - от серпа, которым снимают с полей хлеб. Часто этому месяцу дают название «зорничника», в котором нельзя не видеть измененного старого имени «зарев». Также этот месяц славнее называли «жнивень», думаю, пояснять будет уже излишне. На чувашском языке - сурла (серп).

Сентябрь : латинское: September. От слова septem - семь, потому что это был 7-й месяц старого римского календаря. В старину изначальным русским названием месяца был « Рюинь », от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей. Имя « Хмурень » он получил благодаря своим погодным отличиям от других - небо начинает часто хмуриться, идут дожди, осень идет в природе. На чувашском языке - аван (овин - строение для сушки хлеба) - в это время сушили зерно.

Октябрь : латинское: October. От слова octo - восемь. Славянское название "Листопад" - ну тут все очевидно. Носил он также название «паздерника » - от паздери, кострики, так как в этот месяц начинают мять лен, коноплю, замашки. Иначе - « грязник », от осенних дождей, причиняющих ненастье и грязь, или « свадебник » - от свадеб, которые справляют в это время в крестьянском быту. На чувашском языке - юпа (связано с обрядом, проводимым в этом месяце).

Ноябрь : латинское: November - девятый месяц. Славянское название " Грудень " - от груд замерзшей земли со снегом. Вообще на древнерусском языке зимняя замерзшая дорога называлась грудным путем. На чувашском языке - чук (связано с обрядом, проводимым в этом месяце).

Декабрь : латинское: December. От слова decem - десять. Славянское название "Студень" - холодный месяц. На чувашском языке - раштав, образовалось от термина «рождество».

Рассмотрев все названия, сложно не заметить, что древнеримский месяц мог получить свое имя в честь какого-либо выдающегося исторического деятеля, праздника, что справляли в нем, особенностей своего «характера», по имени божеств.

В отличие от латинских названий месяцев, посвященных богам, исконно славянские связаны с хозяйственной деятельностью, погодными изменениями, языческими праздниками или другими вполне понятными явлениями.

Сегодня мы, русские, к сожалению, уже не используем славянские названия месяцев, пользуемся латинскими названиями, которые пришли к нам от древних римлян. Между тем, многие славянские языки, например, украинский, белорусский, сохранили свои исконные названия месяцев.

На наш взгляд, славянские названия месяцев нам куда ближе и логичней, нежели латинские заимствования.

Мне тоже кажется, что исконно-славянские названия месяцев более красивые и более информативные...

Но....что имеем, то имеем....

А вам какие названия больше нравятся?

Серия сообщений " ":

В этой рубрике находится разная интересная информация. Бывает так, какое-то явление или факт нас заинтересовал, или дети задают вопрос о чем-то....Чтобы не потерять эту информацию, мы сохраняем ее в рубрику "Интересное"

Часть 1 - Названия месяцев у славян
Часть 2 -
Часть 3 -
Часть 4 -

Ребята, мы вкладываем душу в сайт. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

С древнейших времен на территории современной Восточной Европы от Богемии (которая сейчас является частью Чехии) до Новгорода обитал веселый народ, живущий по законам чести и в тесном взаимодействии с природой. Несмотря на региональные различия, славянские племена объединяли похожие обычаи, обряды и верования, многие из которых так или иначе находят отражение и в жизни их современных потомков.

сайт разобрался, как жили славяне раньше и что из их традиций дошло до наших дней, а такжеподобрал факты о братьях-славянах - древних и современных.

Многоженство и верность

В дохристианский период в древнерусском обществе существовали 2 разновидности брака: моногамная и полигамная . Так, у князя Игоря, как пишет В. Н. Татищев , было несколько жен помимо Ольги , а Владимир Святославич до принятия им христианства и женитьбы на византийской царевне Анне уже имел 5 жен, не считая наложниц, число которых, по мнению историков, доходит до 500.

Любопытно, что, несмотря на бытовавшее у славян многоженство и наложничество, жены в Древней Руси отличались целомудренностью и верностью .

Райские моря

По представлениям древних славян, море находилось где-то на юго-западном краю земли неподалеку от Ирия - славянского рая. В этой стране царит вечное лето, туда улетают зимовать обычные птицы, а птицы волшебные живут там постоянно. Предназначена эта страна исключительно для хороших людей, да и то лишь в следующей жизни. Так что искупаться в море древним славянам было намного сложнее, чем современным жителям Центральной России - последние могут себе это позволить хотя бы в сезон отпусков.

Поленицы - славянские амазонки

Наверняка вам знаком «свитер с оленями». Похожие узоры издавна вышивали на полотенцах, скатертях, платьях и рубашках.

Оказывается, это очень древний и могучий символ. Небесные оленихи , посылавшие на землю оленят, для древних славян олицетворяли матриархальных богинь рожаниц - покровительниц женщин, семьи, домашнего очага и плодородия. Славяне верили, что в ночь после рождения ребенка являются 3 божества, которые решают судьбу новорожденного, рисуя на его челе таинственные знаки, невидимые человеку. Чтобы знаки были благоприятными, рожаниц следовало задобрить, угощая хлебом, сыром и медом.

Род и «правды»

Личная честь и честь рода - важнейшие понятия для древних славян - измерялась в так называемых «правдах». Злые деяния отдельного человека (например, нарушение клятвы, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра) уменьшали и его собственную «правду», и «правду» рода, тогда как благие дела (месть за родича, устройство пира или состязания, женитьба или служба у славного князя) вели к увеличению личной чести.

За самые страшные деяния - такие как убийство родича, нарушение законов гостеприимства или отказ позаботиться о погребении павшего врага - человек мог быть объявлен вне закона, поскольку рисковал обрушить кары богов на весь свой род.

Чем выше было социальное положение человека, тем сильнее должна была быть его «правда»: князь, запятнавший свою честь, «снимался с поста» незамедлительно.

Костяная нога

Многие лингвисты не раз подмечали схожесть славянского языка и санскрита. Среди историков и лингвистов было немало споров о том, «кто от кого произошел» и можно ли вообще говорить о каком-то влиянии одного древнего языка на другой, на почве которых появились многочисленные спекуляции.

За долго до образование Руси у древних славян было одно из крупнейших государственных образований просуществовавшее по мнению учёных от 1600 до 2500 тысяч лет и разрушенное готами в 368 ходу н.э.

Летопись древнего славянского государства была почти забыта благодаря немецкой профессуре, писавшей русскую историю и ставившей своей целью омолодить историю Руси, показать, что славянские народы якобы девственно чисты, не замараны деяниями россов, антов, варваров, вандалов и скифов, коих очень хорошо помнил весь мир.

Цель — оторвать Русь от скифского прошлого. На базе работ немецких профессоров возникла отечественная историческая школа. Все учебники по истории учат нас, что до крещения на Руси жили дикие племена - «язычники».

Это большая Ложь, ведь история многократно переписывалась в угоду существующему правящему строю - начиная с первых Романовых, т.е. история трактуется как выгодно на данный момент правящему классу. У Славян же их прошлое называется Наследием или Летописью, а не Историей (слово «Лѣтъ» предшествовало, введённому Петром Первым в 7208 лѣтъ от С.М.З.Х., понятию «год», когда вместо славянского летоисчисления ввели 1700 год от якобы Рождества Христова). С.М.З.Х. - это Создание /подписание/ Мира с аримами /китайцами/ в лето, именуемое Звёздным Храмом - после окончания Великой мировой войны (что то вроде 9 мая 1945 года, но более значительно для славян).

Потому стоит ли доверять учебникам, которые даже на нашей памяти переписывались не один раз? И стоит ли доверять учебникам, которые противоречат многим фактам, говорящим о том, что до крещения - на Руси существовало огромное государство с множеством городов и весей (Страна городов), развитой экономикой и ремёслами, со своей самобытной Культурой (Культура = КультуРа = Культ Ра = Культ Света). Жившие в те времена наши предки обладали жизненной Мудростью и мировоззрением, помогающим им всегда поступать по Совести и жить в гармонии с окружающим миром. Это отношение к Миру сейчас называется Старая Вера («старая» - означает «дохристианская», а раньше называлась просто - Вера - Ведание Ра - Ведание Света — Ведание Сияющей Истины Всевышнего). Вера - изначальна, а Религия (например - христианская) - вторична. Слово «Религия» происходит от «Ре» — повторение, «Лига» — связь, объединение. Вера всегда одна (связь с Богом либо есть, либо её нет), а религий множество - столько, сколько у народа Богов или сколько способов придумают посредники (папы, патриархи, попы, раввины, муллы и т.д.), чтобы устанавливать с ними связь.

Поскольку связь с Богом, установленная через третьих лиц — посредников, например - попов, является искусственной, то, чтобы не растерять паству, каждая религия претендует на «Истину в первой инстанции». Из-за этого велось и ведётся много кровопролитных религиозных войн.

С немецкой профессурой в одиночку боролся Михаило Васильевич Ломоносов, который доказывал, что история славян уходит корнями в глубокую древность.

Древнее славянское государство РУСКОЛАНЬ занимало земли от Дуная и Карпат до Крыма, Северного Кавказа и Волги, а подвластные земли захватывали степи заволжские и южноуральские.

Скандинавское название Руси звучит как Гардарика - страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя русские города сотнями. При этом утверждая, что в Византии есть только пять городов, остальные же — «укрепленные крепости». В древних документах государство славян именуется в том числе, как Скифия и Русколань.

В слове «Русколань» есть слог «лан», присутствующий в словах «длань», «долина» и означающий: простор, территория, место, регион. В последствии слог «лан» преобразился в европейское land — страна. Сергей Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?» говорит следующее: «В отношении слова «Русколунь» следует заметить, что есть и вариант «Русколань». Если последний вариант более правильный, то можно понять слово иначе: «руск(ая) лань». Лан — поле. Все выражение: «Русское поле». Кроме этого, Лесной делает предположение, что существовало слово «колунь», означавшее, вероятно, какое-то пространство. Встречается оно и в ином словесном окружении. Так же историки и лингвисты полагают, что название государства «Русколань» могло происходить от двух слов «Русь» и «Алань» по имени русов и аланов, которые жили в едином государстве.

Такого же мнения был и Михаил Васильевич Ломоносов, который писал:
«Аланов и роксоланов единоплеменство из многих мест древних историков и географов явствует, и разность в том состоит, что алане общее имя целого народа, а роксолане речение, сложенное от места их обитания, которое не без основания производят от реки Ра, как у древних писателей слывет Волга (ВольГа)».

Древний историк и учёный Плиний — аланов и роксоланов вместе располагает. Роксолане же у древнего учёного и географа Птоломея — переносным сложением называются аланорси. Имена аорси и роксане или россане у Страбона — «точное единство россов и аланов утверждают, к чему достоверность умножается, что они обои славенского поколения были, затем что сарматам единоплеменными от древних писателей засвидетельствованы и потому с варягами-россами одного корене.»

Отметим и то, что варягов Ломоносов также относит к россам, что лишний раз показывает подтасовку немецкой профессуры, которая намеренно назвала варягов чужим, а не славянским народом. Эта подтасовка и рождённая легенда о призвании чужого племени на княжение на Русь имела политическую подоплёку дабы в очередной раз «просвещенный» Запад мог указать «диким» славянам, на их дремучесть, и что именно благодаря европейцам было создано славянское государство. Современные историки, кроме приверженцев норманской теории, так же сходятся во мнении, что варяги это именно славянское племя.

Ломоносов пишет:
«По Гелмолдову свидетельству алане были смешаны с курландцами, единоплеменными варягам-россам.»

Ломоносов пишет — варяги-россы, а не варяги-скандинавы, или варяги-готы. Во всех документах дохристианского периода варягов относили к славянам.

Далее Ломоносов пишет:
«Ругенские славяне назывались сокращенно ранами, то есть с реки Ра (Волги), и россанами. Сие преселением их к варяжским берегам, как следует, обстоятельнее означится. Вейссель из Богемии наводит, что от востока в Пруссию пришли амакосовии, алане, венды.»

Ломоносов пишет о ругенских славянах. Известно, что на острове Рюген в городе Аркона находился последний славянский языческий храм, разрушенный в 1168 году. Сейчас там славянский музей.

Ломоносов пишет, что именно от востока в Пруссию и на остров Рюген пришли славянские племена и добавляет:
«Таковое преселение алан волжеских, то есть россан или россов, к Балтийскому морю происходило, как видно по вышепоказанных авторов свидетельствам, не в один раз и не в краткое время, что и по следам, доныне оставшимся, явствует, которыми городов и рек имена почесть должно»

Но вернёмся к славянскому государству.

Столица Русколани, город Кияр располагалась на Кавказе, в приэльбрусье близ современных селений Верхний Чегем, и Безенги. Иногда его еще называли Кияр антский, по имени славянского племени антов. О результатах экспедиций, на место древнего славянского города будет написано в конце. Описания этого славянского города можно найти в древних документах.

«Авеста» в одном из мест рассказывает о главном городе скифов на Кавказе близ одной из самых высоких гор в мире. А Как известно Эльбрус самая высокая гора не только на Кавказе, но и в Европе вообще. «Ригведа» повествует о главном городе русов всё на том же Эльбрусе.

О Кияре говориться в «Книге Велеса». Судя по тексту — Кияр, или город Кия Старого, был основан за 1300 лет до падения Русколани (368 ход н.э.), т.е. в IX веке до нашей эры.

Древнегреческий географ Страбон, живший I в. до н.э. — начале I в. н.э. пишет о храме Солнца и святилище Золотого руна в священном городе россов, в Приэльбрусье, на вершине горы Тузулук.

На горе нашими современниками обнаружен фундамент древнего сооружения. Его высота около 40 метров, а диаметр основания - 150 метров: соотношение то же, что у египетских пирамид и других культовых сооружений древности. В параметрах горы и храма есть немало очевидных и совсем не случайных закономерностей. Обсерватория-храм была сотворена по «типовому» проекту и, как другие циклопические сооружения — Стоунхендж и Аркаим, — предназначалась для астрологических наблюдений.

В сказаниях многих народов есть свидетельства о строительстве на священной горе Алатырь (современное название — Эльбрус) этого величественного сооружения, почитавшегося всеми древнейшими народами. Упоминания о нем есть в национальном эпосе греков, арабов, европейских народов. Согласно зороастрийским легендам, этот храм был захвачен Русом (Рустамом) в Усенем (Кави Усейнасом) во втором тысячелетии до н.э. Археологи официально отмечают в это время возникновение на Кавказе Кобанской культуры и появление скифо-сарматских племён.

Упоминает храм Солнца и географ Страбон, помещая в нем святилище золотого руна и оракула Ээта. Есть подробные описания этого храма и подтверждения тому, что там проводились астрономические наблюдения.

Храм солнца был настоящей палеоастрономической обсерваторией древности. Жрецы, обладавшие определенными знаниями, создавали такие храмы-обсерватории, изучали звездную науку. Там вычислялись не только даты для ведения сельского хозяйства, но и, главное, определялись важнейшие вехи мировой и духовной истории.

Арабский историк Аль Масуди описал храм Солнца на Эльбрусе так: «В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о котором писали философы, что она одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ: о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков».

Кроме приведённых докуметов, сведениях о главном древнем славянском городе, храме Солнца и славянском государстве в целом есть в «Старшей Эдде», в персидских, скандинавских и древнегерманских источниках, в «Книге Велеса». Если верить преданиям, рядом с городом Кияром (Киевом) находилась священная гора Алатырь — археологи считают, что это был Эльбрус. Рядом с ним располагался Ирийский, или райский сад, и река Смородина, разделявшая мир земной и загробный, и соединявший Явь и Навь (тот Свет) Калинов мост.

Вот как рассказывают о двух войнах между готами (древнегерманское племя) и славянами, вторжении готов в древнее славянское государство готский историк 4 века Йордан в своей книге «История готов» и «Велесова Книга». В середине IV века конунг готов Германарех повел свой народ завоевывать мир. Это был великий полководец. Как утверждает Иордан, его сравнивали с Александром Македонским. То же самое писал о Германарехе и Ломоносов:
«Ерманарик король остроготский, за храбрость свою по завладении многими северными народами сравнен был от некоторых с Аленсандром Великим».

Судя по свидетельствам Иордана, «Старшей Эдды» и «Велесовой Книги», Германарех после долгих войн захватил почти всю Восточную Европу. Он прошел с боями по Волге до Каспия, потом воевал на реке Терек, перевалил через Кавказ, затем прошел по Черноморскому побережью и дошел до Азова.

По сведениям “Книги Велеса”, Германарех вначале заключил мир со славянами (“пил вино за дружбу”), и только потом “пошел с мечом на нас”.

Мирный договор между славянами и готами был скреплен династическим браком сестры славянского князя-царя Буса — Лебеди и Германареха. Это была плата за мир, ибо Германареху тогда было много лет (погиб он в 110 лет, брак же был заключен незадолго до этого). По свидетельству Эдды, сватал Лебедь-Сва сын Германареха Рандвер, он и отвез ее отцу. И тогда ярл Бикки, советник Германареха, сказал им, что лучше было бы, если б Лебедь досталась Рандверу, так как оба они молоды, а Германарех — старик. Сии слова пришлись по душе Лебеди-Сва и Рандверу, а Иордан добавляет, что Лебедь-Сва бежала от Германареха. И тогда Германарех казнил своего сына и Лебедь. И это убийство, послужило причиной славяно-готской войны. Вероломно нарушив «мирный договор», в первых боях Германарех разбил славян. Но потом, когда Германарех двинулся в сердце Русколани, путь Германареху заступили анты. Германарех был побежден. По свидетельству Иордана, его поразили мечом в бок россомоны (русколаны) — Сар (царь) и Аммий (брат). Славянский князь Бус и его брат Златогор нанесли Германареху смертельную рану, и он вскоре скончался. Вот как писали об этом Иордан, Книга Велеса, а позже Ломоносов.

«Книга Велеса»: «И была повержена Русколань от готов Германареха. И он взял жену от рода нашего и убил ее. И тогда вожди наши потекли на него и Германареха разбили»

Иордан.“История готов»: «Неверный род росомонов (русколан)… воспользовался следующим удобным случаем… Ведь после того как король, движимый яростью, приказал некую женщину по имени Сунхильда (Лебедь) из названного рода за коварный уход от мужа разорвать, привязав к свирепым коням и побудив лошадей бежать в разные стороны, ее братья Сар (царь Бус) и Аммий (Злат), мстя за гибель сестры, ударили мечом в бок Германареха»

М.Ломоносов: «Сонильду, знатную роксоланскую женщину, Ерманарик велел разорвать лошадьми за убег мужа. Братья ее Сар и Аммий, отмщая смерть сестрину, Ерманарика в бок прокололи; от раны умер ста десяти лет»

Через несколько лет в земли славянского племени антов вторгся потомок Германареха — Амал Винитарий. В первой битве он был разбит, но потом «стал действовать более решительно», и готы, возглавляемые Амалом Винитаром, разбили славян. Славянского князя Буса и 70 иных князей готы распяли на крестах. Это случилось в ночь с 20 на 21 марта 368 хода н.э. В ту же ночь, когда был распят Бус, произошло полное лунное затмение. Также землю потрясло чудовищное землетрясение (трясло все побережье Черного моря, разрушения были в Константинополе и Никее (об этом свидетельствуют древние учёные-историки. Позже, славяне собрались с силами и разбили готов. Но былое мощное славянское государство уже не было восстановлено.

«Книга Велеса»: «А потом Русь вновь была повержена. И Буса и семьдесят иных князей распяли на крестах. И смута великая была на Руси от Амала Венда. И тогда Словен собрал Русь, и повел ее. И в тот раз готы были разбиты. И мы не позволили Жале никуда течь. И все наладилось. И радовался дед наш Дажьбог, и привечал воинов — многих наших отцов, которые одерживали победы. И не было бед и забот многих, и так земля готская стала нашей. И так до конца пребудет»

Иордан. «История готов»: Амал Винитарий… двинул войско в пределы антов. И когда пришел к ним, был побежден в первой стычке, затем повел себя более храбро и короля их по имени Боз с сыновьями его и 70 знатными людьми распял, чтобы трупы повешенных удваивали страх покоренных»

Булгарская летопись «Барадж Тарихы»: «Однажды в земле анчийцев на Буса напали галиджийцы (галицийцы) и убили его вместе со всеми 70-ю князьями.»

Славянского князя Буса и 70 князей готы распяли в восточных Карпатах у истоков Серета и Прута, на нынешней границе Валахии и Трансильвании. В те времена эти земли принадлежали Русколани, или Скифии. Много позже при знаменитом Владе Дракуле именно на месте распятия Буса устраивали массовые казни и распятия. Сняли с крестов тела Буса и остальных князей в пятницу и повезли в Приэльбрусье, на Этоку (приток Подкумка). По кавказскому преданию, тело Буса и иных князей привезли восемь пар волов. Жена Буса велела насыпать над их могилой курган на берегу реки Этоко (приток Подкумка) и дабы увековечить память Буса, повелела переименовать реку Альтуд в Баксан (реку Буса).

Кавказская легенда гласит:
«Баксан (Бус) был убит готфским царём со всеми своими братьями и восемьюдесятью знатнейшими нартами. Услышав это, народ предался отчаянию: мужчины били себя в грудь, а женщины рвали волосы на голове, говоря: «Убиты, убиты Дауовы восемь сыновей!»

Кто внимательно читал «Слово о полку Игореве тот помнит, что там упоминается давно «ушедшее Время Бусово» 368 год, год распятия князя Буса, имеет астрологический смысл. Согласно славянской астрологии это рубеж. В ночь с 20 на 21 марта 368 хода закончилась эпоха Овна и настала эпоха Рыб.

Именно после истории с распятием князя Буса, которая стала известна в древнем мире и появился (был сворован) в христианстве сюжет с распятием Христа.

В канонических Евангелиях нигде не говорится о том, что Христа распяли на кресте. Вместо слова «крест» (kryst) там употребляется слово «ставрос» (stavros), что означает столб, и там говорится не о распятии, а о столбовании. Потому и не существует раннехристианских изображений распятия.

В христианских «Деяниях апостолов» 10:39 сказано, что Христа «повесили на дереве». Сюжет с распятием впервые появился лишь через 400!!! лет после казни Христа, в переводах с греческого. Спрашивается, почему, если Христа распяли, а не повесили, христиане целых четыреста лет писали в святых книгах, что Христа повесели? Как-то нелогично! На искажение первоначальных текстов при переводе, а потом и на иконографию (ибо нет раннехристианских изображений распятий) повлияла именно славяно-скифская традиция.

Смысл изначального греческого текста был хорошо известен в самой Греции (Византии), но после проведенных соответствующих реформ в новогреческом языке, в отличие от прежнего обыкновения, слово «ставрос» приняло кроме значения «столб» также и значение «крест».

Кроме прямого источника казни — канонических Евангелей, известны и другие. В наиболее близкой к христианской, в иудейской традиции, также утверждается предание о повешении Иисуса. Существует написанная в первые века нашей эры иудейская «Повесть о повешенном», где подробно описана казнь Иисуса именно через повешение. А в Талмуде приводятся два рассказа о казни Христа. Согласно первому, Иисуса побили камнями, причем не в Иерусалиме, а в Луде. По второму рассказу т.к. Иисус был царского рода, казнь камнями так же заменили на повешение. И это было официальной версией христиан целых 400 лет!!!

Даже во всем мусульманском мире принято считать, что Христа не распяли, а повесили. В Коране, опирающимся на раннехристианские предания, проклинаются христиане, которые утверждают будто Иисус был не повешен, а распят, и утверждающие что Иисус был самим Аллахом (Богом), а не пророком и Мессией, а также отрицается само распятие. Поэтому мусульмане, уважая Иисуса, не отвергают ни Вознесения ни Преображения Иисуса Христа, но отвергают символ креста, так как опираются на раннехристианские тексты, в которых говориться о повешении, а не распятии.

Более того в описываемые в Библии природные явления просто не могли происходить Иерусалиме в день распятия Христиста.

В Евангелии от Марка и в Евангелии от Матфея сказано, что Христос терпел страстные муки в весеннее полнолуние со страстного четверга на страстную пятницу, и что было затмение от шестого до девятого часа. Событие, которое они называют «затмением», произошло в такое время, когда оно по объективным астрономическим причинам просто не могло произойти. Христос был казнен во время еврейской Пасхи, а она всегда выпадает на полнолуние.

Во-первых, солнечных затмений в полнолуние не бывает. В полнолуние Луна и Солнце находятся на противоположных сторонах Земли так что Луна никак не может закрывать Земле солнечный свет.

Во-вторых, солнечные затмения в отличие от лунных не продолжаются три часа, как об этом написано в Библии. Может иудо-христиане имели в виду лунное затмение, а весь мир их не понял?…

Но солнечные и лунные затмения вычисляются очень легко. Любой астроном скажет, что в год казни Христа и даже в близкие к этому событию года не было лунных затмений.

Ближайшее затмение точно указывает только на одну дату — на ночь с 20 на 21 марта 368 хода нашей эры. Это абсолютно точный астрономический расчет. А именно в эту ночь с четверга на пятницу 20/21 марта 368 хода готами был распят князь Бус и 70 иных князей. В ночь с 20 на 21 марта произошло полное лунное затмение, которое продолжалось с полуночи до трех часов 21 марта 368 хода. Эта дата вычислена астрономами, в том числе и директором Пулковской обсерватории Н.Морозовым.

Почему же христиане с 33 хода писали, что Христа повесили, а после 368 хода переписали «святое» писание и стали утверждать, что Христа распяли? Очевидно сюжет с распятием показался им более интересным и они в очередной раз занялись религиозным плагиатом — т.е. попросту воровством… Вот откуда в Библии появились сведения о том, что Христа распяли, что он терпел муки с четверга на пятницу, что было затмение. Украв сюжет с распятием, иудохристиане решили снабдить Библию и подробностями казни славянского князя, не подумав о том, что люди в будущем обратят внимания на описанные природные явления, которых не могло быть в год казни Христа в месте, в котором он был казнен.

И это далеко не единственный пример воровства материалов иудохристианами. Говоря о славянах вспоминается миф об отце Арии, который получил завет от Дажьбога на Алатырь горе (Эльбрусе), а в Библии чудесным образом Арий и Алатырь превратились в Моисея и Синай…

Или иудохристианский обряд крещения. Христианский обряд крещения это одна треть от славянского языческого обряда, который включал в себя: имянаречение, огненное кресение и водяное купалье. В иудохристианстве осталось только водяное купалье.

Можно вспомнить примеры и из других традиций. Митра — рожден 25-го декабря!!! за 600 лет до рождения Иисуса!!! 25 декабря — день в день через 600 лет родился Иисус. Митра был рождён девственницей в хлеву, взошла звезда, пришли волхвы!!! Всё один в один, как с Христом, только на 600 лет раньше. Культ Митры предусматривал: крещение водой, святую воду, веру в бессмертие, веру в Митру как бога-спасителя, понятия Рая и Ада. Митра умирал и воскресал для того, чтобы стать посредником между Богом Отцом и человеком! Плагиат (воровство) христиан на 100%.

Еще примеры. Непорочно зачатые: Гаутама Будда — Индия 600 лет до Р.Х.; Индра — Тибет 700 лет до Р.Х.; Дионис — Греция; Квирин — римлянин; Адонис — вавилон все в период от 400-200 лет до Р.Х; Кришна — Индия 1200 ход до Р.Х.; Заратустра — 1500 лет до Р.Х. Словом, кто читал оригиналы, тот знает откуда для своего писания иудохристиане брали материалы.

Так что современным неохристианам, тщетно пытающимся найти какие то мифические русские корни у коренного иудея Иешуа — Иисуса и его мамаши, надо перестать заниматься глупостями, и начать поклонятся Бусу по прозвищу — Крест, т.е. Бусу Кресту или что бы им было совсем понятно — Бусу Христу. Ведь это и есть тот настоящий Герой, с которого иудохристиане списали свой Новый Завет, а тот выдуманный ими — иудохристианский Иисус Христос — получается, вообще какой то шарлатан и проходимец, если не сказать большего… Ведь Новый Завет — это всего лишь романтическая комедия в духе иудейской фантастики, якобы написанная т.н. «апостолом» Павлом (в миру — Савлом), да и то, оказывается — не им самим написано, а неизвестными/!?/ учениками учеников. Хорошо они однако позабавились…

Но вернемся к славянской летописи. Открытие древнего славянского города на Кавказе уже не выглядит таким удивительным. В последние десятилетия на территории России и Украины было открыто несколько древнеславянских городов.

Самый известный на сегодняшний день — знаменитый Аркаим, возраст которого более 5000 тыс. лет.

В 1987 на Южном урале в Челябинской области во время строительства гидроэлектростанции было обнаружено укрепленное поселение раннегородского типа, относящееся к эпохе бронзы, т.е. к временам древних ариев. Аркаим старше знаменитой Трои на пятьсот-шестьсот лет старше даже египетских пирамид.

Обнаруженное поселение представляет из себя город-обсерваторию. В ходе его изучения было установлено, что памятник представлял собой город, укрепленный двумя вписанными друг в друга окружностями стен, валами и рвами. Жилища в нем имели трапециевидную форму, плотно примыкали друг к другу и располагались по кругу таким образом, что широкая торцевая стена каждого жилища являлась частью оборонительной стены. В каждом доме печь по отливке бронзы! А ведь в Грецию, согласно традиционным академическим знаниям, бронза попала только во втором тысячелетии до нашей эры. Позднее, поселение оказалось составной частью древнейшей арийской цивилизации - “Страны городов” Южного Зауралья. Учеными был открыт целый комплекс памятников, принадлежащих этой удивительной культуре.

Несмотря на небольшие размеры, укрепленные центры можно называть протогородами. Употребление понятия “город” к укрепленным поселениям аркаимско-синташтинского типа, конечно, условно.

Однако их нельзя назвать просто поселениями, так как аркаимские “города” отличают мощные оборонительные сооружения, монументальность архитектуры, сложные системы коммуникаций. Вся территория укрепленного центра предельно насыщена планировочными деталями, она очень компактна и тщательно продумана. С точки зрения организации пространства перед нами даже не город, а некий сверхгород.

Укрепленные центры Южного Урала древнее гомеровской Трои на пять-шесть столетий. Они современники первой династии Вавилона, фараонов Среднего Царства Египта и крито-микенской культуры Средиземноморья. Время их существования соответствует последним векам знаменитой цивилизации Индии - Махенджо-Даро и Хараппы.

Сайт музея-заповедника Аркаим: ссылка

На Украине, в Триполье обнаружены остатки города возраст которого так же, как и Аркаима более пяти тысяч лет. Он на пятьсот лет старше цивилизации Междуречья - Шумерской!

В конце 90-х годов недалеко от Ростова на Дону в местечке Танаис были найдены города-поселения, возраст которых затрудняются назвать даже ученые… Возраст варьируется от десяти до тридцати тысяч лет. Путешественник прошлого века Тур Хейердал считал, что оттуда, из Танаиса пришел в Скандинавию весь пантеон скандинавских Богов во главе с Одином.

На Кольском полуострове найдены плиты с надписями на санскрите, которым 20 000 лет. А с санскритом совпадают только русский, украинский, белорусский, а так же прибалтийские языки. Делайте выводы.

Результаты экспедиции на место столицы древнего славянского города Кияра в Приэльбрусье.

Было проведено пять экспедиций: в 1851,1881,1914, 2001 и 2002 ходах.

В 2001 году экспедицию возглавлял под А. Алексеев, а в 2002 экспедиция проводилась под патронажем Государственного Астрономического Института имени Штенберга (ГАИШ), которую курировал директору института Анатолий Михайлович Черепащук.

На основе данных, полученных в результате топографических, геодезических исследований местности, фиксации астрономических событий, участниками экспедиции сделаны предварительные выводы, полностью согласующиеся с результатами экспедиции 2001 хода, по итогам работы которой, в марте 2002 хода, сделан доклад на заседании Астрономического общества при Государственном астрономическом институте в присутствии сотрудников Института Археологии РАН членов Международного астрономического общества.и государственного исторического музея.
Также был сделан доклад на конференции по проблемам ранних цивилизаций, в Санкт-Петербурге.
Что конкретно нашли исследователи.

У горы Каракая, в Скалистом хребте на высоте 3 646 метров над уровнем моря между селениями Верхний Чегем и Безенги с восточной стороны Эльбруса, найдены следы столицы Русколани города Кияр, существовавшего задолго до Рождества Христова, который упоминается во многих сказаниях и былинах разных народов мира, а также древнейшей астрономической обсерватории — Храма Солнца, описанной древним историком Аль Масуди в своих книгах именно как Храм Солнца.

Местоположение найденного города точно совпадает с указаниями из древних источников, а позже местоположение города подтвердил и турецкий путешественник XVII века Эвлией Челеби.

На горе Каракая обнаружены остатки древнего капища, пещеры и могилы. Обнаружено невероятное количество городищ, развалин храмов, причем очень многое сохранилось достаточно хорошо. В долине близ подножия горы Каракая, на плато Бечесын, нашли менгиры — высокие рукотворные камни похожие на деревянные языческие идолы.

На одном из каменных столбов высечено лицо витязя, смотрящего прямо на восток. А за менгиром виден колоколообразный холм. Это Тузулук («Сокровищница Солнца»). На его вершине действительно видны развалины древнего святилища Солнца. На вершине холма находится тур, отмечающий высшую точку. Затем три больших скалы, подвергшихся ручной обработке. Когда-то в них прорезали щель, направленную с севера на юг. Также были найдены камни, выложенные, как сектора в зодиакальном календаре. Каждый сектор — ровно 30 градусов.

Каждая часть храмового комплекса предназначалась для календарно-астрологических расчетов. В этом он подобен южноуральскому городу-храму Аркаиму, имеющему такую же зодиакальную структуру, такое же разделение на 12 секторов. Также он подобен и Стоунхенджу в Великобритании. Со Стоунхенджем его сближает, во-первых, то, что ось храма также ориентирована с севера на юг, во-вторых, одной из важнейших отличительных черт Стоунхенджа является наличие в отдалении от святилища так называемого «Пяточного камня». Но ведь и у святилища Солнца на Тузулуке установлен ориентир-менгир.

Есть свидетельства, что на рубеже нашей эры храм разграбил боспорский царь Фарнак. Окончательно храм разрушили в IV н.э. готы и гунны. Известны даже размеры храма; 60 локтей (около 20 метров) в длину, 20 (6-8 метров) в ширину и 15 (до 10 метров) в высоту, а также количество окон и дверей — 12 по количеству знаков Зодиака.

В результате работы первой экспедиции, есть все основания предполагать, что камни на вершине горы Тузлук служили фундаментом храма Солнца. Гора Тузлук — правильный травянистый конус высотой около 40 метров. Склоны поднимаются к вершине под углом 45 градусов, что фактически соответствует широте места, а, следовательно, глядя вдоль него можно видеть Полярную звезду. Ось фундамента храма составляет 30 градусов с направлением на Восточную вершину Эльбруса. Те же 30 градусов составляет расстояние между осью храма и направлением на менгир, и направлением на менгир и перевал Шаукам. Учитывая, что 30 градусов — 1/12 часть круга — соответствует календарному месяцу, это не случайное совпадение. Азимуты восхода и захода солнца в дни летнего и зимнего солнцестояния отличаются всего на 1,5 градуса от направлений на вершины Канджал, «ворота» из двух холмов в глубине пастбищ, гору Джаурген и гору Ташлы-Сырт. Есть предположение, что менгир служил в храме Солнца пяточным камнем по аналогии со Стоунхенджем, и помогал предсказывать солнечные и лунные затмения. Таким образом, гора Тузлук привязана к четырём естественным ориентирам по Солнцу и привязана к Восточной вершине Эльбруса. Высота горы всего около 40 метров, диаметр основания — около 150 метров. Это размеры, сопоставимые с размерами египетских пирамид и других культовых сооружений.

Кроме того, на перевале Каяэшик обнаружены два квадратных башнеобразных тура. Один из них лежит строго на оси храма. Здесь же, на перевале, находятся фундаменты сооружений, крепостные валы.

Кроме того, в центральной части Кавказа, у северного подножия Эльбруса, в конце 70-начале 80 годов XX века был обнаружен древний центр металлургического производства, остатки плавильных печей, поселений, могильники.

Суммируя итоги работ экспедиций 1980-х годов и 2001 года, обнаруживших сосредоточение в радиусе нескольких километров следов древней металлургии, залежей угля, серебра, железа, а также астрономических, культовых и других археологических объектов, можно с большой уверенностью предполагать открытие одного из самых древних культурных и административных центров славян в Приэльбрусье.

Во время экспедиций 1851 и 1914 годах году археологом П.Г. Акритасом были обследованы развалины скифского Храма Солнца на восточных склонах г. Бештау. Результаты дальнейших археологических раскопок этого свяnилища были опубликованы в 1914 году в «Записках Ростовского-на-Дону исторического общества». Там был описан огромный камень «в виде скифской шапки», установленный на трёх устоях, а также куполообразный грот.
А начало крупных раскопок в Пятигорье (Кавминводы) положил знаменитый дореволюционный археолог Д.Я. Самоквасов, который описал 44 кургана в окрестностях г. Пятигорска в 1881 ходу. В дальнейшем, после революции, были обследованы только некоторые курганы, на городищах проведены лишь начальные разведочные работы археологами Е.И. Крупновым, В.А. Кузнецовым, Г.Е. Руничем, Е.П. Алексеевой, С.Я. Байчоровым, Х.Х. Биджиевым и другими.

Наша древняя система измерения временных промежутков была проста, общедоступна и наглядна, так как основывалась на всем известных астрономических явлениях. У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие...Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась «новая система отсчёта».

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (древними Славянами) и Великом Драконом (древними Китайцами) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона.

У разных народов, живших на территории Европы, были разные системы счёта дней. Вот это большое многообразие календарных систем иногда вводило большую путаницу в определение «больших торговых дней»... поэтому в 45 г. до н. э. по указу Императора Юлия Цезаря, была введена «новая» календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи.

С серьёзными проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились «просвещать» язычников Европы...
Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами непонимания, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты...
Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложны для понимания христиан, ик тому же сравнимые даты постоянно «плавали».

Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый — Юлианский.

Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси... Введённый Юлианский календарь народ не принял. Потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на три больше, да к тому же ещё начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а в начале весны.
Но христиане нашли выход из создавшегося положения: они придумали славянские названия для Юлианского календаря — и месяцы вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий.

Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяцы получили свои славянские названия...

Наш календарь — или, как мы говорим, Коляды Даръ — был запрещен Петром Первым. В Лето 7208 (1699) он издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) со Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату — 1700 год:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Вот эту дату и выбрал Петр Первый... он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Точки осеннего и весеннего равноденствия на горизонте совпадают и лежат строго между точками летнего и зимнего солнцестояния. Поэтому, единожды определив зимнее и летнеесолнцестояние и точку между ними, а затем поставив соответствующие три ориентира на горизонте (курганы, дольмены и т. п.), можно довольно точно фиксировать новолетие, а также поворот дняна убывание и возрастание.

Современный календарь был усложнён в угоду политическим интересам. Так, ныне Новый год начинается в день, который ничем не примечателен с точки зрения наблюдателя небесных явлений.
Новые сутки раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если вы бы и не спали, то всё равно зафиксировать начало новых суток нельзя, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.

Значения в Древнеславянском календаре

Древнеславянский календарь основан на 16-ричной системе счисления и делит продолжительные промежутки времени на Круги Жизни, каждый по 144 Лета (года), а Лето — на три сезона: Оусень, Зима и Весна. В современном же летоисчислении исторический счёт ведётся веками (периодами по 100 лет), а времён года — четыре (весна, лето, осень, зима).

Путь по звёздному небу Ярилы-Солнца у славянских народов назывался Сварожьим кругом. Сам Сварожий круг делился на 16 частей, и они назывались хоромами, или чертогами (созвездиями), которые в свою очередь делились на 9 «залов» каждый. Таким образом, Сварожий круг состоял из 144 частей, и каждой части соответствовала своя неповторимая небесная руна.

Слово Сварга в древности обозначало все обжитые территории — Вселенные нашей Действительности. В древнеславянских Ведах о них сказано: «Великие Древа Миров, которые получают Светлую Силу из вод Небесного Ирия». Бог Сварог — Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Древние славяне считали его небесным кузнецом и великим воином. Предание гласит, что он, управляющий всем мироустройством нашей Вселенной в Явном мире (Мире Яви), подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Само имя бога связывают с санскритским «свар» — сверкать, сиять, излучать, гореть. Бог Сварог, верили наши предки, является отцом для многих Светлых богов и богинь, которых обобщенно называли Сварожичами.
Одни и те же месяцы в зависимости от климата тех мест, в которых обитали различные племена, получали разные названия.

Счёт годов вёлся от «сотворения мира» (5508 до н.э.). В течение многих веков началом года считалось 1 марта, но в 1492 году, в соответствии с определением Никейского собора, начало года было официально перенесено на 1 сентября и отмечалось так более двухсот лет. Однако через несколько месяцев после того, как 1 сентября 7208 года москвичи отпраздновали свой очередной Новый год, им пришлось празднование повторить. Это произошло потому, что 19 декабря7208 года был подписан и обнародован именной указ Петра I о реформе календаря в России, по которому вводилось новое начало года — c 1 января, и новая эра — христианское летосчисление (от «рождества Христова»).

Течение «реки Времени» для наших предков — это вращение колец Даарийского Круголета Числобога противосолонь: вращение 16 часов в сутках, вращение 9 дней в неделе, вращение 9 месяцев в Лете (году), вращение 16 лет через 9 стихий («залов») в Круге Жизни, вращение череды лет через 16 чертогов (созвездий) Сварожьего Круга.

Одно Лето содержит 9 месяцев, месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, нечётный он или чётный), день — 16 часов, час — 144 части, часть — 1296 долей, доля —72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов, сиг — 14000 сантигов. Таким образом, } 0,000000003305 секунды. Такая точность недостижима даже с помощью самых совершенных современных хронометров. Для чего она была нужна древним славянам, мы, их потомки, можем только догадываться.

В неделю входит 9 дней (понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестница, седьмица, осьмица, неделя). Все месяцы начинаются в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц данного Лета начинаетсяво вторник, то и все остальные нечётные месяцы в это Лето будут начинаться во вторник, а чётные — в седьмицу. Поэтому тот календарь, который мы сейчас носим в кармане и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше включалв себя всего две таблички: одну — для нечётных месяцев, другую — для чётных.
Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский, имел Руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.

Для тех, кто не знает: Руна — это не буква и не слог... Руна — это тайный Образ. Название месяцев изначально обозначались Рунами, а ужe позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

Первый месяц обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето.
В древлесловенском письме, при написании названия месяца в конце проставлялась буквица «Ъ» — еръ, звучавшая как О-краткое. Кроме того, каждый месяц, нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

9 месяцев древних славян — это:
Рамхат — месяц божественного начала (41 день),
Айлет — месяц новых даров (40 дней),
Бейлет — месяц белого сияния и покоя мира (41 день),
Гэйлет — месяц вьюг и стужи (40 дней),
Дайлет — месяц пробуждения природы (41 день),
Элет — месяц посева и наречения (40 дней),
Вейлет — месяц ветров (41 день),
Хейлет — месяц получения даров природы (40 дней),
Тайлет — месяц завершения (41 день).

Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле. Эта система уходит своими корнями в те времена, когда белые люди жили на северном материке, который они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).

Поэтому данная система и носит название — Даарийский Круголет Числобога.

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется — Круг Жизни.

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.
Эти равные части называются — Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.
На втором круге Даарийского круголета, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение.
То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток...

4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День. Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание.
У каждого из 16 часов тоже было свое название:
1-й час — Паобед (начало нового дня) — 19.30 — 21.00 (зимнее время, соответственно 20.30 — 22.00 — летнее время; далее указывается только зимнее время).
2 — Вечир (появление звездной росы на Небесах) — 21.00 — 22.30.
3 — Ничь (нечётное время трёх Лун) — 22.30 — 24.00.
4 — Поличь (полный путь Лун) — 24.00 — 1.30.
5 — Заутра (звездное утешение росы) — 1.30 — 3.00.
6 — Заура (звездное сияние, заря) — 3.00 — 4.30.
7 — Заурнице (окончание звездного сияния) — 4.30 — 6.00.
8 — Настя (утренняя заря) — 6.00 — 7.30.
9 — Сваор (восход Солнца) — 7.30 — 9.00.
10 — Утрось (успокоение росы) — 9.00 — 10.30.
11 — Поутрось (путь собирания успокоенной росы) — 10.30 — 12.00.
12 — Обестина (обедня, совместное собрание) — 12.00 — 13.30.
13 — Обед, или обесть (трапеза), 13.30 — 15.00.
14 — Подани (отдых после трапезы) — 15.00 — 16.30.
15 — Утдайни (время окончания деяний) — 16.30 — 18.00.
16 — Поудани (завершенный день) — 18.00 — 19.30.

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звёзд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах. Не только на тех, которые носили люди… но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари…

Следующий круг, называют Кругом Стихий, в нем обозначены 9 Стихий, через которые проходит время жизни. Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка. Начало положено от Первой Стихии…
Земля
Звезда
Огонь
Солнце
Древо
Небеса
Океан
Луна
Бог

Каждое Лето, так или иначе было связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были осведомлены, чего ожидать от того или иного Лета.
Следующим шел Недельный Круг. По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца даёт свою силу…

В самом центре, в Круге, что стуктурное обозначение человека. 9 точек, указывали на 9 основных энергетических центров (чакр) человека, через которые он получает различные потоки силы жизни… на 9 видов сознания человека, на 9 различных чувств, которые даны человеку… и многое другое…

На первый взгляд, вышеперечисленные меры времени трудно запоминаемы и неудобны, а современная система мер более упорядоченна и наглядна. Но на самом деле нынешняя система архаична, менее точна и хранит в себе отпечатки многих опять-таки политических переделок.

Срок начала лета строго совпадал с Днем Осеннего Равноденствия, поэтому выходят и даты григорианского календаря, но намного точнее соответствовал астрономическому календарю и был проще в использовании.

Ярило — Солнце — движется по Сварожьему кругу и проходит 16 небесных чертогов (аналог восточного зодиакального круга), в которых собраны Солнца, Звёзды и звёздные скопления. Каждый чертог, в свою очередь, разделён на 9 залов,в каждом зале 9 столов, по обеим сторонам столов находятся скамьи — 72 с одной и 72 с другой стороны. С одной стороны сидят женщины, а с другой мужчины.

Именно из Сварожьего круга души людей приходят на землю в момент рождения.
Славяне для оберега носили знак чертога своего рождения, а также бога-покровителя дня недели и года рождения, получался пантеон богов-покровителей, а также по оберегам (и иерархии их расположения) знающий человек мог точно сказатьдень рождения носящего обереги человека.

В славянской астрологии считается наличие в солнечной системе 27 планет, некоторые их них существовали ранее и сейчас разрушены: остались обломки в виде пояса астероидов. Это отголоски битв богов, или, как назвало бы ихсовременное поколение, — Звёздные войны. Некоторые из дальних Земель, учитываемые славянской астрологией, современной астрономической наукой до сих пор не открыты, или (из-за своей удалённости) не считаются планетами Солнечной системы. Насколько прав славянский астрономический атлас, может показать только развитие астрономии и космонавтики.

Изменения календаря

В «Тёмные времена» неделя укоротилась до семи дней благодаря почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло, и их названия изменились, так как некоторые древние властители захотели увековечить свое имя, придумав новые месяцы и дав им свое имя. Сначала изменили названия первых девяти месяцев и добавили десятый. Декабрь на латыни означает «десятый месяц». Девятый месяц назвали ноябрь, восьмой — октябрь, седьмой — сентябрь.

Потом добавили по прихоти амбициозных и тщеславных правителей в середину года ещё два месяца (июль — лат. Julius — в честь Юлия Цезаря; август — лат. Augustus — в честь императора Августа). И декабрь стал ужe двенадцатым по порядку, хотя продолжал (и продолжает) означать «десятый» по смыслу своего латинского корня. Это же касается слов «сентябрь», «октябрь» и «ноябрь», которые, вопреки значению своих корней, стали обозначениями соответственного девятого, десятого и одиннадцатого месяца.

Из-за увеличения количества месяцев наступила чехарда в их длительности. Она уменьшилась (точно как в известном мультфильме о пошиве из овчины: а семь можно? — можно и семь!). Так как дней в году не стало больше, чем есть (365 или 366), то месяцы стали по 31, 30, 28 или 29 дней. В связи с этими перестройками месяцы и годы стали начинаться в различные дни недели. Порядок древнего летоисчисления разрушился.

Потом начало суток перенесли на полночь, совместив тем самым с началом праздника сатанистов и диаволопоклонников, для которых «настоящий» день действительно должен начинаться с шабаша.

Количество часов в сутках увеличили до 24, изменив длительность часа и потеряв тем самым понятия о части, доле, миге, мгновении, сиге. И в довершение всего эти короткие промежутки времени стали измерять в шумерской,шестидесятиричной системе счисления. Час разделили на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Гораздо позже секунду стали делить на части ужe в десятичной системе счисления — на миллисекунды, микросекунды и т. д.

Многие элементы древнеславянского календаря (Даарийского Круголета Числобога) дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых ужe позабылись. Например, Великая тризна, сиречь поминовение умершего, совершается через неделю и через месяц, то есть на девятый и сороковой день. Седьмой день недели поминается, ибо в этот день был распят Даждьбог на Кавказских горах.

В древние времена девушка выходила замуж только после 16 лет, или 144 месяцев, что составляет один Круг Даарийского Круголета, до этого срока она вестовала, познавала Весть, а после — переставала вестовать и становилась невестой.

Семь месяцев (в древнем времяисчислении) вынашивала мать чадо в чреве своем и сорок сороков (месяцев) потом кормит его грудным молоком. А через сорок сороков, или четыре года и четыре месяца, после рождения первого ребенка у женщин наступал период жизненного совершенствования, в результате чего она становится ведающей матерью (или ведьмой).
Через 369 недель после рождения человека начиналась эпоха его духовного обучения, ибо в девять лет происходило первое Великое приобщение к древней мудрости богов и предков.
В 108 месяцев, или в 12 лет, наступало совершеннолетие человека, и он проходил обряды совершеннолетия и имянаречения, а ещё через 108 месяцев он, принимая духовное освящение Священным огнём, должен был познать истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение родового имени.

В 33 года у каждого нашего предка наступало время духовного совершенствования. А в 369 месяцев, или в 41 год, начиналась эпоха духовного озарения.

Названия месяцев из славянских народных календарей (в скобках названия из Велесовой книги):

Январь: др. рус. - просинец, стужайло, укр. - сечень, белор. - студень, (студич).

Февраль: др. рус. - снежень, сечень, межень, лютень, бокогрей, укр. - лютий, белор. и поль. - лютый, (ледич).

Март: др. рус. - сухый, протальник, капельник, зимобор, березозол, белор. - соковик, (лютич)

Апрель: др. рус. - березозол, снегогон, цветень, водолей, ручейник, белор. - красовик, (белояр).

Май: др. рус. - травень, травник, ярец, (ладо).
Июнь: др. рус. - кресень, изоккузнечик, червень, хлеборост, разноцвет, скопидом, укр. и белор. - червец, (купало).

Июль: др. рус. - червень, страдник, сенозарник, липец, грозовик, жарник, серпень, белор. и поль. - липень, литов. - лиепас, (сенич).

Август: др. рус. - жнивень, серпень, густырь, хлебосол, зарев, разносол, (житнич).

Сентябрь: др. рус. - вересень, хмурень, ревун, зоревик, белор. и укр. - вересень, листопадник, златоцвет, (венич).

Октябрь: др. рус. - позимник, листопад, грудень, грязник, желтень, укр. - жовтень, белор. - кастрычник, (зернич).

Ноябрь: др. рус. - грудень, листогной, полузимник, укр. и белор. - листопад, (овсенич).

Декабрь: др. рус. - студень, студный, стужайло, хмурень (просич).

Самые устойчивые названия: январь - студень, февраль - снежень, март - зимобор, апрель - березозол, май - травень, июнь - кресень, июль - червень, август - серпень, сентябрь - вересень, октябрь - желтень, ноябрь - грудень, декабрь - хмурень.