История буддизма в бурятии. Буддийское путешествие по бурятии

УЛАН-УДЭ, 10 мая — РИА Новости, Антон Скрипунов . В России немало буддийских святынь, но, пожалуй, главная — это Иволгинский дацан в Бурятии. Корреспондент РИА Новости побывал в центре российского буддизма и выяснил, какие чудеса надеются увидеть паломники и почему сами монахи не особо в них верят.

Лама нетленный

Центр традиционной сангхи России (крупнейшей в стране буддийской религиозной организации) в Бурятии знают и глубоко почитают все, вне зависимости от национальности и вероисповедания. Стоит неправильно произнести название, местные незамедлительно поправляют: "Иволгинский (ударение на третью гласную. — Прим. ред.)!" Здесь любой знает дорогу к святыне.

Солнце только что появилось из-за гор, а у входа в дацан уже припарковалось несколько автобусов с монгольскими номерами. Паломники разного пола и всех возрастов выстраиваются возле небольшой кабинки. Через минуту-другую они преображаются — все в расшитых золотом национальных костюмах. Вот человек на костылях догоняет своих, а жена в спешке накидывает на его плечи тэрлэк, легкий монгольский халат. "Мы всю ночь ехали из Улан-Батора, чтобы пораньше сюда попасть. Для каждого из нас это место особенное", — говорит она.

В дацане сообщают, что с 2015 года, когда ввели безвизовый режим с Монголией, из-за границы приезжают каждый день. О том, что монголы тут частые гости, свидетельствуют и стеклянные ящички для пожертвований, набитые рублями вперемешку с тугриками.

Главная святыня Иволгинского дацана — нетленное тело Пандито Хамбо-ламы (титул главы буддистов России) Даши-Доржо Итигэлова. Этот известный религиозный деятель, живший в начале XX века, очень много сделал для развития буддизма в России. В 1927 году он собрал своих учеников и завещал им проверять его могилу каждые 25 лет. Затем, как верят буддисты, сел в позу лотоса и медитировал до тех пор, пока не перестал подавать признаки жизни. В таком положении его и похоронили в специальном кедровом кубе. А в 2002 году тело обнаружили. "Оно было нетленным. На голове даже остались еще черные волосы", — рассказывает один из монахов. Тело Итигэлова поместили в построенный для него дуган (храм-дворец).

У входа в дацан паломников ждут торговки: "Смотрите, какие четки! А это портрет ламы Итигэлова — повесите его дома и обретете благополучие". Тут же можно купить подношения святому монаху — очень распространенный среди посетителей монастыря обычай.

"Приезжают из Европы, Америки, Австралии и очень много из Азии. Буддисты всего мира знают, что бурятский лама, наш современник, сохранился в таком феноменальном состоянии. А поскольку слово "феномен" мы часто ассоциируем со словом "чудо", люди обращаются с какими-то просьбами. Многие потом рассказывают, что Хамбо-лама их выполнил", — говорит пресс-секретарь Иволгинского дацана Алла Намсараева.

К ламе, подчеркивает она, приезжают буддисты совершенно разных направлений. А накануне чемпионата мира по футболу дацан даже посетили две съемочные группы крупнейших мексиканских телеканалов, "достаточно редкие для этих широт гости".

Колыбель российского буддизма

Итигэлов был двенадцатым Пандито Хамбо-ламой, то есть духовным лидером российских буддистов. Этот титул в 1764 году даровала ламе Дамба-Доржо Заяеву сама Екатерина Вторая.

"Но прежде его спросили, какой титул он сам хочет получить. Заяев сказал, что глава буддистов — это "хамбо-лама" и попросил добавить к этому еще и "пандито" — "ученый" на санскрите. Тем самым он дал понять, что буддизм в России напрямую связан не только с Тибетом, но и с Индией", — объясняет лама Иволгинского дацана Борис Балданов.

А началось с того, что императрица Елизавета Федоровна в 1741 году разрешила Заяеву проповедовать среди бурят.

До революции в Бурятии были сотни дацанов с тысячью лам. Но советская власть полностью запретила буддизм — монастыри разрушили, а их насельников либо расстреляли, либо отправили в лагеря. Лишь в 1945 году постановлением Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР в улусе Средняя Иволга было разрешено построить дугэн (храм). Монастырь же вновь открылся здесь шесть лет спустя, когда власти выделили землю под дома для лам. Сейчас здесь же находится резиденция двадцать четвертого Пандито Хамбо-ламы Дамбо Аюшеева "Хамбын Хурээ".

Буддизм — крупнейшая религия в регионе. Его исповедуют, как сообщили РИА Новости в информационно-аналитическом управлении правительства Республики Бурятия, 39 процентов населения.

Духовный промысел

Кроме лидера российских буддистов, в Иволгинском дацане проживают десятки лам. Внутри есть небольшие деревянные домики, в которых монахи принимают посетителей. На окнах висят объявления: "Астрология", "Лечение" и другие.

Марина стоит у входа в дом багши (учителя) Дымбрыла Дашибалданова. Она привела к нему сестру с племянником. На вопрос "Зачем?" отводит глаза, делая вид, что не слышит. Зато охотно рассказывает, к кому можно в случае чего обратиться: "В Бурятии многие приходят к ламам. По разным вопросам". Ламам обычно жертвуют столько, "сколько могут, они не просят определенную сумму".

По ее словам, ходят и к шаманам. Правда, среди них "много шарлатанов". "Моя знакомая побывала недавно у шамана. Так он сказал, что у ее мамы скоро будет онкология. Но пообещал помочь, за тридцать тысяч", — рассказывает Марина. Если не помог шаман, то обращаются еще к бабушкам. "Мы вообще тут избалованы — столько разных вариантов", — улыбается она.

Лама Дыбрыла Дашибалданов считает, что из-за этого у людей формируется потребительское отношение к вере: "Обычно как бывает: обращается к тебе человек, рассказывает о своей проблеме. И в ходе беседы проговаривается, что до этого побывал у бабки, у шамана, да еще и в православный храм забежал свечку поставить. У людей возникает путаница в голове".

Основная задача лам в этом случае — просвещать. "Лично я считаю, если человек обратился к ламе, то и должен впредь ходить к нему и слушать его советы — почитать мантры, например, и так далее. А не убегать к шаману. И наоборот — пошел однажды к шаману, то пусть только к нему и ходит. Мы не собираемся биться за паству, а просто хотим, чтобы у людей был порядок в голове и душе", — подчеркивает лама.

Аккредитация в нирвану

На Дашибалданова возложена большая ответственность, ведь он еще и ректор единственного в стране буддийского университета "Даши Чойнхорлин". В нем учатся около ста студентов из разных регионов страны. После окончания учебы они становятся ламами.

"Пока мы еще не прошли госаккредитацию, она ведь подразумевает, что мы должны будем преподавать тут предметы, базовые для светских вузов. Пока я не хочу сильно загружать ребят, они и так изучают философию, тибетский, старомонгольский, английский языки".

Университет существует исключительно на пожертвования. Помимо обучения студентов, университет, как и вся традиционная сангха России, вместе с властями региона занимается сохранением бурятской культуры, проводя среди школьников конкурсы на знание бурятского языка, а также соревнования по бухэ барилдаан — бурятской борьбе на кушаках (поясах).

"Бывает, например, приезжает к нам учиться парень из Перми, а его тут недружелюбно встречают: мол, зачем приехал. И это вдобавок к тому, что его и там, на родине, порицают за то, что подался в буддисты. Мы стараемся учить молодых людей терпимости. На конкурсах по бурятскому языку ребята из разных частей региона могут пообщаться друг с другом на своем диалекте, а не сидеть во дворах и бездельничать, говоря, что буряты здесь бесправное меньшинство. То же самое с борьбой — у людей, занимающихся спортом, просто нет времени на всякую ерунду", — объясняет лама.

Радна Ринчинов учится тут уже седьмой год. Говорит, когда решил стать ламой, вовсе не задумывался о таких сложных вещах, как "избавление от страданий", "выход из цикла перерождений", что считается целью как монахов, так и простых буддистов.

"Просто так случилось. У меня родители буддисты, хотя не сказал бы, что фанатики. Я случайно попал сюда — на стройку здания университета. Во время работы обдумывал поступление и решил один год здесь поучиться. Собирался после этого вернуться к мирской жизни, но прошел год, второй, а я до сих пор здесь", — рассказывает он.

"Ничего удивительного"

Радна идет по периметру дацана: каждый, кто вошел на территорию монастыря, должен совершить его троекратный обход по часовой стрелке. По пути встречаются многочисленные хурдэ — молитвенные барабаны, на которые нанесены мантры. Их нужно крутить тоже по часовой стрелке. Тем самым верующие сочетают физическую активность с молитвой, согласно учению Будды, тело и душа тесно взаимосвязаны друг с другом.

Возле барабанов разбросаны монеты, крупа, конфеты. "Паломники совершают подношения трем драгоценностям — Будде, его учению и его последователям. Они считают, что за материальные дары им воздастся в таком же материальном виде", — объясняет Ринчинов.

Неожиданно раздается резкий звук не то горна, не то схожего с ним инструмента. "Это конха — инструмент, изготовленный из раковины моллюска", — говорит студент. Троекратное звучание конха — призыв на молебен, который бурятские буддисты называют хуралом.

Внутри дугана категорически запрещено снимать, особенно во время службы. В центре перед алтарем со статуей Будды сидят друг напротив друга ламы и читают мантры. Скорость и монотонность, с которой они их произносят, легко может вогнать в экстатическое состояние. Однако чтение то и дело прерывается звучанием музыкальных инструментов — конхи, тарелок и барабанов. В среднем хуралы длятся полтора-два часа.

Кроме того, ламы проводят различные обряды, в том числе и за пределами дацана. За 20 километров отсюда, в Улан-Удэ примерно раз в год совершается красочный ритуал огненной пуджи (по-тибетски"жинсрэг"), собирающий сотни жителей. Во время обряда совершается подношение божеству Ямантаке. Ламы читают мантры, а затем бросают в ритуальный костер приготовленные дары. Считается, что в этот момент все присутствующие очищаются от плохой энергии.

Впрочем, сами обитатели Иволгинского дацана склонны смотреть на многие вещи достаточно рационально. Кто-нибудь из лам обязательно скажет: "Все взаимосвязано в этом мире, всему есть причина".

Есть причина эмоциям, чувствам, благополучию и неудачам. Тут даже не удивляются феномену ламы Итигэлова. "Это не чудо, как многие склонны считать. Это результат постоянной практики. Все ведь идет отсюда", — говорит Ринчинов, указывая пальцем себе на голову.

Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.

Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, сущест­вовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддиз­ма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал стро­гие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).

Ламаизм

Дид Хамбо Лама (заместитель Хамбо Ламы) по республике . Иволгинский дацан, .

“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Лама­изм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.

Распространение школы

Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .

В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забай­калья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивле­ние со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распростра­няется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка да­цана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Ти­бета.

XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буд­дистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, совет­ник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.

После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).

Настоящее время

В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Респуб­лики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской тради­ционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов мо­жет посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать палом­ничество, обучаться в странах традиционного распростране­ния буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтниче­ских отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.

Фотографии Иркипедия.ру

Мы продолжаем знакомиться с малоизвестными точками России и сегодня отправляемся к берегам Байкала, в Бурятию. Там находится уникальное с духовно-культурной точки зрения место - Иволгинский дацан, центр российского буддизма.

Россия, как лоскутное одеяло, соткана из десятков культур. 142 905 200 непохожих друг на друга людей (по переписи 2010 года). Каждый уголок нашей страны самобытен благодаря живущим там людям. На юге колорит создают кавказские народы, в Поволжье - татары, мордва и чуваши, а в Сибири - якуты, ханты и другие северяне.
Сегодня мы отправляемся в Бурятию, в центр российского буддизма.

Иволгинский дацан

Иволгинский дацан - это буддийский монастырь, официально считающийся центром буддизма в России. Его история не уходит корнями в Лету. О нём не сложены красивые легенды. Но все, кто был там, говорят, что место это магическое.

Дацан - у бурят это буддийский монастырь, который, помимо храмов, включает в себя также университет.

Буддизм в Россию пришёл в XVII веке. До революции в стране насчитывалось 35 дацанов. Но для большевиков религия, как известно, была «опиумом» - дискредитировались все конфессии.

Ситуацию переломила война. Если спросить, как появился Иволгинский дацан, местные жители ответят: «Сталин подарил». В начале войны положение дел на фронте было настолько тяжёлым, что солдаты и их командиры были рады любой помощи. Бурятские буддисты собрали 350 000 рублей (неслыханная по тем временам сумма) и отдали их на нужды армии. Говорят, что именно в благодарность за этот щедрый жест советское руководство и позволило верующим построить дацан.

Правда это или местная небыль - неизвестно. Но факт того, что в мае 1945 года вышло Постановление народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР «Об открытии буддийского храма…», остаётся фактом.

…Монастырь в Улан-Удэ, столице Бурятии - это одна из самых больших достопримечательностей, которые я видел в СССР. Он был построен, когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать её… Далай Лама ХIV

Иволгинский дацан начали строить в чистом поле. Сначала был простой деревянный дом, но постепенно усилиями верующих монастырь разрастался и преображался. В 1951 году власти официально выделили под него землю, а в 1970 и 1976 гг. были построены соборные храмы (дуганы).

Дуган - это буддийский храм.

Сегодня Иволгинский дацан - это 10 храмов с необычной архитектурой, 5 ступ-субурганов, университет, оранжерея священного дерева Бодхи, вольеры с косулями, дома лам и одна из главных буддийских святынь - нетленное тело ламы Итигэлова… Впрочем, обо всём по порядку.

Что посмотреть в Иволгинском дацане?

Согчен дуган (главный соборный храм), Чойра дуган, Деважен дуган, Джуд дуган, Сахюусан сумээ, Майдари сумээ, Маанин дуган, Ногоон Дари Эхэн сумээ, Гунрик дуган, дуган Зелёной Тары - так называются 10 храмов Иволгинского монастыря. Они отличаются по размеру, году постройки и предназначению. Так, Гунрик дуган - это храм, посвящённый будде Вайрочана, Джуд дуган является тантрическим храмом.

Храмы построены в китайско-тибетском стиле: яркие, многоцветные, с загнутыми вверх углами крыш. Но при этом у иволгинских построек есть уникальные архитектурные особенности.

Также на пути встретится причудливый камень. По преданию, на нём остался отпечаток ладони Зелёный Тары (богини, быстро приходящей на помощь). Считается, что если отойти от камня на несколько шагов, загадать желание (обязательно доброе), вытянуть руку вперёд и, закрыв глаза, подойти к камню и попытаться прикоснуться к нему, то задуманное непременно сбудется. Если собьёшься с пути и дотронешься до чего-то другого, а не до камня, желанию не суждено воплотиться в реальность.

Помимо храмов и религиозных монументов (к примеру, ступ-субурганов), на территории Иволгинского дацана есть музей памятников буддийского искусства, библиотека, кафе, летняя гостиница и торговые лавки. В одних из них продают буддийские сувениры, а в других строят бизнес местные жители. Они торгуют шалями, шерстяными варежками и носками. Пообщавшись с ними, можно не только снизить цену, но и узнать много интересного о бурятском народе. В кафе подают национальную кухню (позы, плов и прочее) - это ещё один способ приобщиться к бурятской культуре. Кроме того, места вокруг столь самобытные, непохожие на европейскую Россию, что руки сами невольно тянутся за фотоаппаратом. Словом, даже люди, далёкие от буддизма, найдут, чем заняться в Иволгинском дацане.

Vasiliy Tatarinov / wikimedia.org Согчен дуган (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля) Дворец Хамбо ламы Итигэлова (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля) Внешнее убранство Храма-дворца Хамбо ламы Итигэлова (Фото: Дмитрий Шипуля) Маанин дуган (Храм Будды сострадания)в Иволгинском дацане (Фото: Дмитрий Шипуля) Резиденция Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева (Фото: Дмитрий Шипуля) Жуд дуган, а справа Майдарин сумэ (Храм Будды Грядущего) Иволгинский дацан (Фото: Дмитрий Шипуля) Дэваажин дуган в Иволгинском дацане (Фото: Дмитрий Шипуля) Аркадий Зарубин / wikimedia.org Храм Пандито Хамбо Ламы Даша-Доржо Итигэлова в Иволгинском дацане. Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Цогчен-дуган в Иволгинском дацане. Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Главные ворота Иволгинского дацана, Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Дуган Зеленой Тары в Иволгинском дацане, Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Слева войпур (курильница), справа строящийся храм Зеленой Белой Тары (Фото: Дмитрий Шипуля) Согчен дуган. Идут приготовления к празднику (Фото: Дмитрий Шипуля) Хурдэ (Фото: Дмитрий Шипуля) Субурганы Иволгинского дацана (Фото: Дмитрий Шипуля) Аркадий Зарубин / wikimedia.org

Иволгинский дацан – крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма РФ, резиденция Пандито Хамбо-ламы. Находится в населенном пункте Верхняя Иволга, в пределах Иволгинского района Бурятии, примерно в 36 км к западу от Улан-Удэ.

Иволгинский дацан – наиболее известный буддийский монастырь Бурятии. Он привлекает многочисленных паломников и туристов, которые приезжают сюда не только со всей России, но и из других стран.

Здесь ежедневно проводятся ритуалы, а по религиозным праздникам – соответствующие службы. Иволгинский дацан является местом пребывания довольно необычной святыни – нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова.

Буддизм распространился по Бурятии в XVII столетии. Он был принесен в эти края монгольскими ламами. До революции 1917 года в России имелось более 35 дацанов, из которых 32 – в тогдашней Забайкальской области, занимавшей большую часть современной Бурятии и Забайкальского края. Однако, затем настали трудные времена.

К 1930 годам буддизм в нашей стране был почти полностью искоренен. Почти все дацаны были разрушены, а монахов отправили в тюрьмы, ссылки и на каторжные работы. Сотни лам были расстреляны. Ситуация стала меняться к лучшему лишь к середине 1940 годов.

Весной 1945 года Совет народных комиссаров Бурят-Монгольской Автономной Советской Социалистической Республики выпустил постановление. Этим постановлением разрешалось основание нового дацана.

Местные буддисты стали собирать деньги и предметы культа. На те средства, которые удалось собрать, в месте, известном как Ошор-Булаг, буквально посреди чистого поля построили первый храм.

Дворец Хамбо ламы Итигэлова (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля)

В декабре 1945 года здесь впервые провели открытую службу. В 1951 году были выделены земли под строительство монастыря, тогда тут выстроили дома для проживания лам и некоторые хозяйственные постройки.

В 1970 годах осуществлялось возведение почти всех существующих сегодня храмов дацана. В 1991 году в пределах монастыря открыли Буддийский университет. Сегодня в нем проходят обучение больше ста монахов.

В 2002 году в Иволгинский дацан было помещено нетленное тело Пандито Хамбо-ламы XII Итигэлова. Для хранения этой буддийской реликвии был возведен новый храм, куда в 2008 году и поместили тело Учителя.

Монастырский комплекс

В состав дацана входят 10 храмов. Имеется также ряд других зданий и сооружения – резиденция действующего Хамбо-ламы Аюшеева, библиотеки, учебные корпуса, оранжерея, гостиница, разные хозяйственные и жилые строения, информационный центр.

Священная реликвия Иволгинского дацана: история Ламы Итигэлова

Хамбо-Лама Итигэлов был духовным лидером буддистов Бурятии. По имеющимся данным он появился на свет в 1852 году в пределах нынешнего Иволгинского района.

Родители Итигэлова умерли, когда он был еще ребенком. В возрасте пятнадцати лет он пришел в Анинский дацан, а затем более 20 лет занимался там изучением буддизма.

В дальнейшем Итигэлов проявил себя как религиозный деятель. В 1904 году он стал настоятелем одного из дацанов Бурятии, а в 1911 году его выбрали XII Пандито Хамбо-ламой.

Принято полагать, что в июне 1927 года Итигэлов ушел в нирвану, предварительно дав указания монахам взглянуть на его тело семьдесят пять лет спустя. Он был погребен в саркофаге из кедра сидящим в позе лотоса, так как пребывал в этом положении во время своего ухода.

Тело Итигэлова дважды тайно осматривалось ламами – в 1950-х и 1970-х годах. В ходе осмотров ламы пришли к заключению, что оно не изменилось.

В сентябре 2002 года Хамбо-лама Аюшеев совместно с рядом других лиц вытащили куб с телом Итигэлова и препроводили его в Иволгинский дацан.

В 2008 году тело Учителя перенесли в возведенный для этого храм. Оно почитается как святыня буддизма.

Новый храм был выстроен по чертежам Дэважин-дугана Янгажинского дацана. Дэважин-дуган в 1906 году спроектировал и возвел сам Итигэлов, однако этот храм был разрушен в 1930-х в ходе преследований буддистов.

Тайна сохранности тела Хамбо-ламы – загадка для ученых. После поднятия тела были взяты некоторые элементы биологических тканей, но уже в 2005 году любые дальнейшие анализы были запрещены Аюшеевым. Данные лабораторных исследований показали, что ткани не омертвели.

Монахи, ухаживающие за телом, утверждают, что у него изменяется температура и даже появляется испарина на лбу. Увидеть Нетленного Учителя и поклониться ему можно восемь раз в году, во время важных религиозных праздников.

Как добраться до дацана?

Иволгинский дацан находится в хорошей транспортной доступности. По автомобильной дороге А-340 Улан-Удэ – Кяхта необходимо доехать до райцентра, поселка Иволгинск. В поселке нужно свернуть с основной трассы направо и проехать еще около 8 км до села Верхняя Иволга, на северной окраине которого и находится монастырь.

Расстояние от дацана до центра Улан-Удэ составляет 36 километров.

Из Улан-Удэ можно добраться на автобусе №130 до Иволгинска, а оттуда до монастырского комплекса ходят микроавтобусы. Во время важных богослужений автобусы из бурятской столицы следуют непосредственно до дацана.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Россия – многонациональная страна, где живут представители разных вероисповеданий. Учение Будды находится в числе этих конфессий — его исповедуют в бурятской, калмыцкой, тувинской республиках, а также существует Буддийская традиционная Сангха России в масштабах всей страны. Буддизм в Бурятии – главная религия, и именно об этом мы хотим вам сегодня рассказать.

Из материала ниже вы узнаете, как и когда появилась буддистская мысль в этой байкальской республике, какой школой она представлена, как развивалась с течением времени, какие особенности имеет сегодня. Также мы кратко расскажем о значимых для бурятских буддистов праздниках и священных местах – храмах, монастырях, дацанах.

О главном

Бурятская республика находится на востоке России, в Забайкалье, и граничит с Монголией. Именно из Монголии родом были предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын шажан».

Оно здесь в основном представлено школой тибетского буддизма гелуг. Представителей этого направления также часто называют «желтошапочниками» за характерные головные уборы желтого цвета.

Этот цвет восходит к одежде древнеиндийских монахов, носивших старые накидки, которые пожелтели на солнце. За это направление гелуг также называют «желтым», или по-бурятски – «шара шажин». Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии.

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Монастырь Лабранг, Тибет

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.

С тех пор буддизм был признан в России на государственном уровне.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Императрица Елизавета Петровна

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.

Особенности

Как мы уже знаем, в Бурятии религия представлена по большей части направлением гелуг. Оно является частью тибетского буддизма, отнесенного к северной ветви, где наиболее распространена Махаяна, или «Великая колесница», и Ваджраяна.

«Отцом» школы гелуг, ее основоположником был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называют Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине XIV – начале XV века.

Цонкапа занимался духовным просвещением народа и сокрушался по поводу того, что многие аскезы и нормы морали, принятые еще Буддой Шакьямуни, с течением времени были забыты. Тогда он основал собственную школу, где были приняты довольно строгие правила поведения для монахов и мирян, восходившие к писаниям священной «Виная-питаки». Буряты, как и другие гелугпинцы, очень почитают Цонкапу – не меньше, чем великого учителя Будду.

В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:

• «Кэнгюр» – 108-томник, в бурятском варианте произносится как «Ганжур»;
• «Тэнгьюр» – 225-томник, содержит комментарии к «Кэнгьюру», по-бурятски называется «Данжур».

Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.

В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.

Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.

Буддисты направления Карма Кагью

Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.

Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.

Праздники

Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.

Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:

• Сагаалган – тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют обряды Сочжин и Дугжуба. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.

Сагаалган в Бурятии

• Монлам – чествует пятнадцать чудес, которые совершил Шакьямуни. Хурал проводится во 2-15 день 1-го месяца весны.
• Дуйнхор – имеет непосредственное отношение к Калачакре.
• Гандан Шунсэрмэ – знаменует три события из жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в окончательную нирвану – паринирвану. Празднование проводится в 15-й день 1-го месяца лета.
• Майдари – событие, посвященное Майтрейе, будде Будущего, который должен спуститься с небес Тушита. Люди верят, что с его прибытием мир станет ярче, а народ – более счастливым и здоровым. Майдари проходит в 4-й день последнего месяца лета.
• Лхабаб Дуйсэн – согласно верованиям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушита, которые находятся на склоне священной горы Меру, или по-бурятски – Сумбер-ула. Отмечается в конце осени.
• Зула – зимой гелугпинцы почитают память Цонкапы. Это событие сопровождается зажжением тысячи лампадок в храмах.

Святыни

В современной Бурятии насчитывается около полусотни монастырей, дацанов, храмов и других святынь. В столице, Улан-Удэ, находятся «Ринпоче Багша», «Хамбын Хурээ», а такжеженский монастырь «Зунгон Даржалинг». А главным достоянием республики считается известный Иволгинский дацан.

Дацаном у тибетцев именовались факультеты в университетах-монастырях, а в Бурятии так традиционно называют все монастыри.

Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:

• Агинский – открытый впервые в начале XIX века, в советское время он был закрыт, но после окончания войны вновь возрожден. Архитектурный ансамбль представлен главным храмом и еще семью постройками.
• Аршанский – место пребывания Хамбо-ламы Доржиева, который жил и проповедовал во время революции.
• Эгитуйский – святыня, скрывающая в своих стенах сандаловое изваяние Будды. Его высота превышает два метра, а если верить слухам, оно было сооружено еще при самом Шакьямуни.
• Иволгинский – кроме того, что монастырь по праву считается главным, здесь хранится тело Хамбо-ламы Итигэлова. Невероятно, но за многие десятилетия оно почти не изменилось и остается нетленным сегодня.

Иволгинский дацан

• Анинский – это первый местный каменный храм. Изначально он был построен из дерева, но пожар практически сравнял здания с землей, поэтому было решено восстановить святилище с помощью камня.
• Мурочинский – известный также под названием «Балдан Брэйбун», он считается самым важным и крупным в западном Забайкалье.
• Тамчинский – или Гусиноозерский, он считается древнейшим: раньше молельня располагалась в передвижной юрте. Когда он стал стационарным, здесь стояло семнадцать сооружений, где постоянно жили пятьсот лам и почти столько же периодически кочевали. Сейчас здесь таится так называемый «оленный камень», датированный серединой 2-го тысячелетия до нашей эры.

Заключение

Итак, сегодня мы познакомились с особенностями учения Будды в Бурятской республике, которое появилось там в XVII столетии и было официально признано еще Елизаветой Петровной. Во многом он схож с традиционными практиками тибетского направления гелуг, но смешался с локальными обрядами и обычаями шаманов, живших здесь раньше. Сегодня дхарма переживает «второе рождение» – дацанов становится все больше, а философия уходит далеко за пределы региона.

Благодарим вас за то, что были с нами, уважаемые читатели! Надеемся, наше небольшое путешествие в Бурятию было увлекательным. Чтобы узнавать прекрасный мир Востока еще ближе, подписывайтесь на почтовую рассылку и оставайтесь с нами!

До скорых встреч!