В лице супруги Шивы мы имеем дело с отображением женщины в её разнообразных аспектах. Если Шиву называют Махадэва – Великий Бог, то его супругу Шакти часто называют просто Дэви – Богиня или Махадэви – Великая Богиня.
Она известна под множеством имён: Сати – истинная, непорочная; Ума – грациозная; Парвати – дочь гор; Гаури – блестящая, золотоцветная; Джагатгаури – красавица мира; Дэви – богиня; Шакти – энергия; Дурга (не переводится), Аннапурнадэви – богиня, дающая пропитание; Кали или Шьяма – чёрная; Чанди – гордая; Бхайрави – страшная.
В то время, как «мирянам» мужское начало представляется более деятельным, чем женское, для мистика активным принципом оказывается именно последнее, особенно, когда речь идёт о беспощадных деяниях. Шакти – энергия божества и она не может быть отделена от него самого. Но, чтобы сделать её более понятной, она переводится в плоскость ограниченного человеческого восприятия и наделяется обособленным бытиём.
Супруга Шивы впервые появляется под именем Сати, дочери Дакши . Когда Сати достигла совершеннолетия, Дакша разослал всем богам приглашения явиться на её сваямвару (брак по выбору) с тем, чтобы она могла выйти замуж за любого бога по своему выбору. Однако Шиву он не пригласил, посчитав, что личность с его привычками и внешностью – плохая пара для его дочери. Но Сати была усердной поклонницей Шивы и поклялась, что не выйдет замуж ни за кого другого. Поэтому в день свадьбы, войдя в зал, где собрались боги, и не найдя Шиву, она была жестоко разочарована, и, моля Шиву явиться и принять свадебную гирлянду, она подбросила её в воздух. Шива появился и принял гирлянду, в результате чего раздосадованный Дакша вынужден был отдать свою дочь Шиве. Однако это положило начало вражде. Однажды, совершая великое жертвоприношение, Дакша пригласил всех богов, кроме Шивы. Но Сати отправилась в дом своего отца без приглашения. Она спросила отца, почему он не пригласил на жертвоприношение её мужа. Дакша, с нежностью усадив дочь к себе на колени, сказал: «Дорогая, всему виной то, что твой муж ведёт себя недостойно богов, он развлекается на кладбищах в компании призраков и духов, обнажённый или полуодетый в шкуру тигра, покрытый пеплом, в ожерелье из человеческих черепов, украшенный змеями, постоянно скитается как бродячий нищий, презирая все божественные установления. Он недостоин быть среди богов». В ответ разгневанная Сати громко заявила о первенстве своего мужа над другими богами. Последовал продолжительный спор и Сати, чтобы постоять за честь своего мужа, прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.
Узнав о её смерти, Шива пришёл в ярость и немедленно отправился в дом Дакши. Из своих волос он произвел несколько демонов, которые в одно мгновение положили конец жертвоприношению. Началась жестокая схватка, в которой Шива принял одну из своих форм, называемую Вирабхадра (воитель), отрубил голову Дакше и обратил в бегство своих соперников. После чего, невменяемый в своём горе, поднял обугленное тело Сати и, прижимая его к груди, в приступе безумия начал танцевать. Семь раз он протанцевал вокруг всего мира с телом супруги. Неистовство и ритм танца начали сказываться на мире и его жителях. Не зная, к чему приведёт безумный танец Шивы, Вишну разрубил тело Сати на несколько частей, которые упали на землю. Перестав ощущать в руках тяжесть тела, Шива немедленно пришёл в себя. Затем, откликнувшись на мольбу богов, он усмирился и, раскаявшись в убийстве Дакши, согласился вернуть его к жизни. Но в суматохе, которой прервалось жертвоприношение, отрубленная голова Дакши потерялась. Вместо неё он получил голову козла и воскрес.
Сати переродилась в Уму, дочь Химавана (Гималаи) и Мены (в свою очередь дочь горы Меру). Отсюда её второе имя Парвати , дитя гор или рождённая горой.
Парвати была чрезвычайно красива и совершенно уверена в любви своего мужа, который так безумствовал, оплакивая её. Поэтому она проводила время в пении и танцах, украшая себя цветами и драгоценностями и ожидая надлежащее время, когда Шива придёт к ней свататься. Но к этому времени Шива превратился в отшельника и её ждало разочарование, т.к. Великий Бог всё время сидел на горе Кайлас, погруженный в медитацию. Он совершенно потерял интерес к женскому обществу и источником радости для него стал аскетизм. Шива оставался равнодушным и к красоте и к преданности Парвати. Тогда ей пришлось в течение нескольких лет совершать суровые аскетические подвиги, прежде чем она смогла снова стать его женой.
Однажды, когда она стояла на одной ноге с поднятой вверх рукой, перед ней явился карлик-брахман и спросил, зачем она так мучает своё прекрасное тело. Ума ответила, что любит Шиву и хочет выйти за него замуж. Брахман засмеялся и спросил, знает ли она, что Шива уродливый бездомный бродяга с дурными привычками и завсегдатай кремационных мест и кладбищ. Ума не захотела слушать его, но брахман продолжал богохульствовать. Тгда Ума закрыла уши руками и закричала на него. Вдруг брахман, улыбаясь, предстал перед ней в виде Шивы и сказал, что больше ей не нужно совершать аскетические подвиги. Он отослал её к отцу, куда вскоре приехал сам и женился на Уме.
Божественная пара поселилась на горе Кайлас . В Бхагавата-пуранах Парвати часто описывается как идеальная жена, услаждающая Шиву своим очаровательным обществом и нежными разговорами. Так же их часто описывают как занимающимися любовью или обсуждающими глубокие вопросы индуистской философии.
Иногда между супругами случаются ссоры. Так, например, однажды Шива упрекнул Парвати за слишком тёмную кожу. Эта насмешка настолько её опечалила, что она убежала от Шивы в лес, где некоторое время совершала самые суровые ритуалы аскетизма, за что Брахма даровал ей золотистый цвет лица, и с тех пор её стали называть Гаури – золотоцветная.
Однажды, когда Шива читал и разъяснял своей супруге глубокомысленные философские моменты, Уму одолела сонливость. Шива спросил, согласна ли она с его толкованием текста, и при этом случайно взглянул на неё и увидел, что она дремлет. Он упрекнул её в невнимательности, но Ума настаивала на том, что закрыла глаза, дабы глубже вникнуть в смысл произносимого супругом. Тогда Шива попросил её повторить те слова, которые он произнёс последними, что Ума не смогла сделать и попалась с поличным. Разгневанный бог своими проклятиями обрёк свою жену стать рыбачкой. И немедленно Парвати низверглась с Кайласа на землю и стала рыбачкой.
Шива, решив забыть такую равнодушную жену, попытался погрузиться в медитацию. Но его помыслы снова и снова возвращались к Парвати. В конце концов, мысли о Парвати стали причинять ему страдание и он решил вернуть свою утраченную жену. Шива приказал своему слуге-вахане Нанди превратиться в акулу и рвать сети рыбаков, среди которых жила Парвати.
Когда Парвати в виде маленькой девочки очутилась на берегу, её подобрал предводитель рыбаков и воспитал как родную дочь. Она была необыкновенно хороша и все молодые рыбаки хотели жениться на ней. Тем временем разрушительная деятельность акулы-Нанди стала совершенно невыносимой, и встревоженный предводитель объявил, что отдаст свою дочь замуж за того, кто изловит акулу. Шива только этого и ждал, он принял обличье рыбака и без особого труда поймал акулу и снова забрал Парвати на Кайлас, женившись на ней.
Между божественными супругами случались и другие разногласия, поскольку очень часто Шиве хотелось проклясть именно того, кого Парвати желала благословить.
Супруга Шивы также воплощает в себе и ужасные аспекты женского начала, в этом образе она более известна под двумя именами – Дурги и Кали.
Имя Дурга она получила за то, что убила асуру по имени Дурга . Эта история описывается в Сканда-пуране: Однажды, великан по имени Дурга совершил покаяние в пользу Брахмы и, получив его благословение, что его не может убить ни бог, ни воин, стал настолько могущественным, что сверг Индру и других богов и покорил три мира. Он заставил жён риши поклоняться себе; выслал богов с небес на землю в дремучие леса; он отменил религиозные ритуалы, призывая всех поклоняться себе. Брахманы в страхе перед ним перестали читать Веды, реки поменяли свои русла, огонь утратил свою силу, а перепуганные звёзды скрылись из виду.
Недовольные боги обратились за помощью к Шиве. Он же попросил Парвати уничтожить этого великана. Она с радостью согласилась и, прежде всего, послала к асуре Каларатри (тёмная ночь), женщину, чья красота очаровывала жителей всех трёх миров, чтобы та приказала демону восстановить прежний порядок. Но великан пришёл в ярость и послал к ней своих воинов. Каларатри превратила их в пепел своим дыханием. Великан-Дурга послал 30 тысяч других великанов, таких огромных, что они покрывали собой всю поверхность земли. Увидев их, Каларатри бежала к Парвати, а великаны стали её преследовать. Великан-Дурга же в сопровождении 100 миллионов колесниц, 120 миллиардов слонов, 10 миллионов быстроногих лошадей и бесчисленной армии великанов отправился на сражение с Парвати. Когда он приблизился, Парвати добавила себе тысячу рук, призвала на помощь различных существ и породила из своего тела многочисленное оружие. Она направила в нападавших оружие, которое лишило почти всех великанов рук. Наконец, сблизившись с врагом, Парвати захватила Дургу и поставила левую ногу ему на грудь, но великану удалось освободиться, и бой начался с новой силой.
Парвати породила из своего тела несколько помощников, которые уничтожили армию великанов. Тогда Дурга принял облик слона, огромного как гора, и напал на богиню. Парвати связала ноги слона и своими ногтями, подобными кривым саблям, разорвала его на куски. Дурга вновь восстал в облике быка, рогами поднимавшего в воздух камни и горы, а своим дыханием вырывавшего деревья с корнем. Парвати пронзила быка трезубцем Шивы. Дурга зашатался и вновь превратился в тысячерукого великана, державшего в каждой руке по оружию. Когда он приблизился к Парвати, она схватила его, подняла в воздух и со страшной божественной силой бросила об землю и пронзила грудь великана стрелой, окончательно покончивший с его существованием.
Боги возликовали победе Парвати над великаном-асурой Дургой и вскоре вернули себе былое величие.
Другое описание происхождения Дурги приводится в Маркандейя-пуране и в Вамана-пуране :
Однажды Махиша, царь великанов, одержал над богами победу и лишил их всего. Богам пришлось скитаться по земле и просить подаяния.
Тогда боги, во главе с Индрой, обратились к Вишну за помощью. Тогда сам Вишну, а также Шива, Брахма и другие боги выпустили из глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Катьяйини, сияющая, подобно тысяче солнц, черноволосая, с тремя глазами и восемнадцатью руками. После этого боги передали ей часть своей энергии и каждый отдал своё оружие: Шива отдал трезубец, Вишну – метательный диск, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Брахма – чётки и кувшин с водой, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор.
Таким образом, вооружённая и получившая поддержку богов, Дурга отправилась к горам Виндхья, где скрывался Махиша. Там её увидели асуры Чанда и Манда и были настолько поражены её красотой, что описали её Махише, своему царю, и Махиша пожелал завладеть ею. Когда Махиша попросил её руки, Дурга ответила, что её необходимо завоевать в сражении. Она спрыгнула со своего льва и вскочила на спину Махиши, принявшего облик быка. Своими прекрасными ногами она нанесла удар сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После чего Дурга мечём отрубила ему голову.
Ещё одна история гласит, что для уничтожения двух великанов, Сумбхи и Нисумбхи, Дурге пришлось использовать десять различных обличий :
Дурга , принявшая Чанду и Манду, гонцов великанов. Они, поражённые её красотой, настолько восторженно описали её своим правителям, что Сумбха (великан Махиша) послал к ней гонца с предложением о браке. Изображается прекрасной женщиной с золотистой кожей и нежным лицом. Обычно у неё десять рук. В одной руке она держит копьё, которым пронзает великана Махишу; в другой зажат хвост змеи; в третьей – волосы великана, грудь которого кусает змея; в других руках – разнообразное оружие. Лев сидит подле её левой ноги, великан корчится под правой.
Дасабхуджа – десятирукая. Уничтожила армию Сумбхи. Лишь немногим великанам из этой армии удалось спастись и принести весть о поражении своему господину.
Сингхаванини – путешествующая на льве. Сражалась с Чандой и Мандой. Это воплощение Дурги обладает четырьмя руками и восседает на льве. В двух руках у неё меч и копьё. Она выпила кровь Чанды и Манды и поглотила большую часть войска.
Махишамандини – победительница Махиши. Убила Сумбху, когда тот напал на неё в облике быка. Это воплощение Дурги обладает восемью или, по некоторым источникам, десятью руками.
Джагаддхатри – Мать мира. Уничтожила ещё одну армию великанов. Это воплощение Дурги обладает четырьмя руками и она, облачённая в красные одеяния, восседает на льве. В руках у неё раковина, диск, лук и стрелы.
Кали – чёрная женщина, или, чаще, Кали Ма – чёрная Мать. Убила Рактавиджу, главного военачальника войска великанов. Увидев, что его армия уничтожена, великан сам напал на богиню, и из каждой пролитой им капли крови выходила тысяча великанов, каждый из которых был равен по силе ему самому. В этот момент одно из воплощений богини, Чанди, пришло ей на помощь. Чтобы предотвратить появление новых великанов, Кали стала пить кровь противника, а Чанди в это время убила его. Изображается Кали в виде чернокожей женщины с четырьмя руками: в одной руке у неё меч, в другой – голова убитого ею великана, а две оставшиеся руки показывают знак защиты её преданным. Вместо серёг у неё мертвые тела, ожерелье сделано из черепов, её единственная одежда – пояс, сделанный из человеческих рук. У неё красные налитые кровью глаза, красный высунутый изо рта язык, лицо и руки забрызганы кровью. Одной ногой она опирается на бедро, а другой на грудь Шивы, что объясняется следующей легендой : Одержав победу, Кали принялась танцевать от радости, причём делала это так яростно, что земля содрогалась под её весом. Боги попытались остановить её разрушительный танец, но она не слышала их. Тогда Шива улёгся на поле мёртвых, на её пути. Кали продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. От стыда за то неуважение, которое выказала ему, она высунула язык изо рта и остановилась как вкопанная.
Муктакеси – женщина с развевающимися волосами. Уничтожила другую часть войска великана. Внешне не многим отличается от Кали: у неё четыре руки, в левых руках она держит меч и шлем, а правые руки простёрты в жесте благословения к её почитателям.
Тара – спасительница. Убила Сумбху и потому держит его голову в одной руке, а меч – в другой. Внешне также похожа на Кали.
Чиннамустака – обезглавленная. Убила Нисумбху, второго великана. Судя по её внешнему виду, эта победа далась ей нелегко, ибо её голова наполовину отделена от тела. Она изображается красивой обнажённой женщиной, стоящей на теле своего мужа. На шее у неё ожерелье из черепов.
Джагадгаури – жёлтая женщина, прославленная в мире. В этом образе она получила хвалу и слова благодарности от богов и людей за их освобождение. В четырёх руках она держит раковину, диск, булаву и лотос.
И так как в своей жизни человек склонен постоянно отождествлять себя с чем-то и с кем-то, то, используя эту особенность человеческого сознания, тантрики издавна практиковали отождествление с образом того или иного божества. Подражая этому образу внешне, внутренне настраиваясь на его качества, тантрик достигал понимания божественности и совершенства своей собственной природы.
В индуистской традиции, на культурно-исторической почве которой развивалась индийская тантра, существует целый пантеон самых разных божеств – как мирных, добрых, так и грозных, устрашающих. Каждое из этих божеств отражало ту или иную грань Единого или Абсолюта, от которого произошло все многообразие мира. Но верховными прародителями всех богов и богинь были Шива и Шакти – мужской и женский аспекты Единого.
Из священных индийских писаний следует, что у господа Шивы было две жены – Парвати и Кали. Но если мы внимательно углубимся в смысл этих преданий, то без труда поймем, что обе они являются по сути одним целым – двумя гранями великой Шакти или по-другому Дэви (Богини). Парвати – это «светлое» проявление Богини, а Кали – её «темный» аспект. По мнению тантриков совершенная женщина должна воплощать в себе обе эти ипостаси, нести в себе черты и Парвати, и Кали. Что же они представляют собой?
Всмотримся в священные изображения прекрасной, светлой Парвати. Мы видим юную женщину в самом расцвете своей красоты. В руках она держит цветок лотоса, глаза её светятся добротой и любовью, а весь облик полон изящества, мягкости и очарования. Она – любящая жена и нежная мать, она милостива и дарует счастье. Она воплощает в себе все созидательные, плодородные силы природы. Парвати имеет также множество других имен, в том числе Ума (свет, сияющая) и Гаури (белая). Она – дочь Гималаев, обители знания и чистоты. Чаще всего Парвати изображается рядом со своим супругом Шивой, так как олицетворяет собой верность и преданность.
Согласно преданиям Шива, углубленный в аскезу и медитацию, вначале не обратил внимания на Парвати и не ответил взаимностью на её любовь. Чтобы добиться любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас и последовала за ним в его духовном подвижничестве. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. Таком образом, Парвати воплощает в себе одно из важных качеств женщины – способность быть ученицей, вбирать мудрость, хранить преданность тому, кто дает ей развитие и духовную защиту, кто имеет высокие цели.
Кажется, что Парвати и есть воплощение совершенства! Какими же еще качествами может обладать истинная женщина? И как жуткий, ужасающий образ богини Кали можно увязать с этой красотой и гармонией?
Имя Кали в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга (Недоступная), Чандика (Жестокая) и Бхайрави (Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой – отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини – это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена.
Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа. Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу. Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной.
Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла. Из двух ипостасей великой Богини Кали всегда была наиболее любима и почитаема тантриками, которые называли её «милостивой», «освободительницей», «защитницей», разрушающей иллюзии , привязанности и эгоизм и дарующей жизнь вечную.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит – творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.
Чтобы почувствовать в себе разные проявления Богини, проделывайте медитацию «Кали-Парвати», а также попробуйте проиграть оба эти образа в своей жизни. С помощью одежды , макияжа, прически создавайте то романтический образ нежной возлюбленной, то яркий образ независимой, безжалостной амазонки. Старайтесь проиграть каждую роль не только внешне, но и эмоционально, внутренне. Познайте строгость любви и милосердие безжалостности - это поможет Вам избежать многих ошибок в жизни и в отношениях.
Парвати (дочь гор), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Гашеши, которого создала из своего пота.
Парвати — это сила и супруга Шивы, бога дезинтеграции и разрушения. Подавляющее большинство богинь индуизма являются аспектами или видоизменениями Парвати. Имена, под которыми она известна и под которыми ей поклоняются, слишком многочисленны, чтобы иx все перечислять. Если некоторые из них, такие, как Парвати, Хаймавати, Гириджа и Дакшаяни указывают на её происхождение от Гималаев или от Дакши (одного из прародителей человечества), то другие, такие, как Шиваа (супруга Шивы), Мридани, Рудрани и Сарвани, подчёркивают её аспект как супруги Шивы. Такие из её имён, как Арпана или Ума, имеют специфическое значение и связаны с некоторыми историями из пуран.
Согласно пураническим описаниям, в своем первом воплощении она была Дакшаяни, дочерью Дакши и Прасути, и вышла замуж за Господа Шиву. Неспособный понять величие Шивы, Дакша однажды оскорбил его и затаил на него злобу. Когда он решил совершить большое жертвоприношение, единственным из высоких гостей, кто не был на него приглашён, оказался сам Шива. Однако вопреки совету своего супруга, Дакшаяни всё-таки пошла на это жертвоприношение без приглашения и после того, как по отношению к ней было выражено пренебрежение, она покончила с собой, бросившись в жертвенный огонь. Вследствие этого она стала известна как Caтu, целомудренная. Затем она воплотилась вновь как Парвати, дочь Химавата (владыки Гималаев) и Мены. После совершения суровой аскезы ей удалось умилостивить Шиву и заставить его взять её себе в жёны.
Во время сурового тапаса, предпринятого ею, она отказалась есть даже сухие листья, чтобы поддерживать своё существование. Её мать Мена, будучи не в силах выносить её самоистязания, пыталась уговорить её словами: «У-ма» (моя дорогая, не делай этого!), что и принесло ей ещё одно имя (Ума). Будучи дочерью Гималаев (обители снегов), она должна быть Гаури (белой). Как матерь вселенной она является Амбой или Амбикой, где оба слова означают «мать».
Так же, как и её супруг Шива, она имеет два аспекта: мирный и устрашающий. Как Парвати или Ума она представляет мирный аспект божества. В этом аспекте она обычно изображается с Шивой и имеет две руки, правая из которых держит голубой лотос, а левая находится в свободном положении, опущенной вниз. Изображение богато украшено. Если она изображается без Шивы, она обычно представляется четырехрукой — в двух руках она держит красный и голубой лотосы, а две другие изображают варада- и абхая-мудры.
Гималаи (и их владыка Хималай) символизируют акашу или эфир, то есть первый фундаментальный элемент Мена персонифицирует интеллект. Отсюда их потомство, дочь Парвати, символизирует сознательную субстанцию мира. Именно поэтому она называется Ума (свет, сияющая). На индивидуальном уровне Ума-Хаймавати означает Брахмавидъю или духовную мудрость, посредством которой достигается единение с Шивой, или Богом.
Будучи супругой Шивы, который есть также Рудра, свирепый, она имеет и устрашающие аспекты.
Парвати ~ супругa Шивы
Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки Парвати («дочь гор»), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки, oна мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота. Согласно одному из мифов, Шива породил шесть детей без участия Парвати. Богиня полюбила малюток супруга и однажды так крепко обняла, что их тела слились в одно, образовав мальчика с шестью головами. Впоследствии он стал богом воины Скандой. Согласно другому преданию, Парвати, впервые увидев Сканду, почувствовала такой прилив материнской любви и нежности, что из ее грудей полилось молоко. Известен миф о том, как Шива упрекнул Парвати за то, что она темнокожая. От стыда богиня удалилась в лес и стала аскетом. Брахма высоко оценил самоотречение Парвати и превратил ее в Гаури. богиню с золотой кожей. Однажды Парвати, желая подшутить над супругом, подкралась сзади к Шиве и закрыла его глаза руками. Тьма охватила мир и тогда Шива создал себе третий глаз во лбу.
Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога - победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда. Ганеша.
Мифы о Парвати и Шиве.
Просветленный вор
Однажды Парамешвара (Шива) и Парвати решили в день Шиваратри спуститься с небес в Варанаси.
По узким дорогам к Священному Городу двигались миллионы паломников. Все окрестности храма Висвешвара были заполнены преданными, мужчинами и женщинами, поющими хвалу Шиве.
ПАРВАТИ повернулась к своему господину и сказала:
— «Взгляни на эти миллионы человеческих существ. Они явно заслуживают того, чтобы попасть в рай, ведь все они полны преданности».
ШИВА улыбнулся ее наивности и возразил:
— «Если бы это было так, Варанаси давно стал бы раем. Но эти люди настолько переполнены эгоистическими желаниями, что никто из них не может даже надеяться попасть в рай. Лишь чистота, любовь, приверженность истине способны открыть врата блаженства. Хочешь, я докажу тебе, что очень немногие из них достойны войти в рай? Давай отправимся в этот город под видом пары старых дряхлых нищих».
И вот на одной из дорог, которая вела в священный храм и была заполнена сотнями людей со священной водой Ганга в руках, предназначенной для специальной церемонии, чтобы полить ею лингам, — так вот на обочине дороги на руках престарелой жены лежал старый мужчина, страдавший от мучительной жажды. И женщина жалобно взывала к паломникам, прося воды для умирающего супруга:
— «Воды, воды, дайте этому несчастному глоток воды и спасите его ради меня», — плакала она.
Но никто из паломников не подошел, чтобы облегчить его страдания. Многие поносили ее за назойливость, некоторые требовали убраться с дороги, другие говорили, что смогут дать ей воды только по окончании церемонии в храме, а большинство утверждало, что эти нищие, вероятно, преступники, и полиция должна очистить дорогу от их присутствия. Один или двое принялись смеяться и заявили, что леди устроила хорошенькое представление, чтобы привлечь к себе внимание. Но ничье сердце не растопило горе беспомощной пары.
Наконец, к нищим подошел мужчина, проникшийся к ним сочувствием. Он был вором-карманником, который шел в храм, надеясь чем-нибудь поживиться. Он опустился на колени возле старого нищего и вынул бутылку из тыквы, наполненную водой. Однако ПАРВАТИ захотела его испытать.
— «Спасибо тебе, дорогой брат», сказала она. Мой муж на пороге смерти. Но пока в его запекшийся рот льется вода, которую ты дал, расскажи ему о каком-нибудь добром поступке, который ты в жизни совершил, и пусть это будет для него наградой в последние минуты жизни».
Но вор с ожесточением произнес:
— «О, нет, я не совершил ни одного доброго поступка. Мое сердце впервые растопилось при виде чужого несчастья. Бог тому свидетель». И тогда Господь явился ему в Своем истинном обличье, и Парвати предстала как богиня. И они благословили его как единственного, кто имеет право попасть в рай среди этого пестрого скопления миллионов пустых сердец.
Спор Шивы и Парвати о том кто из них лучше танцует
Кто, спорили боги, лучше всех в мире танцует, Господь Шива непосредственно или его супруга, Парвати Дэви?
Божественную пару, Шиву и Парвати, уговорили состязаться. Господь Шива, воплощение мужской энергии, известной как элемент тандава в индусских классических танцах, околдовывал, но Парвати Дэви, средоточие блаженства, скромной утонченной женственностью приводила в восторг, так, что Господь Шива чувствовал близость поражения в состязании.
Он сделал то, что сделает любой ради выигрыша — «нечто дополнительное»; — экстраординарно, энергично, высокопрофессионально и по-мужски и, однако, столь же изящно как танцующая женщина. Он решил продолжать танец на одной ноге, приподняв и согнув другую, показывая сжатое бедро с привлекающей энергией. Смирение и скромность принуждают порядочную женщину в традиционном обществе не принимать подобную позу никогда; даже чтобы получить превосходство она не должна задирать ноги так высоко. Богиня Парвати не дала ответа на это усложнение танца Господа Шивы и проиграла.
Ничего не желавший мудрец
Однажды, на берегах реки Сарайи жил мудрец. Мудрец был свободен от любых желаний. Случайно Шива, Повелитель Вселенной, высоко отозвался о нем в присутствии Парвати, Матери всего сущего. Парвати изъявила желание встретиться с великим мудрецом.
Божественная пара немедленно отправилась на поиски великого мудреца. Они нашли его на берегу реки. Мудрец сидел под деревом и зашивал разорванную одежду. Увидев божественную пару, он тепло их поприветствовал и предложил коврик, чтобы они могли присесть. Он дал им стакан сливок ласково поговорил с ними, хотя и недолго. После этого он продолжил шитье. Мать-богиня Парвати была удивлена его поведением. Обычно при ее появлении перед смертными все просили ее благосклонности. И на этот раз она появилась, заранее готова оказать милость.
Она шепнула Шиве, чтобы тот сказал мудрецу об их готовности выполнить любое желание. Шива передал это мудрецу. Мудрец улыбнулся и, поблагодарив за предложение, сказал, что ни в чем не нуждается. Это обеспокоило Парвати, и она попросила Шиву заставить мудреца принять от них подарок. Шива сказал мудрецу, что они покинут его только после вручения подарка.
«Очень хорошо, — ответил мудрец, — пожалуйста, сделайте так, чтобы, когда я вставляю иголку в ткань, нитка следовала за иголкой». Парвати очень удивилась и воскликнула, что для этого не нужно оказывать милость. Следование нитки за иголкой основано на существующем порядке вещей. Мудрец немедленно ответил, что каждый его поступок также выверен временем и он не видит оснований для какого бы то ни было вмешательства. Парвати поняла, что она имеет дело с человеком, вся жизнь которого основана на существующем порядке вещей.
Божественная пара попрощалась с мудрецом и удалилась.
Вы, наверное, слышали про Бога Ганеша? Ганеша - это Бог с головой слона и туловищем человека. Ганеша - самый любимый Бог в Индии! Ганеш Четверти - это самый большой, яркий, веселый и затяжной праздник в Индии, длящийся в некоторых областях страны почти весь август. Но не многие знают, как же случилось, что у Бога с туловищем человека голова слона?!
История эта записана в древнеиндийском эпосе «Махабхарата». Она напрямую связана с бассейном в Кир Ганге.
У Шивы и Парвати был замечательный сын - Ганеша. В детстве Ганеша был проказник и озорник. Но добрый! Это был славный и добрый мальчуган с большой тягой к знаниям. Ганеша, кстати, является покровителем всех творцов и людей, жаждущих знаний. Со временем Ганеша подрос и окреп.
Парвати и Шива очень любили купаться в бассейнах Кир Ганги. При этом у Шивы был свой, мужской бассейн, а у Парвати и ее подруг - женский.
Однажды Парвати решила принять теплую ванную. Она не хотела, чтобы кто-нибудь ее потревожил. Поэтому Парвати попросила своего могучего сына Ганешу постоять у двери и никого не пускать. Ганеша, будучи чрезвычайно благодарным сыном, решил исполнить приказание матери в точности.
Парвати нежилась в теплом источнике, Ганеша охранял дверь. В этом момент Шива решил нанести неожиданный визит драгоценной супруге и пришел к женскому бассейну. Но у двери его встретил Ганеша. Он не пустил отца в бассейн, сказав, что такова воля Богини - его матери.
Шива принялся объяснять Ганешу, что нельзя пускать никого постороннего, а его - мужа Парвати пускать можно и даже нужно. Однако Ганеша проявил упрямство. То ли он хотел поиграть с отцом, то ли и впрямь до такой степени уверовал в приказание матери… Как бы то ни было, но через некоторое время его упрямство привело Шиву в бешенство! Боги не терпят, когда им перечят, особенно, грозный Шива! Он выхватил свой трезубец и отсек сыночку голову.
Выйдя из бассейна на шум, Парвати застала жуткую картину: мужа с окровавленным трезубцем и сына без головы. С ней случился сначала шок и обморок, затем истерика. Мать не могла пережить потери сына. Она потребовала от Шивы, чтобы тот вернул сыну жизнь во что бы то ни стало! Шива отвечал, что Парвати, мол, сама виновата, так как дала сыну невыполнимое задание и натравила на родного отца. Но стенания и слезы женщины лились без остановки, надо было как-то решать проблему.
Вернуть сына из лап всемогущей богини смерти Кали не мог даже Шива. Тогда он решил пойти в лес и добыть для сына голову из мира зверей. Первый, кто повстречался Шиве на пути, был слоненок. Шива позаимствовал у него голову, отнес домой и за ночь прирастил голову слоненка к телу сына. Так у Ганеша - сына Шивы и Парвати появилась голова слона.
Мы с Арченой думаем, что ничего такого, конечно, не было. Люди в древности были мастерами складывать сказки про Богов, в том числе, и страшные! Но вот то, что Шива и Парвати действительно жили в этих краях и купались в этих бассейнах, сомнения у нас не вызывает!
Могущество Шивы. Таким богом и был Шива. Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.
Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну. Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее. Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца. Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков. Брахма и Вишну решили найти конец этого столба. И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх. Тысячу лет летел он, но конца столбу не было. А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу. Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался. Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.
Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик. Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга. Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову. Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.
На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три. Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт. Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен. Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз появился у Шивы так. Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза. Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз. Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.
Медитирующий Шива -
покровитель тантры и йоги.
Современное изображение
Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым. Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.
Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши. Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж. Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы. Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.
Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал. Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша. Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть. Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.
Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги. Одного только Шиву он не позвал. В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса. Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему. Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем. С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.
Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева. Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру. Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру. Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому. Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли. Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними. Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.
Так Шива насытил свой гнев. Когда же гнев прошел и боги. Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался. Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных. Только голова Дакши пропала безвозвратно. Вместо нее Шива приделал ему голову козла.
Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления. Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей. Так прошли долгие сотни лет.
Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы). Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву. Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием. И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев. Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки. Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.
Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться. В это время между богами и асурами шла жестокая война. Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов. Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.
Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда. Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви. Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.
Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.
Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати. Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли. Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу. Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха. Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно. С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.
Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию. В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде. Так прошли долгие годы. И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман. Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ. — Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»
Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь. Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.
Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной. Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями. После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь. А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, - сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием. Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы. Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам. Даже боги устрашились его могущества!
На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой. Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами. Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда. Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.
Священный бык Шивы - Нанди.
XII-XIII вв.
Шива - разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом. Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным. Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя. Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем. Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания. «Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он. «Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма. — «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой». На том и порешили.
Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один. И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес. Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом. Беспечальна была жизнь в Трипуре. Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.
Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие. Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью. Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.
Даже боги были приведены в смятение. Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи. Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду. Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром. Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»
Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам. «Я разрушу Трипуру, — объявил он, - но вы должны помочь мне снарядиться на битву». Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной. Земля была ее основой, гора Меру - сиденьем, осью - гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами. Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира. Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.
Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы. Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва. Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить. Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей. От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.
Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой. Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала. Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры. Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.
Вновь Майя воспользовался волшебством. Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов. Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась. Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы. Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру. Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана. Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда. А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.
Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца». Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву. Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.
Перед танцем Шивы не может устоять никто. Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей. Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием. Но не подействовало оно на великого бога. Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя. Словно драгоценное одеяние.
Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник. Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее. Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках. Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец. Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.
Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему. Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет. И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония. [В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]
Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира. Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные. Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии. Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.
