Обнаружение пределов в развитии современной цивилизации побуждает пересмотреть ценность рационализма. Постепенно ста­новится понятным, что кризисы нашей цивилизации - экологи­ческий, эсхатологический, антропологический, культурный - вза­имосвязаны, причем техника является одним из факторов этого гло­бального неблагополучия.

Рост негативизма по отношению к науке и разуму в современном обществе и предложения не связывать судьбы человеческой свободы с культивированием рационального начала связаны прежде всего с отрицательными последствиями техничес­кого развития. Общество поэтому нуждается в изменении приори­тетов своей социальной и технологической деятельности, и огром­ную роль в решении этих проблем должна играть наука.

Нужно отметить, что в традиционную научную картину мира входит представление о том, что все проблемы, возникающие в результате научно-технического прогресса, можно решить рацио­нальным способом. При этом полагается, что не только экологи­ческая проблема разрешима на путях развития науки посредством создания малоотходных производств, технологий с замкнутыми циклами и т. д., но и вторая глобальная проблема (духовный кри­зис) преодолима при помощи НТП.

Но социальная деятельность принадлежит различным культур­ным подсистемам и подчиняется их логике, в частности, ценност­ным отношениям. Особенностью культурных систем, в отличие от рационально организованной деятельности, является борьба разноориентированных, иногда противоположных, сил и ценностей. Вследствие этого реализация одних видов деятельности, не учиты­вающая бытие других деятельностей, может давать результаты, противоположные ожидаемым. Природа человеческой деятельно­сти содержит два слоя - акты деятельности, организованные на рациональной основе и культурные подсистемы, подчиняющиеся иной логике. Поэтому большинство современных общественных проблем невозможно решить исключительно научно-рациональ­ным, техническим путем.

Наиболее радикальным средством разрешения кризиса пред­ставляется критическое переосмысление идей, лежащих в основа­нии техногенной цивилизации. Западноевропейская культура по­родила субъект-объектный принцип, согласно которому окружа­ющему миру приписывался лишь статус средства. Поэтому необходимо изменить лежащую в основе технического прогресса ду­ховно-ценностную мотивацию. При этом наряду с другими усилия­ми необходимо пересмотреть и ту картину мира, в которой природа понимается как условие нашей технократической деятельности.

Мы уже отмечали происходящие изменения в типе научной ра­циональности. Черты постнеклассической рациональности прояв­ляются при переходе к исследованию сложных исторически раз­вивающихся систем.

Постнеклассическая рациональность хотя и сужает поле действия предшествующих ей исследовательских стра­тегий, но не отменяет их, сама становясь гетерогенной сложноорганизованной системой. Увеличение разнообразия научных стра­тегий расширяет и поле мировоззренческих оснований современ­ной науки. Теперь и преобразующую деятельность человека и саму природу начинают понимать иначе. Оказалось, что техника и на­учное знание существенно влияют на природу и человека. Законы природы не вечны, а обусловлены исторически и культурно, а че­ловеческое действие есть орган эволюции природы. Природа яв­ляется не только условием человеческой деятельности и прогрес­са, но и их целью. Она отвечает человеку, ассимилирует его усилия и активность. Идеал естествознания сейчас пересматривается с учетом различения природы, написанной на языке математики, природы как планетарного экологического организма и социаль­ной природы.

Важно при этом, что отказ от европейского проекта модерна вовсе не означает «варваризацию» культуры. Эта идея явно просле­живается в работе Хюбнера «Критика научного разума». Более того, «пароксизмы научно-технической деятельности, - пишет немецкий философ, - и связанной с ней идеей прогресса вполне могут свиде­тельствовать о своего рода варварстве»". Для преодоления кризисов современной цивилизации необходим радикальный поворот в ми­ровоззрении, в самом духовном ядре современного человека.

Сформировавшаяся в рамках постнеклассической науки стра­тегия деятельности с саморазвивающимися системами порождает перекличку между западной и восточными культурами. Выясня­ется, что современный тип научно-технического развития можно согласовать с мировоззренческими идеями восточных культур. Человекоразмерные системы требуют особых стратегий деятельнос­ти, в которых существенную роль играют несиловые взаимодей­ствия, основанные на синергетических эффектах. В рамках такой деятельности возникает новый тип интеграции истины и нрав­ственности, целерационального и ценностнорационального дей­ствий. Технологическая деятельность с такими системами предпо­лагает учет спектра возможных траекторий системы и сталкивает­ся с проблемой выбора определенного сценария развития из множества возможных. Ориентирами этого выбора служат не толь­ко знания, но и нравственные принципы.

Говоря о необходимости изменения идеалов рациональности, речь нужно вести не только о науке и научной деятельности, сколько о человеческой деятельности вообще.

Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:

Еще по теме 80. Научная рациональность и проблема диалога культур.:

1. Научные открытия второй половины 20века и их влияние на формирование постнеклассического типа научной рациональности. Особенности постнеклассического типа научной рациональности.
2. 11. Наука в культуре современной цивилизации. Ценность научной рациональности.
3. Научные открытия 19 – начала 20 веков и их влияние на формирование неклассического типа научной рациональности. Своеобразие неклассического типа научной рациональности.
4. Вопрос 15. Обучение диалогу. Характеристики диалога. Разновидности диалога. Типы упражнений при обучении диалогу.

« Наука и религия могут рассматриваться ка к различные формы дополнительных описани й, которые, хотя и исключают друг друга, являются необходимыми для передачи бога тых возможностей, проистекающих из отнош ения человека с центральным порядком» [ Нильс Бор ] .

В наши дни часто возникает вопрос о том, как возможно быть верующим христиан ином в начале XXI века, особенно в связи с т ем гигантским прорывом, который осуществ ило человечество, используя данные разли чных наук в познании мира на протяжении п оследних трех столетий. Об этом размышле ния преподавателя Тобольской Духовной Се минарии священника Димитрия Кирьянова.

В современном мире мы постоянно встречае мся с необходимостью говорить о своих ре лигиозных взглядах, о православии в нехр истианской среде. Очень часто такая сред а имеет достаточно большое количество пр едубеждений против религии вообще, проти в христианства в частности, и особенно ч асто против Церкви как общественного инс титута. Человеку, в своей жизни мало ста лкивающемуся с миром религии, этот мир к ажется некоторым анахронизмом, по какой-т о нелепой случайности сохранившимся до н астоящего времени и продолжающем существ овать вопреки здравому смыслу, прогрессу ч еловечества науки и т.п. В такой ситуаци и возникает вопрос о том, как возможно б ыть верующим христианином в начале XXI в ека, особенно в связи с тем гигантским п рорывом, который осуществило человечеств о, используя данные различных наук в поз нании мира на протяжении последних трех с толетий.

Многие современные люди в качестве одног о из основных возражений против религии у казывают на то, что наука в своем развит ии постепенно все более приближается к о бъяснению мироздания, все меньше остаетс я неизведанного и непознанного, и что да льнейший прогресс науки в конечном итоге п озволит вполне удовлетворительно объясни ть мироздание без необходимости прибегат ь к гипотезе Бога. Однажды высказанное Л апласом, это мнение стало практически по всеместно распространенным среди ученых с овременности, особенно в нашей стране, г де в течение долгого времени единственно в ерным считалось диалектико-материалистич еское мировоззрение. И хотя настоящие уч еные стремились держать себя в стороне о т идеологических установок партийных раб отников, тем не менее, убеждение во всем огуществе научного знания и бесконечного п рогресса человечества не оставляет для м ногих из них никакой альтернативы для ре лигиозной веры.

Показательным в этом отношении является т ак называемое «письмо академиков», в кот ором безапелляционно заявляется, что «вс е достижения современной мировой науки б азируются на материалистическом видении м ира» . Фактически, для приверженцев такой поз иции не остается ничего в области челове ческого поведения и деятельности, что по тенциально не входило бы в область научн ого дискурса. При этом под наукой многоу важаемые академики понимают исключительн о естествознание. Все, что не входит в э ту область, по замечанию Р. Фейнмана, мо жет быть названо не более чем «коллекцио нированием марок». Такая позиция совсем н е предполагает возможности какого-либо д иалога между наукой и религией вообще, и н аукой и богословием в частности.

В связи с этим возникает закономе рный вопрос, возможен ли в настоящее вре мя вообще продуктивный диалог между наук ой и богословием, на каких методологичес ких основаниях он должен строиться, и ка ковы могли бы быть предполагаемые резуль таты такого диалога.

Очень часто от людей, занимающихся науко й, можно услышать, что наука не имеет ни какого отношения к религиозной вере, что э то совершенно разные сферы познания, кот орые не пересекаются, а потому не могут в п ринципе противоречить друг другу. Это вы вод кажется привлекательным также и для н екоторых богословов, так как на первый в згляд он оставляет убежище для религии в не рамок того, что включает в себя научн ое знание. Однако, такая перспектива чре звычайно опасна тем, что наука как посто янно развивающееся знание, неизменно уве личивает сферу своей компетенции, оставл яя для религии и для Бога все меньше мес та, так что во многих случаях такая конц епция строгого разделения приводила прос то к исключению Бога не только из объясн ения мироздания, но и из мировоззрения к онкретного человека.

Показательным примером постепенного выте снения религии из области человеческого п ознания является существовавшая на протя жении нескольких столетий концепция «Бог а промежутков». Впервые введенная Ньютон ом для объяснения устойчивости планетных о рбит в физическую теорию, эта концепция к к онцу XVIII века привела к уже упоминавше муся нами тезису Лапласа. То же самое пр оисходило с концепцией «Бога промежутков» в других областях естествознания на про тяжении всего XIX века. Бог стал соверше нно излишен для описания истории мирозда ния, истории жизни на Земле, и в конечно м итоге вытеснен за рамки мировоззрения у ченого. Религия еще имела право на свое с уществование, но лишь в области нравстве нно-этических ценностей, общественной жи зни, однако и в этих сферах человеческог о бытия значение религии вскоре стало ос париваться. Сегодня социобиологи, опирая сь на эволюционную парадигму, пытаются с формулировать новые нормы морали и нравс твенности, соответствующие уровню развит ия современного человека. Так, например, Уилсон пишет: «Пришло время продумать н овые и более сильные моральные основания, чтобы увидеть самые корни мотивации тог о, почему, при наших обстоятельствах и в с илу каких причин мы лелеем и охраняем жи знь» . А Эрнст Майр добавляет, что «традицион ные нормы Запада являются неадекватными» .

Если в нашей стране главной альтернат ивой религии был «научный атеизм», то в с транах Запада место религии занял позити визм Огюста Конта, который в XX веке, фа ктически, становится опорой научной мето дологии и основной философией науки. В о снове позитивизма лежит тезис о том, что ч еловечество в процессе познания проходит т ри основных стадии: мифологическую, или т еологическую когда объекты внешнего мира п редстают в форме некоторых мифических об разов, метафизическую или философскую, к огда объекты внешнего мира осмысляются в в иде абстрактных понятий, и позитивную, и ли научную, когда абстрактные идеи замен яются законами природы и единственным зн анием человека остается знание, приобрет аемое эмпирическими науками.

В отличие от научного атеизма позитив изм оставляет место для религии, как он о ставляет место для поэзии, искусства, ск ульптуры, театра - т.е. всего того, что о тносится к субъективной сфере человеческ ого бытия. Религия становится исключител ьно личным делом каждого человека, она у трачивает свое объективное значение, ста новясь некоей формой проявления экзотичн ости данного человека, его застывания в м ладенческом состоянии. В этой перспектив е очень часто верующий человек, стремящи йся искренне заниматься наукой, выглядит д ля окружающих как «белая ворона», котора я, по их мнению, пытается совместить нес овместимое: религиозное мировоззрение и н аучное мировоззрение. Многим верующим лю дям, во время их обучения в университете и ли институте неоднократно приходилось сл ышать удивленные высказывания о том, как м ожешь ты быть верующим в XXI веке, когда п рогресс науки вот-вот, кажется, объяснит с аму природу человека, природу Вселенной, и по словам Стивена Хокинга «нам ст анет понятен замысел Бога» .

Другой проблемой современного диа лога науки и религии является то, что ср еди некоторых верующих людей стремление ч еловека к познанию мира посредством мето дов науки рассматривается как излишнее, и ли даже опасное, как вмешательство в зам ысел Творца о мире, или даже как действи е «по наущению диавола». Отчасти, особен но в связи с бурным развитием биотехноло гий, эти опасения являются оправданными. Однако существует и другая проблема. К глубокому сожалению, результаты научн ых открытий, ставшие классикой современн ой науки и уже являющиеся практически бе сспорными, в некоторых сочинениях церков ных авторов представляются как спорные и г ипотетичные концепции, основанные не на э мпирических данных, а на атеистических у беждениях злонамеренных врагов религии, а п отому необязательных для принятия верующ им ученым вообще. Примером такого крайне в раждебного научному знанию синтеза «наук и и религии» является так называемый «на учный креационизм», философско-богословс кое учение, возникшее в протестантской с реде в XX веке благодаря трудам такого п ропагандиста идей креационизма как Генри М оррис . Креационизм позиционирует себя очень ч асто как подлинную науку, а сами креацио нисты называют себя учеными-христианами, занимающимися разработкой особого христ ианского научного знания. Начиная с 90-х г одов, в нашей стране было издано достато чно большое количество книг, посвященных к ритике теории эволюции, изданных, как пр авило, в США протестантами под эгидой Ин ститута Креационных Исследований. Поздне е появились основанные на этих работах т руды православных авторов, таких как о. Т имофей (Алферов) , о. Даниил Сысоев , о. Константин Буфеев , утверждающих, что православный чело век ни при каких условиях не может прини мать тезиса о эволюционном происхождении ж ивого. Эволюционная концепция была объяв лена «ересью» в трудах известного америк анского православного священника о. Сера фима (Роуза) . В этой ситуации для православного учен ого, фактически, не остается никакого вы бора: если ты принимаешь хоть в какой-то ф орме эволюционную теорию, то ты еретик, е сли не принимаешь, то ты православный, и т ебе необходимо разработать свою собствен ную православную науку биологию, основан ную на правильных библейских принципах. Н а самом деле ситуация с эволюционным уче нием обстоит намного сложнее, чем то пре дставляется в трудах указанных креациони стов. Эволюционная теория с самого начал а была не столько эмпирической концепцие й, сколько попыткой сделать крупномасшта бное обобщение небольшого количества эмп ирических данных на феномен жизни в цело м. Механизм эволюции, предложенный Дарви ном, был подвергнут острой критике одним и з крупнейших ученых и мыслителей России X IX века Н.Я. Данилевским, при этом следу ет отметить, что Данилевский называл Дар вина одним из умнейших и гениальнейших л юдей XIX века. Исследованию эволюционног о учения Дарвина Данилевский посвятил тр уд в 1500 страниц, который, к глубокому с ожалению, долгое время оставался практич ески неизвестным научной аудитории . Данилевский писал, что «дарвинизм не т олько и не столько биологическое, скольк о философское учение, купол на здании ме ханистического материализма» . Критика эволюционного учения уже тогда, главным образом, касалась мировоззренче ской основы, на которую оно опиралось, а т акже самих механизмов эволюции, которые п редлагал Дарвин, и которые до сих пор, в о многом справедливо, подвергаются сомне нию. Однако критика дарвинизма современн ыми учеными, как отмечает В.Назаров, отн юдь не означает того, что биология должн а полностью отказаться от эволюционной п арадигмы .

Эволюционная парадигма уже давно вышл а за рамки только биологии и была принят а в качестве методологической основы к ак физическими, так и социальными наукам и. Ее нельзя так просто списать со счето в, отнеся распространение эволюционной п арадигмы на другие области исключительно к п роискам ученых-атеистов, желающих ниспро вергнуть религию. Поэтому, по меньшей ме ре, неразумными следует считать попытки с овершенно исключить эволюционное учение и з школьной программы, что неоднократно п ытались осуществить протестанты в Америк е , министр образования Сербии Л. Чолич , и что пытаются предпринять сегодня у н ас в стране. Такие попытки с неизбежност ью должны вызвать негативную реакцию в н аучном мире, и отнюдь не способствуют пр одуктивному диалогу религии и науки. В т о же время следует отметить, что такие о стрые столкновения вполне объяснимы тем, что биология является в наибольшей степ ени пронизанной атеистическими концепция ми наукой, так как за научным эволюциони змом очень часто идет следом философское у чение - неодарвинизм, главным пропаганди стом которого в Америке сегодня является Р.Д оукинс. Для Доукинса в принципе не может с уществовать ничего в человеке, что не об ъяснялось бы исключительно биологическим и закономерностями. Разумеется, в его по нимании ученый просто в принципе не може т быть верующим человеком, т.к. он вступ ает в противоречие с основным тезисом ве ры неодарвинизма: «человек есть просто ж ивотное, цели которого идентичны целям ж ивотного» . Другой неодарвинист Р. Левонтин прямо г оворит о том, что «мы не можем позволить Б ожеству стучаться в дверь» . Следует все же отметить, что неодарвин истские построения Р. Доукинса отнюдь не я вляются содержательным ядром биологическ ой науки, но скорее философским базисом м атериалистического мировоззрения совреме нности.

Эти два полюса наиболее ярко проявляю т себя в современном диалоге науки и рел игии вообще, и науки и богословия в част ности. Рефлексия ученого, ставшего христ ианином, сталкивается с двумя принципиал ьными возражениями из противоположных ла герей - коллег-ученых атеистов и верующи х, считающих, что науку нужно подправить т аким образом, чтобы она более точно соот ветствовала буквальному пониманию библей ского текста. И для того, чтобы ученому о ставаться подлинным ученым и продолжать б ыть христианином необходимо определенное м ужество и понимание того, что модели вза имоотношения науки и религии отнюдь не и счерпываются двумя указанными крайностям и, но что вполне возможен некий третий и ли срединный путь, который не требует от у ченого построения, скажем, «православной ф изики» с одной стороны, а с другой не тр ебует от христианина кардинального перес мотра христианских догматов. Построение э того срединного пути не является простой и о днозначной задачей ввиду того, что, во-п ервых, довольно непросто дать оценку сущ ествующих научных теорий, отделить их от н абора философских идей и концепций, в ра мках которых они формировались, а во-вто рых, столь же непростой задачей является п онимание христианской традиции, в частно сти традиции понимания Священного Писани я, в рамках которой следует найти примир ение научных концепций и христианского м ировоззрения.

К счастью, на этом пути существуют оп ределенные ориентиры, как в области само й науки, так и в области религии или бог ословия. Из истории естествознания мы зн аем множество примеров того, как величай шие ученые прошлого сумели в себе сочета ть религиозную веру и научную проницател ьность. Среди них следует особо отметить Г.Г алилея, которому одним из первых пришлос ь отстаивать независимость научного иссл едования от возможных богословских интер претаций, при этом, делая акцент на том, что книга природы и книга Откровени я не могут противоречить друг другу. Цен тральным тезисом в полемике Галилея с ка рдиналом Беллярмино в 1616 г., изложенны м им в письме к герцогине Христине Тоска нской , было то, что если наши научные концепц ии вступают в видимое противоречие со Св ященным Писанием, то следует потрудиться н ад более глубоким проникновением в смысл С вященного Писания, чем пытаться опроверг нуть данные науки, основанные на разуме и ф актах. Для Галилея наука и Священное Пис ание могут находиться только в кажущемся п ротиворечии, которое должно разрешиться п ри условии, если мы попытаемся вникнут ь в скрытый смысл Священных текстов, выд елить в них то главное, что они хотят со общить нам. Именно поэтому Галилей приво дит слова Блаженного Августина: «Библия у чит нас тому, как взойти на небо, а не т ому, как движется небо» . Вторым важным критерием для галилеевск ого понимания соотношения религии и наук и является то, что никакое авторитетное м нение не может являться основанием для н аучного знания. Таким основанием являютс я только наблюдения и эксперименты. Е сли бы понимание взаимоотношения науки и р елигии, предложенное Галилеем, разделяли и б огословы, и ученые, то конфликты между н аучным и религиозным мировоззрением не п риобретали бы столь большой остроты, как в с лучае с Галилеем, но разрешались бы путе м всеобъемлющей дискуссии по данным вопр осам.

Перед верующим ученым стоит сегодня н епростая задача. С одной стороны, занима ясь научной деятельностью, он должен по с амому определению естествознания руковод ствоваться в своем объяснении мира исклю чительно естественными причинами, физиче скими закономерностями, поскольку привле чение любой нефизической реальности авто матически выводит его за рамки науки. С д ругой стороны, он постоянно ощущает необ ходимость обнаруживать «действия Божии в м ире», которые проявляются в гармонии мир оздания как целом и подвигают его к прос лавлению Творца.

Гармония мироздания с наибольшей очевидн остью открылась ученым в XX столетии, ко гда была разработана величественная карт ина происхождения космоса. Космологическ ие концепции XX века впервые в рамках на уки поставили перед учеными вопрос о нач але мироздания, и о Первопричине этого н ачала. Это, конечно, не означает, что в X X веке ученому стало легче быть верующим. Это говорит всего лишь о том, что н аука XX столетия стала более открытой по о тношению к религиозному мировоззрению. О собенно важным в этой связи явлением ста ло введение и интерпретация Н. Бором при нципа дополнительности.

Основатели квантовой физики Н.Бор и В. Г ейзенберг видели в принципе дополнительн ости аргумент в пользу не только возможн ости, но и необходимости сосуществования н аучного и религиозного мировоззрения в X X веке. Это, конечно, не могло не измени ть образ взаимоотношения науки и религии к ак постоянной вражды, который был создан и сториками эпохи Просвещения. На смену эт ому образу вражды, закрепленному в XIX в в. работах Джона Дрейпера («История конф ликта между религией и наукой») и Эндрю Уайта («История войны науки с те ологией») , пришел образ сотрудничества, в кото ром взаимоотношение науки и религии мысл ится как признание компетентности каждой в с воей собственной сфере и взаимной ответс твенности за будущее человечества. Обрат имся теперь к более подробному рассмотре нию того вклада, который внес принцип до полнительности в диалог науки и религии.

Принцип дополнительности был введен в на учный дискурс в 1927 г. Нильсом Бором, к оторый использовал его для того, чтобы о писать то, что он считал наиболее фундам ентальным принципом реальности, обнаружи вающим себя в квантовой физике. Следует о тметить, что сам Бор никогда не давал то чного определения дополнительности. Можн о использовать следующее определение доп олнительности, предложенное Штиллфридом: «Дополнительность предполагает обращени е к описаниям, которые являются максимал ьно несовместимыми и взаимно исключающим и, хотя с необходимостью описывающими од ин и тот же предмет» .

Наука имеет дело с наблюдаемыми и повторяющимися явлениями и процессами. Она вырабатывает знания – достоверные сведения об объективных свойствах изучаемых фактов. Каждая научная дисциплина, будь то в сфере естественных, социальных или гуманитарных наук, выявляет и выделяет контуры и границы применения своих методов. Научное знание фальсифицируемо – т.е. оно должно иметь оппозиционное знание, несущее как бы «знание – заблуждение», эрзац-знание. Знание сможет получить статус научного, если будет доказано общественной практикой его достоверность, истинность. Тогда знание-заблуждение уступает предметное поле дисциплины знанию - истине. Шаг за шагом гипотезы сменяются знанием, система знаний формирует теорию, система теорий – научную дисциплину. Однако, кумулятивное развитие знаний может развиваться лишь до тех пор, пока в научной среде господствует та или иная парадигма познания. При смене парадигм прежние теории отбрасываются и наступает полоса накопления нового знания, объясняющего новые факты. Какова при этом преемственность знаний – это пока загадка. Особенно в гуманитарных науках.

Иное дело в религиях. Любая религия основана на вере в сверхъестественные силы, способные влиять на жизнь человека и социума. Следовательно, критерием обоснования верования служит не практика, а система мифов – целостных коллективных представлений, объясняющих посредством образцов (богов, их посланников) те или иные явления жизни. Следовательно, отношения науки и религии сводятся к взаимоотношениям знаний и мифов.

Знание – рационально. Миф – иррационален. За первым стоят сила логики и убедительность практики. За вторым – жизненное стремление человека к совершенному, лучшему, поиск защиты и покровительства в жизненной борьбе. Религия предстает как «сердце бессердечного мира», милосердно заботящееся о судьбе каждого человеческого существа. Современный мир, полный взаимной и порой жестокой борьбы людей за «место под солнцем» побуждает их искать «спасителя» - «милосердного» и «единственного». Мировые религии привлекают к себе таким образом множество людей – верующих (христианство и ислам – почти по миллиарду человек). Хотя многие из них живут в светских государствах и подчиняются его законам и руководствуются его ценностями, религии не перестают играть регулятивную роль в социальном и индивидуальном поведении этих миллиардов.

Как совместить в одном человеке знание и веру в бога? Этот вопрос заставляет искать пути их совмещения ради достижения целостности человека, ликвидации отчужденности между его душой и телом. Внутренняя гармония человека, как известно, является условием его счастливого состояния. Следовательно, оптимизация взаимоотношений науки и религии – одна из важнейших проблем современности.

Просвещенные представители мировых религий, например, христианские теологи, признают, что невозможно игнорировать научную информацию, оказывающую влияние на представления людей о мире, следовательно, в той или иной степени сознают необходимость взаимодействия науки и религии.

Контакты науки и религии могут, по их представлениям, происходить в следующих пунктах:

потребность человека в самопонимании, определении своего места в мире может быть удовлетворено только при помощи синтеза науки и религии; при этом признается, что христианская вера ищет знания и понимания. Однако, утверждается, что научное познание способствует устранению неверных представлений о Творце, о его месте и роли в мире.

люди всегда стремились обрести целостное мировоззрение. Однако, расчленяющее знание (аналитическое) не может, по суждению теологов, ответить на вопросы «Откуда?», «Почему?» и «Зачем?». Лишь «признавая божественное основание всего сущего и базирующуюся на этом признании систему ценностей можно будет ответить на эти вопросы». Именно в этом пункте находится сердцевина разногласий науки и религии.

Вера и разум обращены к одной и той же реальности. Религиозные деятели утверждают, что наш мир – это «реализация рационального плана творца и расшифровать этот план, распутать структуру мир невозможно без помощи рациональной науки»

ХХ и ХХI века самым наглядным образом показали, что наука не в состоянии сама контролировать свое собственное развитие (оружие массового поражения, клонирование человека). За ее пределами остаются вопросы о происхождении таких феноменов как жизнь, человек и универсум. Все эти сферы остаются загадочными и открыты для будущей науки. Однако, сегодня надо признать, что «двадцатый век можно считать веком великих достижений в области знаний о Вселенной и попыток подчинить творение человеческой воле. В это столетие стали явными как сила, так и бессилие человека… Люди познали, что без Бога научный и технический прогресс становится средством разрушения природы и социальной жизни».

Введение

Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру

Принципиальные различия религии и науки

Диалог религии и науки в современной культуре

Заключение

Введение

Вопрос относительно соотношения науки и религии является классическим в европейской культуре, ведь проблема их взаимопонимания имеет длинную историю, от возникновения новоевропейских наук по сей день, и еще более длинную предысторию, от зарождения рациональной мысли до Нового времени. Впрочем, длинная история напряженности и недоразумений между верой и разумом красноречиво свидетельствует против их радикальной гетерогенности и большинство ученых, философов и богословов современности считают, что сегодня они обречены на диалог. В этом диалоге как наука, так и религия, сохраняя собственную автономию - метода, данные, язык, опыт, стараются отыскать ответы на неизменные, и постоянно новые, важнейшие вопросы, что касаются мира и человека.

Тем не менее, следует заметить, что популярные обобщения на тему этих взаимоотношений, вне зависимости от того, провозглашают ли они состояние войны или мира, иногда оказываются слишком искусственными. Ведь проблематичное взаимодействие между наукой и религией изменялась со временем, и потому, вырывать его из исторического и культурного контекстов невозможно, некорректно, это угрожает укоренениям анахронизмов. Итак, следует отметить, что отношение между религией и наукой не проектируются лишь на страницах работ философов науки и богословов: они формируются культурными и историческими процессами и проявляются же в культурных и социальных явлениях. Без изучения истории этих взаимоотношений невозможно правильно понять природу этих отношений.

Таким образом, актуальность темы исследования определяется необходимостью многоаспектного анализа и освещения многообразия взаимоотношений между научным и теологическим положениями, и попыткой концептуализации этого диалога. Особое значение это задание приобретает в современной многообразной цивилизации.

1. Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру

религия наука современный философский

Религия в современной философской, исторической и культурологической дисциплинах понимается как особая форма социального сознания, мировоззрения, совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ). Принято считать, что изначально религия зародилась в виде тотемизма, фетишизма и анимализма, от первобытной веры в духов, управляющих природой и поклонения им. Позже эти верования преобразовались в монотеизм, то есть веру в одного Бога, Творца. Знаменитый психоаналитик З. Фрейд полагал, что религия является проявлением общественного невроза, который, однако, не вреден для индивидуумов, а скорее наоборот создает предпосылки для здорового социального взаимодействия.

По широте охвата различных групп населения можно выделить племенные, локальные верования, национальные и мировые религии, выполняющие мировоззренческие, адаптационные, социально-критические, идентификационные и пр., функции. При этом следует отделять понятие религии как социального государственного института - конституционно-правового объединения, при котором, определенная церковь признается частью официальной организации государства с участием государственных органов в финансировании и управлении ею, а церкви - в некоторых социальных процессах.

Наука же представляет собой особый вид мыслительной познавательной деятельности, целью которой является получение, уточнение и накопление объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о мире: природе, человеке, обществе и Вселенной. Основой этой деятельности является сбор научных фактов, их постоянное обновление и систематизация, в результате которой формируется научное мировоззрение.

Наука, как и религия, может выступать в узком смысле как научная дисциплина - область знания, характеризующаяся общими объектами исследования, фундаментальными научными работами и институтами исследования и обучения.

На протяжении всей истории культуры, то есть развития материальных и духовных ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, способов и приемов человеческой деятельности, отражающих определенный уровень развития общества, соотношение религии и науки было неодинаковым и существенно менялось. Религия зародилась гораздо раньше науки и была основой формирования человеческой культуры вплоть до XVI в.

Рассмотрим подробнее периодизацию истории культуры и положение религии и науки в ней. Всего можно выделить шесть этапов развития человеческой культуры:

период первобытно-общинного строя (10 тыс. - 4 тыс. л. до н.э.): зарождение и формирование первых культур, появление примитивных верований, как прототипов религии, формирование мифологической картины мира;

период Античности (4 тыс. л. до н.э - V в. н. э.): зарождение и расцвет первых мировых культур городов-государств Междуречья, Египта, цивилизации Майя, Древней Греции, государств Индии и Китая. В этот период человеческое общество начинает осознанно относиться к культуре как части социального развития, образования и технологий, появляются первые научные знания в социуме Древней Греции с провозглашением геометрии, как науки об измерении земли. Объектом исследования выступал - мегамир, вселенная во всем многообразии, но работа велась с абстрактными моделями, а не реальными объектами. Главной целью становится получение знаний, а методом - наблюдения. Параллельно с мифологической картиной мира формируются религиозная и философская картины;

период Средневековья (V - XIV вв. н.э.): развитие на основе иудаизма мировых монотеистических авраамических религий - христианства и ислама, возникновение европейских и восточных теологических государств. В этот период в Европе религия играет главенствующую роль, определяет наличие единой религиозной картины мира, порой замедляющей развитие общества и культуры. В то же время наука продолжает развиваться незначительно как опора богословия и религии, проводятся исследование макромира - Земли и Космоса. В этот период активно развиваются основы физики, в т.ч. механики, теологической философии, появляются первые научные школы, например, номиналисты и реалисты;

период Возрождения (XIV - XVI вв.): уменьшение влияния религии на культуру, рассвет европейских светских культур и науки. Этот период знаменуется истинным рождением классической науки, развитие которой, сосредоточенно на микромире - элементарных частицах, формировании частно-научных картин мира, и активном развитии диалектики;

период Нового Времени (XVII - XIX вв.): религия уступает место науке, благодаря которой осуществляется комплексное исследование мега-, макро-, и микромиров, на основании рационального и эмпирического познания, формирование общенаучной картины мира, пришедшей на смену религиозной;

период Новейшего Времени (XХ - XХI вв.): дальнейшее развитие постнеклассической науки, переход от антропоцентризму к биосфероцентризму, то есть целостному изучению Земли, появление постиндустриального и информационного общества с новой техно-культурой, открытие диалога между религией и культурой и формирование синтетической картины мира.

То есть, анализируя данную периодизацию истории культуры, мы можем прийти к выводу, что соотношение религии и науки в истории культуры на первых этапах развития культуры находилось, в пользу религии, а, начиная с XVII в. н э. наметился перевес науки. При этом преобладание этих компонентов в культуре отражалось на мировоззрении общества, а затем уже на его устройстве, искусстве и технологиях. В результате общество последовательно прошло стадию мифологической, религиозной, философской, научной и смешанной картин мира.

Мифологическая картина мира отражала предоставление людей о мире как об образах явного мира, трансформированных в вымышленные персонажи: Боги, герои, демоны и пр. Она сформировалась под влиянием первых религий примитивных верований без научного освоения мира. В результате человеческая культура носила на себе отражение мифов в форме культового архитектурного строительства, искусств, чьи произведения были посвящены мифологическим сюжетам, а технологии развивались по мере развития и усложнения традиционных ремесел. В то же время сами мифы отражали влияние естественных биологических и географических условий жизни людей.

С развитием более сложных религий, постепенно формируется религиозно-мифологическая и непосредственно религиозная картины мира. Религиозная картина мира включает обязательно Бога-Творца, акт творения мира и человека, разделение мира на естественный и сверхъестественный, потусторонний, наличие тайных мистических сил, оказывающих влияние на природу и жизнь человека. Культура также продолжает отражать религиозные взгляды, а научное познание мира ограничивается прикладными бытовыми наблюдениями.

В отличие от религиозной философская картина мира пытается объяснять мир рационально, не на основе чувственного познания, а на основе мышления - логики и анализа. Она является спутницей или предтечей научной картины мира. При этом философская картина мира развивалась нелинейно, например, она имело место уже в Древней Греции, но затем отошла на второй план в Средневековой теоцентристской культуре.

Под научной картиной мира понимается систематизированная совокупность научных представлений о строении Вселенной, процессах, которые в ней происходят, основных ее закономерностях. В основе каждой научной картины мира лежат основополагающие принципы, способы объяснения мира, которые называют парадигмами (от греч. paradeіgma - «пример», «образец», «доказательство»), т.е. это определенный признанный учеными на данное время образец научного мышления, принципиальный подход к решению научных проблем.

В своем развитии научная картина мира прошла пять периодов:

античная физическая картина мира;

Ньютоновская механистическая картина мира;

электромагнитная картина мира от М. Фарадея то А. Эйнштейна;

квантово-полевая картина мира М. Планка, Н, Бора;

современная научная картина мира, как сочетание разработки единой теории поля, диалектического подхода к естественным наукам, дифференциации и интеграции естественных наук.

Каждый из указанных периодов неизбежной смены научных картин мира был обусловлен развитием научных знаний, что порой принимало форму научной революции. Так, на смену античному атомизму пришла механика Л. Да Винчи, гелиоцентрическая система Н. Коперника, экспериментальное естествознание Г.Галилея, законы механики И. Ньютона и К. Кеплера. Их сменили, в свою очередь, электромагнетизм М. Фарадея, теория электромагнитного поля Д. Максвелла, электронная теория Г.А. Лоренца, и теория относительности А. Эйнштейна. Они дополнились квантовыми теориями М. Планка. В. Гейзенберга, Н. Бора и волновой теорией Э. Шредингера. В результате мир рассматривается как материя, состоящая из 16 элементарных частиц и античастиц, их взаимопревращение и взаимодействие образовывает многообразие мира.

Для современной картины мира свойственно сочетание естественнонаучной и философской картин. Первая является упорядоченной целостностью систематизированных знаний о Вселенной, Земле и человеке на базе фундаментальных открытий и научного опыта, а вторая - упорядоченной целостностью систематизированных знаний об теориях и концепциях, отражающих представление о мире.

Таким образом, современная культура - это сложное явление, сочетающие в себе духовные и материальные результаты чувственного и эмпирического освоения мира. Основной ей приметой является многообразие форм искусства, духовных практик, научных дисциплин и занятий, стремительное развитие технологий. Эта фаза истории культуры стала закономерным итогом изменения соотношения религии и науки.

Так, согласно концепции постиндустриального общества в зависимости от уровня технологий, в культуре последовательно преобладают три сферы. Это «первичная» сфера деятельности (т.е. сельское хозяйство), «вторичная» (т.е. промышленность) и, в конце концов, новая «третичная» сфера деятельности (т.е. сфера услуг). Каждой с этих трех стадий присуще доминирование определенных форм социальных институтов: в аграрной культуре, в религии и вооруженных силах. Так в доиндустриальной культуре ведущую роль играют - феоды и монастыри, индустриальной - - корпорации, в постиндустриальной - университеты и другие научные учреждения. Приблизительно с 80-х гг. прошлого века на основании теории постиндустриального общества получает развитие концепция «информационного общества» Под этим термином понимается стадия развития человеческой культуры, на которой основными продуктами становятся информация, знания, а ведущей частью общества - профессионалы, занятые в сфере информационных технологий.

2. Принципиальные различия религии и науки

В процессе истории взаимосвязи науки и религии характеризовались как острыми, нередко трагическими конфликтами, так и попытками примирить науку и религию. Конфликты происходили, когда религия пыталась присвоить монопольное право определять всю духовную жизнь общества, быть высшим арбитром истины во взглядах на мир. Эти конфликты выразились, например, в создании инквизиции в Средние Века, или, наоборот, в антирелигиозной борьбе, которая проводилась в СССР. В итоге культура оказывалась в убытке, замедлялось ее сбалансированное развитие, в том числе страдала система образования, искусство, имело место насилие и вооруженные конфликты, уничтожались многие социально-культурные ценности.

В борьбе с теологией наука завоевала себе право на независимое от религии существования. Состоялось размежевание сфер религиозной веры и научного познания - наука, познавая окружающий мир, использует собственные методы и согласно принципам научного мышления объясняет его на основе внутренних закономерностей развития. Религия сосредоточила свое внимание на так называемых предельных вопросах человеческого бытия, в частности на вопросах о происхождении человека, смысла и ценности жизни, бессмертии души, ее существовании в потустороннем мире и т.п. Главным методом решения этих вопросов в теологии является религиозная вера.

Вопрос о том, что находится в центре Вселенной - Земля или Солнце - больше не является предметом дискуссий между наукой и религией. Строение и закономерности развития Вселенной находятся полностью в компетенции науки. Добытые наукой знания об окружающем мире не рассматриваются как абсолютные. В процессе познания они уточняются и углубляют. Но религия и ныне претендует на абсолютную истину в решении таких вопросов, как происхождение мира, человека, смысла и ценности ее жизни. Сохраняются расхождения между наукой и религией во взглядах на истину. Среди существенных признаков этого расхождения можно назвать:

Как наука, так и религия предлагают человеку определенный выбор положений, каждое из которых выдается за истинное. Вместе с тем исходный пункт и обоснования истины в науке и религии разные. Научное мировоззрение, предлагая как истинные, например, утверждение о том, что Вселенная бесконечна в пространстве и времени, что причиной грома являются электрические разряды, а гриппа - вирусы и т.п., выходит из реальной действительности и меры проникновения в эту действительность.

В то время как религия предлагает принять на веру, например, то, что существует потусторонняя жизнь, что Иисус Христос своей кровью искупил перед Богом грехи людей и обеспечил им вечную жизнь на небесах, что со временем настанет Армагеддон и т.п., - для утверждения этого она ссылается на тексты священных книг: Библию, Коран, Зенд-Авесту, Веди, Трипитаки и т.п.

Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия же формирует свои положения в виде «абсолютных истин». Изменение догм ведет к изменению религий: поклонение иконе - православие, отвержение икон - протестантизм, наложение креста тремя пальцами - православие, двумя - старообрядчество, пятью - католичество.

Истинность научных положений подтверждается чувствительным восприятием, рациональным анализом, проверкой на практике. Ни одна из религий не выдерживает такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.

Научные положения воспринимаются и усваиваются человеком благодаря их убедительности, доказательности, доступности для изучения, проверке на практике. Религиозные верования прививаются человеку внушением и самовнушением. В детстве религии учат родители, а в дальнейшей жизни стереотипы, которые сложились, поддерживаются у верующего религиозными проповедниками, общением с единоверцами. Чтение молитв, деятельное участие в религиозной жизни общины является активной формой самовнушения религиозных верований. Итак, верующий в окружении мусульман и сам становится мусульманином, среди христиан - христианином, среди буддистов - буддистом.

Таким образом, можно сказать, что наука - это рациональное основание культуры, а религия - ее иррациональный компонент. Исследуя различные типы рациональности, господствующие в ту или иную историческую эпоху, В.С. Швырев отмечает что «рациональность - это определенный тип отношений человека к миру, способ его вписывания в него, овладения собственным способом существования». Действительно, знакомство с мифологическими, религиозными и философскими картинами мирам показывает, как формировались представления о мире как о едином живом организме, где все элементы взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом.

Уже Платон говорил о том, что рационалистический способ мышления далеко не единственный и не самый лучший и истоки творчества следует искать не в сознании (разуме) человека, а в его подсознании (в сердце). По выражению же Гомера мир следует постигать и мыслью, и сердцем. Б.Б Раушенбах. рассматривая соотношение рационального и иррационального, указывает, что эти понятия тесно взаимосвязаны. Что называется иррациональным, нерациональным может вполне оказаться рациональным с более широких позиций познающего интеллекта, объясняющего и оценивающего чувственный опыт и образное мышление.

При всем многообразии точек зрения ясно одно, без учета иррациональных факторов невозможно построение целостной картины мира, исследование развития мировоззрения и систем ценностей. Значит, не только рациональное, но и иррациональное являются неотъемлемыми сторонами бытия и культуры. И только синтез научного (рационально-теоретического) и вненаучного (художественно-образного) восприятия мира обеспечивает возможность построения целостного мировоззрения. Элементы рационального и иррационального присутствуют в той или иной степени как в научных, так и в ненаучных формах мировоззрения.

Понятию «рациональное» в современном типе научного познания придается расширительный смысл и его применяют к любому процессу (природному, социальному ментальному), истолковывая как разумно упорядоченный процесс. Получается же что «рациональное» является не только характеристикой особого вида человеческой деятельности, но и бытия в целом. В античной древности рациональность соотносилась с философией как первой теоретической формой общественного сознания, хотя элементы рациональности присутствуют также в мифологическом и в религиозном мировоззрении и в искусстве. Так, например Пифагор, которому приписывают введение самого понятия «философия», рационализировал основу бытия мира введя «число» как абстрактное понятие.

Начиная с Нового времени, происходит возрождение философской рациональности. «Рациональное» становится актуальным в вопросе соотношения рассудка и разума и не выводится за пределы познания. Для классической философии проблема «рационального» - это проблема соотношения философии и науки. «Рациональное» осуществляется в форме понятия, суждения и умозаключения и находится в тесном единстве со всей познавательной деятельностью. С появлением вопроса о том, как возможен разум и каковы границы его действия проблема рационального вычленяется из общего эпистемологического вектора. В начале прошлого века проблема рациональности получила развитие в экзистенциализме, феноменологии, герменевтике. Подход мыслителей к проблеме рациональности как к формообразующему принципу жизненного мира и деятельности человека, который определяет его отношение к природе и себе подобным, имеет большое значение для эволюции культуры.

Особенно злободневно проблема рациональности зазвучала в конце XX столетия, когда очень остро встал вопрос не только о перспективах развития науки и техники, но и о судьбе цивилизации в целом. Многочисленные дискуссии по проблеме привели к тому, что вместо одного понятия разума возникает много типов рациональности. В результате возникающие сомнения по поводу всеобщности и даже необходимости научного знания привели к тому, что ряд мыслителей в своих суждениях склонялись к ограничению и снижению роли рационального начала как в науке, так и в «человеческой жизнедеятельности в целом».

Не менее многозначную трактовку имеет и понятие «иррационального» Под иррациональным понимается все то, что противопоставляется рациональному мышлению, средствам логики. Это - вера, воля, откровение, озарение, экстаз, нирвана, интуиция и т.п. То есть то, что труднообъяснимо загадочно и относится к сфере «неразумного». Как правило, проявление иррационального связывают со сферой чувств, а также проявлением подсознательного и бессознательного в психике человеке, то есть тот духовный опыт, который невозможно упорядочить с помощью разума.

Понятие «иррационального» как антитезы неразумного в течение долгого времени не играло существенной роли. В основе мира лежал Логос - разумное начало. Любое отклонение от рационального воспринималось как исключение из правил, В Новое время, когда господство рационального было абсолютным, иррациональное представляли не иначе как индивидуальную ошибку разума, которое не играет существенной роли в жизни человека. Иррациональное, как сущность художественного творчества. оказывается в центре внимания в творчестве немецких романтиков, таких как Ф Шлегель. А Шопенгауэр. Представители «философии жизни» показали жизнь как царство иррациональности, в котором человек является выразителем иррациональной жизни, он есть воплощенное противоречие, синтез «того же самого» и «иного». Анализ истоков философского иррационализма позволяет определить исторические типы иррационализма, выделив основные формы его существования: 1 - иррационализм как реакция на просветительский рационализм; 2 - иррационализм как реакция на гегелевский рационализм (панлогизм); 3. - иррационализм как реакция на естественнонаучный рационализм: 4 - иррационализм как реакция на все формы рационализма, вместе взятые.

Феномен иррационального как важнейшая составляющая духовной культуры и мировоззрения служит основой формирования религиозных и мифологических форм миропонимания. Так, в основе мифологического мировоззрения лежат фантазия вымысел, являющиеся индикаторами «иррационального» Первые мифы возникли в глубокой древности и были повествованием о происхождении и судьбах мира. Например, в древнегреческой мифологии повествуется о том, что мир возник из Хаоса. Последовательно появляются Земля День и Ночь, боги, для которых весь этот мир стал ареной для их деятельности. Само понятие «судьбы» содержит элементы иррационального характера, которой проявляется в космогоническом процессе как самостоятельный, произвольный и непредсказуемый. В шумерской мифологии судьба присутствует как безликая абстрактная сущность. За этими мифическими образами-существами были скрыты важнейшие философские понятия.

Многочисленные концепции и трактовки рационального и иррационального, научного и ненаучного, сходятся, позволяют сделать вывод, что, рациональное есть высшая форма отражения мира, но иррациональная составляющая, во всех ее проявлениях, от этого не перестает быть важной, поскольку связывает индивидуальное, личное с универсальным, всеобщим и наоборот. Религия и наука в равном соотношении обогащают культуру, делая общественную жизнь более ценной.

3. Диалог религии и науки в современной культуре

Поскольку исследователи постнеклассической науки, люди Новейшего времени осознали равную важность религии и науки, то они стали стремиться к уравниванию этого соотношения, к диалогу рациональной науки и иррациональной духовности в контексте культурного плюрализма.

Роль науки как средства познания существенным образом возросшая в XX в., продолжает возрастать и сегодня. Именно науке человечество обязанное огромным приростом знаний об окружающем мире, проникновением в тайне макро- и микромира. Добытые знания существенным образом расширили горизонты видения человеком природы и творческого ее освоение. Тем не менее, рост знаний об окружающем мире не привел к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения Просвещения. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно более сложным. Развитие науки связано не только с достижениями, а и с потерями. Успешное решение одних проблем порождало другие, часто драматические, проблемы. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно деятельности человека в сфере экономики, новых технологий, политики. Так, например, часто встают вопросы этической стороны регулирования рождаемости, генной инженерии, применения стволовых клеток в медицине, медицинской эвтаназии и пр. Человечество также столкнулось с острыми экологическими проблемами. В такой ситуации религия выступает как критический фактор относительно материально-технической базы современной цивилизации, которая довольно быстро развивается. Разворачивается диалог науки и религии относительно глобальных проблем современности, обсуждается будущее человеческой цивилизации: проблемы решения вооруженных конфликтов и ненасильственного решения политико-экономических и культурных споров, ядерное разоружение и др.

В современную эпоху в теологии осуществляется переосмысление взаимоотношений науки и религии, соотношение научных знаний и религиозной веры. Богословы высказывают разные точки зрения по этому поводу.

Наиболее распространенными являются богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией:

некоторые богословы считают, что конфликт спровоцировала сама церковь. Противостояние науки и религии, по их мнению, обусловлено непониманиям Святого Писания, в котором Бог четко приказал человеку властвовать над миром и этим самим обязал его заниматься наукой, познавать мир. Без помощи научных знаний невозможно выполнить установки Творца;

наиболее распространенная среди богословов точка зрения, что виновны и наука, и религия. Например, по мнению немецких католических богословов, причина конфликтов между наукой и религией заключается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в сферы, где они не в состоянии высказать компетентные мысли. Теологи требовали от ученых, чтобы результаты их исследований согласовывали с религиозными догмами, а ученые опровергали эти домогательства и твердили, что их научные достижения подтверждают ошибочность религиозного миропонимания и представления о Боге. Без примирения науки и религии достичь взаимопонимания невозможно;

отдельные богословы выдвигают идею о возможности взаимного дополнения религии и науки. Они исходят из того, что каждому явлению присущи сущность и значение, их научная интерпретация основывается на принципе причинности, а религиозная - на убеждении. Конечно, ученый, по мнению богословов, может проявить и выяснить сущность частных явлений или предметов, но раскрыть сущности мира как целостной системы, он не может;

иногда богословы стараются отождествлять науку и религию. Основой такого подхода является тезис, что наука и религия, познавая окружающий мир, пользуются понятийными конструкциями, которые являются продуктом мышления. Например, физики пользуются понятием «нейтрино», с помощью которого описываются свойства и физические процессы, которые невозможно выяснить с помощью классической физики. То же самое можно сказать и о теологическом определении Божественной Троицы.

Религиозные деятели и ученые сегодня, в пору научно-технического прогресса, стараются примирить религиозную веру и человеческий ум, науку и религию. При этом они стараются сохранить неизменными основные религиозные догмы.

Основными формами и способами примирения выступают:

выдвижение идеи «гармонизации» ума, науки с религией: «Гармония между наукой и религией наступает тогда, - утверждал Фома Аквинский, - когда ум не вмешивается в богословие, когда он не ищет средств оправдания веры в Бога». Согласно такой «гармонии» в эпоху Возрождения сформировалась теория так называемой двойственной истины, при которой утверждались истинность веры и истинность разума;

ссылки богословов на трудность процесса познания и неоднозначность следствий научно-технического прогресса. В этом аспекте они выдвигают тезис об особой роли церкви, религии в устранении этих отрицательных следствий, решении вызванных им общественных конфликтов, собственно гуманизации научно-технического прогресса. Унижение религиозной веры и восхваление ума привело, считают сторонники этой теории, к созданию оружия массового уничтожения, истощению природных ресурсов, экологическим катастрофам, деградации культуры в целом, как расплате за необоснованные возвышение ума. Отрицательные следствия научно-технического прогресса является результатом не научных или технологических процессов, а социальных, культурных факторов;

ссылки богословов на религиозность отдельных ученых, в лице которых органически объединялись религиозная вера и научное познание. Отсюда вытекает богословский тезис о возможности сосуществования и веры и науки в научной деятельности, техническом прогрессе;

развитие идей геоцентризма и антропоцентризма - признание Земли центром Вселенной (единой на данной момент с точки зрения науки обитаемой планеты), а человека - центром мировых событий, центром заботы Бога (самом сложном в психологическом отношении существе);

развитие идеи о существовании бессмертной души, а отсюда - вера в загробную жизнь, потусторонний рай, переселение душ и т.п. (что не может быть ни обоснованно, ни опроверженно научно);

развитие доктрины провиденциализма - веры в заранее определенную судьбу человека, исторических процессов, окончаемость мира в виде Страшного суда.

Рассмотрим некоторые отправные точки современного диалога, «мест соприкосновения» религии с наукой.

Современная космология объясняет Вселенную, используя гипотезу Большого взрыва. Согласно этой гипотезе около 2×1010 лет назад все пространство-время и материя находились в ничтожно малой точке, именуемой «сингулярностью». Внезапно, по неизвестной причине, произошла необратимая флуктуация и началось расширение Вселенной. Постепенно пришли в действие все законы природы, появились протогалактики, в них возникли звезды и планеты, а на одной из них сама по себе зародилась жизнь. Гипотеза Большого Взрыва не объясняет многое в происхождении и эволюции Вселенной. Но эта гипотеза очень схожа с религиозным креационизмом - представлением о Боге творце, который из Ничего создал Мир. При этом идея существования Бога как источника всего сущего, гармонии и целесообразности неприемлема внутри науки, но она помогает настроить мышление на познание общей структуры мироздания и включенности в него человека.

Приведем еще несколько примеров, проливающих свет на проблему целесообразности космического порядка и имеющих отношение к осознанию уникальности нашей планеты.

Солнце, источник нашей жизни, имеет температуру 5500 градусов Цельсия, и Земля достаточно удалена от него, чтобы солнечное тепло согревало нас в должной степени, но не слишком. Если бы солнечное излучение было меньшим, мы бы замерзли, а если бы было большим - были сожжены.

Наклон земной оси составляет 23,5 градуса к плоскости эклиптики, поэтому на Земле существует смена времен года. Если бы такого наклона не было, то испаряемая океанами влага перемещалась бы к северу и к югу, а континенты превратились бы в накопители льда.

Если бы Луна находилась от нас на расстоянии, скажем, 80 000 км вместо 384 395 км, то морские приливы дважды в день вызывали бы затопление всех континентов, и даже горы вскоре были бы разрушены эрозией.

Механизм синтеза белков действует почти безошибочно, переводя четырехбуквенный алфавит ДНК в двадцатибуквенный алфавит белков. Еще более сложным механизмом обладает процесс размножения живой клетки.

Как зародилась жизнь на планете Земля? Сколько лет живые организмы заселяют нашу планету? Каким образом на абсолютно неживой планете развились такие причудливые формы жизни от одноклеточных до насекомых, млекопитающих и человека? Имеющиеся в наличии научные теории недоказуемы. А что может в наибольшей степени углубить и ускорить процесс поиска истины, как не диалог идеологически противоположных партнеров.

Поэтому науке и религии нужно поступиться убежденностью в своей непогрешимости, а обществу и государству научиться защищать более слабую из сторон. С этой точки зрения перспективным в методологическом плане представляется подход Ньютона, снимающий противоречия между догматами церкви и парадигмой науки: Бог управляет мирозданием через естественнонаучные законы и принципы логики и математики, количественные закономерности и математические уравнения, причинно-следственные связи и импульсы - первотолчки для строго обусловленных спусковых и регулирующих механизмов движения, развития и эволюции Вселенной и объектов, ее составляющих. Человечеству суждено постигать тайны мироздания, развивать науку и искусство как мощные средства познания природы и единения людей. Цивилизация должна принимать и логически обоснованные методы ученых, и интуитивные прозрения святых, так как наука и религия отражают разные грани единого бытия Вселенной.

В современной цивилизации возобладали ценности, связанные с материальным потреблением, с чувственно-эмоциональной сферой и инстинктами. Не оправдались надежды рационализма, и человеческий разум не смог стать залогом социальной стабильности. На смену рационализму пришел модернизм с его глумливым отношением к прежним идеалам. Появился массовый человек и массовая культура как переплетение различных дискурсов, языков, текстов, социальных практик и т. д. Массовый человек ощутил тотальное одиночество перед постиндустриальной и информационной цивилизацией. Поэтому сейчас как никогда важно сбалансированное соотношение религии и науки в культуре человечества.

Заключение

После написания данной реферативной работы мы можем прийти к выводу, что религия и наука являются равноценными, но разными компонентами культуры, как совокупности материальных и духовных достижений человечества.

Религия сочетает в себе духовные практики, включающие веру в Бога и сверхъестественные силы, в чудеса и творение мира из хаоса, а наука выступает как познавательная деятельность человека, как способ сбора, анализа и накопления объективных знаний об окружающем мире.

Начиная со времен первобытно-общинного строя с 10 тыс. л. до н.э. и вплоть до XVI в. религия существовала единолично или превалировала над наукой, формируя у живущих людей мифологическую и религиозную картины мира. Частичным исключением из правил было ранее возникновение науки в Древней Греции и зарождение философского мировоззрения. Подобная тенденция оставляла неизгладимый след в культуре: формировались духовные ценности веры, развивались первые ремесла и искусства, как примитивные технологии. Человек ощущал себя малой частицей Вселенной, в которой он управлялся чуждыми силами. С этими силами он общался благодаря культу, свой «маленький» мир познавал через непосредственное наблюдение, а мега-мир через абстрактные модели воображения.

В период Средневековья начала проводится первые практические научные исследования, например в области механики и постепенно складывались частно-научные картины мира, подчиненные теологии. С приходом Нового Времени, подготовленного эпохой Возрождения, в XVII - XIX вв. наука занимает главенствующее место, вытесняя религию и объявляя превосходство рациональной научной истины над чувственным иррациональным познанием духовной жизни.

Эволюция культуры и соотношения в ней науки и религии имели не всегда последовательный, а скачкообразный характер, что приводило к спорам и конфликтам, замедляющим порой культурное развитие социума.

Казалось, что после научной революции ХХ в. наука навсегда вытеснила религию и доказала ее архаичность и ненужность в современно мире. Однако на самом деле наука не смогла решить многие вопросы, а ее бурное развитие и новые открытия требовали морально-этической оценки, которую способна дать только религия. Поэтому актуальным стало примирение религии и науки, открытие диалога между ними, что сформировало смешанную картину мира.

Среди способов и тезисов, на которые опираются сторонники подобного диалога, упоминаются многие актуальные онтологические вопросы - «как появилась Вселенная, Земля и жизнь на ней?», «что такое бытие, в чем его ценность?» и многие др. Они подкрепляются утверждением необходимости моральной поддержки научной деятельности.

Поэтому можно сказать, что для религии и науки желательно равное сбалансированное соотношение, с размежеванием объектов исследования и государственной поддержкой наиболее слабой стороны. Это позволит достичь гармоничного развития и прогресса культуры в современном постиндустриальном информационном обществе, где человек ежедневно сталкивается с различными дискурсами, языками, социальными явлениями и ощущает острое одиночество на фоне деградации традиционных духовных ценностей.

Список использованной литературы

1.Бессонов Б.Н. История и философия науки. - М.: Юрайт, 2010. - 400 с.

2.Брук Д.Х. Наука и религия. - М.: ББИ, 2004. - 352 с.

.Бутру Э. Наука и религия в современной философии. - М.: Красанд, 2010. - 360 с.

.Ершова Г.Г., Черносвитов П.Ю. Наука и религия: новый симбиоз?. - М.: Алетейя, 2007. - 368 с.

.Маркова Л.А. Наука и религия. Проблемы границы. - М.: Алетейя, 2000. - 256 с.

.Рушенбах Б.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию // О человеческом человеке. - М., 1991. С. 26.

.Философия. - М.: Норма, 2009. - 928 с.

.Швечиков А.Н. Религия, философия и наука в западной цивилизации (опыт историко-методологического исследования). - М.: ИПЦ СПГУТД, 2006. - 192 с.

.Швырев В.С. Рациональность // Общественные науки и современность. - 1997. №6. - С. 105-116.

.Юлдашбаева З.Б. Культурология. - М.: Высшая школа, 2008. - 296 с.

Научная рациональность и проблема диалога культур.

Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки зрения будет та деятельность, которая не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе. Когда мы прямо указываем на современное знание как основу наших оценок и стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает с полной очевидностью. Ученый любой эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что на исследователя воздействует тип того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры - западная и восточная.

Типы культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г.ХХ в. эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.

Таким образом, в современных условиях одной из основных проблем научной деятельности является разработка проблемы диалога межу различными культурами. Изначально различные условия относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения восточных культур перед лицом западной экспансии с целью сохранения своей самобытности. Это только ухудшит геополитическую ситуацию в мире. Поэтому так важно искать пути диалога между различными типами культур. Науке необходимо решать эту проблему.

Наука стала одним из источников глобальных кризисов современной цивилизации , она же взяла на себя ответственность за их преодоление. Усиление антропогенного влияния на окружающую среду, технологического давления на мир привело человечество к порогу эпохи глобальных кризисов.

В течение многих веков понятие "человечество" было не более, чем абстракцией гуманистически ориентированных философов. Реально же Homo sapiens существовал в виде совокупности обособленных замкнутых социальных групп (этносов). Отдельные небольшие отряды охотников-собирателей, а затем небольшие земледельческие общины, разбросанные по свету, приспосабливались каждая по-своему к доставшейся им судьбой природной среде. Позднее появляются, конечно, более крупные территориальные образования - цивилизации (Ассирийская держава. Римская империя, Арабский халифат и др.), но и они всегда были лишь локальными, никогда не охватывая всей Земли в целом, да к тому же и единство империй часто бывало номинальным, поддерживалось исключительно военной силой и не приводило к созданию единого культурного пространства. Обособленность этнических групп друг от друга реально про­являлась в двух основных аспектах.

Во-первых, в экономической независимости в смысле почти полного самообеспечения (автаркии).

И во-вторых, в культурной самодостаточности в смысле независимо от других групп формирующихся нравственных представлений и духовных начал народа.

Результатом такой обособленности оказывалось то, что перед каждым народом стояли исключительно свои экономические, культурно-исторические и нравственные проблемы, которые почти не затрагивали соседей и решались самостоятельно. Однако уже с момента зарождения первых цивилизаций началось взаимопроникновение культур. Посредством прежде всего международной торговли, а также завоевательных войн и набегов, экономическая и культурная обособленность стала разрушаться. Процесс этот шел очень медленно, бывало поворачивал вспять (раннее Средневековье), и только к середине XX века стали отчетливо видны его результаты. В XX веке человечество как-то незаметно, шаг за шагом стало единым целым. Что же это реально означает?

Во-первых, экономическую взаимозависимость как результат специализации (разделения труда) и международной торговли.

А во-вторых, взаимодействие, взаимопроникновение и смешение культур как результат развития средств массовой информации, туризма и культурного обмена. Результатом такой глобализации явилось появление целого ряда проблем, касающихся не какой-то обособленной группы (рода, этноса, нации), но всех людей, населяющих нашу планету, всего человечества в целом.