Сущность клерикализма его основные проявления.
Антиклерикальные тенденции в истории.
Глава 2. Противостояние клерикализма и антиклерикализма в современной России.
Роль русской православной церкви в российском обществе.
Клерикальные тенденции в позиции современной РПЦ.
Глава 1. Клерикализм как феномен общественной жизни.
1) Сущность клерикализма его основные проявления.
Прежде чем приступить к решению нашей основной задачи, а именно анализу клерикальных тенденций в современной России, уточним, что из себя представляет клерикализм вообще, в чем его сущность и каковы его основные проявления.
Начнем с того, что секуляризация – это объективный процесс. Уменьшение влияния религии и церкви на общество по мере прогрессивного развития происходит само собой. Например, развитие научного знания в области сельского хозяйства показало несостоятельность религиозного мировоззрения, которое ставит урожайность в зависимость от влияния трансцендентных сил. Зачем молиться о том, чтобы посаженная пшеница дала хорошие всходы, если есть возможность использовать всякого рода удобрения? Для чего просить у божеств сил, когда можно прибегнуть к механическим устройствам, значительно облегчающим трудовую деятельность?
Научный взгляд на вещи делает ненужным бога как и любые иные сверхъестественные существа или силы. Поэтому с течением времени религиозные представления уходят в тень, вытесняются научными взглядами. Наука теснит религию, вместе с тем происходит и ослабление влияния церкви на общественную жизнь. Такое ослабление влияния религии и церкви носит название секуляризации. Но если есть какая-то общественная тенденция, то обязательно существует и противодействие ей. Такое противодействие секуляризации в наибольшей степени оказывает клерикализм во всех его разновидностях.
Клерикализм заключается в сопротивлении тенденции секуляризации общественного сознания, в стремлении вернуть религии и церкви позиции, закономерно утраченные ими еще на исходе средневековья. Именно это общее определение клерикализма мы возьмем в качестве отправной точки рассуждений. Следующим шагом будет конкретизация данного понятия.
В Большой советской энциклопедии само понятие «клерикализм» определяется как «политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества. Клерикальные, а в определённых условиях и теократические устремления характерны по существу для всех религиозно-церковных организаций классово-антагонистического общества (католической, мусульманской, иудейской, индуистской, протестантских и др. церквей). Носителями клерикализма выступают духовенство и связанные с церковью влиятельные представители правящих классов…» 1
Как видим клерикализм здесь связывается со стремлением добиться первенствующей роли духовенства и церкви и в обществе. Клерикализм отграничен от теократии. Под теократией понимается система, основанная на политическом господстве духовенства. Клерикализм же удовлетворяется «первенствующей ролью церкви и духовенства», т.е. тем, что клирики оказывают значительное (а лучше решающее) влияние на политику.
В кратком научно-атеистическом словаре, под ред. И.П. Цамеряна, определение клерикализма, звучит так: «Клерикализм (лат. clericalis - «церковный») - политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества. В более узком, экклезиологическом смысле - организация церковной жизни, предполагающая господство сословия клириков (профессионального
духовенства)… Носителями клерикализма выступают духовенство и связанные с церковью лица. Клерикализм использует в своих целях не только церковный аппарат, но и различные клерикальные организации, клерикальные политические партии, а также созданные при ближайшем участии церкви профсоюзные, молодёжные, женские, культурные и прочие организации. Клерикальные партии возникли вместе с парламентаризмом, хотя клерикализм, как мировоззрение и политический идеал, несравненно древнее. 2 Это определение более развернутое, но в идейном отношении от первого определения отличается незначительно.
Здесь также клерикализм связывается со стремлением добиться первенствующей роли религии и церкви в обществе. В то же время указывается на специфический смысл понятия клерикализма, отличный от общего. А именно отмечается, что на уровне внутрицерковных отношений клерикализм заключается в стремлении полностью подчинить жизнь религиозной организации воле и интересам духовенства. Иначе говоря, здесь клерикализм выступает как антидемократическая тенденция в организации церковной жизни. В дальнейшем мы будем рассматривать только первый смысл данного термина, абстрагируясь от второго.
Церковь – неотъемлемый элемент общества. В качестве такового она занимается определенной деятельностью: удовлетворяет религиозные потребности верующих, т.е. говоря церковным языком, окормляет верующих. Церковь в светском обществе отделена от государства, но не от общества. Поэтому она закономерно учаcтвует в решении таких, например, вопросов, как формирование общественного мнения по поводу строительства какого-то завода или здания (например, здания Газпрома в Питере). В такой деятельности клерикализма нет. Иначе говоря, не всякая деятельность церкви заключает в себе клерикализм, более того, не во всякой деятельности можно усмотреть тенденции к нему.
Клерикализм возникает там и тогда, где и когда церковь начинает выходить за пределы своих полномочий, стремясь занять в обществе роль высшей моральной (или даже политической) инстанции. Т.е. клерикализм заключается в претензии церкви на роль более значительную, чем та, на которую она имеет законное право в рамках светского государства. Такая претензия неизбежно вносит в общество напряжение, повышает потенциал его конфликтности. Можно разъяснить нашу мысль на таком условном примере. Существует общество любителей кошек. Оно занимается своим делом: разводит кошек определенных пород, устраивает выставки, занимается пропагандой своей деятельности. И вдруг оно решило добиться того, чтобы в школьную программу была введена дисциплина «Кошка и ее роль в жизни человека». Это уже навязывание обществу определенных вкусов и пристрастий, задевающее интересы множества людей.
Что касается самой идеи светскости государства, то она – не выдумка атеистов, а результат многовекового практического опыта. Практика в самых разных странах и в самые разные периоды человеческой истории показала, что светское государство – оптимальный вариант. Все государства многоконфессиональны, и потому отдать предпочтение какой-то одной конфессии значит вызвать в обществе лишнее напряжение. Поэтому проще всего признать все религиозные организации равноправными и в равной мере удаленными от государства.
Вообще клерикализм и церковь по своей сути понятия не тождественные. Церковь, как социальный институт на своем низшем уровне выполняет свойственные ей по ее природе функции; священник занимается тем, что крестит, венчает, отпевает, проводит службы и т.д. Некоторая часть верующих – как миряне, так и священники ─ категорически отвергает идеи клерикализма. Противники клерикализма из числа верующих и лиц духовного звания настроены жить в ладу с прогрессом и считают, что религия – это нечто интимное, личное, что человек сам должен прийти к вере, сделать свой выбор, а клерикализм привносит в религию элемент принуждения, который для нее вреден и опасен.
Такая здравая позиция более свойственна священнослужителям низшего звена, что же касается высших иерархов, то они в большей степени настроены на интеграцию государства и церкви, где последняя будет играть доминирующую роль.
Список исследователей проблемы клерикализма весьма скуден, в связи с тем, что церковь – это мощная организация, которая не приемлет никаких посягательств со стороны исследователей, освещающих ее деятельность. В связи с этим исследователь, который ставит под вопрос некоторые аспекты политики, проводимой церковью, рискует стать объектом скрытого или даже открытого давления.
При анализе любого вопроса необходимо обращаться к исследования, в которых она получила теоретическую разработку. Наибольшую ценность имеют те концепции, которые опираются не только на соображения теоретического плана, но и на практику. В этом смысле особое значение имеют для нас труды такого автора, как В.И. Ленин, который не занимался абстрактным теоретизированием, а решал теоретические вопросы в тесной связи с реальной практикой. В.И. Ленин был политиком, который должен был предложить и провести в жизнь такую стратегию в отношении церкви, которая обеспечивала бы оптимальное соотношение интересов верующих и неверующих граждан, светской власти и религиозных организаций. Причем сделать это в стране, где существовали средневековые по сути порядки, где не признавалось никакого вневероисповедного состояния, а православная церковь была целиком и полностью (вплоть до решения мелких вопросов церковной жизни) подчинена государству.
В.И. Ленин был сторонником социал-демократии, которая категорически отвергала столь недемократичные порядки и считала необходимым утвердить в России свойственные передовым буржуазным странам права и свободы, в том числе и свободу совести. Поэтому совершенно логичным является неприятие В.И.Лениным клерикализма. Анализируя клерикализм в России, В.И. Ленин выделял две его разновидности: так называемый «чистый» клерикализм и клерикализм завуалированный, так сказать умеренный.
В своей основополагающей статье «Классы и партии в их отношении к религии и церкви» он подвергает критике, в первую очередь, «чистый» или открытый клерикализм, который провозглашает «церковь выше государства» и требует для нее «первенствующего и господствующего положения» 3 .
Идеи В.И. Ленина были развернуты впоследствии в целую концепцию, наиболее полно представленную в трудах Г.Л. Баканурского.
Этот исследователь выдвигает следующие тезисы:
Клерикализм - это религиозно-политическая деятельность церкви и других религиозных организаций, проявляющаяся то в скрытом, то в открытом виде.;
«Чистый», или «воинствующий», клерикализм - это форма открытого клерикализм, когда «реакционное духовенство» организуется в самостоятельную силу;
«Чистый» клерикализм проявляется в условиях кризиса господствующей политической власти;
В классовом отношении «чистый» клерикализм занимает такие же позиции, как и другие реакционные силы;
Сущностью «чистого» клерикализма является религиозно-политическая деятельность теократического характера, когда церковь провозглашает себя «выше государства» и «требует себе первенствующего и господствующего положения»
«Чистый» клерикализм включает в себя борьбу «князей церкви» со светской властью;
Цель «чистого» клерикализма (в условиях царской России) заключалась в стремлении дополнить «старый кнут» самодержавия новыми средствами воздействия на «чернь», чтобы сохранить самодержавие и сохранить позиции религии и церкви в обществе. 4
Из сказанного следует, что В.И. Ленин, говоря о «чистом» клерикализме как открытой его форме, проявляющейся - в отличие от клерикализма скрытого - в условиях экстремального социального развития, когда господствующие политические силы находятся в состоянии глубокого кризиса, вовсе не преследовал цель давать общее определение понятия клерикализма. Клерикализм существует не только в его чистом виде, но и как тенденция определенного рода. Поэтому сводить всякий клерикализм к его радикальному варианту было бы теоретически и методологически неверно.
Наряду с «чистым» клерикализмом существует и оказывает значительное влияние на общественную жизнь клерикализм завуалированный, который не провозглашает прямо и открыто идею верховенства религии и церкви в обществе, но настаивает на том, чтобы оказывать существенное влияние, выходящее за пределы прямых функций церкви, на жизнь общества.
В.В.Клочков согласен с пятью основными характеристиками клерикализма, приведенными Г.Л. Баканурским, но считает, что они не полностью раскрывают сущность клерикализма, и в дополнение приводит свои признаки.
Все конфессиональные разновидности клерикализма отрицают право человека не исповедовать никакой религии, свободу атеизма, трактуют свободу совести исключительно как свободу выбора религии. Свобода совести в клерикальной трактовке - это, прежде всего, право церкви и других религиозных организаций, а не человека. 5 Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что еще одной существенной чертой клерикализма является отрицание права человека на выбор атеизма. Для клерикалов свобода совести сводится к понятию свободы вероисповедания, а вот свобода не исповедовать никакой религии не допускается.
В.В. Клочков, подчеркивает, что «чистый» клерикализм ─ явление более узкое, чем клерикализм. С точки зрения В.В. Клочкова, клерикализм – это определенное «общественно - политическое направление (течение)». 6 Из такой трактовки следует, что клерикализм и в теории, и на практике имеет место не только в политике, но и в других сферах общественной жизни.
В условиях феодализма так называемый, «чистый» клерикализм был частым явлением, представляя собой идеологию и политическую практику теократический кругов. В.И. Ленин писал о том, что в течение веков христианские попы приукрашивали «фразами о любви к ближнему и о заповедях Христа политику угнетающих классов, рабовладельцев, феодалов, капиталистов, примиряя угнетенные классы с их господством» 7 .
В средние века в Европе католическая церковь осуществляла поддержку политическому строю, основанному на феодальных началах, ведь не секрет что и сама она была крупным феодалом. В руках класса феодлов религия представляла собой мощное и действенное оружие. Когда же феодализм изжил себя и в его недрах стал зарождаться капиталистический способ производства, позиции религии и церкви были серьезно потеснены. Однако буржуазия не отказалась от использования религии как средства духовного воздействия на трудящиеся массы. Религия сыграла определенную роль в истории буржуазии и в качестве фактора, содействовавшего первоначальному накоплению капитала, о чем имеется классическое исследование М. Вебера.
Для развития капиталистического производства мало было лишь превращения мелких товаропроизводителей в наемных рабочих путем их отделения от средств производства. Необходим был еще и капитал. Одним из источников, способствующим существенному приросту капитала, была новая земля, которая подвергалась безжалостному опустошению. Нередко религия выступала в качестве идеологического прикрытия экспансионизма. Особенно ярко это проявилось во времена крестовых походов. Во имя торжества веры крестоносцы захватывали новые края, силой обращали в свою веру завоеванные народы, присваивая при этом принадлежащие им материальные ценности. Христианские миссионеры, проповедуя свое учение, не чурались заниматься предпринимательской деятельностью. Например: католические миссии были известны своим участием в создании плантационных хозяйств, а евангелисты специализировались на торговле. И те, и другие пользовались поддержкой капиталистических компаний в этой отнюдь не религиозной деятельности.
Христианский клерикализм был орудием колонизаторов на Ближнем Востоке, где он широко использовался в борьбе против слабеющей Османской империи. Для буржуазии церковь - важный резерв, который она использовала и продолжает использовать против влияния социализма. Что касается верховных иерархов, то те всегда проявляли готовность служить буржуазии в качестве ее идейно-политического оружия.
Клерикальная деятельность церкви и других организаций, прежде всего религиозно-политических партий, которые, во многих странах Европы, проявляются в основном в эпоху капитализма и играют существенную роль, составляет неотъемлемый компонент истории институциализированной религии в условиях антагонистического общества. Эта деятельность представляет собой конкретную политическую форму, в которой реализуется классовая роль религии.
2. Антиклерикальные тенденции в истории.
Притязания церкви на власть и влияние в обществе обусловлены самим ее положением как самостоятельного института. Доходы клириков напрямую зависят от количества верующих, поэтому любая церковь объективно заинтересована в усилении своего влияния на массы. В этом заключается сама глубокая причина клерикализма. Все церковника хотят укрепления позиций церкви в обществе, но некоторые из них провозглашают такую цель прямо и открыто. Это и есть клерикалы. Но всякое действие рождает противодействие. Там, где поднимает голову клерикализм, обязательно начинается борьба с ним. В европейской истории мы видим антиклерикальные тенденции и в те времена, когда за сомнения в правоте церкви можно было поплатиться жизнью.
Антиклерикализм выражала интересы прогрессивного в тот исторический период класса буржуазии. Новый класс воспринимал диктат церкви во всех областях общественной жизни как невыносимое стеснение, как препятствие для свободной деятельности, под которой понималось капиталистическое предпринимательство. Капитализм требовал личности нового типа – активной, инициативной, способной энергично претворять в жизнь сложные планы и отнюдь не нуждающейся в наставлениях священника. Клерикалы же стремились держать общество в духовной узде, претендуя на идейное и порой даже на политическое руководство. Конфликт был неизбежен, и он проявился уже на ранних стадиях становления капиталистических общественных отношений.
Следует подчеркнуть, что антиклерикализм - это ответная реакция на клерикализм, а не на деятельность церкви саму по себе. Антиклерикализм возникает тогда, когда церковь выходит за определенные рамки, которые общество считает в данный исторический период допустимыми. Эти рамки, конечно, конкретны, зависят от множества обстоятельств, но они всегда есть. Если церковь их чувствует и не переходит, нет и явления клерикализма. Нет и реакции на него в виде антиклерикализма. Но это возможность скорее формальная, чем реальная. В реальной жизни клерикализм в той или иной форме, в той или иной степени всегда проявляется. В любой исторический период находились такие деятели церкви, которые хотели слишком многого: не просто влиять на общественное мнение, а формировать его; не просто участвовать в выработке законов, а диктовать их обществу; не только быть моральной инстанцией, но и обладать правом решающего голоса в вопросах морали.
Церковники склонны демонизировать антиклерикализм, усматривая в нем козни против церкви, чинимые по дьявольскому наущению. Себя же они считают невинными агнцами, вынужденными терпеть несправедливую критику. Были времена, когда церковники могли отправить своих критиков на костер, но эти времена давно минули. Нужно понимать, что религия – пережиточная форма общественного сознания. Ослабление ее позиций – не следствие чьего-то злого умысла, не результат интриг или насилия, а закономерный аспект общественного прогресса. Культурный, социальный, технический прогресс неумолимо вытесняет религию (а вместе с ней и церковь) на обочину общественной жизни. Это происходило и при большевиках, и при самых ультралиберальных режимах. Архаичность религиозного мировоззрения делает его все более чуждым современному человеку. Именно здесь, а не в чьей-то злой воле заключается объективная причина для антиклерикальных тенденций. Современный человек согласен терпеть религию постольку, поскольку она не вмешивается в мирские дела. Но ему не нравится, когда церковь явно выходит за пределы своей компетенции.
Не стоит отождествлять антиклерикализм с атеизмом. Атеизм отрицает веру в существование богов и любого проявления сверхъестественного, тогда, в то время как антиклерикализм не борется с религией и не ставит под сомнение существование бога. Антиклерикализм состоит в несогласии с претензиями церкви на то, чтобы обладать привилегированным статусом. Важно понимать и то, что антиклерикалами могут быть (а часто и бывают) верующие. Они выступают за то, чтобы религия была сферой проявления глубоко личных чувств и не принудительно не навязывалась бы другим людям. То есть неприятие клерикализма не связано с критическим отношением к религии. Критика такого социального института, как церковь, может вестись не только с позиций атеизма, но и с точки зрения религии.
Есть много разных наук, которые так или иначе изучают религию. Но все-таки самая фундаментальная наука, которая изучает религию, - это история религий. Поэтому для того, чтобы понять, что такое антиклерикализм, очень важно знать его историю.
В античные времена мы не обнаруживаем явления клерикализма по той причине, что еще не было церкви. Были жрецы, объединенные в Римской империи в коллегии, но это еще не церковь. Церковь – это такая религиозная организация, которая осознает себя как отдельный социальный институт и объективно таким институтом является. В средние века мы видим именно такую организацию. Это христианская церковь, которая в XI веке распалась на западную и восточную. Церковь превратилась в инструмент обеспечения господства феодалов в обществе. Сами церковники стали феодалами, только не светскими, а духовными. Поэтому нет ничего удивительного в том, что выступления угнетенных классов против угнетателей проходили под антиклерикальными лозунгами. Антиклерикальные крестьянские движения преследовали, прежде всего, экономические цели, при этом антиклерикализм получал религиозное обоснование, например, у Джона Уиклифа. Джон Уиклиф - это яркий пример того, что антиклерикализм возможен и в богословских кругах. Являясь богословом, он выступал с критикой папского духовенства.
Отход Джона Уиклифа от ортодоксии начался в 1376 году курсом лекций в Оксфорде на тему «О гражданском владении». Он выдвинул теорию, согласно которой право на владение и собственность даются лишь праведностью; неправедное духовенство лишено такого права; право решать, следует сохранить собственность тому или иному церковнику или нет, должно быть предоставлено гражданской власти. Далее он учил, что собственность является плодом греха; Христос и апостолы не имели никакой собственности, и священники также не должны иметь никакой собственности. Эти доктрины вызвали негодование всего духовенства, кроме членов нищенствующих орденов. Джон Уиклиф выступал против притязаний папства на взимание поборов с Англии и защищал право короля на секуляризацию церковных земель. Согласно его доктрине, если власти потребуется лишить церковь земель, то это можно сделать беспрепятственно. Его идеи, особенно в отношении секуляризации церковных земель, пользовались поддержкой королевского правительства и некоторых крупных феодалов. В своих трактатах Джон Уиклиф постоянно делал акцент на том, что наместником бога на земле является король, а епископы, в свою очередь, подвластны королю.
Последователем идей Джона Уиклифа был священник Ян Гус, который также мог себе позволить нелестные высказывания об официальной политике католической церкви. Свое мнение он излагал в проповедях, организованных в Вифлеемской часовне. Они звучали так:
1) Нельзя взимать плату за таинства и продавать церковные должности. Священнику достаточно взимать небольшую плату с богачей, чтобы удовлетворить свои первейшие жизненные потребности. 2) Нельзя слепо подчиняться церкви, но нужно думать самим, применяя слова из Священного Писания: «Если слепой поведёт слепого, оба упадут в яму» 8 .
3) Власть, нарушающая заповеди Бога, не может быть Им признана.
4) Собственность должна принадлежать справедливым. Несправедливый богач есть вор.
5) Каждый христианин должен искать правду, даже рискуя благополучием, спокойствием и жизнью. 9
Из указанного выше можно сделать выводы о том, что Ян Гусс выступал защитником социальных низов, которые, не имея в своем распоряжении особого капитала, были вынуждены платить церкви за таинства. Он был противником властного института, выходящего за рамки, установленные богом. Считал неприемлемым нахождение собственности в несправедливых руках. Церковь, как институт, не должна быть объектом фанатического почитания, верующий - это тот же homo sapiens, т.е. человек разумный, и он также обладает сознанием, следовательно, он должен размышлять сам, а не принимать за истину то, что ему говорят. Он должен искать истину сам, невзирая на преграды на его пути.
В эпоху Возрождения антиклерикализм получил светское обоснование, у идеологов ранней буржуазии, в творчестве гуманистов - литераторов и философов. Он способствовал развертыванию борьбы за веротерпимость, за восстановление утраченного в католической доктрине античного взгляда на человека.
К самыми видными представителями антиклерикализма в эпоху возрождения можно отнести таких деятелей как Леонардо Бруни, Лоренцо Валло, Мартина Лютера.
Леонардо Бруни, итальянский гуманист, писатель и историк, один из знаменитейших учёных, в своих произведениях он выступал разоблачителем пороков духовенства. Он с собой яростью высказался относительно деятельности церковнослужителей, называя их лицемерами, и просто недостойными людьми. В одно из своих знаменитейших сочинений «Против лицемерия», Леонардо Бруни пишет: «Многих людей дерзкая распущенность, всегда располагающая к недоброму, наградила разными пагубными пороками, но из всех порочных людей следует считать самыми опасными, заслуживающими порицания и ненависти, тех, которые, имея дурные мысли и злой нрав, всячески изощряются в притворстве и стараются казаться святыми, безупречными, лишенными каких бы то ни было пороков. Этих-то злейших врагов всего рода человеческого, как бы вступивших в коварный сговор, угрожающий жизни остальных людей, нужно всячески клеймить и изобличать.» 10 Леонардо Бруни порицает лицемерие людей, в частности духовенства, которые лишь претворяются святыми, пряча свои пороки за пестрыми одеяниями и громогласными речами. В отношении таких людей, «... как на пагубу человечества, нужно поднять всеобщую беспощадную войну.»
Клерикализация
КЛЕРИКАЛИЗАЦИЯ и, ж. cléricalisation f . Усиление влияния духовенства . Клерикализация деревни. РБ 1914 3 403. Большая часть населения < России> - люди неверующие. Кам им объяснить, на каком основании и с чьего попустительства происходит клерикализация государственной жизни в России? ВФ 1994 12 15. Федотов далек клерикализации культуры, т. е. от того, чтобы ограничивать культурное творчество людей только истинной, в его глазах, религией и церковью. Звезда 2001 9 208. Идеологизация и клерикализация государства, противоречащие плюралистическим принципам российской конституции. Съезд 2001 141. Фактический отход РФ от принципа светскости государства, выражающийся в клерикализации институтов и органов власти, неизбежно к регламентации духовно-нравственной сферы. ОЗ 2002 7 396.
Исторический словарь галлицизмов русского языка. - М.: Словарное издательство ЭТС http://www.ets.ru/pg/r/dict/gall_dict.htm . Николай Иванович Епишкин [email protected] . 2010 .
Смотреть что такое "клерикализация" в других словарях:
Религия в России - … Википедия
Солодовников, Владимир Васильевич - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Солодовников. Владимир Васильевич Солодовников (родился 7 августа 1959 года … Википедия
Ситников, Михаил Николаевич - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Ситников. Михаил Николаевич Ситников Род деятельности: журналист, публицист, общественный деятель Дата рождения: 1957 год(… Википедия
Ноосфера - (греч. νόος разум и σφαῖρα шар) сфера разума; сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами… … Википедия
Патриарх Алексий II - 15 й Патриарх Московский и всея Руси … Википедия
Основы православной культуры - Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности. Основы православной культуры (ОПК) учебный предмет, включённый Министерством образования и на … Википедия
Письмо десяти академиков - Эта статья находится в режиме поиска консенсуса. В настоящее время вокруг статьи происходит сложный конфликт участников, из за которого администраторы перевели её в особый режим. Существенные правки … Википедия
Алексий II - В Википедии есть статьи о других людях с именем Алексей II. Патриарх Алексий II … Википедия
Митрохин, Николай Александрович - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Митрохин. Николай Александрович Митрохин Дата рождения: 13 сентября 1972(1972 09 13) (40 лет) Место рождения: Москва Страна … Википедия
Кураев А. - Протодиакон Андрей Кураев Имя при рождении: Андрей Вячеславович Кураев Род деятельности: протодиакон Русской Православной Церкви … Википедия
Клерикальная идеологизация государства — это путь в средневековье. Клерикализация – засилье представителей духовенства во власти. Использование авторитета религиозных организаций для нужд управления — это достаточно древняя технология.
Политическим элитам удобно управлять обществом на основе идеологии, пользоваться некоей духовной скрепой.
Но сегодня применение таких технологий противоречит Конституции и современным общественным ценностям. Мы наблюдаем антиконституционное явление. Во всех органах власти (муниципалитет, силовые структуры, система образования, угловно-исправительная система, информационная система) — во всех сферах идёт клерикализация.
Клерикализация России чревата огромными опасностями для страны
Российское государство, согласно Закону, является светским. По факту, в России идёт процесс навязывания религиозных доктрин.
Православная традиция в условиях клерикализации становится формой идеологии.
Суть клерикализации
Без войн, взгляните в историю, не могло человечество жить. Войны отвечали и соответствовали глубинным потребностям общества / личностным психическим эмоциональным потребностям. Война без идеологии невозможна. Религия была необходима, с этой точки зрения.
Упорядочить насилие, нацелить агрессию на «чужих» — в этом суть религии.
Когда происходит кризис идеологии, вожди стравливают между собой племенную молодёжь, обеспечивая себе, тем самым, стабильность внутренних структур, вертикаль власти. Религия без войн – это нонсенс: так не бывает. Не было и никогда не будет религий, которые не призывали бы к насилию.
Суть религии – централизация, объединение «своих» против «чужих». Религия – это ментальная матрица, которая проводит раздел: наши — не наши, верные — не верные. При этом, религиозные и квазирелигиозные организации наделяют вождей сакральными качествами.
Современное общество нацелено не на упорядочение насилия, а на его устранение в социальной жизни. Сегодня проведены не правовые законы, которые усиливают православную церковь, ставшую, по-сути, церковью антинародной, античеловеческой (она отрицает права человека).
Святая Русь – нелегитимное образование, не существует на географической карте, но очень сильно промывает мозги населению, политизирует общество, зомбирует его: говорит об особой миссии русских, поддерживает лозунги «Россия-третий Рим. Россия – второй Израиль».
- Православный ренессанс очень быстро может развернуть страну в направлении, противоположном цивилизации.
В современной РФ стоит вспомнить заметки известного философа и религиоведа vidjnana . Они старые, уже 6летней давности, — и тем более показательны.
Уже тогда были в полной мере видны «цветы» клерикальной реакции, сейчас ставшие «ягодками» уголовных дел за антиклерикальные высказывания в Сети, погромов художественных выставок и «оскорбительных» архитектурных форм. Что много опаснее — вовсю идёт оформление православных штурмовиков, атакующих горожан, протестующих против уничтожения парков ради храмостроя, «охраняющих» церковных чинов.
Тем не менее, существуют соответствующие статьи Конституции РФ, Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях», а также ст. 282 УК и ст. 5.26 КоАП., которые могли бы позволить отстаивать права неверующих в России. В частности, особенно важным представляется п.6 ст.3 закона «О свободе совести…», где «запрещается и преследуется в соответствии с федеральным законом» «воспрепятствование осуществлению права на свободу совести и свободу вероисповедания, в том числе сопряженное с насилием над личностью, с умышленным оскорблением чувств граждан в связи с их отношением к религии, с пропагандой религиозного превосходства…» (что соответствует п.2 ст.29 Конституции РФ: «Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства»).
Однако именно с пропагандой религиозного превосходства мы постоянно сталкиваемся, когда верующие, в том числе клирики РПЦ, заявляют, что лишь верующий (в частности, православный) обладает единственно верным взглядом на мир, что неверие есть взгляд ложный, что неверующие — люди безнравственные, бездуховные, у них нет смысла в жизни и т.п. [Сейчас эта мерзость уже попадает в учебники]. В принципе, любое высказывание верующего, которое содержит в себе указание на какое-то превосходство его религии над другими религиями и над нерелигиозными мировоззрениями уже нарушает право индивида на свободу совести и должно подпадать под соответствующие нормы российского законодательства.
Например, в тех же учебных заведениях: почему неверующий студент должен спокойно реагировать на слова с кафедры о превосходстве какой-то религии — вне зависимости от того, преподаватель это вещает, или приглашённый в стены вуза священнослужитель? Нет, я считаю, что он имеет право встать и сказать:
«Вы нарушаете сейчас мои права и свободы как неверующего, вы оскорбляете меня, указывая на превосходство ваших религиозных взглядов над моими атеистическими. Поэтому я требую, чтобы вы прекратили нарушать закон, в противном случае, я вынужден буду обратиться за помощью к правоохранительным органам «.
И в случае отказа можно будет действительно обращаться в различные инстанции с приобщением диктофонных записей, подтверждающих, что правонарушение имело место.
Как мне кажется, такого рода акции имели бы куда более солидный вес, нежели демонстрации ряженых и возможно, выступающие с вузовских кафедр (а равно как и прочие верующие) хорошенько бы подумали — а стоит ли навлекать на себя неприятности. К тому же ведь никто не мешает верующим считать свою религию наилучшей — однако не для всех людей, а лишь для себя лично».
Русский – это православный?
Желание отождествить национальность и религиозность наблюдается сейчас довольно широко и особенно обостряется на волне борьбы с антиклерикализмом. Возникает желание представить антиклерикалов как пособников сначала иных религий (в первую очередь, ислама, иудаизма, различных «сект», в роли которых нередко выступают протестанты), а затем, поскольку православие рассматривается как «религия русского народа» — и как врагов русских, в лучшем случае, как предателей (ну а в худшем естественным образом поминается жидомасонский заговор и далее со всеми подобающими сему «дискурсу» остановками).
И это отождествление русских и православных — вовсе не частное мнение отдельного лица, а политика РПЦ. В «Основах социальной концепции РПЦ» прямо сказано:
Эти положения находят широкий отклик у так называемых «православных патриотов» и сокращаются до афоризма: «А Достоевский.. лучше сформулировал: «Русский – это православный». Вот и все! Нет короче формулы!» .
Иными словами, РПЦ, не отказываясь от проповеди в рамках всей Земли, считает своей главной миссией «окормление» русского народа и полагает, что имеет право воспринимать русских как свою паству. Опросы, правда, пока что говорят о том, что далеко не все русские готовы назвать православие своей религией, однако на это отвечают в том духе, что русские — это потенциальные православные, «естественные», «природные» православные, хотя могут о том не знать. К тому же Крещение сейчас становится всё более массовым явлением, поэтому очень удобно называть «потенциальными православными» всех тех, кто крещён.
О нравственной стороне этого способа борьбы с антиклерикализмом я уж говорить не буду — она, по-моему, очевидна. Остановлюсь на аргументах.
1 . Антиклерикализм в России потому чаще всего проявляется как борьба с клерикализмом РПЦ, что именно РПЦ желает «окормлять» русских, используя госаппарат, а русских всё-таки большинство в России. Прочие религии вербуют своих сторонников в основном среди нерусской части населения России, в «сектах» же состоит ничтожная часть русских и никакого влияния на госаппарат они не имеют — максимум, отдельные эпизоды были в горбачёвско-ельцинское время. Что тут может быть непонятного — ума не приложу.
2 . «Потенциальная паства» — такой же виртуальный предмет, как потенциальный выигрыш в лотерею. Аргументом он быть не может.
3 . Спор о количестве православных упирается в критерии православности, а их, по крайней мере, желательно не подменять в разных ситуациях . Однако в любом случае: даже если бы реальных, а не виртуальных православных было бы подавляющее большинство, отсюда никак не следует тождество национальности и религии.
4 . Исторически религиозность подавляющего большинства населения России никогда не была православной, а представляла собой религиозный синкретизм .
5 . Русский атеизм на сегодняшний день является одной из национальных традиций, возникшей, кстати, вовсе не в период соввласти, как некоторые почему-то полагают, а вызревший как раз в лоне государственного православия, торжества клерикализма.
Мусульманские и дореволюционные образцы для клерикализации России
Дискуссия по поводу перформанса студентов СПбГУ (на самом деле, повод-то вполне ничтожный, а вот то, что всплыло — весьма и весьма интересно), показала характерную тенденцию современного православия. А именно: довольно велика доля верующих, которые для противостояния тем, кого они считают «врагами Церкви», готовы использовать силовые и неправовые методы и даже нормы, в России признанные архаичными — в частности, телесные наказания .
Скажем, , у pretre_philippe верующие, даже священнослужители, высказывались и за тюремное заключение («в тюрьму бы их, там под шконкой у параши права бы качали»), и за публичную порку, и даже чтобы «просто этим недоделкам дать в репу, а девушек, так сказать, за волосы выволочь из зала». Порадовало, что было немало и вполне здравомыслящих, находящихся в правовом поле, суждений по данному поводу, но тем не менее, тяготение к репрессиям у значительной части православных налицо.
В связи с чем было бы, на мой взгляд, полезно обратиться к репрессивной практике сегодняшних мусульманских государств, а также Российской Империи, ибо именно в них, на мой взгляд, черпают образцы для подражания православные фундаменталисты. (Что в общем-то не удивительно — фанатизм имеет множество сходных черт, даже если он вырастает на почве разных культур). .
Как известно, в ряде мусульманских государств действует «полиция нравов», следящая за соблюдением гражданами норм ислама в общественной и частной жизни. Скажем, в Саудовской Аравии «Комиссия по Распространению Добродетели и Предотвращению Порока» надзирает «за соблюдением исламского кода одежды, недопущения смешивания представителей противоположных полов в общественных местах, и «предотвращением проявления развратного поведения» . Аналогичный орган действует и в Иране, и даже в Турции, собирающейся вступать в Евросоюз . Иранская полиция нравов, помимо прочего, регламентирует, например, . Власти Саудовской Аравии полицейскими методами борются с колдовством . В качестве мер воздействия «полиция нравов» применяет и телесные наказания . Призывы ввести телесные наказания имеют место и у российских мусульман .
В Пакистане действует закон о богохульстве, предусматривающий смертную казнь, в период с 1988 по 2005 год 647 человек было обвинено в нарушении этого закона . Наказания за богохульство в Российской Империи, предусматривали тюремное заключение и ссылки не только самим богохульникам (то есть посягнувшим на всё, что сочтёт святым православная церковь), но и тем, кто не донесёт на них . Распространённость телесных наказаний в РИ — дело известное всем . Таким образом, и мировой, и российский опыт показывают, что введение репрессивных норм для утверждения ценностей одной из религиозных групп страны вполне возможно. Вопрос, скорее, в том, реально ли ввести подобные меры в современной России.
Исламские нормы морали опираются на клановые архаичные отношения соответствующих обществ. Аналогичным образом, в царской России элементы православной религиозности (только элементы, но тем не менее) были тесно связаны с патриархальными отношениями русской деревни. Современное же российское общество атомизировано, никакой традиционной морали в нём уж давно нет, РПЦ же как организация, правда, привлекает определённое количество сторонников, но её авторитет не может считаться безусловным и сейчас он не в лучшем состоянии (в сравнении с ранними постсоветскими временами).
Если уж попытка запретить один из сериалов («Южный Парк») вызвала массовые акции протеста молодёжи, то можно себе представить их реакцию на нормирование одежды или «предотвращение проявления развратного поведения». В лучшем случае мы увидим лишь драки православных дружинников с молодёжными группировками. Попытки же регламентировать рекламу (в частности, телевизионную), контент, привлекающий внимание к рекламе и торговлю вызовет уже противостояние бизнеса, в который вовлечена и РПЦ.
В конечном счёте, и сама власть не заинтересована в таком усилении РПЦ, ей, скорее, уготована функция инструмента идеологической обработки граждан, традиционная роль «опиума народа», но уж никак не роль приводного ремня управления. Тем не менее, вряд ли конструкцию российской власти стоит считать надёжной, а в ситуации неустойчивости и при наличии заинтересованных сил многие сценарии могут стать возможными. Потому забывать о тенденциях российского клерикализма не стоит.
Сравнивая происходящее сейчас с описанным выше, видим, что мечты клерикалов сбылись — почти без сопротивления общества. И тогдашняя акция студентов СПбГУ против незаконной клерикализации ВУЗов сегодня вызвала бы не ругань, а уголовную репрессию. Автор слишком оптимистичен только в одном — в силе «гедонистического» мотива к сопротивлению (а вот идейные мотивы у тех, у кого они есть, скорее окрепли).
Черносотенная реакция — лучшая культурная форма зависимого развития.
Важно подчеркнуть, что это объективный процесс, проистекающий из зависимого развития и классовых интересов крупной буржуазии, которой оно выгодно. Как пишет коллега:
«Трудовой кодекс, вообще отношения между трудом и капиталом – вопрос не только производственный или социальный, но национального уровня. Он определяет перспективы развития страны: дорогая рабсила, сильные профсоюзы, хорошо защищённый законом работник толкают предпринимателей одной рукой развивать научно-технический прогресс, другой рукой поддерживать науку, прикладную и фундаментальную. И наоборот, бесправные работники, слабые профсоюзы, Фемида, берущая перед богатыми на козырёк, консервируют отсталость и зависимое развитие .
Поэтому всякий патриот России должен быть против. Тем более стоит вспомнить, что модернизации промышленности препятствуют именно и только классовые интересы «верхнего 1%», а элементарное выживание страны требует решения трёх задач:
2) восстановления социалки до советского уровня, без чего продолжится вал сверхсмертности трудоспособных , с 1991 г. унесший больше жизней, чем коллективизация, и продолжающийся до сих пор . Без социального государства, при неолиберальном курсе остановить депопуляцию не получается и в «успешных» прибалтийских-восточноевропейских странах – патаму шта демографический переход необратим, а после его завершения воспроизводство населения определяется не рождаемостью, а величиной, обратной смертности – сбережением народа. С этим в условиях коммерциализации-приватизации хуже всего (, и ); собственно, Крымск с «Булгарией» всё показали ясно.
3) восстановление верховенства закона и снижение уровня уголовного насилия как минимум до советских показателей (тоже, увы, не самых лучших в Европе).
3. И даже либерал-белоленточник, фапающий на «модернизацию и инновации», должен быть против – если доводы разума пересилят эмоциональную приверженность «прохоровым» & «собственности» вкупе с пренебрежением к «быдлу-анчоусам». Ведь избранный правительством курс консервирует ту самую сырьевую экономику , в которой научно-технической интеллигенции нет ни места, ни должного уважения, а многие из них, если не большинство, относятся именно к этой категории, хотя бы в потенции (студенты и аспиранты)».
Это писалось во время «болотных» протестов 2011-2012 гг., когда был шанс изменить вектор развития к инновационной экономике и социальному государству (этого требовали левые участники движения и старались помешать либералы). Увы, по разным причинам не получилось; сегодня зависимое развитие и сырьевая экономика торжествуют, вместе с черносотенной тенденцией. Ибо она — идеальная культурная форма для зависимого развития.
Действительно, все эти годы в точности то же самое происходит на Украине . Хотя «евроинтеграцию» массам рекламировали как «присоединение к прогрессу», она предсказуемо стала . И после майдана () она сильно обогнала РФ в беге в реакционное болото .
Там всё на месте — и
Уважаемые друзья и коллеги! Позвольте приветствовать вас на заседании нашей секции. Полагаю, что какие-то места моего выступления вызовут у некоторых из присутствующих неоднозначную реакцию. Но тем интереснее и острее будет дискуссия. Так что я сознательно провоцирую вас и подставляюсь под удар.
Тема, которой посвящена наша секция, уже давно актуальна для нашей страны. Более того, сомодераторы секции считают, что тема защиты свободы совести, свободы мировоззрения и светского характера государства сегодня является одной из ключевых и жизненно важных для развития свободного и дееспособного гражданского общества в России. Я принципиальный антимарксист в вопросах базиса и надстройки. Убежден, что базис – это философская и религиозная системы мировоззрения индивидуума и менталитет общества в целом. А вот материальная культура, способ производства и производственные отношения – это надстройка, целиком определяемая мировоззрением и состоянием души большинства индивидуумов, составляющих общество.
Если три с половиной года назад на круглом столе «Роль НПО и правозащитного движения в обеспечении свободы совести в России», мы констатировали, что многие процессы в сфере свободы совести, ранее протекавшие подспудно, к тому времени выплеснулись наружу, то сегодня можно утверждать, что эти проблемы представляют собой бурное море, грозящее потопить утлое суденышко свободы совести и свободы мысли, да и свободы вообще. Активность определенных религиозных и околорелигиозных кругов за эти три с половиной года возросла и весьма существенно.
Проблемы свободы совести, мировоззрения и светскости государства являются сегодня уже не столько вопросами теории, сколько явлениями повседневной политической жизни России. Пользуясь непросвещенностью граждан в этой сложной сфере жизни государства и общества, российские власти все в большей мере позволяют себе нарушать принцип светскости государства, выстраивая особые и преференциальные отношения с так называемыми «традиционными» религиями. Это ведет к искажению государственно-конфессиональных отношений, вплоть до прямого нарушения Конституции и законов РФ. Нарушения в этой области стали широкой практикой, замечаемой уже не только специалистами.
На фоне реставрации ключевых политических институтов тоталитарного государства значительная часть церковнослужителей всех рангов, а также «бегущие впереди паровоза» чиновники и подобострастные руководители большинства СМИ делают всё, чтобы откат страны к худшим традициям тоталитарного советского прошлого в области идеологии становился очевидным.
Яркой иллюстрацией справедливости таких утверждений является включение Администрацией президента Патриарха Московского и всея Руси в список «протокольного старшинства российских официальных лиц» под номером 5. Предыдущие четыре строки в нём занимают президент, премьер-министр, а также председатели Государственной думы РФ и Совета федерации РФ.
Что такое государство? Это конгломерат институтов управления и принуждения. Его квинтэссенцией является бюрократия и госаппарат, который порой всерьез, особенно в России, считает, что государство – это именно они и только они. Что я понимаю под клерикализацией государства? Это все большее влияние, а иногда прямое внедрение религиозных организаций и священнослужителей конфессии, наиболее влиятельной в каком-либо государстве или его части, в сферы, никоим образом с вопросами веры не связанные. В первую очередь, это решение политических задач религиозными, причем только по форме, средствами с использованием религиозной риторики, символов и штампов. Следом идет проникновение в систему светского образования и завершается внедрением в личную жизнь людей. С этой целью Церковь (в широком понимании этого слова) любыми способами старается навязать светскому или религиозно-индифферентному обществу свои представления практически во всех сферах бытия. В России – это, безусловно, в первую очередь, Русская Православная Церковь Московского патриархата. Это и ее Социальная концепция, и беспрецедентное давление в сфере образования с целью внедрить «Закон Божий» в государственные школы, и создание кафедр теологии в ВУЗах, и требование внесения специальности «Теология» в перечень Высшей аттестационной комиссии Минобразования и науки РФ (ВАК), т.е. появление кандидатов и докторов наук по специальности «Теология», и принятая только что завершившимся Архиерейским Собором РПЦ МП православная концепция прав и достоинства человека. Что касается введения Закона Божия в школах, то весь камуфляж и маски сброшены и в недавно вышедшем сборнике статей рупора Московской патриархии – заместителя председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерея Всеволода Чаплина вопрос ставится именно так. Маленький штришок и информация к размышлению: Чаплина на презентации упомянутого сборника горячо поддержал в этом довольно известный телеведущий Александр Архангельский, считающий себя либералом.
В регионах с преобладающим мусульманским населением – это ислам. Но в связи с тем, что в исламе в принципе отсутствует централизованная организация, такой процесс в российских регионах с преобладающим исламским населением менее заметен. К тому же в исламе нет жесткого (в классическом смысле) разделения светского и религиозного.
Так что, говоря о клерикализации государства, мы имеем в виду клерикализацию госаппарата и госчиновников разных уровней. Клерикализация этого слоя общества совершенно не обязательно подразумевает наличия у его представителей веры. Чаще бывает как раз наоборот – чиновничество это самый циничный и прагматичный слой общества. Максимум на что они способны сегодня в своем большинстве, это даже не на обрядоверие, а на обрядоисполнение, и то показное, на публике. Это те, кого сегодня метко называют в народе "подсвечниками", не умеющими правильно и вовремя лба перекрестить и не знающими даже «Отче наш».
Общим местом стали заклинания, что в настоящее время в России отсутствуют государственная идеология и национальная идея. И это соответствует действительности. Отдельный вопрос – хорошо это или плохо? Но это предмет другой дискуссии. И вот за неимением государственной идеологии ее место стремится занять доминирующая «традиционная» религия. Государство использует Церковь для индоктринации граждан. У нас к этому всеми силами стремится РПЦ МП, претендующая, de-facto, на роль государственной религии. К этому же стремится и власть на всех уровнях – от действующего и бывшего президентов до мелкого муниципального клерка – при поддержке крупного, и не только, бизнеса. А также та часть интеллигенции, к которой применим солженицынский термин «образованщина», которая обычно вьется вокруг власти как мотыльки вокруг лампы. Стоит напомнить, что изрядное количество таких мотыльков обычно в огне той же лампы и сгорает.
Почему к этому стремится РПЦ МП – ясно. В конечном счете, этот процесс выливается в весьма существенные финансовые и социальные преференции для ее иерархов и даже для значительной части клира. А вот почему ей навстречу тянется нынешняя власть? В виду своей полной идеологической импотенции! Да и кто может у нас сегодня её – идеологию – создать и разработать? Уж конечно не те псевдоинтеллектуалы, которые роятся вокруг власти и одержимы одной идеей – исправно служить любой власти. Они могут сварганить какой-то суррогат идеологии, но она заведомо будет убогой и нежизнеспособной.
РПЦ МП, в лице и ее иерархов, и клира, всеми силами протаскивая православие как идеологию, за много лет так и не усвоила очевидного и давно уже разработанного наукой положения, что вера и идеология – суть совершенно разные понятия и философского, и повседневного плана. Идеология призвана решать сиюминутные человеческие, земные проблемы своего времени, проблемы взаимоотношения отдельного человека и общества (мiра). Изменяется время – изменяется идеология. Причем сроки жизни идеологических конструкций невелики. Идеология как практическое явление, а уж тем более как дефиниция, появилась в относительно недавние исторические сроки. К разряду идеологии можно отнести, конечно, и «Государство» Платона, Но это всего лишь утопическая теория. Практическая идеология, как совокупность идей, служащих достижению той или иной цели, появилась лет 250 – 300 назад.
Вера же ставит и пытается решать вопросы взаимоотношения человека и вечности. Вера живет столько же, сколько существует человечество. Религиозная вера в своих зачаточных формах существует около 40 тыс. лет. Вера – это архетип, самый глубокий слой психики, как правило – не прорефлексированный. Её форма – ментальность, менее глубокий слой, то же, как правило, без рефлексии, но уже с неким самосознанием, а идеология – это вообще уже нечто, скользящее по поверхности сознания и бытия. Вера существенно дольше сохраняется и заметно медленнее изменяется во времени по сравнению с идеологией.
Чем грозит Церкви ее идеологизация и приспособление к государственной машине? Весь опыт мировой истории учит, что Церковь задыхается в объятиях любого государства, пусть эти объятия самые на вид нежные и продиктованы самыми благими намерениями которыми, как известно, вымощена дорога в ад. Вне зависимости от благих намерений, государство по определению не может вести себя по другому, нежели известный медведь из басни Крылова «Пустынник и медведь» или слон в посудной лавке. Идеологизированной Церкви грозит отправиться в небытие вслед за идеологией, живущей, как я уже говорил, недолго. Другой опасностью для любой Церкви, стремящейся клерикализовать государство, является неизбежный процесс перерождения веры в обрядоверие. Это как при циррозе печени – происходит разрастание соединительной ткани, а сама печень перестает выполнять жизненно необходимые для организма функции.
Для общества же тесное сближение Церкви и многоконфессионального государства, каким является Россия, неизбежно выливается напряженностью на религиозных границах, которые проходят везде: в школе, на работе, на рынке и просто на улице, где уже убивают зачастую не из хулиганства, и не с целью грабежа, а исходя из цвета кожи, разреза глаз или акцента... Именно здесь практическая, а не теоретическая свобода совести, из которой произрастает толерантность, и становится реально жизненно важной.
Теперь о клерикализации общества. Общество – понятие гораздо более широкое, нежели государство. Оно больше по численности, чем государство, более индивидуализировано, более пестро по своему стратистическому, национальному и конфессиональному составам и потому более консервативно. Одно ли это тоже, – клерикализация государства и клерикализация общества, или это разные по знаку процессы? Именно эту проблему я имел в виду, когда в начале своего выступления предполагал неоднозначность реакции части аудитории. Весь вопрос в том, как этот процесс понимать. Если понимать клерикализацию общества как процесс, в ходе которого Церковь – не как мистический организм, а как организация или структура – агрессивно навязывает обществу через госаппарат и бюрократию свои представления в качестве единственно верных, как это формулирует г-н Ихлов, то, безусловно, это родственные, и более того, неразрывно связанные процессы. Но, по моему мнению, такое возможно только в условиях клерикализации государства и, таким образом, это просто две стороны одной медали. Тогда здесь уместно вспомнить предостережение отца Александра Меня, высказанное в его последнем перед гибелью интервью – об угрозе союза клерикалов с фашистами. И сегодня, спустя всего лишь без малого два десятилетия, мы воочию наблюдаем этот процесс, который приобретает все более широкие масштабы и скорость благодаря бездействию, а порой и пособничеству власти.
Но если понимать клерикализацию общества как благовествование и тактичную миссионерскую деятельность без «хватания за рукав» в общественных местах и проводимую добровольно, за счет конфессий, как развитие внутриконфессионального образования, хотя бы того же ОПК или «Закона Божия», но только в условиях воскресных школ или православных учебных заведений, пусть даже имеющих государственную аккредитацию, то ничего негативного и противозаконного в этом я, как верующий человек, не вижу. Одновременно считаю недопустимым в рамках светского образовательного процесса и в стенах государственных общеобразовательных школ преподавание любых вероучительных дисциплин. Под каким бы соусом эти дисциплины, излагающие предмет с точки зрения одной, пусть «самой хорошей» религии, будь то Основы православной или Духовно-нравственной культуры или еще чего-нибудь в этом духе (фантазия клерикалов неистощима) ни протаскивались. Все уверения о факультативности и добровольности этих предметов – не более как пустое сотрясание воздуха и не стоят бумаги, на которой они изложены. Зная наш менталитет, неминуемо рано или поздно эта ситуация приведет к явной или тайной дискриминации тех учащихся, которые откажутся посещать эти факультативы. Ну, вопросы образования будут рассмотрены в специальных выступлениях и на нашей секции, и на секции, посвященной социальным правам граждан.
Тем не менее, не могу не высказаться по еще одной проблеме, связанной с образованием и наукой. Я категорически против введения теологии в качестве специальности в государственных бюджетных высших учебных заведениях, равно как и включение этой специальности в перечень ВАК. С теологией получится так же, как с обилием открытия юридических факультетов в совершенно непрофильных ВУЗах. Но все же юриспруденция у нас одна, УК, УПК и другие кодексы тоже. Просто качество образования на этих факультетах «ниже плинтуса». А вот зачем в каком-нибудь инженерном институте нужна кафедра теологии? И какой теологии? Православной? А почему не католической или не лютеранской? А может быть «теологии надежды» – почему бы нет? Пусть всё же этот предмет преподают в конфессиональных семинариях, академиях, институтах, медресе или ешивах и т.д.. Что же касается ВАК, то тут вообще ситуация тупиковая. Хотел бы я посмотреть, какой отзыв напишет оппонент или рецензент – старообрядец, например епископ Российской Древлеправославной Церкви Аполлинарий (Дубинин), доктор технических наук, к которому я при всех наших несхожих взглядах на вероучительные вопросы, отношусь с большим уважением, на диссертацию соискателя-католика или посвященную теологии вайшнавизма.
Приводить в пример западную Европу просто нелепо – там ВАКов как таковых нет, и степень присуждают сами университеты и кафедры. Университеты в Западной Европе возникли в Средние века – в период господства католической теологии в форме схоластики. Тогда примат теологии над философией был общепризнан, и теологических факультетов не могло не быть. К тому же, там и по сей день существуют отдельно конфессиональные университеты – католические, лютеранские и т.д., и светские учебные заведения.
В России иная традиция, ибо в созданном Ломоносовым в 1755 г. Московском университете никогда, даже в дореволюционные времена не было богословского факультета, так же как и в других университетах, возникших позднее. Православное богословие всегда изучалось в Духовных академиях. Как правило, это было т. н. «священническое» богословие, то есть практическое – для священников. А как таковых теологов в западном смысле слова – как теоретиков систематической теологии (слабый аналог которой – курс «Основное богословие» в наших духовных академиях) в России вообще практически не было. А если они и появлялись, то сразу обвинялись в «грехе» либерализма и существовали уже на стыке с религиозной философией.
Возвращаюсь к теме клерикализма. Поскольку сами термины «клерикализм», «клерикализация» приобрели сегодня заведомо резко отрицательное звучание, я предлагаю в ряде случаев заменить его термином «сакрализация общества», имея в виду ненавязчивое, тактичное внедрение в повседневную жизнь общества и индивидуумов, в их образ мыслей и поведения постулатов и заповедей, заложенных в тех или иных религиозных системах и учениях. Ведь что бы ни говорили атеисты или агностики, в основе подавляющего числа религий и религиозно-этических систем лежит добро, и толерантная проповедь этого добра не может принести вреда обществу. Стоит помнить, что целью всех религий является спасение через веру. Именно через веру, а не через исполнение обрядов и ритуалов. Но в любом случае это должно происходить без участия, а тем более без давления государства и его чиновников, (что не всегда одно и то же) в любой, в том числе и в скрытой форме.
Я вполне отдаю себе отчет, что слово «сакрализация» уже несет свою общеупотребительную нагрузку и весьма неточно, но ничего другого придумать не смог. Если кто предложит более удачное определение этого процесса – с радостью с ним соглашусь и приму к использованию. Только это должно быть одно – максимум два слова. Может быть «религиезация общества»? Но уж очень звучит коряво и царапающее слух. Может быть методом общего «мозгового штурма» участников нашей секции мы придумаем что-нибудь более удачное и благозвучное? Естественно в своем вступительном слове я не мог, да и не имел целью охватить все проблемы, волнующие пришедших на нашу секцию людей. Полагаю, что широкий круг вопросов по этой теме, обозначенной в программе конгресса, как раз и будет охвачен в ходе работы нашей секции, и мы активно и успешно поработаем.
Дата добавления: 2016-12-18
