Начало церковного раскола в русской православной церкви. «Церковный раскол

Падение некогда могущественной византийской империи, превращение ее столицы Константинополя из столпа христианской православной церкви в центр враждебной ей религии, привело к тому, что у русской православной церкви появился реальный шанс возглавить православное христианство. Поэтому, начиная с 15 века, после принятия Флорентийской унии, Россия начинает именовать себя “третьим Римом”. Для того чтобы соответствовать этим заявленным стандартам, Русская православная церковь в XVII веке была вынуждена провести церковную реформу.

Автором этой церковной реформы, которая привела к расколу среди православного русского народа, принято считать патриарха Никона. Но без сомнения, русские цари из династии Романовых внесли свою лепту в церковный раскол, который стал бедствием для всего русского народа почти на три века, и не преодолен окончательно по сегодняшний день.

Церковная реформа патриарха Никона

Церковная реформа патриарха Никона в Российском государстве 17 века - это целый комплекс мер, который состоял как из канонических, так и административных актов. Они были одновременно предприняты Русской православной церковью и Московским государством. Суть церковной реформы заключалась в изменениях богослужебной традиции, которая неизменно соблюдалась со времен принятия христианства. Ученые богословы - греки при посещении служб русской православной церкви, неоднократно указывали на несоответствии церковных канонов Московской церкви греческим обычаям.

Наиболее явные разногласия были в традиции осенять себя крестным знамением, произносить аллилуйю во время молитвы и порядке совершения крестного хода. Русская православная церковь придерживалась традиции осенять себя двумя перстами - греки крестились троеперстно. Крестный ход русские священники осуществляли по солнцу, а греческие - наоборот. Много ошибок греки - богословы обнаружили в русских богослужебных книгах. Все эти ошибки и разногласия должны были быть исправлены в результате реформы. Они и были исправлены, только это не произошло безболезненно и просто.

Раскол в Русской православной церкви

В 1652 году состоялся Стоглавый собор, который утвердил новые церковные обряды. С момента проведения собора священники должны были творить церковную службу по новым книгам и применяя новые обряды. Старые священные книги, по которым несколько веков молился весь православный русский народ, нужно было изъять. Изъятию, читай уничтожению, подлежали также и привычные иконы с изображением Христа и Богоматери, так как руки их были сложены в двуперстное крещение. Для простого православного народа, да и не только, это было дико и кощунственно! Как можно было выбросить икону, на которую молилось несколько поколений! Каково было чувствовать себя безбожниками и еретиками тем, кто считал себя истинно верующим православным человеком и всю жизнь жил по привычным и необходимым законам Божьим!

А ведь своим специальным указом указал, всех, кто не будет подчиняться нововведениям, считать еретиками, отлучать от церкви и предавать анафеме. Грубость, резкость, нетерпимость патриарха Никона привела к недовольству значительной части среди священнослужителей и мирян, которые были готовы на восстания, уход в леса и самосожжения, только бы не подчиняться реформаторским нововведениям.

В 1667 году состоялся Большой Московский Собор, который осудил и низложил патриарха Никона за его самовольное оставление кафедры в 1658 году, но утвердил все реформы церкви и предал анафеме тех, кто противился ее проведению. Государство поддержало церковную реформу Русской церкви в редакции 1667 года. Все противники реформы стали именоваться старообрядцами и раскольниками, и подлежали преследованию.

Главная причина раскола русской церкви лежала в духовной сфере. Тради-ционно в русской религиозности придавали огромное значение об-рядам, считая их основой веры. По мнению многих православных, греки «пошатнулись» в вере, за что и были наказаны утратой «пра-вославного царства» (падением Византии). Поэтому «старорусская старина», считали они, и есть единственно правильная вера.

Реформа Никона

Реформа патриарха Никона в основном касалась правил проведения церковного обряда . Предписывалось, чтобы молящийся совершал крестное знамение тремя перстами (пальцами), как было заведено в грече-ской церкви, вместо двух, как существовало ранее на Руси; вводи-лись поясные поклоны во время молитвы вместо земных; предпи-сывалось во время службы в церкви петь «Аллилуйя» (прославле-ние) не два, а три раза; во время крестного хода двигаться не по солнцу (посолонь), а против; имя Иисус писать с двумя «и», а не с одним, как раньше; были введены новые слова в процесс богослу-жения.

Церковные книги и иконы исправлялись по новопечатным гре-ческим образцам вместо древнерусских. Неисправленные книги и иконы подвергались публичному сожжению.

Собор поддержал церковную реформу Никона и предал проклятию её противников. Та часть населения, которая не приня-ла реформу, стала называться староверами или старообрядца-ми. Решение Собора углубило раскол в Русской Православной Церкви.

Движение старообрядцев получило широкое распространение. Люди уходили в леса, в безлюдные места Севера, Заволжья, Сиби-ри. Большие поселения старообрядцев появились в нижегородских и брянских лесах. Они основывали скиты (отдалённые поселения в глухих местах), где совершали обряды по старым правилам. Против староверов направлялись царские войска. При их приближении не-которые старообрядцы целыми семьями закрывались в домах и сжи-гали себя.

Протопоп Аввакум

Старообрядцы демонстрировали твёрдость и приверженность старой вере. Духовным вождём старообрядцев стал протопоп Авва-кум (1620/1621-1682).

Аввакум выступал за сохранение старых православных обрядов. Его за-ключили в монастырскую тюрьму и предложили отречься от своих взгля-дов. Он этого не сделал. Тогда его сослали в Сибирь. Но он и там не смирил-ся. На Церковном соборе его лишили сана и прокляли. В ответ Аввакум сам предал проклятию Церковный собор. Его сослали в заполярный острог Пустозёрск, где он 14 лет просидел со своими сподвижниками в земляной яме. В заточении Аввакум написал автобиографическую книгу «Житие» (до это-го писали только о житиях святых). 14 апреля 1682 г. его вместе с «соузни-ками... за великие хулы» сожгли на костре. Материал с сайта

Феодосия Морозова

Боярыня Феодосия Прокопьевна Морозова была сторонницей старооб-рядцев. Свой богатый дом она сделала убежищем для всех гонимых «за ста-рую веру». Морозова не поддавалась на уговоры отойти от старой веры. Ни уговоры патриарха и других архиереев, ни жестокие пытки, ни конфискация всех огромных её богатств не возымели воздействия. Боярыню Морозову и её сестру княгиню Урусову отправили в Боровский монастырь и посадили в земляную тюрьму. Там Морозова умерла, но не отступила от своих убеждений.

Монахи Соловецкого монастыря

В числе старообрядцев оказались монахи Соловецкого монастыря. Они отказались читать традиционную православную молитву за царя, считая, что он подчинился Антихристу. Этого правительство стерпеть не могло. Против непокорных были направлены правительственные войска. Мона-стырь сопротивлялся в течение восьми лет (1668-1676). Из 500 его защит-ников в живых осталось 60.

Преамбула
Суть церковной реформы Никона в 17 основных пунктах:
- хоть как, лишь бы не по-старому

Никон хотел не просто исправления каких-то погрешностей переписчиков, а изменения всех старых русских церковных чинов и обрядов в соответствии с новыми греческими. «Трагедия расколотворческой реформы в том и состояла, что была предпринята попытка "править прямое по кривому". Протопоп Аввакум вот в каких словах передавал наказ патриарха Никона по «исправлению» книг «справщику», выученику иезуитов Арсению Греку: «Правь, Арсен, хоть как, лишь бы не по-старому ». И там, где в богослужебных книгах ранее было написано «отроки» – стало «дети», где было написано «дети» – стало «отроки»; где была «церковь» – стал «храм», где «храм» – там «церковь»… Появились и такие откровенные нелепости, как «сияние шума», «уразуметь очесы (т.е. очами)», «видеть перстом», «крестообразные Моисеевы руки», не говоря уже о вставленной в чин крещения молитве «духу лукавому».

1. Двоеперстие заменено на троеперстие
2. Отменен древний обычай избрания духовных лиц приходом - он стал назначаться
3. Признание светской власть главой церкви – по образцу протестантских церквей
4. Отменены земные поклоны
5. Разрешены браки с иноверцами и родственниками
6. Восьмиконечный крест заменен на четырехконечный
7. Во время крестных ходов стали ходить против солнца
8. Слово Исус стало писаться с двумя и - Иисус
9. Литургию стали служить на 5 просфорах вместо 7
10. Четырехкратное восхваление Господа, вместо троекратного
11. Изъято слово истиннаго из Символа Веры из слов о Святом Господе
12. Изменена форма Исусовой молитвы
13. Стало допустимо обливное крещение вместо погружного
14. Была изменена форма амвона
15. Белый клобук русских иерархов был заменен на камилавку греков
16. Изменена древняя форма архиерейских посохов
17. Изменены церковное пение и каноны писания икон

1. Двоеперстие, древняя, унаследованная от апостольских времен, форма перстосложения при крестном знамении, было названо «арменскою ересью» и заменено на троеперстие. В качестве священнического перстосложения для благословения была введена так называемая малакса, или именословное перстосложение. В толковании двоеперстного крестного знамения два протянутых перста означают две природы Христа (Божественную и человеческую), а три (пятый, четвертый и первый), сложенных у ладони, – Святую Троицу. Введя троеперстие (означающее только Троицу), Никон не только пренебрегал догматом о Богочеловечестве Христа, но и вводил «богострастную» ересь (то есть, по сути, утверждал, что на кресте страдала не только человеческая природа Христа, а вся Святая Троица). Это новшество, введенное в Русской Церкви Никоном, было очень серьезным догматическим искажением, поскольку крестное знамение во все времена являлось для православных христиан видимым Символом веры. Истинность и древность двоеперстного сложения подтверждается многими свидетельствами. К ним относятся и древние изображения, дошедшие до нашего времени (например, фреска III века из Усыпальницы Святой Прискиллы в Риме, мозаика IV века с изображением Чудесного лова из церкви Святого Аполлинария в Риме, писанное изображение Благовещения из церкви Святой Марии в Риме, датируемое V веком); и многочисленные русские и греческие иконы Спасителя, Божией Матери и святых угодников, чудесно явленные и древлеписанные (все они подробно перечисляются в фундаментальном старообрядческом богословском труде «Поморские ответы»); и древний чин принятия от ереси ияковитов, который, по свидетельству Константинопольского собора 1029 года, Греческая Церковь содержала еще в XI веке: «Иже не крестит двема перстома, яко Христос, да будет проклят»; и древние книги – Иосифа, архимандрита Спасского Нового монастыря, келейный Псалтырь Кирила Новоезерского, в греческом оригинале книги Никона Черногорца и прочие: «Аще кто не знаменуется двема персты, якоже Христос, да будет проклят»3; и обычай Русской Церкви, принятый при Крещении Руси от греков и не прерывавшийся вплоть до времен патриарха Никона. Этот обычай был соборно подтвержден в Русской Церкви на Стоглавом соборе в 1551 году: «Аще кто двема персты не благословляет, якоже Христос, или не воображает двема персты крестнаго знамения; да будет проклят, якоже Святии Отцы рекоша». Кроме сказанного выше, свидетельством того, что двуперстное крестное знамение является преданием древней Вселенской Церкви (а не только Русской поместной), служит и текст греческой Кормчей, где написано следующее: «Древние христиане иначе слагали персты для изображения на себе креста, чем нынешние, то есть изображали его двумя перстами – средним и указательным, как говорит Петр Дамаскин. Вся рука, говорит Петр, означает единую ипостась Христа, а два перста – два естества Его». Что касается троеперстия, то ни в каких древних памятниках до сих пор не найдено ни одного свидетельства в его пользу.

2. Были отменены принятые в дораскольной Церкви земные поклоны, являющиеся несомненным церковным преданием, установленным Самим Христом, о чем есть свидетельство в Евангелии (Христос молился в Гефсиманском саду, «пад на лице Свое», то есть делал земные поклоны) и в святоотеческих творениях. Отмена земных поклонов была воспринята как возрождение древней ереси непоклонников, поскольку земные поклоны вообще и, в частности, совершаемые в Великий пост являются видимым знаком почитания Бога и Его святых, а также видимым знаком глубокого покаяния. В предисловии к Псалтырю 1646 года издания говорилось: «Проклято бо есть сие, и с еретики отвержено таковое злочестие, еже не творити поклонов до земли, в молитвах наших к Богу, в церкви во уреченныя дни. Тако же о сем, и не не указахом от устава святых отец, зане во мнозех вкоренися таковое нечестие и ересь, еже коленное непрекланяние, во Святыи Великии пост, и не может убо слышати всяк благочестивый, иже соборныя церкви апостольския сын. Таковаго нечестия и ереси, ни же буди в нас таковое зло в православных, яко же глаголют святии отцы»4.

3. Трисоставный восьмиконечный крест, который издревле на Руси был главным символом православия, заменен двусоставным четырехконечным, ассоциировавшимся в сознании православных людей с католическим учением и называвшимся «латинским (или ляцким) крыжом». После начала реформы восьмиконечный крест изгонялся из церкви. О ненависти к нему реформаторов говорит тот факт, что один из видных деятелей новой церкви – митрополит Димитрий Ростовский – называл его в своих сочинениях «брынским», или «раскольническим». Только с конца XIX века восьмиконечный крест начал постепенно возвращаться в новообрядческие церкви.

4. Молитвенный возглас – ангельская песнь «аллилуйя» – стал четвериться у никониан, поскольку они поют трижды «аллилуйя» и четвертое, равнозначное, «Слава Тебе, Боже». Тем самым нарушается священная троичность. При этом древняя «сугубая (то есть двойная) аллилуйя» была объявлена реформаторами «богомерзкою македониевой ересью».

5. В исповедании православной веры – Символе веры, молитве, перечисляющей основные догматы христианства, из слов «в Духа Святаго Господа истиннаго и животворящаго» изъято слово «истиннаго» и тем поставлена под сомнение истинность Третьего Лица Святой Троицы. Перевод слова «?? ??????», стоящего в греческом оригинале Символа веры может быть двояким: и «Господа», и «истиннаго». Старый перевод Символа включал в себя оба варианта, подчеркивая равночестность Святаго Духа с другими лицами Святой Троицы. И это нисколько не противоречит православному учению. Неоправданное же изъятие слова «истиннаго» разрушало симметрию, жертвуя смыслом ради буквального калькирования греческого текста. И это у многих вызвало справедливое возмущение. Из сочетания «рожденна, а не сотворенна» выброшен союз «а» – тот самый «аз», за который многие готовы были идти на костер. Исключение «а» могло мыслиться как выражение сомнения в нетварной природе Христа. Вместо прежнего утверждения «Его же царствию несть (то есть нет) конца», введено «не будет конца», то есть бесконечность Царствия Божия оказывается отнесенной к будущему и тем самым ограниченной во времени. Изменения в Символе веры, освященном многовековой историей, воспринимались особенно болезненно. И так было не только в России с ее пресловутым «обрядоверием», «буквализмом» и «богословским невежеством». Здесь можно вспомнить классический пример из византийского богословия – историю с одной только измененной «йотой», внесенной арианами в термин «единосущный» (греческое «омоусиос») и превратившей его в «подобосущный» (греческое «омиусиос»). Это искажало учение святого Афанасия Александрийского, закрепленное авторитетом Первого Никейского Собора, о соотношении сущности Отца и Сына. Именно поэтому Вселенские Соборы запретили под страхом анафемы любые, даже самые незначительные перемены в Символе Веры.

6. В никоновских книгах было изменено само написание имени Христа: вместо прежнего Исус, встречающегося до сих пор и у других славянских народов, было введено Иисус, причем единственно правильной была объявлена исключительно вторая форма, что возводилось новообрядческими богословами в догмат. Так, по кощунственному толкованию митрополита Димитрия Ростовского, дореформенное написание имени «Исус» в переводе якобы означает «равноухий», «чудовищное и ничего не значащее»5.

7. Была изменена форма Исусовой молитвы, имеющей согласно православному учению особую мистическую силу. Вместо слов «Господи, Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй мя грешнаго» реформаторы постановили читать «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй мя грешнаго». Исусова молитва в ее дониконовском варианте считалась молитвой вселенской (универсальной) и вечной как основанная на евангельских текстах, как первое апостольское исповедание, на котором Исус Христос создал Свою Церковь6. Она постепенно вошла во всеобщее употребление и даже в Устав церковный. Указания на нее есть у святых Ефрема и Исаака Сирина, святого Исихия, святых Варсонофия и Иоанна, святого Иоанна Лествичника. Святитель Иоанн Златоуст говорит о ней так: «Умоляю вас, братие, никогда не нарушайте и не презирайте молитвы сей». Однако реформаторы выбросили эту молитву из всех богослужебных книг и под угрозой анафем воспретили ее произносить «в церковном пении и в общих собраниях». Ее стали называть потом «раскольнической».

8. Во время крестных ходов, таинств крещения и венчания новообрядцы стали ходить против солнца, в то время как, согласно церковному преданию, это полагалось делать по солнцу (посолонь) – вслед за Солнцем-Христом. Здесь нужно отметить, что подобный ритуал хождения против солнца практиковался у разных народов в ряде вредоносных магических культов.

9. При крещении младенцев новообрядцы стали допускать и даже оправдывать обливание и окропление водой, вопреки апостольским постановлениям о необходимости крещения в три погружения (50-е правило Святых Апостол). В связи с этим был изменен чиноприем католиков и протестантов. Если по древним церковным канонам, подтвержденным Собором 1620 года, бывшем при патриархе Филарете, католиков и протестантов требовалось крестить с полным троекратным погружением, то теперь они принимались в господствующую церковь только через миропомазание.

10. Литургию новообрядцы стали служить на пяти просфорах, утверждая, что иначе «не может быти сущее тело и кровь Христовы» (по старым Служебникам полагалось служить на семи просфорах).

11. В церквях Никон приказал ломать «амбоны» и строить «рундуки», то есть была изменена форма амвона (предалтарного возвышения), каждая часть которого имела определенный символический смысл. В дониконовской традиции четыре амвонных столба означали четыре Евангелия, если был один столб – он означал камень, отваленный ангелом от пещеры с телом Христа. Никоновские пять столбов стали символизировать папу и пять патриархов, что содержит в себе явную латинскую ересь.

12. Белый клобук русских иерархов – символ чистоты и святости русского духовенства, выделявший их среди вселенских патриархов, – был заменен Никоном на «рогатую колпашную камилавку» греков. В глазах русских благочестивых людей «клобуцы рогатые» были скомпрометированы тем, что не раз обличались в ряде полемических сочинений против латинян (например, в рассказе о Петре Гугнивом, входившем в состав Палеи, Кириловой книги и макарьевских Четь Миней). Вообще при Никоне произошла перемена всей одежды русского духовенства по новогреческому образцу (в свою очередь, подвергшемуся сильному влиянию со стороны турецкой моды – широкие рукава ряс наподобие восточных халатов и камилавки наподобие турецких фесок). По свидетельству Павла Алеппского, вслед за Никоном пожелали переменить свои одеяния многие архиереи и монахи. «Многие из них приходили к нашему учителю (патриарху Антиохийскому Макарию. – К. К.) и просили его подарить им камилавку и клобук… Кому удалось приобрести их и на кого возложил их патриарх Никон или наш, у тех лица открылись и сияли. По этому случаю они наперерыв друг перед другом стали заказывать для себя камилавки из черного сукна по той самой форме, которая была у нас и у греческих монахов, а клобуки делали из черного шелка. Они плевали перед нами на свои старые клобуки, сбрасывая их с головы и говорили: „Если бы это греческое одеяние не было божественного происхождения, не надел бы его первым наш патриарх“»7. По поводу этого безумного оплевания своей родной старины и низкопоклонства перед иностранными обычаями и порядками протопоп Аввакум писал: «Ох, ох, бедныя! Русь, чего-то тебе захотелося немецких поступов и обычаев!» и призывал царя Алексея Михайловича: «Воздохни-тко по-старому, как при Стефане, бывало, добренько, и рцы по русскому языку: „Господи, помилуй мя грешнаго!“ А кирелеисон-от8 отставь; так елленя говорят; плюнь на них! Ты ведь, Михайлович, русак, а не грек. Говори своим природным языком; не уничижай ево и в церкви и в дому, и в пословицах. Как нас Христос научил, так и подобает говорить. Любит нас Бог не меньше греков; предал нам и грамоту нашим языком Кирилом святым и братом его. Чево же нам хощется лучше тово? Разве языка ангельска? Да нет, ныне не дадут, до общаго воскресения»9.

13. Была изменена древняя форма архиерейских посохов. По этому поводу протопоп Аввакум с негодованием писал: «Да он де же, зломудренный Никон, завел в нашей Росии со единомысленники своими самое худое и небогоугодное дело – вместо жезла святителя Петра чюдотворца доспел внов святительския жезлы с проклятыми змиями погубльшими прадеда нашего Адама и весь мир, юже сам Господь проклял от всех скотов и от всех зверей земных. И ныне они тую проклятую змию освящают и почитают паче всех скотов и зверей и вносят ея во святилище Божие, во олтарь и в царския двери, яко некое освящение и всю церковную службу с теми жезлами и с проклятыми змиями соделанными действуют и везде, яко некое драгоценное сокровище, пред лицем своим на оказание всему миру тех змей носити повелевают, ими же образуют потребление православныя веры»10.

14. Вместо древнего пения было введено новое – сначала польско-малороссийское, а затем итальянское. Новые иконы стали писать не по древним образцам, а по западным, отчего они стали более похожими на светские картины, чем на иконы. Все это способствовало культивированию в верующих нездоровой чувственности и экзальтации, ранее не свойственной православию. Постепенно древнее иконописание было сплошь вытеснено салонной религиозной живописью, раболепно и неискусно подражавшей западным образцам и носившей громкое наименование «икон итальянского стиля» или «в итальянском вкусе», о которой старообрядческий богослов Андрей Денисов так отзывался в «Поморских ответах»: «Нынешние же живописцы, тое (то есть апостольское. – К. К.) священное предание изменивше, пишут иконы не от древних подобий святых чюдотворных икон греческих и российских, но от своеразсудительнаго смышления: вид плоти одебелевают (утолщают), и в прочих начертаниих не подобно древним святым иконам имеюще, но подобно латинским и прочим, иже в Библиях напечатаны и на полотнах малиованы. Сия живописательная новоиздания раждают нам сомнения…»11 Еще более резко характеризует подобного рода религиозную живопись протопоп Аввакум: «По попущению Божию умножися в нашей русской земли иконнаго писма неподобнаго изуграфы… Пишут Спасов образ Еммануила; лице одутловато, уста червонная, власы кудрявые, руки и мышцы толстые, персты надутые, тако же и у ног бедры толстыя, и весь яко немчин брюхат и толст учинен, лишо сабли той при бедре не писано. А то все писано по плотскому умыслу: понеже сами еретицы возлюбиша толстоту плотскую и опровергоша долу горняя… А Богородицу чревату в Благовещение, яко же и фрязи поганыя. А Христа на кресте раздутова: толстехунек миленькой стоит, и ноги-те у него, что стулчики»12.

15. Были допущены браки с иноверцами и лицами, состоящими в запрещенных Церковью степенях родства.

16. В новообрядческой церкви был отменен древний обычай избрания духовных лиц приходом. Его заменили постановлением по назначению сверху.

17. Наконец, впоследствии новообрядцы уничтожили древнее каноническое церковное устройство и признали светскую власть главой церкви – по образцу протестантских церквей.

Введение. Суть проблемы и анализ использованной литературы

На планете Земля существует множество религий. Одна из них – христианство – появилась в I веке н. э. В 1054 году христианство уже разделилось на католическое (с центром в Риме) и православное (с центром в Константинополе). После заключения в 1438 году Флорентийской унии , по которой византийская православная церковь входила в подчинение католической, центр православия перенёсся в Москву, не признавшую унии, – так появился миф о Москве, как о «третьем Риме» .

В середине XVII века, в связи с церковной реформой патриарха Никона, русское православие разделилось на два течения: «староверов» и «никонианцев». Это разделение вызвало впоследствии ещё более мелкое дробление, особенно среди староверов – вплоть до сект.

Причина такого «распада» христианства банальна: разногласия между людьми, несущими эту веру, по каким-то отдельным её моментам, не касающимся её сущности, разногласия, лишь прикрывающие стремление этих людей к власти. Касательно же истории России, интерес представляет именно тот первый этап, с которого и началось дробление Русской Православной Церкви, то есть времена, связанные с именем патриарха Никона. А так как в России до 1917 года дела церковные всегда были определённым образом связаны с делами государственными, то в этот период можно будет увидеть и некоторые особенности существования тогдашней государственной власти, а также социокультурные предпосылки и последствия раскола русского православия.

Итак, после выбора «Патриарха Никона и церковного раскола» в качестве темы работы, начался подбор литературы по данному вопросу. Работа преимущественно историческая, поэтому в первую очередь были найдены труды «китов» исторической науки, занимавшихся этой проблемой: В. О. Ключевского, С. М. Соловьева, С. Ф. Платонова. В их работах, представляющих собой курсы русской истории, было обнаружено много нужного материала, рассмотренного, естественно, с разных точек зрения. Среди работ Ключевского удалось даже найти книгу «Исторические портреты» , где в художественно-документальной форме представлены различные исторические деятели, – она позволила отметить и роль личности в конкретном историческом событии.

Раскрыть проблематику рассматриваемого вопроса помогла «Российская цивилизация» И. Н. Ионова – проблемная книга по русской истории. Принимая во внимание то, что тема работы – специфическая, затрагивающая одну из ключевых сторон жизни человека – религию, было решено привлечь ещё и специальную литературу, коей стала «История христианской Православной Церкви» протоиерея Петра Смирнова. Это достаточно подробная история Церкви, в которой удалось найти такие факты, как конкретные разногласия между староверами и никонианцами и дальнейшее дробление раскола. В «Хрестоматии по истории СССР с древнейших времён до конца XVIII века» Епифановых были найдены фрагменты «Жития протопопа Аввакума» , которые позволили судить о жестокости наказаний в отношении противников реформы патриарха Никона. Проследить за дальнейшей судьбой патриарха помогла «История России XVI-XVIII веков» Л. А. Кацвы и А. Л. Юрганова.

1. О том, как сын крестьянина стал патриархом

Никон, в миру Никита Минов, родился в 1605 году в селе Вельдеманово (в пределах нынешнего Макарьевского района Нижегородской области), в семье крестьянина. Рано лишившись матери, он вытерпел много горя от злой мачехи. Впрочем, ему удалось выучиться грамоте, и уже отроком он очень увлекался чтением.

В 1617 году, двенадцати лет от роду, Никита ушёл из семьи в Макарьев-Желтоводский монастырь на Волге, имевший в то время большую библиотеку. От природы очень способный, Никита успел приобрести в монастыре много знаний, так и не приняв монашеского сана, – отец убедил его вернуться домой.

По смерти отца Никита женился. Хорошо умеющий читать и понимать церковные книги, он сначала нашёл себе место причётника , а потом, посвятившись, и священника одной из сельских церквей.

Никита-священник вскоре получил такую славу, что был приглашён в Москву, где впоследствии имел свой приход в течение десяти лет. Потеряв троих детей, он убедил жену постричься в монахини, а сам удалился в Анзёрский скит на Белом море (близ Соловецкого монастыря), где постригся, получив монашеское имя Никон. В 1642 году он перешёл в Кожеозёрскую пустынь (близ реки Онеги), где уже в следующем году стал игуменом .

В 1645 году Никону пришлось быть в Москве по делам своей обители и лично явиться к царю Алексею Михайловичу . Царь, человек религиозный, был поражён «величественной наружностью сурового монаха и его сильной речью» . В 1646 году Никон ещё более сблизился с царём, и тот настоял, чтобы Никон перевёлся в Москву – так в этом же году Никон стал архимандритом Ново-Спасского монастыря (что в Москве), принадлежавшего роду Романовых. С тех пор Никон стал частенько наведываться к царю для «душеспасительных бесед». В 1648 году царь настоял на посвящении его в митрополиты и назначении в Новгород Великий. В Новгороде Никон проявил большие административные способности и необыкновенное мужество при усмирении в 1649 году мятежа против царского наместника. Но митрополитом Новгородским Никон пробыл всего четыре года.

В 1652 году, после смерти патриарха Иосифа , царь Алексей Михайлович пожелал избрания в патриархи Никона. Никон, вызванный по этому поводу в Москву, долго отказывался от патриаршества, зная зависть и вражду к себе бояр (как к царскому любимцу). Но после того как царь со слезами просил его стать патриархом, и Никон, спросив: «Будут ли его почитать как архипастыря и отца и дадут ли ему устроить Церковь?» – получил утвердительный ответ, он принял патриаршество (25 июля 1652 года).

Итак, выходец из крестьян стал патриархом. Следует заметить, что стремительный взлёт Никона по церковной иерархической лестнице от причётника до патриарха стал следствием не столько его взаимоотношений с царём (ведь сближение Никона с Алексеем Михайловичем (с 1646 года) придало значительное ускорение карьерному росту Никона), сколько следствием личных качеств патриарха , из коих следует отметить образованность, прямоту, силу воли и истинное стремление «обустроить Церковь». С приходом Никона в истории Русской Церкви начинается новый, переломный период.

2. О взаимоотношениях патриарха Никона с царём Алексеем Михайловичем

Как уже было сказано выше, история взаимоотношений Никона и царя Алексея Михайловича началась ещё в 1645 году, когда Никон, будучи игуменом Кожеоозёрской пустыни, был в Москве по делам обители и являлся к царю – уже тогда Никон почувствовал расположение к себе со стороны государя. Впоследствии, в бытность Никона архимандритом Ново-Спасского монастыря и митрополитом Новгородским (чему, кстати, поспособствовал царь), дружба их стала ещё более крепкой. Но была она не совсем обычной: молодой, по природе мягкий и впечатлительный царь вполне подчинялся энергичному и властолюбивому патриарху. В Никоне царь видел не только друга, но и учителя (будучи человеком очень религиозным). Иначе говоря, молодой государь души в нём не чаял, готов был сделать для него многое, и не сказать, что Никон этим не пользовался.

Никон имел большое влияние на царя Алексея Михайловича, как когда-то Филарет – на своего сына-царя Михаила Фёдоровича . Как и во времена Филарета, без патриарха не решалось ни одно государственное дело. Никон всё больше начинал ощущать свою значимость. Царь же по-прежнему доверял ему. В 1653 году он даровал Никону титул «великого государя» (коим до Никона обладал лишь один патриарх – Филарет, да и то – как отец царя), титул, прямо указывающий на двоевластие: власть патриарха приравнивалась к царской. Так мало того, в 1654 году царь, уехав на войну с Речью Посполитой , полностью оставил государство на Никона. Но военные походы способствовали возмужанию царя, он приобрёл некоторую «самостоятельность ума и характера» . Поэтому, по возвращении, он стал вести себя более независимо по отношению к Никону, стал обращать внимание на поведение патриарха, всё более увлекавшегося властью. Правда, царь Алексей не сразу изменил своё дружественное отношение к патриарху Никону, однако между ними стали происходить короткие размолвки, со временем усиливавшиеся.

Так, с течением времени отношения между патриархом и царём охладевали вследствие того, что царь становился более самостоятельным, а патриарх – более охотным до власти. Между двумя когда-то дружными людьми встал вопрос власти.

3. Церковная реформа патриарха Никона. Возникновение раскола в Русской Церкви и в русском обществе

Ещё до принятия патриаршества Никон обращал внимание на ошибки, допущенные в богослужебных книгах. И ещё до него пытались эти ошибки исправить; но исправления велись всё по тем же славянским книгам, правда, более древним, но тоже с ошибками, допущенными при переписывании греческих (византийских) оригиналов. С греческих книг не брались исправлять просто за незнанием греческого языка. Но, тем не менее «исправленные» книги печатались и вводились в обращение, а печатное слово уже считалось «неприкосновенным».

В 1654 году, через два года после вступления на патриарший престол, Никон созвал русских архипастырей на собор , и они признали необходимость исправления богослужебных книг и обрядов, что было закреплено соответствующим соборным актом.

Между тем с Востока вернулся монах Арсений Суханов, посланный туда ещё ранее для собирания древнейших греческих рукописей, и привёз с собой свыше шестисот древних книг (некоторые из них были написаны более пятисот лет назад). Получив эти пособия для исправления книг, Никон стал заниматься организацией столь важного дела. Из Киева были приглашены учёные монахи, главой их был поставлен Епифаний Славеницкий, знаток греческого языка, а помощником ему стал учёный грек Арсений. Прежние исправители богослужебных книг остались в стороне, отчего и обиделись; а впоследствии именно они и стали главными противниками патриарха Никона в деле церковных реформ.

Несомненно, властный патриарх оказывал влияние на исправление церковных книг, исходя и из своих собственных взглядов на богослужение. Также следует отметить, что делу исправления церковных книг при Никоне была свойственна и некоторая торопливость, вызванная, вероятно, желанием патриарха быстрее утвердиться в своей правоте. Но, несмотря на всё это, работы по исправлению богослужебных книг при патриархе Никоне были проведены очень тщательно и основательно, как когда бы то ни было.

…Когда необходимые книги были исправлены, для их рассмотрения и утверждения Никон в 1656 году созвал новый собор, на котором вместе с русскими архипастырями присутствовали и два восточных патриарха , как «носители истинной православной веры». Собор одобрил исправленные книги и постановил вводить их во всех церквях, а прежние книги отбирать и сжигать. Таким образом, Никону удалось заручиться поддержкой Греческой (Византийской) Церкви, считавшейся «Матерью Церкви Русской» . С этого момента, собственно говоря, и начался раскол русской православной церкви.

«Новшества» не были приняты во многих местах. Русских людей пугает любая новизна – так пугало их и столь решительное введение в обиход новых церковных порядков. Так что поначалу отторжение «никоновских» книг было чисто психологическим и оттого мало выраженным. Но некоторые люди с богословским образованием сразу же не приняли исправленных книг из соображений так называемой «церковной идеологии»: в тех греческих церковных книгах, по которым велись исправления, они увидели отражение союза православной и католической церкви – Флорентийской унии . Среди таких людей вперёд сразу выдвинулись те, кто до Никона исправлял (с горем пополам) церковные книги, а при нём, как уже говорилось, оказались не у дел. Они-то и пошли просвещать народ: мол, Никон дурное дело-то затеял – связался с греками (греки были главными консультантами в деле исправления богослужебных книг при Никоне), попавшими под «пагубное влияние католицизма». Так в Русской Церкви появилось целое течение, обособившееся от официальной («никонианской») церкви, не признавшее церковной реформы патриарха Никона.

«Раскольники», или, как они себя сами называли «староверы» («старообрядцы») в большинстве своём были невежественными, но оттого не менее упорными в том, что считали себя единственными носителями «истинной веры», которая отличалась от «никонианской» буквально следующим:

Как видно из приведённого выше, разногласия не затрагивали основ православной веры, а касались лишь отдельных её моментов. Так что определяющую роль религиозных побуждений в расколе Русской Церкви ещё можно оспорить. Для большинства староверов эти тонкости были просто неизвестны. Раскол для них стал попыткой сохранить духовный строй страны, которая с присоединением Украины (1654 год) начала устанавливать контакты с Европой, как с одной из альтернатив своего развития . Церковная реформа совпала с культурной экспансией Запада, оттого была так болезненно воспринята.

Для людей, стоявших у истоков раскольнического течения, всё было значительно серьёзней. Они были или религиозными фанатиками, или популистами и властолюбцами. Последних, к сожалению, было больше. Но были и такие, для кого решающим и принципиальным был действительно вопрос веры. Среди них – протопоп Аввакум, тот самый автор «Жития протопопа Аввакума, написанного им самим» – «важнейшего памятника раскольнической литературы» . Он был самым ярым противником никоновских реформ, почти «патриархом» староверов, и привлекал на свою сторону таких же рьяных «истинно верующих», из коих стоит отметить знаменитую боярыню Феодосию Прокопьевну Морозову . Кстати, против Никона восстал и знаменитый Соловецкий монастырь , куда накануне реформы ссылали всех её противников. Ряды раскольников пополнялись с каждым днём.

Протопоп Аввакум и Иван Неронов при первых же распоряжениях Никона по исправлению книг выразили свой протест. «Мы же задумалися, сошедшеся между собой (говорил Аввакум); видим, яко зима хощет быти: сердце озябло и ноги задрожали» . Посоветовавшись, они подали жалобу на Никона – по их мнению, он поступал не как православный. Никон был гневен на своих старых приятелей и сослал их из Москвы (Аввакума – в Тобольск, а Неронова – в Вологодский край).

Под влиянием этого протеста Никон понял, что «лучше действовать соборным приговором, чем личной властью» . Собор, как известно, одобрил и утвердил все исправления Никона, лишь один архиерей – епископ Павел Коломенский – был не согласен с собором, за что был лишён сана и заточён.

Последователей Никона его противники обидно называли «никонианцами» и «щепотниками», а самого патриарха Аввакум называл антихристом и даже предсказывал год наступления его царствования – 1666 (из-за подобных высказываний Аввакум стал личным врагом Никона). Официальная церковь тоже не бездействовала: объявляла староверов еретиками и предавала их анафеме , а иных и казнила (так, в 1682 году был сожжён протопоп Аввакум).

Сожжению протопопа Аввакума предшествовали его долгие мучения и скитания по ссылкам – об этом свидетельствуют фрагменты «Жития…» : «…Таже меня взяли от всенощной Борис Нелединский со стрельцами; человек со мною с шестьдесят взяли; их в тюрьму отвели, а меня на патриархове дворе на чепь посадили ночью. Егда же россветало в день недельный , посадили меня на телегу и ростянули, и везли от патриаршего двора до Андроньева монастыря и тут на чепи кинули в тёмную полатку, ушла в землю, и сидел три дни, ни ел, ни пил… Никто ко мне не приходил, токмо мыши, и тараканы, и сверчки кричат, и блох довольно… На утро архимарит с братьею пришли и вывели меня: журят мне, что патриарху не покорился, а я от Писания ево браню да лаю. Сняли большую чепь да малую наложили. Отдали чернцу под начал; велели волочить в церковь. У церкви за волосы дерут и под бока толкают, и за чепь торгают и в глаза плюют… Таже послали меня в Сибирь с женою и детьми. До Тобольска три тысящи вёрст недель с тринадцать волокли телегами и водою и санями половину пути… Посем указ пришёл: велено в Дауры вести… Также с Нерчи реки паки назад возвратилися к Русе . Пять недель по льду голому ехали на нартах. Мне под робят и под рухлишко дал две клячки, а сам и протопопица брели пеши, убивающеся о лёд. Страна варварская, иноземцы немирные, отстать от лошедей не смеем, а за лошедьми итти не поспеем, голодные томные люди…»

Из отрывков «Жития…» можно судить, как жестоко были наказуемы противники Никона, причём наказание накладывалось и на их семьи (ссылкам подвергались даже не в чём не повинные дети).

В 1666 году имел место ещё один собор русского духовенства, который окончательно утвердил все изменения, внесённые в богослужебные книги по реформе Никона. С этой поры ещё больше усилились гонения на раскольников. Но те не сдавались, а лишь ещё более ожесточались – убегали в Сибирь (вспомним семью Лыковых, ставшую известной благодарямногочисленным публикациям Василия Пескова в «Комсомольской правде» ), устраивали акты самосожжения.

Итак, церковный раскол при патриархе Никоне имел достаточно много предпосылок: психологические, социокультурные, религиозные, политические. И он, пожалуй, был неизбежен. Но ведь можно было обойтись и без национальной трагедии!

4. Распадение раскола на толки

Раскол, как уже можно было заметить, не был явлением однодневным и малозаметным. Это – целый пласт русской истории и культуры. Первоначально обладая лишь религиозным значением, он постепенно приобрёл и весомое политическое значение: от отрицания новых церковных порядков раскол перешёл к отрицанию новых порядков гражданских, как-то: рекрутчины , народных переписей, паспортной системы и т. д. Особенно рьяно выступали староверы против реформ Петра I , из нововведений которого ими порицались: бритьё бород и стрижка волос («портится, якобы, образ Божий»), курение и нюханье табака, короткие сюртуки, фраки и галстуки, театры, конские бега, факельщики при погребении, употребление сахара, кофе, картофеля, занятия медициной (особенно анатомией), астрономией, химией и другими естественными науками.

Раскол мог стать очень влиятельной силой в государстве, если бы был организованным. Ведь по смерти первых его руководителей (коими были действительные монахи и священники), которые так или иначе «правили церковную службу», у староверов возник вопрос: «кто же теперь будет у них править церковную службу?» Одни стали сманивать к себе священников из «никонианской» церкви, другие же решили обходиться без священников, предоставив право вести богослужение мирянам (в том числе женщинам). Так возникли два главных раскольничьих течения: поповщина и беспоповщина. С них началась дальнейшая дезорганизация движения староверов (см. рис.).

Поповцы:

Беспоповцы:

• Спасово согласие – последователи этого толка утверждали, что нет в мире ни Церкви, ни всех её атрибутов (Библия – это выдумка, и т. п.); названо по главному убеждению его сторонников: «Пусть Спас сам спасает, как знает».
• Поморское согласие – названо по месту зарождения – в Поморье, у Белого моря:
  • Выговцы (даниловцы) – считали, что в Русской Церкви со времён патриарха Никона правит антихрист, поэтому всех приходящих от неё необходимо перекрещивать (венчавшихся – разводить, и т. п.), а самим всегда быть готовым к самосожжению; названы по месту основания – реке Выге (основатель – дьяк Данило Викулин).
    • Филипповцы – выделились из выговцев во главе с неким стрельцом Филиппом, отличаясь от них тем, что не молились за православных царей.
  • Федосеевцы – считали, как и выговцы, что в Русской Церкви правит антихрист, поэтому всё, что покупается (пища, одежда), непременно должно быть очищено молитвами и поклонами (так как «заражено дыханием антихриста»); названы по имени основателя – боярина Феодосия Урусова (дьяка Феодосия Васильева – по другой версии).
• Странники – считая, что на земле русской царствует антихрист, они отрицали все церковные и гражданские («антихристовы») порядки и жили дикой, бродячей жизнью.

Как уже можно было заметить, разногласия между староверами также не носили принципиального характера, но, тем не менее, явились одной из причин многократного деления раскола (ещё одна причина – стремление людей к власти), при котором порой возникали толки прямо противоположного свойства: так, если окружники были максимально близки к официальной Православной Церкви, то спасово согласие было близко к язычеству. Дальнейшее дробление беспоповщины привело к образованию многочисленных сект, отголоски чего слышны и сейчас.

Таким образом, раскол с течением времени значительно ослаб, раздробившись на множество частей, тогда как «никонианская» церковь осталась единой, благодаря существующей в ней иерархии.

5. Низложение патриарха Никона

Отношение царя Алексея Михайловича к патриарху Никону и к Русской Православной Церкви всегда благоприятствовало осуществлению церковной реформы. Однако охлаждение отношений царя с патриархом значительно усложнило ситуацию. Свою роковую роль при этом сыграл ранее упоминавшийся титул «великого государя», принятый Никоном от царя в подарок ещё в 1653 году.

В 1658 году царь, во время одной из ссор с патриархом, дал ему знать, что гневен на него из-за того, что Никон носит титул «великого государя» и злоупотребляет властью. Не сказать, что царь был абсолютно прав, так как он сам и даровал Никону этот злополучный титул, но в то же время это не оправдывает патриарха, действительно «увлёкшегося» властью. Но, так или иначе, 27 июня 1658 года патриарх, отслужив последний раз литургию в Успенском соборе , снял с себя патриаршее облачение и уехал из Москвы в Новый Иерусалим . Но, уехав, Никон всё же давал понять, что, оставив Москву, он не оставил патриаршества. Это повлекло за собой некоторую путаницу в Русской Церкви, которая, оставшись фактически без патриарха, не могла избрать себе нового, так как прежний не снял с себя полномочия. То есть решить проблему можно было, либо вернув Никона в Москву (что, конечно, зависело и от него самого), либо сняв с Никона патриаршество. Упорное нежелание и царя, и патриарха мириться вынудило русское духовенство выбрать второй, более быстрый путь: в 1660 году оно собралось в Москве на собор для решения вопроса о патриархе. Большинство постановило лишить Никона патриаршества, но царь (чьё присутствие на церковных соборах было обязательным) согласился с доводами меньшинства: поместный собор не имеет такой власти над патриархом в его отсутствие – таким образом, Никон сохранил за собой патриаршество, что ещё больше запутало дело.

В 1665 году имел место эпизод, который мог (но не стал) удачной развязкой церковного конфликта. Речь идёт о внезапном приезде Никона в Москву (куда его вызвал некий боярин Зюзин, якобы от имени царя, – просто пытался помирить царя с патриархом) в декабре 1665 года, когда тот направил царю письмо, в котором просил его о примирении. Письмо это стало для царя, естественно, полной неожиданностью, и он, оказавшись в замешательстве, не знал что делать, но бояре, из выступавших против Никона, сумели повлиять на царя в своих интересах: Никон был попросту выгнан из Москвы обратно в Воскресенский монастырь.

Все более затягивавшийся вопрос о патриаршестве в Русской Православной Церкви, в конце концов, мог быть разрешён только междуцерковным советом. Консультации русских архипастырей с восточными патриархами привели к состоявшемуся в 1666-67 годах объединённому совету русских и восточных архипастырей. Сначала собор ознакомился с делом Никона в его отсутствие, и лишь затем позвали самого патриарха, чтобы выслушать его объяснения и оправдания. Главной виной Никону вменялось самовольное оставление патриаршего престола в Москве на 8 лет (с 1658 по 1666 годы). Патриарх это отрицал, говоря, что патриаршества он не оставлял, а лишь уехал в свою собственную епархию от царского гнева. На последующие заседания собора Никон не был допущен. Вновь позвали его лишь на последнее, где и объявили ему решение соборного суда. Главные пункты обвинения были следующими: самовольное удаление в Воскресенский монастырь, лишение епископов их епархии без соборного суда, жестокое обращение с подчинёнными. Приговор лишал Никона патриаршего сана и в звании простого монаха отсылал на покаяние в отдалённую обитель. Также собор постановил, что царь должен быть главным в государстве, а патриарх – только в церковных делах. Церковную реформу Никона собор ещё раз полностью одобрил.

Никон был выслан из Москвы в Ферапонтов-Белозёрский монастырь , где он провёл около 9 лет, фактически, он был заточён в монастырскую тюрьму. Содержали его очень сурово. «В 1672 году Никон писал царю: «Теперь я болен, наг и бос. Со всякой нужды келейной и недостатков оцинжал [заболел цингой], руки больны, левая не поднимается, на глазах бельма от чада и дыма… Ноги пухнут. Приставы ничего ни продать, ни купить не дают. Никто ко мне не ходит, и милостыни просить не у кого» . И так царь поступил со своим некогда любимцем и другом?! Получается, что судьбы Никона и Аввакума схожи – оба они пострадали от царского самодержавия, оба были сосланы и наказаны. В ответ на эту жалобу, царь разрешил Никону выходить из кельи и читать книги. Перед смертью царь завещал просить прощения у Никона, на что тот ответил: «Если государь здесь, на земле не успел получить прощения, то мы будем судиться с ним во второе пришествие Господне. По заповеди Христовой я его прощаю, и Бог его простит…»

В 1676 году опальный патриарх был переведён в соседний Кириллов монастырь , где пробыл вплоть до 1681 года, когда царь Фёдор Алексеевич повелел возвратить Никона за заслуги после 15-летнего заключения в его любимый Новый Иерусалим. «Это возвращение было как бы триумфальным шествием 75-летнего старца-патриарха, изнурённого трудами и скорбями, к месту покоя» . Но около Ярославля, на пути в свой Воскресенский монастырь, Никон скончался. Его похоронили в Воскресенском монастыре с честью, как патриарха, а через год пришла грамота от восточных патриархов, в которой они освобождали Никона от соборного приговора и восстанавливали в сане патриарха.

Заключение. Вопрос о главенстве в государстве. Значение никоновской реформы и последствия раскола

«Патриарх Никон и церковный раскол» – так, наверное, можно озаглавить целую эпоху в истории русского государства. Ведь именно с именем патриарха Никона связаны почти все политические и церковные события в русском государстве в 1650-70-е годы. С именем Никона связана не только очень важная веха истории Русской Церкви – церковная реформа по исправлению богослужебных книг и обрядов – но и веха истории становления государственности на Руси – решение вопроса о главенстве в государстве.

До 1666-67 годов церковь могла оказывать значительное влияние на русских царей и князей. В сегодняшней России церковь отделена от государства. Что лежит между? Видимо, эпоха, в течение которой так или иначе решался вопрос об отношениях церкви и государства.

До патриарха Никона, как уже говорилось, только патриарх Филарет обладал столь спорным титулом «великого государя», то есть, так или иначе, совмещал духовную власть со светской. Но Филарет не давал поводов для возникновения каких-либо вопросов о верховной власти, потому, наверное, что был отцом царя. Во времена же патриарха Никона, который тоже был одарён вышеупомянутым титулом, сложилась иная ситуация. Во-первых, хотя Никон и имел на царя Алексея Михайловича значительное влияние (ослаблявшееся, правда, с течением времени), но, тем не менее, не находился с ним в родственных связях, а это уже немаловажный факт. А во-вторых, Никон был человеком более энергичным, чем Филарет, а, следовательно, и стремящимся достичь бо́льшего. Но с этим стремлением Никон несколько «перегнул палку», так как «на Руси духовенство никогда не ставило себя выше князей и царей и не искало мирской власти и прямого влияния на государственные дела» . Никон же увлёкся мирской властью до того, что совсем стал забывать церковь как своё основное призвание (ведь именно в делах церковных он проявлял истинный талант). Оттого на соборном суде 1666-67 годов он не встретил поддержки и со стороны духовенства, приписавшего его попытки возвысить своё значение его личным амбициям.

Однако стоит отметить, что, когда в первоначальном варианте приговора Никону восточные патриархи поместили утверждение, будто патриарх всегда и во всем должен быть послушен царю, русское духовенство выступило с резкой критикой этого положения, которое в конечном варианте было записано так: царь должен иметь приоритет в делах государственных, а патриарх – в делах церковных. Именно так и никак иначе был тогда решён очень важный вопрос о главенстве в государстве. Но формулировка, предложенная восточными патриархами, всё же осталась витать в воздухе всех последующих русских государей, «навсегда лишив церковную власть на Руси возможности в чём бы то ни было равнять себя с властью царской» , она же «подготовила в будущем полное подчинение церкви государству» .

Но каким бы то ни было значение и роль Никона в решении вопроса о главенстве в русском государстве, несравнимо большим окажется его значение как церковного реформатора. Значение его реформы для Русской Церкви и по сей день огромно, так как была проведена наиболее тщательная и грандиозная работа по исправлению русских православных богослужебных книг. Она же дала мощный толчок развитию просвещения на Руси, необразованность которой сразу стала заметной при проведении церковной реформы в жизнь. Благодаря этой же реформе были укреплены и некоторые международные связи, которые помогли в дальнейшем появлению в России прогрессивных атрибутов европейской цивилизации (особенно во времена Петра I).

Даже такое отрицательное последствие никоновской реформы, как раскол, имело, с точки зрения археологии, истории, культуры и некоторых других наук, свои «плюсы»: раскольники оставили после себя огромное множество памятников старины, а также стали основной составляющей нового, возникшего во второй половине XVII века, сословия – купечества. Во времена Петра I раскольники были и дешёвой рабочей силой во всех проектах императора. Но нельзя забывать о том, что церковный раскол стал и расколом русского общества, разобщил его. Староверы всегда подвергались гонениям. Раскол явился национальной трагедией русского народа.

Остаётся заметить, что авторы работы выражают своё личное мнение, возможно, спорное. Сложилось оно под влиянием работ И. Н. Ионова, В. О. Ключевского, С. Ф. Платонова, П. Смирнова, С. М. Соловьёва, лекций их учителей истории, а также благодаря одному православному священнику, когда-то знакомому одному из авторов (Станиславу).

Список использованной литературы

1. Ионов, И. Н. Российская цивилизация. IX – начало XX века / И. Н. Ионов. – М.: Просвещение, 1995.
2. Кацва, Л. А., Юрганов, А. Л. История России XVI-XVIII вв.: экспериментальный учебник для VIII класса средних учебных заведений / Л. А. Кацва, А. Л. Юрганов. – М.: Мирос, 1994.
3. Ключевский, В. О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли / В. О. Ключевский. – М.: Правда, 1990.
4. Ключевский, В. О. О русской истории / В. О. Ключевский. – М.: Просвещение, 1993.
5. Платонов, С. Ф. Учебник русской истории для средней школы: курс систематический / С. Ф. Платонов. – М.: Звено, 1994.
6. Смирнов, П. История христианской Православной Церкви / П. Смирнов. – М.: Православная беседа, 1994.
7. Соловьёв, С. М. Чтения и рассказы по истории России / С. М. Соловьёв. – М.: Правда, 1989.
8. Хрестоматия по истории СССР с древнейших времён до конца XVIII века: пособие для учителя, 2-е изд., дораб. / Сост. П. П. Епифанов, О. П. Епифанова. – М.: Просвещение, 1989.

Флорентийская уния – договор, заключённый между католической и православной церковью в 1438 году, по которому православная церковь входила в подчинение католической, за что получала помощь папы римского в борьбе с турецким игом.

Миф о Москве, как о «третьем Риме» – идеологическое оправдание законности передачи всемирного главенства над православными от Константинополя к Москве: «…Два Рима [Рим и Константинополь] падоши, а третий [Москва] стоит, а четвёртому не бывати…»

Религиозно-политическое движение XVII века, в результате которого произошло отделение от Русской православной церкви части верующих, не принявших реформ патриарха Никона, получило название раскола .

Также на богослужении вместо пения "Аллилуйя" два раза было велено петь три раза. Вместо обхождения храма во время крещения и венчания по солнцу было введено обхождение против солнца. Вместо семи просфор на литургии стали служить на пяти. Вместо восьмиконечного креста стали употреблять четырехконечный и шестиконечный. По аналогии с греческими текстами вместо имени Христа Исус в новопечатных книгах патриарх приказал писать Иисус. В восьмом члене Символа веры ("В Духа Святаго Господа истинного") убрал слово "истинного" .

Нововведения были одобрены церковными соборами 1654-1655 годов. В течение 1653-1656 годов на Печатном дворе выпускались исправленные или вновь переведенные богослужебные книги.

Недовольство населения вызвали насильственные меры, с помощью которых патриарх Никон вводил в обиход новые книги и обряды. Первыми за "старую веру", против реформ и действий патриарха выступили некоторые члены Кружка ревнителей благочестия. Протопопы Аввакум и Даниил подали царю записку в защиту двоеперстия и о поклонах во время богослужения и молитв. Затем они стали доказывать, что внесение исправлений по греческим образцам оскверняет истинную веру, так как греческая церковь отступила от "древлего благочестия", а ее книги печатаются в типографиях католиков. Иван Неронов выступил против усиления власти патриарха и за демократизацию церковного управления. Столкновение между Никоном и защитниками "старой веры" приняло резкие формы. Аввакум, Иван Неронов и другие противники реформ подверглись жестоким преследованиям. Выступления защитников "старой веры" получили поддержку в различных слоях русского общества, начиная от отдельных представителей высшей светской знати и заканчивая крестьянами. В народных массах живой отклик находили проповеди расколоучителей о наступлении "последнего времени", о воцарении антихриста, которому якобы уже поклонились царь, патриарх и все власти и выполняют его волю.

Большой московский Собор 1667 года анафематствовал (отлучил от церкви) тех, кто после многократных увещеваний отказался принять новые обряды и новопечатные книги, а также продолжал ругать церковь, обвиняя ее в ереси. Собор также лишил Никона патриаршего сана. Низложенный патриарх был отправлен в заточение — сначала в Ферапонтов, а затем Кирилло Белозерский монастырь.

Увлекаемые проповедью расколоучителей многие посадские люди, особенно крестьяне, бежали в глухие леса Поволжья и Севера, на южные окраины Русского государства и за границу, основывали там свои общины.

С 1667 по 1676 год страна была охвачена бунтами в столице и на окраинах. Затем с 1682 года начались стрелецкие бунты, в которых раскольники играли немаловажную роль. Раскольники совершали нападения на монастыри, грабили монахов, захватывали церкви.

Страшным последствием раскола явились гари — массовые самосожжения. Самое раннее сообщение о них относится к 1672 году, когда в Палеостровском монастыре совершили самосожжение 2700 человек. С 1676 по 1685 год, по документально зафиксированным сведениям, погибли около 20 000 человек. Самосожжения продолжались и в XVIII веке, а отдельные случаи — в конце XIX века.

Главным результатом раскола явилось церковное разделение с образованием особой ветви православия — старообрядчества. К концу XVII — началу XVIII века существовали различные течения старообрядчества, получившие названия "толков" и "согласий". Старообрядчество разделилось на поповщину и беспоповщину. Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств, они были расселены в Керженских лесах (ныне территория Нижегородской области), районах Стародубья (ныне Черниговская область, Украина), Кубани (Краснодарский край), реки Дон.

Беспоповцы жили на севере государства. После смерти священников дораскольного рукоположения они отвергали священников нового поставления, поэтому стали называться беспоповцами. Таинства крещения и покаяния и все церковные службы, кроме литургии, совершали избранные миряне .

Патриарх Никон уже никакого отношения к гонениям на старообрядцев не имел — с 1658 года до кончины в 1681 году он находился сначала в добровольной, а затем в вынужденной ссылке.

В конце XVIII века сами раскольники стали предпринимать попытки сблизиться с церковью. 27 октября 1800 года в России указом императора Павла было учреждено единоверие как форма воссоединения старообрядцев с Православной церковью.

Старообрядцам, было дозволено служить по старым книгам и соблюдать старые обряды, среди которых наибольшее значение придавалось двоеперстию, но богослужение и требы совершали православные священнослужители.

В июле 1856 года по указу императора Александра II полиция опечатала алтари Покровского и Рождественского соборов старообрядческого Рогожского кладбища в Москве. Поводом послужили доносы, что в храмах торжественно совершаются литургии, "соблазняющие" верующих синодальной церкви. Богослужения проводились в частных моленных, в домах столичных купцов и фабрикантов.

16 апреля 1905 года, накануне Пасхи, в Москву пришла телеграмма Николая II, разрешающая "распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища". На следующий день, 17 апреля, был обнародован императорский "Указ о веротерпимости" гарантировавший староверам свободу вероисповедания.

В 1929 году патриарший Священный Синод сформулировал три постановления:

— "О признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им";

— "Об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности к двуперстию";

— "Об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие".

Поместный Собор 1971 года утвердил три постановления Синода от 1929 года.

12 января 2013 года в Успенском соборе московского Кремля по благословению святейшего патриарха Кирилла была совершена первая после раскола литургия по древнему чину.

Материал подготовлен на основе информации из открытых источнико в