Ника Кравчук
Николай Японский: как русский священник стал японским святым
Национальной религией Японии считается синтоизм, но благодаря усилиям одного русского миссионера 46 тысяч японцев даже в наше время считают себя православными. Имя этого проповедника — Николай Японский. Церковь канонизировала святого в лике равноапостольных: почти 52 года он посвятил проповеди Евангелия в стране Восходящего Солнца. А 16 февраля — день его памяти.
Как русский священник попал в Японию
Николай Японский (Касаткин) родился в 1836 году в Смоленской губернии в православной семье. Отец его был дьяконом, поэтому Николай с детства посещал храм. Когда будущий святой достиг определенного возраста, поступил в Бельское духовное училище, а после его окончания — в Смоленскую духовную семинарию. За успехи в учебе его рекомендовали в Санкт-Петербургскую духовную академию.
Когда Николай был на третьем курсе, при русском консульстве в Японии открылась церковь. Для служения в этом храме не хватало только священника. Николай Касаткин, узнав об этом, подал заявку. И по Божьему промыслу, его кандидатуру утвердили. Будущий святой принял постриг и в 26 лет отправился в далекую Японию. Тогда еще никто и подумать не мог, что молодой священник всю дальнейшую жизнь посвятит миссионерству, построит собор, откроет школы и семинарию и переведет Священное Писание на японский язык. Но об этом далее.
От меча до креста один шаг
Трудно даже представить, но равноапостольный потратил восемь лет на то, чтобы привести к православию первых двадцать японцев.
Молодой иеромонах активно изучал язык, культуру, обычаи новой страны, искал подход к местным жителям. Иногда, проповедуя Евангелие, он рисковал жизнью.
Первым православным японцем стал бывший самурай и ярый синтоист Такума Савабэ , затем известный как священник Павел Савабэ . Он хотел убить русского иеромонаха, так как считал его агентом властей, желающих под предлогом православия захватить Японию.
Но Николай Японский остановил синтоиста: как можно судить о том, чего ты совсем не знаешь. И Такума захотел больше узнать о православии, а потом принял эту религию, крестился под именем Павла. За открытое исповедование христианства подвергся гонениям и был арестован. Когда вышел на свободу, принял священный сан и занялся миссионерством.
От 20 христиан до 34 тысяч
К концу жизни Николая Японского в Стране Восходящего Солнца насчитывалось свыше 34 тысяч православных христиан.
За этой цифрой стоят годы упорного труда. Трудно даже представить, но равноапостольный потратил восемь лет, чтобы привести к православию первых двадцать японцев.
Через 12 лет в Японии было уже более четырех тысяч христиан. Прошло свыше четырех десятилетий, пока количество православных в Японии достигло 33 тысяч (среди них 40 священников с местного населения). За столетие эта цифра увеличилась лишь на 13 тысяч — 46 тысяч японцев считают себя прихожанами Японской Православной Церкви (0,03 % от всего населения).
Просвещение японцев: перевод Библии, открытие семинарии и строительство собора
Равноапостольный создал все условия для проповеди христианства. Он перевел на японский язык Священное Писание (Псалтырь и Новый Завет) и соответствующие служебные книги.
Для подготовки священников открыл духовную семинарию, которая действует и в наше время, а для мальчиков и девочек — начальные школы. Чтобы обеспечить японцев нужной литературой, создал библиотеку, а также выпускал журнал «Церковный вестник» на японском языке.
Николай Японский ходатайствовал строительству Воскресенского собора в Токио. Храм был освящен в 1891 году, и в наше время считается не только религиозной, но и архитектурной достопримечательностью страны (официально причислен к важным памятникам культуры Японского государства). Местные жители называют его (или «Никорай-до» ) в честь основателя Японской Православной Церкви.
В конце жизни святого в Японии насчитывалось, кроме собора, 8 храмов, множество небольших церквей, около 280 приходов.
О чем молятся святому?
Равноапостольный Николай Японский умер в 1912 году, по распоряжению императора его похоронили на одном из лучших кладбищ Токио — Янака. Через 58 лет Николая Касаткина канонизировали. Японские христиане хотели перенести мощи равноапостольного в Воскресенский собор, но получили отказ. Почему? Верующим объяснили, что мощи святого — достояние не только православных японцев, но и всего народа.
Праведные останки так и остались покоиться на Янака, правда, частицы мощей были переданы верующим Русской и Американской православных Церквей.
Равноапостольного посчитают во всем мире, ему молятся о покровительстве миссионеров, просвещении неверующих, укреплении служителей храма. А также о помощи в учебе и изучении иностранных языков.
Предлагаем вам также посмотреть фильм о святом Николае Японском:
Забирай себе, расскажи друзьям!
Читайте также на нашем сайте:
Показать еще
Житие отличается от жизнеописания не тем, что первое повествует о жизни святых, признанных Церковью таковыми, второе же описывает жизнь всех прочих человеков. Святость являет себя миру, но остается неотмирной, пребывая в вечном, и житие так или иначе говорит именно об этом чудесном проявлении в его связи с жизненным подвигом. Жизнь проживается, житие же совершается, жизнь проходит, житие - проходится, исполняется. Отсюда алчность, бурление, разбросанность, горечь и эфемерность первой и безмолвная собранность, достоинство и подлинность второго.
Каждый род святости, каждое служение особо. Апостолы или посланники, восприняв свет, становятся очами и светом для верующих, просвещая их тем же светом, которым были просвещены сами, удостоверяя тем самым оный дар.
Написание жития святителя Николая Японского - дело будущего. Архиепископ Николай, создатель и первоиерарх японской церкви, почивший в 1912 году, был причислен к лику святых почти через шестьдесят лет после кончины, 31 марта 1970 года, как равноапостольный святитель, просветитель всея Японии. Вся жизнь и все силы святителя были отданы проповеди Евангелия, сеянию Слова Божия в Стране Восходящего Солнца. Он отдал этим трудам более полувека, и они не пропали туне. Наганава Мицуо пишет: "Он оставил потомкам собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, вырастил одного епископа, 34 иереев, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34110 человек, не считая 8170 человек, усопших ранее... В личном же владении он оставил только несколько предметов довольно изношенного гардероба".
Святитель Николай отдал делу проповеди всю свою жизнь - не случайно он сравнивал Японию со своей "невестой". Не раз вспоминал он слова, сказанные ему при вручении епископского жезла митрополитом Исидором: "До конца жизни служить тебе взятому на себя делу, и не допусти, чтобы другой обладал твоим венцом".
Александр Чех
***
"И будет яко древо, насажденное при
исходящих вод, еже плод свой даст во
время свое, и лист его не отпадет,
и вся, елика аще творит, успеет"
Миссионер - богатырь
О святители Николае Японском и его дневниках
Наиболее известный в Японии Николай - это Николай II, последний царь династии Романовых. Впрочем, в степени знаменитости ему не уступает свт. Николай Японский, основатель Японской Православной Церкви. Официальное название находящегося в центре Токио православного храма, - замечательного архитектурного сооружения с куполом в византийском стиле, - "Токийский Собор Воскресения", но все японцы называют его "Николай-до". "До" в японском языке имеет значение "грандиозное здание, религиозное или светское".
Отец Николай, только что окончивший С.-Петербургскую Духовную академию, в 1861 г. прибыл на Хоккайдо в Хакодате, в сане иеромонаха для исправления должности священника в церкви русского консульства. Тогда ему было 25 лет. Открытие Японии для внешних сношений произошло совсем незадолго до этого, страной управляли крупные феодалы во главе с сегуном. Реставрация монархии, именуемая "Мэйдзи исин", состоялась позже, в 1868 г., а официальное разрешение проповедовать христианство было дано еще через семь лет.
Отец Николай еще до отмены закона о запрете христианства в тайне начал вести миссионерскую деятельность. Первым его учеником и последователем стал бывший самурай, священник одного из синтоистских храмов в Хакодате Савабе Такума. Согласно преданию, видя в христианстве еретическое учение, оскверняющее "землю богов" - Японию, Савабе проник к старавшемуся распространить это учение о. Николаю, чтобы его обезглавить. Однако, услышав от о. Николая объяснение христианского учения, он тотчас понял свою неправоту и принял крещение, получив христианское имя Павел. Через несколько лет ему, первому из японцев, предстояло принять сан священника.
Первые годы после реставрации императорской власти стали временем невиданных для японской истории переходных преобразований. Социальный строй Японии в этот период сменился с феодализма на капитализм. Самураи (буси), бывшие прежде привилегированным сословием, столкнулись с необходимостью пересмотра системы ценностей, нравственных критериев, которых они придерживались до сих пор. Буддизм, получивший в феодальную эпоху статус государственной религии правительства сёгунов, в связи со сменой общественного строя на некоторое время утратил общественное доверие. Христианство было с воодушевлением принято прежде всего в среде обедневшей интеллигенции, как руководство для жизни.
Отец Николай, безусловно, обладал горячим религиозным рвением, но главным источником его поразительного успеха в проповедовании Православия было понимание духа японского народа. Сразу же по прибытии в Хакодате он прежде всего с усердием принялся за изучение японского языка, а затем и истории Японии, ее литературы. Он мог читать любые японские тексты - от классических до современных. Разговорным японским языком он овладел настолько, что, хотя и с некоторым акцентом, изъяснялся совершенно свободно.
Высокий, крепкого сложения, о. Николай в глазах японцев был подобен былинному богатырю. Черты лица его тоже были крупными, во взгляде его чувствовалась сила. И то обстоятельство, что Николай, рожденный в глухой русской деревне, целиком посвятил себя служению Православной Церкви, также вызывает в памяти образ былинного Ильи Муромца. Мирское имя свт. Николая было Иван Касаткин, родился он в селе Егорье-на-Березе Вельского уезда Смоленской губернии. Отец его, Димитрий Иванович, в этом селе был дьяконом. Сам о. Николай в дневниковой записи за 1 января 1877 г. использует слово "богатырь": "И иди-ка воспитание в направлении природы, из нас выйдут богатыри".
Однако Николай был не просто отважным и непреклонным борцом. За его внушительной наружностью скрывалась поразительно тонко чувствующая натура. Она проявляется и на страницах его дневников - в эмоциональных восклицаниях и выражениях, что к тех же дневниках их самокритично настроенный автор называет "экзальтацией" (запись от 1 января 1872 г.). Иногда он бывал недоволен своими подчиненными, что явствует из дневников, вне:шписимости от того, относится ли оно к русским или японцам, будь то лица духовного звания или простые прихожане. И все же его теплая заботливость распространялась на всех прихожан без исключения. В душе этого проповедника-богатыря жила поистине отеческая доброта.
Сердце о. Николая не оставалось глухо и к лирическим настроениям простых японцев. Он положил за правило почти ежегодно отлучаться из столицы, служившей оплотом миссионерства, и объезжать приходы, где жили православные верующие. Во время одного из таких путешествий, по пути в район Тохоку, самую глухую часть Японии, погонщик, которые вел лошадь о. Николая, спел ему несколько народных песен, которые тот записал в дневник вместе со своим русским переводом (4 июня 1881 г.):
Ототое вакарете киноу но кёова мунени намида но таемосену. Расставшись вчера, и сегодня грудь кипит вчерашними слезами.
Иронга мурасаки каоринга момоё хананга сакураги, хитонга буси. Из цветов лучший - фиолетовый, из запахов - сливы, из цветков - вишня, из людей - самурай.
Гири-но цумореба угуису саемо миёри ханарете ябуде наку. Бывают причины, что и соловей, покинувший сливу, поет в хворостиннике.
Из "Рапорта начальника Российской Духовной Миссии в Японии архимандрита Николая Совету Православного Миссионерского Общества" мы узнаем, что по состоянию на 1878 г., восьмой год деятельности Миссии, руководимой о. Николаем, в Японском приходе числилось: священников-японцев - 6 человек, миссионерских приходов - 31, миссионеров - 73, православных прихожан - 4115, населенных пунктов, в которых проживали православные - 150.
При Токийской миссии работали Катехизаторское училище (количество учащихся - 28 чел.), Семинария (30 чел.); кроме того, в Хакодате, где находилось первое русское консульство и начиналась проповедническая деятельность о. Николая, также существовала школа при Миссии (40 учеников и 31 ученица).
В 1880 г. о. Николай был возведен в сан епископа. Называемый теперь его именем Собор Воскресения начали строить по проекту русского архитектора М. А. Щурупова в 1884 г., и через семь лет его строительство было завершено. Все расходы по возведению Собора - 225 тыс. рублей - были полностью оплачены из добровольных пожертвований благотворителей-россиян.
В первые десять лет правления Императора Мэйдзи (1868- 1878) христиане различных направлений активно начали проповедническую деятельность, конкурируя друг с другим. На 1900 г. по количеству верующих Православная Церковь занимала в Японии второе место после Католической.
Самым трудным временем для о. Николая была Русско-японская война 1904-1905 гг. Православие считалось всеми в Японии русской разновидностью христианства. Деятельность Японской Православной Миссии оплачивалась из русской государственной казны, из средств Миссионерского Общества и Синода. Сразу после начала войны русский посланник предложил о. Николаю покинуть Японию, на что тот ответил отказом и остался в Токио. Японским священникам и простым прихожанам он велел молить Господа о победе Японии, сам же молился о победе России. Епископа, патриота России, приводили в уныние и отчаяние следовавшие одно за другим поражения русских войск. И даже после начала в Америке Портсмутской мирной конференции между Японией и Россией он еще надеялся, что, "должно быть, скоро будет большое сражение, и в нем, наверное, мы победим" (30 августа 1905 г.). Японцы - ученики о. Николая догадывались о настроении учителя и в присутствии епископа старались по возможности избегать разговоров о войне.
Во время войны были случаи, когда православных японцев преследовали по подозрению в шпионаже в пользу России. Однако Православная Церковь смогла вынести все испытания войны. А когда война закончилась, вновь стали появляться японцы, которые принимали Православие. В 1912 г. (в том году, когда о. Николай окончил свои земные дни) число православных японцев превышало 34 тыс. человек.
Одно из великих свершений, составляющих наследие о. Николая, - перевод Священного Писания. В работе над переводом ему помогал потомок знаменитого в Японии ученого-конфуцианца, крещенный в Православие Павел Накаи. Их совместными усилиями был переведен на японский язык и издан полный текст Нового Завета; кроме того, переведены были обширный Служебник и Закон Божий. В Японской Православной Церкви и теперь используются тексты, переведенные св. Николаем. Накаи - один из тех японцев, чье имя чаще всего встречается на страницах дневников о. Николая.
Японская Православная Церковь выполняла роль "окна", через которое в Японию передавалась русская культура. Из учеников семинарии вышли многие переводчики-русисты, как специалисты по устному переводу, так и переводчики русской литературы. Упомянем, например, Василия Нобори (литературный псевдоним - Сёму), познакомившего японского читателя с творчеством многочисленных современных ему писателей России. Первым переводчиком на японский произведений Чехова стала японка Елена, жена ректора семинарии Ивана Сенума, бывшая выпускница Женской семинарии (ее писательский псевдоним - Сенума Каё).
В 1970 г. епископ Николай был причислен к лику святых. Однако нельзя сказать, что при советском строе личность святителя Николая, считавшегося "японским приспешником", вызывала заметный интерес ученых-японистов. В 1980 году первым заинтересовался его дневниками и стал их разыскивать исследователь творчества Ф. М. Достоевского проф. Кэнносукэ Накамура (тогда сотрудник Университета Хоккайдо, сейчас - Токийского университета). По словам проф. К. Накамура, его интерес к личности о. Николая начался с того момента, когда он обратил внимание на факт его встречи с Достоевским перед знаменитой речью писателя на открытии памятника Пушкину в Москве. После многих мытарств Накамура в конце концов установил, что дневники свт. Николая хранятся в Центральном государственном историческом архиве в Ленинграде. Таким образом, ровно через сто лет после встречи Достоевского и о. Николая Кэнносукэ Накамура "открыл" о. Николая. Часть этих дневников, расшифрованная петербургскими исследователями, супругами Ларисой Николаевной и Константином Ивановичем Логачевыми, в 1994 г. была опубликована издательством Хоккайдского университета. В составлении и редактировании этого издания кроме К. Накамура принимали участие также проф. Рёхэй Ясуй, проф. Мицуо Наганава и автор этой статьи. В книгу вошли дневниковые записи 1870-1876 гг. (С.-Петербург и Хакодате), 1879-1880 гг. (С.-Петербург и Москва), 1881 г. (сделанные при обзоре Церквей в областях Дзёсю и Тохоку), 1882 г. (Киото и Токио), 1903-1905 гг. (Токио - накануне, во время и после Русско-японской войны).
Ёсикадзу Накамура, профессор женского
университета Кёрицу (Япония), иностранный член РАН
Призвание
Иван Дмитриевич Касаткин родился 1 августа 1836 года в селе Береза Вельского района Смоленской губернии. Его отец Дмитрий Иванович Касаткин служил диаконом в сельской церкви. Ребенка назвали Иоанном, в честь славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня. Его мать Ксения Алексеевна умерла 34 лет от роду, когда ему было всего пять лет. Несмотря на вопиющую бедность, мальчика отдали учиться сначала в Вельское духовное училище, а затем в Смоленскую семинарию. С. Недачин пишет: "При отсутствии железных дорог юноша должен был тащиться по ужасным и теперь еще Вельским трущобам к губернскому городу Смоленску для получения образования в духовной семинарии. Далеко не все семинаристы того времени ездили учиться на лошадях. Очень многим из них, наиболее бедным, к числу которых принадлежал и мальчик Касаткин, приходилось идти пешком на протяжении свыше 150 верст, чтобы явиться в стены семинарии".
В 1856 году он блестяще окончил курс семинарии и был на казенный счет отправлен в Петербургскую Духовную академию, где учился до 1860 года.
Молодой человек выказывал выдающиеся способности; предполагалось, что он останется при Академии для подготовки к профессорской деятельности, однако решение отправиться в Японию совершенно изменило его судьбу.
Оно было принято совершенно неожиданно. По свидетельству самого святителя Николая, ему до того времени никогда и в голову не приходила мысль о монашестве. Однажды же, проходя по академическим комнатам, Иван Дмитриевич заметил объявление с предложением отправиться кому-нибудь из окончивших академический курс в Японию на роль настоятеля посольской церкви в Хакодате. Несколько товарищей Касаткина уже выразили желание ехать в Японию в сане священника. Приглашение это не произвело на юношу особого впечатления, хотя в свое время его сильно впечатлили воспоминания Головнина о Японии. Он спокойно пошел ко всенощной. И вот, во время богослужения, он вдруг решил, что должен ехать в Японию. Вернувшись от всенощной, он в глубоком волнении направился к ректору Академии, преосвященному Нектарию, и заявил ему о своем желании ехать в Японию, но не женатым священником, а монахом. Ректор очень сочувственно отнесся к порыву юноши и доложил о его желании митрополиту. В самый непродолжительный срок судьба Ивана Дмитриевича Касаткина была решена.
21 июня 1860 года юношу постригли в монашество с именем Николай. 29 июня, в день святых первоверховных апостолов Петра и Павла, он был рукоположен в иеродиакона, а на следующий день, когда праздновался Собор двенадцати апостолов (престольный праздник академической церкви), - в иеромонаха. Епископ Нектарий, постригавший юношу, нарек его Николаем и сказал: "Не в монастыре ты должен совершить течение подвижнической жизни. Тебе должно оставить самую Родину, идти на служение Господу в страну далекую и неверную. С крестом подвижника ты должен взять посох странника, вместе с подвигом монашества тебе предлежат труды апостольские".
В конце июня иеромонах Николай покинул Петербург и три дня провел со своими родными в деревне. Простившись с ними, он отправился в далекий путь. С собою он взял Смоленскую икону Божией Матери, которую хранил всю жизнь.
"Когда я ехал туда, я много мечтал о своей Японии. Она рисовалась в моем воображении как невеста, поджидающая моего прихода с букетом в руках. Вот пронесется в ее тьме весть о Христе, и все обновится... Тогда я был молод и не лишен воображения, которое рисовало мне толпы отовсюду стекающихся слушателей, а затем и последователей Слова Божия, раз это последнее раздастся в Японской стране" .
Дорога в Японию была долгой и трудной. Зиму иеромонах Николай провел в Николаевске-на-Амуре. Здесь он встретился со святителем Иннокентием, просветителем Сибири (в ту пору епископом Камчатским). Последний благословил его на предстоящие труды и посоветовал вплотную заняться изучением японского языка. Видя бедную рясу иеромонаха, епископ Иннокентий купил хороший бархат и сам выкроил из него рясу отцу Николаю. Также он возложил на отца Николая наперсный бронзовый крест, полученный за участие в Крымской кампании.
14 июня (2 июня ст. ст.) 1861 года иеромонах Николай на военном транспорте "Амур" прибыл в японский порт Хакодате.
***
Япония и японцы конца XIX века. Предположительно, снимки делал фотограф итальянского происхождения Адольфо Фарсари, который после военной карьеры поселился в Йокогме. На снимках изображена повседневная жизнь обычных японцев на рубеже XIX и XX веков. Все работы раскрашены вручную. Фото - Etoday.Ru
***
Принято считать, что первые европейцы появились в Японии в начале сороковых годов XVI века. В 1543 году на Кюсю появились португальские купцы и вслед за ними - миссионеры-иезуиты. Франциск Ксавье, распространявший Евангелие в Индии и Индокитае, ступил на японскую землю в 1549 году. Проповедь шла успешно, число христиан стремительно росло (особенно в южных портах, часто посещавшихся португальцами), чему в немалой степени способствовала поддержка нового учения правителями, стремившимися монополизировать торговлю с португальцами (помимо прочего португальцы ввозили в Японию огнестрельное оружие). Отдельные князья переходили в католичество вместе со своими вассалами и крестьянами. К 1580 году в Японии насчитывается уже около 150 тыс. христиан. В 1582 году иезуитами организуется посольство христианских князей Кюсю в католические страны Европы - Португалию, Испанию и Италию. Послов принимают испанский король Филипп II и папа Григорий XIII. Славный Ода Нобунага (1533-1582), положивший начало объединению Японии, не только не мешает миссионерской деятельности иезуитов, но даже покровительствует им. Примерно в это же время в Японии появляются монахи доминиканского и францисканского орденов и, несколько позже, английские и голландские купцы. Преемник Нобунага, Тайко Хидэёси, вначале относится к иезуитам достаточно терпимо, однако уже в 1587 году издает указ о запрещении распространения христианства в Японии и об изгнании иезуитов из страны, предписывающий всем заморским миссионерам покинуть Японию в течение 20 дней. Указ этот не был выполнен - иезуиты скрылись во владениях князей, принявших христианство. Через десять лет были распяты на крестах 6 францисканцев, 3 иезуита и 17 японских христиан. Тем не менее в начале XVII века количество христиан становится еще большим и достигает 200 тыс. (по некоторым источникам - 750 тыс. или даже 1 млн).
В 1611-1614 годах появляется ряд новых указов, направленных против христианства, после чего начинаются открытые гонения. С 1624 по 1638 год издаются указы, которые запрещают иностранцам посещать, а японцам - покидать Японию или же возвращаться в нее после пребывания в других странах. При Хидэтада и Иэмицу гонения достигают апогея. По разным данным, за время гонений в Японии было замучено от нескольких десятков до нескольких сот тысяч христиан. Вдоль проезжих дорог появились бесконечные вереницы крестов. Христиан пытали, распинали, сжигали, заживо зарывали в землю. В 1637 году, доведенные до крайности непосильными налогами, крестьяне острова Кюсю, возглавляемые ронином (самураем, лишившимся своего господина), подняли бунт, известный ныне как Симабарс- кое восстание. Большинство участвовавших в нем крестьян исповедовало христианство, и восстание тут же приняло религиозную окраску. Поддерживаемые ронинами, христиане в течение пяти месяцев удерживали у стен крепости стотысячное сёгунское войско. Сёгуну пришлось прибегнуть к помощи голландцев, разрушивших выстрелами своих корабельных пушек стены твердыни. Практически все население крепости, составлявшее более 37 тыс. человек, было уничтожено (в живых осталось около 100 человек).
Известно, что святитель Николай неодобрительно отзывался об этом восстании, но указывал на мученическую стойкость обманутых своими главарями людей и их любовь ко Христу.
Вскоре после разгрома восстания была введена система обязательной ежегодной регистрации всех японцев в буддийских приходах ("домашних храмах"), которая гарантировала непринадлежность членов этих приходов христианской Церкви. Отречение требовалось не только от данного лица и членов его семьи, но и от их потомков в третьем и четвертом колене, при этом отречение должно было повторяться ими раз за разом. Архиепископ Антоний (Мельников) пишет о сохранившихся доныне медных иконах Спасителя и Богородицы со стертыми и истоптанными краями. Отрекавшихся понуждали становиться на иконы, но несчастные пытались стоять на их краях.
В 1639 году исповедание христианства в Японии окончательно запрещается. Япония изолирует себя от мира на два с лишним столетия. Сохраняются лишь торговые контакты с протестантской Голландией (судам голландцев разрешен вход в порт Нагасаки), Китаем и Кореей.
Тогда же возникла и японская катакомбная Церковь, открыто заявившая о своем существовании только в 1865 году (в ту пору численность ее составляла около 20 тыс. человек). Катакомбники жили главным образом на западе Кюсю, в окрестностях Нагасаки и Симабара. После легализации они отказались от воссоединения с католиками и сохранили собственную иерархию, состоящую из мирян. Известно, что в годы гонений они поклонялись Богородице под видом бодхисатвы Каннон.
"Открытие" Японии и последовавшие за ним падение сёгуната и восстановление императорской власти в 1868 году в корне изменили ситуацию. Страна взяла курс "на Запад". В 1873 году антихристианский закон был отменен. В стране появилось множество христианских миссионерских центров. В том же 1873 году японцы перешли с традиционного лунного на григорианский солнечный календарь. Был установлен единый для всей страны выходной день - воскресенье. В 1854 году Япония подписала торговые договоры со США, Англией, Францией и Голландией.
В 1855 году был подписан и договор с Россией, известный как Симодский трактат. В соответствии с ним японское правительство открывало для России три порта: Симода, Хакодате и Нагасаки. В Хакодате было открыто русское консульство. В ту пору население этого города составляло около 6 тыс. жителей.
Хакодате
Первым русским консулом в Хакодате был назначен Иосиф Антонович Гошкевич (1814-1875), личность замечательная во многих отношениях. Он прибыл в Хакодате в третьей декаде сентября 1858 года в сопровождении семьи, морского офицера, врача, священнослужителя (последний по болезни вернулся на родину в год учреждения консульства), четырех слуг и двух служанок.
Еще до прибытия иеромонаха Николая в Японию русское консульство успело построить в Хакодате церковь Воскресения Христова (впоследствии, во время большого хакодатского пожара, эта церковь сгорела, и на ее месте был построен каменный храм). Строил и освящал церковь отец Василий Махов. Болезнь вынудила его уже через год покинуть Японию и вернуться на родину, после чего И.А. Гошкевич и обратился в Синод с просьбой прислать священника с высшим духовным образованием.
Следует заметить, что в эту пору отношение японцев к иностранцам было весьма и весьма недоброжелательным. Навязанные западными странами договоры "о мире" вызывали крайнее неудовольствие у самураев, считавших иностранцев "варварами" и ратовавших за их полное изгнание. Соответственно открытие страны и появление иностранцев способствовали развитию крайней ксенофобии, проявлявшейся порой в открытом насилии. Так, за первое полугодие 1861 года было убито шесть иностранцев. Вооруженные нападения на христиан, в которых японцы видели едва ли не главных своих врагов, происходили в Киото, Эдо и Иокогаме. В Хакодате инцидентов подобного рода не было, однако и к русским японцы относились с ничуть не меньшей, а то и большей подозрительностью, чем к другим иноземцам. Смута, а вместе с ней и антисёгунские настроения усиливались. В 1862 году началась настоящая гражданская война, закончившаяся в 1868 году отставкой сёгуна и созданием императорского правительства. Последним оплотом сил сёгуна волею судеб оказался Хакодате, занятый флотом Эномото. Однако флот этот был разбит императорскими силами уже в мае 1869 года. Император переехал в Эдо, получивший после этого название Тоокёо [Токио], или "Восточная столица". Началась эпоха Мэйдзи - эпоха "Просвещенного Правления".
"Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага: мир, плоть и диавол - со всей силой восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повернуть меня в первом же темном, узком месте, и искушения эти были самые законные по виду: "Разве я, как всякий другой человек, создан не для семейной жизни? Разве не можешь в мире блистательно служить Богу и ближним? Разве, наконец, не нужны ныне люди для России более, чем для Японии?" И т. д. Тысячи наговоров выливают тебе в уши, и это каждый день и час, и наяву и во сне, и дома в келье, и на молитве в церкви. Много нужно силы душевной, великое углубление религиозного чувства, чтобы побороть все это".
О проповеди не могло идти и речи, ибо "тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и на чародеи". Помимо прочего, молодой миссионер не знал японского языка и не был знаком с японской религией, историей и культурой. "Приехав в Японию, я, насколько хватало сил, стал изучать здешний язык. Много было потрачено времени и труда, пока я успел присмотреться к этому варварскому языку, положительно труднейшему на свете, так как он состоит из двух: природного японского и китайского, перемешанных между собою, но отнюдь не слившихся в один". "Кое-как научился я наконец говорить по-японски и овладел тем самым простым и легким способом письма, который употребляется для оригинальных и переводных ученых сочинений". Сначала его учил японскому переводчик хакодатского губернатора. По рекомендации последнего иеромонах Николай стал посещать частную школу известного своей редкостной эрудицией Кимура Кэнсая. Там же он занялся изучением истории и литературы Японии, а также буддизма, синтоизма и конфуцианства. Помимо Кимуры Кэнсая, его наставниками были Сага Дзюан и Ниидзима Симэта. На кабинетные занятия ушло восемь лет. Практически все это время он занимался по 14 часов в сутки. Тогда же он стал посещать литературные собрания и языческие храмы. Д. М. Позднеев7 пишет: "Путем постоянного чтения японской литературы и постоянного общения с японцами отец Николай достиг удивительного знания японского разговорного и книжного языка. У него был сильный иностранный акцент, однако это не мешало ему быть понимаемым всеми японцами от мала до велика, богатство словаря и легкость построения фраз давали его речи силу, приводившую в восторг всех японцев... Фразы были краткие, обороты самые неожиданные, но чрезвычайно яркие и сильные".
"Я старался сначала со всей тщательностью изучить японскую историю, религию и дух японского народа, чтобы узнать, в какой мере осуществимы там надежды на просвещение страны евангельской проповедью, и чем больше я знакомился со страной, тем более убеждался, что очень близко время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи".
Первым обращенным в православие японцем стал Такума Савабе (1835-1913), бывший самурай клана Тоса, жрец старой синтоистской кумирни в Хакодате. Савабе состоял членом тайного общества, поставившего своей целью изгнать всех иностранцев из Японии, и был известен как превосходный фехтовальщик. В качестве учителя фехтования он и приходил к сыну русского консула И. А. Гошкевича. Некогда он странствовал по Японии, зарабатывая на жизнь уроками фехтования. Придя в Хакодате, он женился на дочери жреца синтоистской кумирни и принял не только его фамилию Савабе, но и наследственный жреческий сан и место служения своего тестя.
Подробный рассказ об обращении японца, происшедшем в 1864 году, приведен в книге А. Платоновой "Апостол Японии" (СПб., 1916).
Савабе то и дело сталкивался с иеромонахом Николаем в доме консула и всегда смотрел на него с такой ненавистью, что однажды тот не выдержал и спросил:
За что ты на меня так сердишься? Последовал совершенно определенный ответ:
Вас, иностранцев, нужно всех перебить. Вы пришли выглядывать нашу землю. А ты со своей проповедью всего больше повредишь Японии.
А ты разве уже знаком с моим учением?
Нет, - смутился японец.
А разве справедливо судить, тем более осуждать кого-нибудь, не выслушавши его? Разве справедливо хулить то, чего не знаешь? Ты сначала выслушай да узнай, а потом и суди. Если мое учение будет худо, тогда и прогоняй нас отсюда. Тогда ты будешь справедлив.
Ну, говори!
Слова иеромонаха Николая потрясли самурая. Он испросил дозволения встретиться с иеромонахом вновь и продолжить беседу. Через некоторое время отец Николай уже писал митрополиту Исидору: "Ходит ко мне один жрец древней религии изучать нашу веру. Если он не охладеет или не погибнет (от смертной казни за принятие христианства), то от него можно ждать многого".
В письме от 20 апреля 1865 года иеромонах Николай пишет: "Жрец с нетерпением ждет от меня крещения. Он хорошо образован, умен, красноречив и всею душою предан христианству. Единственная цель его жизни теперь - послужить отечеству распространением христианства, и мне приходится постоянно останавливать его просьбы из опасения, чтобы он не потерял голову, прежде чем успеет сделать что-либо для этой цели".
Об опасности положения Савабе позволяет судить следующий его рассказ: "Открыто читать эту книгу [Евангелие] я не мог, а читать хотелось. Вот я и выдумал читать ее в то время, когда совершал службы в своем мия [т. е. в языческом храме]. Положишь, бывало, перед собой Евангелие вместо языческого служебника, да и читаешь, постукивая в обычный барабан. Никто и не думал, что я читаю иностранную "ересь"".
Вскоре Савабе привел к иеромонаху Николаю своего друга, врача Сакаи Ацунори. Через некоторое время к ним присоединился третий друг - врач Урано. Японцы стали самостоятельно проводить катехизаторские беседы, и к весне 1868 года уже насчитывалось до 20 человек, готовых принять крещение.
В это время в Нагасаки вновь начались гонения на католиков, в Хакодате же прибыл новый чиновник. В апреле 1868 года иеромонах Николай тайно крестил трех друзей в своем кабинете, после чего, переждав ненастье, они покинули Хакодате. Это были Павел Савабе, Иоанн Сакаи и Иаков Урано. Именно тогда, за пять месяцев до наступления эпохи Мэйдзи, зародилась Японская Православная Церковь.
На Савабе тут же обрушились тяжкие испытания. Его Ж6Н& сошла с ума и через несколько месяцев в припадке болезни сожгла собственный дом. Савабе так и не нашел прибежища и в скором времени вернулся в Хакодате. Теперь он не имел не только средств к пропитанию, но и крова. Тогда же у в 1868 году, он был заключен в темницу. Святитель Николай писал: "Перед моими глазами совершился процесс рождения человека к новой жизни благодатию Божиею, а за моими глазами начинался уже другой процесс - процесс испытания и укрепления сил новорожденного Павла".
Восьмилетний его сын по наследственному праву стал жрецом той же кумирни, что давало ему средства кормить себя и больную мать. Позднее Павлу Савабе было дано утешение видеть и сына своего христианином. Испытания лишь укрепили ревность Павла, и в 1875 году он был рукоположен во священника. "Вторым христианином был у нас г-н Сакай Иоанн. Это был местный врач и близкий друг г-на Савабе, обращенного в христианство. Савабе старался склонить к тому же и своего друга, но Сакай был силен в диалектике, и трудно было победить его; тогда г-н Савабе стал почаще приглашать его ко мне, и мы вдвоем убеждали его. Наконец и г-н Сакай был крещен и даже посвящен в сан священника, в каковом сане скоро, по болезни, и скончался. Третьим христианином был г-н Урано Иаков, также бывший врач. За ним было совершено святое крещение в Хакодате над нынешним о. Иоанном Оно, а затем крестились и некоторые другие. Но означенные лица были главными из первых наших христиан. После того все более и более увеличивалось число принимающих святое крещение, и стала предвидеться возможность систематического распространения христианской веры в Японии.
С этою именно целью, для получения на это официальных полномочий, я отправился на время в Россию и, получив там на это разрешение и благословение у Святейшего Синода, опять возвратился в Японию. По моем приезде, скоро меня навестил г-н Савабе и, между прочим, сообщил мне о странном, во время моего отсутствия из Японии, поведении г-на Сакая, который проводил все время в заботах о возможно большей выручке денег из своих занятий, тогда как остальные христиане старались, напротив, всем делиться со своими братьями. Услышав об этом, я хотел было обличить г-на Сакая, но с приходом последнего йело тотчас объяснилось. Явившись ко мне, г-н Сакай представил собранные им сто иен (около двухсот рублей), которые пожелал употребить на дела Церкви. Так разъяснилось недоумение г-на Савабе относительно странного, по-видимому, поведения г-на Сакая.
Другой, подобный по своей видимой странности, случай произошел с г-ном Томи Петром. В одно время все заметили его вне-запное исчезновение куда-то. Никто..не знал, куда он скрылся. Я спросил жену, но и она не знала, хотя ее лицо не выражало ни горя, ни даже особой озабоченности. Все это было весьма загадочно и продолжалось довольно долго. Но вот, спустя 11 дней после этого, однажды вечером, около одиннадцати часов, г-н Петр Томи является ко мне в сопровождении г-на Сакая. Вижу - худ до невероятности, кости сильно выдались на совершенно изменившемся в своем цвете лице; просто жалко было смотреть на него. На мои вопросы - где он был и почему так сильно исхудал, он ответил, что все это время он проводил в воздержании от сна и пищи и в молитве о скорейшем просвещении братьев-язычников тем светом истины, которого он сам недавно сподобился. Услышав обо всем этом, я был очень изумлен столь трогательным проявлением горячей верности по вере. Но все-таки я должен был заметить ему, что такое дело впредь нужно совершать согласно с установлениями Церкви, ибо иначе можно принести сильный вред своему здоровью".
В конце 1869 года иеромонах Николай, испросив отпуск, отправляется в Россию ходатайствовать перед Святейшим Синодом о разрешении открыть в Японии русскую духовную миссию.
В Россию иеромонах Николай приехал в феврале 1870 года. Его ходатайство было удовлетворено. 6 апреля 1870 года Александр II высочайше утвердил определение Святейшего Синода об учреждении в Японии русской духовной миссии в составе начальника миссии, трех иеромонахов-миссионеров и причетника. Половину намечаемых расходов брало на себя казначейство, другая половина была отнесена за счет типографского капитала духовного ведомства. Всего духовной миссии ассигновалось 6 тыс. рублей в год и 10 тыс. рублей единовременно. Миссионерские станы располагались в Токио, Киото, Нагасаки и Хакодате. Начальником миссии был назначен иеромонах Николай с возведением в сан архимандрита. Миссия подчинялась ведению Камчатского епископата. Обязанности миссионеров были изложены в "Инструкции для Миссии", представленной иеромонахом Николаем и утвержденной Синодом. Перед отъездом в Японию архимандрит Николай смог повидаться со стариком отцом.
В Хакодате он вернулся в марте 1871 года. Проповедь Евангелия продолжалась и в его отсутствие. В конце года архимандрит Николай крестил в Сендае одиннадцать человек.
Святитель Николай и священники Японской Православной Церкви. Юбилейное фото в честь 25-летия епископской хиротонии святителя Николая. 11 июля 1906 г.
В 1872 году в Хакодате прибыл иеромонах Анатолий (Тихай), кандидат Киевской Духовной академии. Архимандрит Нико-лай отзывался о нем так: "Лучших помощников я не желал бы!" Он оставляет Хакодатскую церковь на о. Анатолия и 4 февраля 1872 года перебирается в Токио.
Токио
Отец Николай поселился в токийском районе Цукидзи, в котором проживали иностранцы - дипломаты и коммерсанты. "Представьте, например, мою обстановку, хотя это одна из последних мелочей. Жара теперь, Боже, кзквя жара! Перестать работать, конечно, нельзя, не об этом речь; и утром до полудня, и вечером с пяти часов человек 20-30 имеет полное право приходить выслушивать уроки Закона Божия. Но куда приходить? Мое жилище - одна комната на чердаке по точнейшему измерению 11 квадратных футов [?]! Вычтите из этого пространство, занимаемое столами, стульями и подобием сделанного дивана, заменяющего мне кровать; высота - стать в ней во весь рост человеку такого роста (как я) едва возможно. Разочтите, сколько воздуха в таком жилье. И в нем, однако, происходит катехизация 20-ти человек. Сидеть - уже не спрашивайте, как сидеть... К счастью, еще два окошка, одно наискось другого. Если благотворительная природа посылает ветерок, то ничего. А если нет веяния воздуха - духота нестерпимая. Внимание с трудом связывает мысли; самое горло отказывается служить полтора или два часа подряд".
В 1872 году в Японии вновь начинаются гонения на христиан. В феврале в Сендае за принадлежность к христианству было арестовано и допрошено более 120 человек. В Хакодате поводом к гонениям послужил пасхальный перезвон, привлекший в церковь множество любопытствующих, чем не замедлили воспользоваться катехизаторы. Губернатор приказал арестовать всех катехизаторов, уволил с работы чиновников-христиан и закрыл типографию миссии. Савабе, занимавшийся катехизацией в Сендае, и Сакаи, находившийся в это время в Хакодате, вновь оказались в тюрьме. Их освобождение стало возможным только после обращения архимандрита Николая к высокопоставленным правительственным чиновникам Ивакура Томоми и Кидо Такаёси, которые, помимо прочего, известили его о том, что отношение японского правительства к христианству вот-вот должно измениться.
И эти изменения не заставили себя ждать. Уже 10 февраля 1873 года вышел указ, отменявший антихристианские законы.
"Признаки того, что Богу угодно просвещение Японии светом Евангелия, с каждым днем выясняются все более. Взгляните на этот молодой, кипучий народ. Он ли не достоин быть просвещенным светом Евангелия? С каждым днем ко всем миссионерам, в том числе и к русским, приходят новые люди, жаждущие знать о Христе. С каждым днем число новообращенных растет... Господь попустил нас испытать гонение, но неизбежная туча уже пронеслась мимо..."
Вскоре архимандриту Николаю удалось найти участок земли для будущей токийской миссии. Он принадлежал графу Тода и находился на холме Суругадай. 16 сентября (3 сентебря ст. ст.) 1873 года он перебрался на этот участок, открыв здесь школу русского языка и катехизаторскую школу, в которых он сам и преподавал.
На 32 тыс. рублей, собранных среди частных жертвователей адмиралом Е. В. Путятиным, в том же 1873 году было построено двухэтажное здание миссии с домовой церковью, классами и дортуарами (спальными помещениями) школы катехизаторов. На средства О. Е. Путятиной (дочери адмирала Путятина) и графини Орловой-Давыдовой была открыта женская школа на 100 учениц.
В катехизаторское училище принимали мужчин в возрасте от 18 до 60 лет, которые должны были представить рекомендацию и ручательство местных катехизаторов.
В Женском духовном училище изучались Закон Божий, арифметика, японская и всеобщая история, китайский, японский и русский языки, каллиграфия, рукоделие и шитье.
Тогда же была учреждена и Семинария (Сэйкё сингакко). Первоначально она размещалась в нескольких специально при-обретенных архимандритом Николаем домиках. Первый выпуск состоялся в 1882 году.
Программа была примерно такой же, что и в русских духовных семинариях, с той разницей, что здесь не преподавались классические языки. Преподавание велось на японском, однако при этом обращалось особое внимание на изучение русского языка. Поступать в семинарию могли юноши и мужчины в возрасте от 14 до 60 лет. Обучение продолжалось семь лет. Кроме богословских предметов в курс семинарии входили русский и китайский языки (при этом изучалась и классическая китайская литература), алгебра, геометрия, география, китайско-японское письмо, история (всеобщая, японская и российская), психология и история философии. Сам отец Николай в течение многих лет преподавал в семинарии догматическое богословие и всеобщую гражданскую историю.
Большинство поступающих в семинарию не были христианами. После окончания четвертого класса они должны были крес-титься или же покинуть семинарию и продолжить свое обучение в другом учебном заведении. С пятого класса студентам семинарии вменялось в обязанность ходить в свободное время по частным домам с проповедью христианства. Младшие же классы в значительной степени носили характер общеобразовательной школы, которая, помимо прочего, давала студентам возможность познакомиться с русской культурой. Об уровне и качестве преподавания в семинарии говорит хотя бы то обстоятельство, что министр иностранных дел Японии Соэдзима Танэоми отдал на обучение и своего сына, и двоих племянников. Воспитанниками Токийской семинарии были доктор Сато Сесуке, ректор университета на острове Хоккайдо, Абэ Хироси, губернатор Токио, Андо Кенсуке, городской глава Иокогамы, министр Като Масуо, дипломат Омаэ Тайдзо и многие другие.
Среди приглашенных из России преподавателей были о. Гавриил (Гаев), о. Владимир (Соколовский), о. Гедеон (Покровский), о. Сергий (Глебов), о. Сергий (Страгородский). В 1897 году семинария перешла в новое трехэтажное каменное здание, построенное на личные средства наследника российского престола, будущего императора Николая II, Царя Мученика.
В миссии были образованы пять отделов: переводческий, издательский, семинария, женская школа, школа для катехизаторов. Кроме того, при миссии существовали детский приют, иконописная мастерская, миссийский хор и библиотека.
***
***
Число обращенных непрерывно возрастало. С 1874 года в день святых первоверховных апостолов Петра и Павла стали созываться поместные соборы Японской церкви, в которых принимали участие главным образом миряне. На соборы допускались без права голоса все желающие, в том числе и язычники. Голосование на этих соборах всегда было закрытым. Проводилось два собора: большой - с участием мирян, представляющих различные общины, и малый, в котором участвовали только священнослужители, - на последнем рассматривались прошения, заявления, вопросы церковного управления и намечались кандидаты в священники.
12 июня 1875 года архимандрит Николай предложил сорока катехизаторам выбрать кандидатов для рукоположения. Было названо три имени, однако согласие на хиротонию дал только один из них - Павел Савабе. Бывший жрец и стал первым православным священником-японцем, друг же его Иоанн Сакаи был посвящен во диакона. Рукополагал их специально прибывший для этого в Хакодате начальник Камчатской миссии епископ Павел. В 1878 году тот же епископ Павел рукоположил диакона Иоанна Сакаи и четверых других кандидатов во священники. Хиротония состоялась во Владивостоке. Теперь среди самих японцев было 6 священников, 27 катехизаторов и 50 помощников катехизатора.
Церковь продолжала расти. В 1878 году начальник миссии поднял вопрос о назначении в Японию епископа. Святейший Синод нашел таковое назначение не только возможным, но и необходимым. По телеграфу пришел запрос о согласии архимандрита Николая быть епископом. Он ответил: "Если из России не может быть назначен епископ, я согласен". Таким образом, ему пришлось вновь отправиться в Россию.
Он был хиротонисан во епископа с наречением титула "Ревельского и Японского" 30 марта (ст. ст.) 1880 года (в воскресенье 4-й недели Великого Поста) в Троицком соборе Александро-Невской Лавры. Хиротонию совершил митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Исидор. Епископ Николай провел в России еще некоторое время, занимаясь сбором пожертвований на миссию, и в конце 1880 года благополучно вернулся в Японию. "Я счастлив, что имею радость служить водворению Царства Божия на земле. Нет важнее сего служения на земле. Для него Бог облекся в человеческую плоть и Сам непосредственно нес его, для продолжения его Он избрал святых апостолов, и они, по Его наставлению, поставляли себе преемников и заповедали делать то же в роды родов и до скончания мира. Поприще сего служения - весь мир, всем народам должно быть проповедано Евангелие Царства Божьего. Не могли мы до сих пор объять проповедью в буквальном смысле весь мир. Времени нашего исторического существования еще недостаточно было для того, чтобы, насколько Бог давал нам силы и открывал возможность, дело Божие мы творили. Мы не можем просить у Бога и Его святых угодников, чтобы они устранили с нашего миссионерского пути все трудность и все, что может причинить нам душевные страдания, мы можем только молить, чтобы Он облегчил нам несение креста, помогая переносить трудности и сопряженные с ними душевные страдания, какие предлежат нам на миссионерском пути. Наше служение есть рождение духовных чад Богу; какое же рождение не сопряжено с муками? И на них мы заранее должны быть готовы ".
Из Петербурга епископ Николай привез нового регента - Дмитрия Константиновича Львовского, ставшего впоследствии протодиаконом. Вместе с первым регентом Яковом Дмитриевичем Тихаем (братом архимандрита Анатолия) он переложил и аранжировал церковные песнопения для исполнения на японском языке. В миссии появились духовно-музыкальная школа и миссийский хор в составе 150 певчих. За смысловой правильностью этих переложений следил сам епископ Николай.
Начиная с 1880 года миссия издает полумесячный журнал "Сэйкёо Симпо" ("Православный Вестник"), в котором публиковались статьи по вопросам христианского мировоззрения и обзоры жизни Японской церкви и всего христианского мира. В 1893 году появился научно-философский журнал "Синкай" ("Духовное Море") апологетического содержания. Женское училище приступило к изданию ежемесячного журнала "Уранисики" ("Изнанка парчи"), публиковавшего художественные произведения, статьи общего содержания на духовно-нравственные темы и т. д. Помимо журналов издательский отдел миссии занимался изданием переводных книг и брошюр, В. Т8.КЖ6 богослужебной литературы. При этом епископ Николай считал своим долгом просматривать все рукописи, предназначенные для печати. Составленным им еще в первые годы жизни в Японии русско-японским словарем пользовались не только в школах миссии. К его помощи прибегал, например, и такой видный переводчик русской литературы, как Фтабатэй Симэй (1864-1909).
Владыка всегда вставал в 5 часов. В шесть к нему являлся с докладом секретарь. В 7 часов начиналась общая утренняя мо-литва для учеников катехизаторской и певческой школ. Затем до 12 часов епископ Николай читал лекции по богословским предметам в семинарии и катехизаторской школе. С первого до половины пятого часа пополудни он занимался административными делами, как церковными, так и миссионерскими. Епископ диктовал секретарю ответы на поступившую корреспонденцию, давал различные указания (каждый катехизатор и каждый священник обязаны были давать ежемесячный отчет о состоянии дел). Сам он писал ответы очень редко, так как эта чисто механическая работа заняла бы слишком много времени. При этом он прочитывал каждое письмо, обсуждал его с секретарем, диктовал ответ, прочитывал написанное и подписывался под письмом. Помимо прочего, он принимал с докладами глав отделов миссии, редактировал материалы для печати, просматривал японские газеты и журналы. В шесть вечера начинался его "второй рабочий день", всецело посвященный переводу Священного Писания и богослужебных книг.
Очень большое значение епископ Николай уделял посещению церквей. По городу он обычно ходил пешком. Во время же объездов епархии ездил в тележках или верхом. О торжественных и богатых выездах никогда не было и речи. На поездки по Японии у него ежегодно уходило до двух месяцев, при этом в каждой, пусть даже самой маленькой, общине он старался провести не менее двух-трех дней. Его посещения были праздником. Он знакомился с жизнью общины, посещал дома христиан, говорил поучения и утешал своих чад. Он никогда не оскорблял религиозных чувств японцев, никогда не порицал последователей буддизма, и потому даже среди бонз у него было немало друзей. Он писал: "Сердце тут нужно, способность проникнуться нуждами ближнего, почувствовать скорби и радость ближних, точно свои". Служил он очень просто, не торопясь. Д. М. Позднеев пишет, что с особой нежностью святитель Николай относился к старейшей Хакодатской церкви и очень скорбел, узнав о том, что и она сгорела во время большого хакодатского пожара. Он смотрел на Хоккайдо с большой надеждой и всегда говорил, что тамошние жители наиболее склонны к принятию христианства.
"Жизнь человеческая - по преимуществу жизнь духа, и только в области духовной могут быть связаны и отдельные люди, и целые народы истинно прочной связью. Счастлива будет Япония, если она, помимо католичества и протестанства, прямо примет истинное христианство".
Особой его любовью пользовалась и маленькая община православных курильцев (айнов, переселенных с Сюмусю) на острове Шикотан. Выезд с острова для этих бывших российских подданных был запрещен. Правительством были приняты меры к распространению среди айнов японского языка и к насаждению у них буддизма. С этой целью на Шикотан прибыл буддийский бонза, в течение нескольких лет проповедовавший буддизм. Отец Николай вначале послал на остров отца Тита Комацу с переводчиком Алексеем Савабе, затем - катехизатора Саито Раку, оставшегося у айнов.
Отец Тит Комацу пишет: "Когда я прибыл в Токио с Шикотана, то немедленно же доложил о положении дел епископу. Епископ молча плакал и после некоторого времени сказал мне: "Ты их ближайший пастырь и священник и должен осуществлять на деле слова нашего Господа Иисуса, а потому подумай об этом обстоятельно"". Японская Православная Церковь начала сбор пожертвований в пользу шикотанских айнов. С этой поры между маленькой шикотанской общиной и Японской церковью установилось духовное единение, тщательно поддерживавшееся отцом Николаем.
В 1884 году на вершине холма Суругадай началась постройка собора Воскресения Христова, длившаяся семь лет. В основу собора, как и большинства японских православных храмов, положен "классический византийский "минимум" греческого креста с возвышающимся над ним плоским куполом". Освящение храма состоялось 24 февраля 1891 года. На это торжество съехалось 16 японских священников и более 4 тыс. христиан. Пять или шесть дней в Токио было ненастье. Такого же дня ждали и 24 февраля. Однако в этот день погода совершенно исправилась и на куполе величественного собора заиграло солнце. Вместе с епископом служили 19 священников и 4 диакона. Пел хор, состоявший из 150 семинаристов и учениц Женской школы.
"Собор будет памятен, буден изучаем, подражаем многие не десятки, а, смело говорю, сотни лет, ибо храм действительно - замечательнейшее здание в столице Японии, здание, о котором слава разнеслась по Европе и Америке еще прежде его окончания и которое, ныне будучи окончено, по справедливости вызывает внимание, любопытство и удивление всех, кто есть или кто бывает в Токио".
Японцы спрашивали православного епископа, зачем он построил такой огромный храм, и на это отец Николай отвечал, что это сейчас собор кажется велик, а пройдет двести лет - и он будет мал.
Сам епископ Николай занимал в этом соборе две маленькие комнатки, одна из которых служила гостиной (ее единственным украшением была гравюра с "Мадонны" Рафаэля), а другая совмещала функции кабинета и спальни.
Перевод
Главным делом святителя, начатым еще в Хакодате, был перевод на японский язык Священного Писания и богослужебных книг. Еще в 1869 году святитель Николай писал:
"Из всего вышесказанного доселе, кажется, можно вывести заключение, что в Японии, по крайней мере в ближайшем будущем: жатва многа. А деятелей с нашей стороны нет ни одного, если не считать мою, совершенно частную, деятельность... Пусть бы я и продолжал свои занятия в прежнем направлении, но силы одного человека здесь почти то же, что капля в море. Один перевод Нового Завета, если делать его отчетливо (а можно ли делать иначе?), займет еще по крайней мере два года исключительного труда. Затем необходим перевод и Ветхого Завета; кроме того, если иметь хоть самую малую христианскую Церковь, решительно необходимо совершать службу на японском языке; а прочие книги, как Свящ[енная] история, Церк[овная] история, Литургика, Богословие? Все это тоже предметы насущной необходимости. И все это, и другое подобное нужно переводить на "японский", о котором еще неизвестно, дастся ли он когда иностранцу так, чтобы на нем можно было цисать хотя бы наполовину так легко и скоро, как иностранец обыкновенно пишет на своем".
Много позднее он пишет, что в переводческих трудах "заключается вся суть миссийского дела. В настоящее время вообще работа миссии, в какой бы то ни было стране, не может ограничиваться одною устного проповедью. Времена Франциска Ксаверия, бегавшего по улицам с колокольчиком и сзывавшего таким путем слушателей, прошли. В Японии же, при любви населения к чтению и при развитии уважения к печатному слову, верующим и оглашаемым прежде всего нужно давать книгу, написанную на их родном языке, непременно хорошим слогом и тщательно, красиво и дешево изданную. Особенное значение у нас имеют книги, выясняющие вероисповедные разности с католичеством и протестантством".
В Хакодате за неимением перевода богослужение совершалось на церковнославянском языке, на японском же языке пелись и читались только "Господи, помилуй", "Святый Боже", "Верую" и "Отче наш". При переводе молитвы "Господи, помилуй" возник вопрос, как следует переводить слово "помилуй", которое зачастую воспринимается как помилование преступника. Епископ Николай говорил: "У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово "аварема". Так мать "милует" ребенка, "жалеет" в исконном древнерусском смысле". Там же, в Хакодате, святитель Николай начал переводить Писание с китайского языка, однако вскоре убедился в несовершенстве китайских переводов и перешел к переводу Нового Завета со славянского, который считал точнее русского. Каждый стих сверялся с Вульгатой, Септуагинтой и английским переводом. В трудных местах святитель опирался на толкования святого Иоанна Златоуста. За 4-5 часов работы ему удавалось перевести не более 15 стихов. После того как святитель закончил свой труд по переводу Евангелий и Апостола (первый его вариант), они также стали читаться по-японски. В числе прочего в Хакодате были переведены Послания апостола Павла к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам, а также половина Послания к Римлянам. Тогда же им были переведены краткий молитвослов (с китайского), чин крещения и присоединения иноверных, "Православное вероисповедание" святителя Димитрия Ростовского, Катехизис для оглашенных, краткое изложение Ветхого Завета, "Толковое Евангелие" еп. Михаила (Лузина) и "Нравственное богословие" митр. Платона (Левшина).
Переехав в Токио, святитель Николай прежде всего перевел Октоих, затем Цветную и Постную Триоди, одновременно занимаясь новым переводом Евангелия. Из Ветхого Завета им были переведены все части, необходимые для совершения годичного круга богослужения. Он не доверял менее педантичным переводам католиков и протестантов и потому старался даже не читать их, опасаясь подчиниться им или невольно заимствовать из них что-либо. Заветной мечтой святителя был перевод всей Библии. В 1910 году он говорил, что по его расчетам для завершения этого труда ему требуется еще пять лет.
"Не перевод Евангелия и Богослужения должен опускаться до уровня развития народной массы, а наоборот, верующие должны возвышаться до понимания евангельских и богослужебных текстов. Язык вульгарный в Евангелии недопустим. Если мне встречаются два совершенно тождественных иероглифа или выражения и оба они для японского уха и глаза одинаково благородны, то я, конечно, отдам предпочтение общераспространенному, но никогда не делаю уступок невежеству и не допускаю ни малейших компромиссов в отношении точности переводов, хотя бы мне и приходилось употребить и очень малоизвестный в Японии китайский иероглиф. Я сам чувствую, что иногда мой перевод для понимания требует большого напряжения со стороны японцев. Но это в значительной мере объясняется новизной для них самого православия..."
Ряд трудностей и опасностей при переводе был связан и с тем, что многие иероглифы веками использовались буддистами и синтоистами, что придавало им вполне определенный смысловой оттенок, делавший невозможным или рискованным их употребление в православном контексте15. В ряде Случаев святитель рассылал перевод того или иного стиха или понятия по приходам с обращенной к духовенству и мирянам просьбой высказаться о нем.
В течение тридцати лет ровно в шесть вечера в келью владыки входил его постоянный сотрудник по переводам Павел Накаи, человек прекрасно образованный, необычайно трудолюбивый и всецело преданный православной вере. Он садился на низенький табурет рядом с епископом и начинал писать под его диктовку. Работа продолжалась обычно четыре часа и заканчивалась в десять вечера.
"Передо мной лежат славянский и греческий тексты богослужения, с книгами под рукою, способствующими правильному уразумению его. У моего сотрудника под руками китайские и японские лексиконы и грамматики, также перед нами китайский текст богослужения, заимствованный нами из Пекина от нашей Миссии. Смотря в славянский текст и проверяя его греческим, я диктую перевод, стараясь выразить смысл с буквальной точностью; сотрудник записывает китайскими иероглифами вперемешку с японскими алфавитными знаками. Трудности перевода в этой стадии заключаются в том, что японская грамматика противоположна нашей, т. е. по-японски поставить подлежащее надо впереди, между ним и сказуемым должно вместить все, что есть в переводе, сколько бы ни было придаточных и вводных предложений, все они должны встать впереди главного сказуемого; в каждом придаточном и вводном - то же расположение частей. Когда песнь или молитва продиктована и синтаксическое отношение части ее установлено, тогда начинается отделка написанного, причем моя главная забота - не дать ни на йоту уклониться от смысла текста; сотрудник же мой с не меньшей заботой хлопочет в интересах правильности и изящества грамматической и стилевой конструкции речи. Эта часть работы самая трудная и кропотливая. Тут-то особенно нужна китайско-японская ученость, потому что, во-первых, нужно отчетливо знать смысл каждого китайского знака, чтобы из многих однозначащих иероглифов выбрать наиболее употребительный и понятный, во-вторых, нужно обсудить, оставить ли за иероглифом китайское произношение или дать ему японское, потому что иероглифы, переходя из Китая в Японию, принесли с собою китайское однозвучное чтение, которое остается за ними и доселе и которое в полном объеме доступно только глубоким ученым, но которое, градациями сокращаясь и спускаясь вниз, в значительной степени проникло до самых низких слоев народа; в то же время почти каждый знак переведен по-японски и имеет свое японское чтение. Чему следовать? По-видимому, нужно бы держаться чисто японской речи, но весьма часто случается видеть, что японское чтение знака даже для необразованных людей бывает менее понятно, чем китайское. В-третьих, нужно подумать и о том, оставить ли знаки без японской алфавитной транскрипции или, по трудности знаков либо по двусмысленности их, подставить ее и в какой мере. Одним словом, нужно решить, какой язык усвоить переводу. При мысли о важности того, что переводим, любезен нам самый почтенный язык ученый, который не стесняется много ни знаками, ни произношением их и не нуждается ни в какой транскрипции; но этот язык был бы неудобен и для среднеученых, а для малоученых и совсем непонятен. При мысли о том, что переведенное нами должно быть доступно всем и что в этом именно и должно состоять главное его достоинство, влечет нас к себе язык массы, язык народный, но тогда перевод наш вышел бы до того вульгарным, что им сразу пренебрегли бы все, не составляющие простонародья. Положено нами употреблять язык средний. Этому стараемся и следовать, хотя, по неопределенности признаков и неясности границ, здесь широкое поле для нескончаемых споров, в которых я всячески стараюсь отстаивать наибольшую общепонятность, а мой сотрудник - защититься от вульгаризмов и соблюсти изящность речи. Когда наконец все эти трудности удалены, текст перевода установлен и переведена вся книга, мы опять ее проходим, тщательно сверяя с оригинальным текстом, наблюдая, чтобы по всей книге для одних и тех же оригинальных слов и выражений были употреблены и те же переводные иероглифы и чтения".
Из бывших студентов семинарии составился целый коллектив переводчиков, работавших над переводом не только русской богословской, но и русской художественной литературы (первоначально в переводческий отдел входили только лица, получившие духовное образование в России, затем в нем стали работать и японцы). Среди них были ректор семинарии Иван Сенума и его супруга Анна Лукинична Сенума, профессор философии и богословия семинарии Кониси Масутаро, проведший 10 лет в России (позднее перешел в протестантство), знаменитый переводчик и ученый Нобори Сёму. Святитель писал: "Пусть переводят и читают. Узнав русскую литературу, узнав Пушкина, Лермонтова, гр. Толстых, Достоевского, нельзя не полюбить России".
Война
С 1900 года вновь усилились антирусские настроения, которые не могли не сказаться и на отношении к Церкви. Д.М. Позднеев приводит характерную выдержку из газеты "Нихон": "Православная церковь является злостным местом, откуда сыплются проклятия на голову Японии и где молятся о ее поражении. Она всегда была центральным агентством шпионов, состоящих на русской службе. Японцам ненавистен купол русского собора, который, возвышаясь надо всем городом, как бы шлет презрение самому императорскому дворцу, ненавистен храмовый колокол, который каждое воскресное утро своим гвалтом докучает мирному сну жителей".
После того как в 1902 году был заключен союз между Японией и Великобританией, стало очевидно, что война Японии с Россией неизбежна. На соборе 1903 года епископ Николай вынужден был отвечать на чрезвычайно волновавший японских православных христиан вопрос: должны ли они участвовать в войне против России, он ответил, что христиане должны будут выполнить свой долг перед своей родиной вместе со всем народом. В случае начала войны они должны будут относиться к России как к неприятелю, но "воевать с врагами не значит ненавидеть их, а только защищать свое Отечество".
5 февраля 1904 года Япония разорвала дипломатические отношения с Россией. Два священнослужителя, работавших в то время в миссии, вернулись домой. Духовенство и миряне Японской церкви обратились к своему епископу с просьбой остаться в Японии. Епископ Николай отвечал, что он уже принял пред Богом решение остаться в Японии, в своей маленькой квартирке при соборе.
"Я надеюсь, что объявление военных действий не принесет с собою никакой перемены в деятельности нашей Церкви. Катехизаторы будут продолжать проповедовать Евангелие Спасителя, ученики - посещать школу миссии, а я сам отдамся всецело переводу наших богослужебных книг-
Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей Церкви... Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным Отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране".
Во все приходы Японской Православной церкви, встревоженные объявлением войны с Россией, было разослано "Окружное письмо", в котором епископ благословлял японских христиан исполнить свой долг верноподданных, но напоминал:
"Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь - не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам... Любовь к Отечеству есть святое чувство... Но кроме земного Отечества у нас есть еще Отечество небесное... Это Отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью... И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего Небесного Отечества, какой кому надлежит... И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир..."
Святитель прекратил всяческую переписку с Россией и всецело посвятил себя переводческой работе.
Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тыс.), святитель Николай с согласия японского правительства образовал "Общество духовного утешения военнопленных". Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Каждого пленного, прибывшего в Японию, Японская церковь благословила серебряным крестиком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно.
Деятельность епископа Николая во время войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: "...Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки <...>. Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир, веру и молитву в созданной вашими трудами Церкви".
Послевоенное время принесло новые испытания. Поток пожертвований на православную миссию в Японии из России почти прекратился. Вследствие этого миссия вынуждена была уволить 30 катехизаторов и закрыть Катехизаторское училище.
В 1908 году на Киотоскую кафедру прибыл епископ Сергий (Тихомиров). Он быстро овладел японским языком и занялся активной миссионерской деятельностью, разъезжая по всей Японии. Его появление весьма утешило архиепископа Николая, писавшего:
"Теперь я могу спокойно умереть в уверенности, что дело миссии в добрых руках", а также: "...еще бы нам надо двух таких же ревностных миссионеров. Молим об этом Бога и обращаем взоры на Россию".
Последние годы жизни и кончина
В июле 1911 года было торжественно отмечено пятидесятилетие служения отца Николая на японской земле. Епископ Сергий (Тихомиров) писал: "Вот начали съезжаться со всех концов Японии иереи, катехизаторы... Их только одних было свыше 120 человек, а поусердствовали и многие провинциальные христиане. И вот 75-летний старец ежедневно с раннего утра до позднего вечера сидел в своей комнате и выслушивал доклады иереев о состоянии их приходов, рассказы катехизаторов о проповеди в пределах их ведения или любезно беседовал с какой-нибудь бабушкой, прибывшей из далеких краев. Начался собор... А на нем разве мало дела, волнений? Празднование юбилея... В течение одного дня Литургия, молебен, обед в отеле с почетными гостями, музыкальный вечер. Этим мы, молодые, закончили. Но 75-летний старец был приглашен на собрание бывших воспитанниц Суругадайской школы. И пошел. И не столько слушал, сколько говорил и поучал. Нужно было удивляться тому, как мог вынести владыка такой день... А и завтра не обещало отдыха. Долгое, часа на четыре, чтение адресов. А вечером обед на миссийском дворе, с сотнями христиан... Но мне кажется, и этот день прошел бы для почившего сравнительно благополучно, если бы не заключительный момент... Воодушевленный речами, владыка встал, с необыкновенной энергией как-то вздернул головой и голосом, которого достало на всю широкую площадь, занятую обедавшими сотнями христиан, предложил спеть японский гимн в честь Его Величества, императора Японии, благодаря религиозной терпимости которого христианство получило возможность не только распространяться, но и пользоваться если не покровительством, то, во всяком случае, полным благополучием. Нужно было видеть необыкновенное возбуждение владыки, его покрытое румянцем лицо. Нужно было слышать, как владыка не только первый запел гимн, но и пел его до конца... Нужно было видеть этот молодой огонь в столь немолодом уже организме. И тогда ясно было бы каждому, что этот момент не мог для расстроенного сердца владыки пройти бесследно..."
Нервное напряжение и переутомление этих дней обострили сердечную астму, которой страдал владыка. Силы его стали быстро таять.
Незадолго до кончины владыка говорил епископу Сергию: "...Роль наша не выше сохи. Вот крестьянин попахал, соха из-носилась. Он ее и бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать. Так смотрите же, пашите! Честно пашите! Неустанно пашите! Пусть Божье дело растет! А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал. Значит - и ты не заржавел. Значит, за работой на Божьей ниве и твоя душа несколько очистилась, и за сие будем всегда Бога благодарить".
В последний раз архиепископ Николай служил в первый день Рождества Христова 1912 года. Через несколько дней его положили в больницу св. Луки в Цукидзи. Однако 5 февраля владыка, спешивши.
Александр Чех
ГрадЕлизаветы.Ru
***
Молитва равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому:
- Молитва равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому . Великий миссионер современности. Покровитель миссионеров, катехизаторов, церковного клира. Ему молятся о помощи в неверии и маловерии сродников и знакомых, о помощи в учебе, изучении языков, о вразумлении и обращения нехристиан и маловеров, о возвращении в лоно Церкви людей, попавших в секты
Акафист равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому:
- Акафист равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому
Житийная и научно-историческая литература о равноапостольном Николае, архиепископе Японском:
- (одно из полных житий святителя) - Александр Чех - Анастасия Верина
- Православие в Японии: аромат истории - Элеонора Саблина
Труды святителя Николая Японского:
- Дневники святителя Николая Японского (1870-1911 гг.) - святитель Николай Японский
- "Уготови душу твою во искушение" - святитель Николай Японский
- Недаром нынешние бедствия обрушиваются на Россию, - сама она привлекла их на себя - святитель Николай Японский
1 августа 1836 года семья дьякона в Березовском погосте Бельского уезда Смоленской губернии (ныне д. Береза в Тверской обл.) получила прибавление. Новорожденному была суждена долгая подвижническая жизнь. Как было заведено в те годы, отрок пошел по родительской стезе, которая 25 лет спустя привела его, в то время уже иеромонаха Николая, в Японию. Там он почти неотлучно провел оставшиеся 50 лет своей жизни в беззаветном служении Православной вере, Богу, Царю и Отечеству.
Счастье России, что в те времена ее представляли люди такого масштаба. И несчастье, что сегодня имя Николая Японского так мало известно обществу. Ибо негоже обществу разбрасываться такими вдохновляющими примерами.
О жизни и делах Святителя повествуют много источников. Прежде всего, Дневники самого Николая, считавшиеся утраченными и обнаруженные известным японским русистом, профессором Накамура Кэнноскэ, а впоследствии опубликованные при его непосредственном участии. Низкий поклон ему, всем российским и японским подвижникам, осилившим колоссальный труд и подарившим эту жемчужину людям! Среди других источников упомянем записки о.Сергия (Старгородского) «На Дальнем Востоке (письма миссионера)».
Подготовленный на их основе очерк japanalbum счастлив предложить вниманию читателей к 16 февраля – дню памяти Николая Японского. С глубокой признательностью к автору, по христианскому смирению воздержавшемуся от упоминания своего имени.
Начало
«Это было, должно быть, в 1857 году или около того (в 1860 – примечание). В Петербургскую Академию (Духовную) пришло из Синода предложение, не пожелает ли кто из студентов поехать консульским священником в Хакодате в Японию, с тем чтобы, если представится такая возможность, начать там и христианскую проповедь. Подписалось несколько человек, но все хотели ехать женатыми священниками. Подошел к подписному листу и студент Косаткин. Он раньше никогда не думал о монашестве, хотя знал, что будет на службе церкви. «Не ехать ли мне?»- спросил он себя. «Да, нужно ехать, - прозвучало в его совести. - Только неженатым. Что-нибудь одно: или женатым или миссия, да еще в такой дали и в неизвестной стране». Он подписался, что хочет ехать с принятием монашества. А на следующий день он подал ректору Академии прошение о пострижении. Так вдруг совершился этот поворот и совершился навсегда: с тех пор о. Николай не знал и не знает никого и нечего кроме церкви и насажденной им миссии.»
Николаевск-на-Амуре, конец 19 векаТак со слов самого Николая рассказывал позднее о начале его пути будущий Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский; 1867-1944), который начинал свое пастырское служение тоже в далекой Японии.
Ехать пришлось через Сибирь, с остановками. В Николаевске-на-Амуре о. Николай зазимовал, пользуясь гостеприимством другого великого миссионера, преосв. Иннокентия. Тот наставлял гостя о будущем деле и даже готовил практически. Забавная, с «духом времени» бытовая зарисовка из записок Сергия:
«- А есть ли у тебя ряса хорошая? - спросил его раз Владыка.
- Конечно, есть.
Однако Владыке академическая ряса не понравилась.
- Поедешь туда, все будут смотреть, какой-де он, что у них за священники. Нужно сразу внушить им уважение. Покупай бархату.
Бархат куплен, Владыка сразу вооружился ножницами и выкроил рясу для о.Николая
- Вот, так-то лучше будет. А есть ли крест?
Креста не было: он дожидал о. Николая в Хокодате.
- Ну, возьми хоть этот, - сказал Владыка надевая на шею о.Николаю бронзовый крест за севастопольскую кампанию. - Он хоть не совсем по форме, да все-таки крест,
а без него являться к японцам не годится. Да и не одни японцы, и европейцы будут смотреть.»
Чтобы понять, в каком мире оказался молодой иеромонах, сошедши 2 июля 1861 года на японскую землю, полезно вспомнить, что тогда Япония только-только открылась для европейцев, причем открылась не по своей воле. А до этого – два века добровольной изоляции от «варварского» внешнего мира, сопровождавшейся жестоким искоренением христианства. Оно рассматривалось как вредное учение, несущее угрозу самому государству. В середине 19 века времена в Японии стремительно менялись, но пока еще любой иностранец здесь попадал если не на вражескую, то уж точно на враждебную территорию. Особенно – христианский священник.
«Все прежние порядки сёгунского времени были еще во всей силе, - пишет об этом времени Сергий. - Японцы не только чуждались европейцев, но и прямо ненавидели их. Нередко из-за угла рубили европейцев саблями, кидали камнями. Жизнь вообще была неспокойная и даже опасная.»
А это – из дневников самого Николая:«…тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи.»
Легко представить себе высокого светловолосого гиганта (а роста Николай был немалого), шагающего по японским улицам под настороженными взглядами местных жителей. Настоящий «рыжий варвар» - так называли в то время в Японии европейцев. Это потом, много лет спустя любой рикша в Токио знал, куда везти седока по имени «Никораи». А поначалу приходилось жить и трудиться, словно в осаде.
«На первых порах пришлось ограничиваться только службой в консульской церкви и исполнением треб для русских, которые попадали в Хокодате, - вспоминает Сергий. - У инославных христиан тогда еще не было духовных лиц, и вот о.Николай стал пастырем для всех них… Все христиане, таким образом, без различия вероисповедания, сплотились среди ненавидящей их толпы язычников, в тесный кружок вокруг о.Николая»
"Галилеяне"
О проповеди нельзя было еще и думать - поплатиться жизнью за проповедь христианства в Японии можно было до 1868 года. И все же Николай использовал любую возможность, чтобы распространять Учение. В июле 1868 года в статье « И в Японии жатва многа...» он пишет о том, как начал тайно проповедовать христианство среди японцев: «Между тем я старался делать, что возможно, и для непосредственно миссионерской цели. На первый раз, конечно, нужно было искать людей, которые, приняв христианство, способны были бы, в свою очередь, сами служить к распространению его...»
Яркий эпизод обращения врага в сподвижника о.Николай описал много лет спустя, в 1911 году, уже будучи архиепископом.
«Пятьдесят лет тому назад я приехал сюда проповедовать учение Христово; но тогда не только никто не был расположен слушать его, а все с
враждою относились к нему. Один из тогдашних врагов христианства здесь, перед нашими глазами, один из почетнейших между нами. Он тогда известен был в Хакодатэ
как замечательный фехтовальщик, поэтому приглашен был давать уроки фехтования сыну русского консула в Хакодатэ. Каждый день я там встречался с ним, и всегда он
молча смотрел на меня с враждебным видом; наконец, враждебное чувство привело его ко мне. Пришедши, он грубо начал:
- Вы, варвары, приезжаете высматривать нашу страну; особенно такие, как ты, вредны; твоя вера злая.
- А Вы знаете мою веру, что так отзываетесь о ней? - спросил я.
- Ясно, не знаю.
- А не зная вещи, поносить ее,- разумно ли?
Это несколько остановило его; но он с прежней грубостью произнес:
- Так что за вера твоя? Говори.
- Изволь слушать,- ответил я. И стал говорить о Боге, Едином, Боге Творце вселенной, Боге Искупителе. По мере того, как я говорил, лицо моего слушателя прояснилось,
и он, не переставая внимательно слушать, одною рукою достал из-за пояса тушницу, другою - из рукава бумагу и стал записывать мою речь. Через час или полтора он был
совсем не тот человек, который пришел.
- Это совсем не то, что я думал,- сказал он, когда я кончил говорить.- Поговорите еще,- попросил он уже ласково.
- Приходите,- пригласил я. И он стал приходить каждый день; а через неделю был уже в душе христианином».
Впоследствии бывший самурай, а в описываемое время – служитель культа синто Такума Савабэ принял крещение с именем Павел и стал ближайшим помощником русского миссионера, самым первым японским православным священником. Другими из первых стали Токурэй Сакаи и Дайдзо Урано. Их усилиями семена православной веры начали сеяться в северных районах Японии.
Интересны воспоминания будущего патриарха Сергия о первых священниках: «Павел и Иоанн потихоньку в дружеских беседах проповедовали христианство своим близким друзьям. Тогда обратились многие из теперешних священников, например, о. Иоанн Оно, лучший проповедник в японской церкви. Все это были самураи, преимущественно северных провинций, с их глухим выговором и неизящными, по японским понятиям, манерами. Все это были своего рода галилеяне, на которых свысока смотрели остальные японцы… То были по истине героические времена, напоминавшие первые годы христианства. Община жила братски, делясь друг с другом своими скудными достатками.»
Павел Савабэ продал свой меч и доспехи, жил своим трудом, врач Сакаи зарабатывал своим врачебным искусством и, что получал, приносил на общую пользу. После утверждения проповеди в Хакодатэ Савабэ уехал проповедовать в свой родной город Сэндай, в Хакодатэ остался о.Анатолий из русских миссионеров, а сам о.Николай перебрался в Токио. Он свел дружбу с буддийскими бонзами, которые сочувственно относились к христианству и даже читали Евангелие.
Очень трогательный эпизод, передающий атмосферу начала распространения православия в Японии, оставлен нам Сергием: «Огромная зала храма была забита публикой. Все, конечно, сидели на полу, поджав ноги. Бонзы хотели усадить своего гостя по-европейски. Стульев у них не было. Тогда главный бонза, не долго думая, подвел о. Николая к своему жертвеннику (который высотой был не многим более полуаршинна), сдвинул в сторону различные курильницы и украшения и вежливо предложил о. Николаю занять тут место. И народ совершенно спокойно смотрел на поругание их святыни…
Тем временем проповедь дала результат – крещено 12 человек, начало положено, но на о.Николая написан донос, которому не дал ход его знакомый старик бонза, входивший в состав тройки «высшего духовного совета» и добродушно посмеявшийся над испугом о.Николая, получившего от него тетрадку с доносом для прочтения».
Памятник
Одним из главных памятников, оставленных по себе Николаем Японским, стал перевод на японский язык Священного Писания.
Конечно, по приезде в Японию молодой миссионер не знал языка, не был знаком и с японской культурой. Первое время служения в русском консульстве в Хакодатэ не оставляло возможности восполнить этот пробел, без чего невозможно было и выполнение миссии по распространению православия. Однако по мере того, как к «инославным» европейцам стали прибывать свои священники, а сам Николай немного освоился на новом месте, он без промедления нанял учителей и с усердием взялся за дело.
Глубина его проникновения в предмет поражает. Д. М. Позднеев, автор «Японо-русского иероглифического словаря», изданного в Токио в 1908 г., так оценивал уровень знаний, достигнутый о.Николаем: «Путем постоянного чтения японской литературы и постоянного общения с японцами отец Николай достиг удивительного знания японского разговорного и книжного языка. У него был сильный иностранный акцент, однако это не мешало ему быть понимаемым всеми японцами от мала до велика, богатство словаря и легкость построения фраз давали его речи силу, приводившую в восторг всех японцев… Фразы были краткие, обороты самые неожиданные, но чрезвычайно яркие и сильные.»
Но путь к этому был долог и труден. Свидетельствует сам о.Николай:«Приехав в Японию, я, насколько хватало сил, стал изучать здешний язык. Много было потрачено времени и труда, пока я успел присмотреться к этому варварскому языку, положительно труднейшему на свете, так как он состоит из двух: природного японского и китайского, перемешанных между собою, но отнюдь не слившихся в один. Кое-как научился я наконец говорить по-японски и овладел тем самым простым и легким способом письма, который употребляется для оригинальных и переводных ученых сочинений. ... И такие люди, как пресловутый знаток японского языка, француз Рони, осмеливаются писать грамматики японского языка! Хороши грамматики, которые приходится бросать в угол как ненужный хлам, спустя неделю по приезде в Японию! Видно, долго еще изучающим японский язык придется изучать его инстинктом, чрез чтение книг и механическое приучение себя к тем или другим оборотам разговорной и письменной речи.»
Здесь точно отмечена одна из трудностей японского языка, современного Николаю, да и нам – органичное смешение в нем двух «пластов», «исконного» японского и привнесенного вместе с иероглифической письменностью китайского.
Задача овладения новым языком, обладающим иной структурой и логикой, очевидно, облегчалась незаурядными способностями о.Николая к языкам вообще. В дневниках Равноапостольного приводятся большие фрагменты его переписки с деятелями англиканской и американской церквей на английском, записи на французском. Прибавим к этому древнегреческий и латынь.
Вооружившись необходимыми знаниями японского, Николай немедленно приступил к одному из главных дел своей дальнейшей жизни – переводу Священного Писания. «Ровно в шесть вечера в келью владыки входил его постоянный сотрудник по переводам Павел Накаи, человек прекрасно образованный, необычайно трудолюбивый и всецело преданный православной вере. Он садился на низенький табурет рядом с епископом и начинал писать под его диктовку. Работа продолжалась обычно четыре часа и заканчивалась в десять вечера», - описывает процесс профессор Кэнноскэ Накамура, автор предисловия к Дневникам о.Николая.
А вот картина, нарисованная его собственной рукой:
«Передо мной лежат славянский и греческий тексты богослужения, с книгами под рукою, способствующими правильному уразумению его. У моего сотрудника под руками китайские и японские лексиконы и грамматики, также перед нами китайский текст богослужения, заимствованный нами из Пекина от нашей Миссии. Смотря в славянский текст и проверяя его греческим, я диктую перевод, стараясь выразить смысл с буквальной точностью; сотрудник записывает китайскими иероглифами вперемешку с японскими алфавитными знаками. Трудности перевода в этой стадии заключаются в том, что японская грамматика противоположна нашей, т.е. по-японски поставить подлежащее надо впереди, между ним и сказуемым должно вместить все, что есть в переводе, сколько бы ни было придаточных и вводных предложений, все они должны встать впереди главного сказуемого; в каждом придаточном и вводном - то же расположение частей. Когда песнь или молитва продиктована и синтаксическое отношение части ее установлено, тогда начинается отделка написанного, причем моя главная забота - не дать ни на йоту уклониться от смысла текста; сотрудник же мой с не меньшей заботой хлопочет в интересах правильности и изящества грамматической и стилевой конструкции речи. Эта часть работы самая трудная и кропотливая. Тут-то особенно нужна китайско-японская ученость, потому что, во-первых, нужно отчетливо знать смысл каждого китайского знака, чтобы из многих однозначащих иероглифов выбрать наиболее употребительный и понятный, во-вторых, нужно обсудить, оставить ли за иероглифом китайское произношение или дать ему японское… Одним словом, нужно решить, какой язык усвоить переводу. При мысли о важности того, что переводим, любезен нам самый почтенный язык ученый… но этот язык был бы неудобен и для средне ученых, а для мало ученых и совсем непонятен. При мысли о том, что переведенное нами должно быть доступно всем и что в этом именно и должно состоять главное его достоинство, влечет нас к себе язык массы, язык народный, но тогда перевод наш вышел бы до того вульгарным, что им сразу пренебрегли бы все, не составляющие простонародья. Положено нами употреблять язык средний. Этому стараемся и следовать, хотя, по неопределенности признаков и неясности границ, здесь широкое поле для нескончаемых споров, в которых я всячески стараюсь отстаивать наибольшую общепонятность, а мой сотрудник - защититься от вульгаризмов и соблюсти изящность речи.»
Каждый стих сверялся с Вульгатой (Vulgata - латинский перевод Библии блаженного Иеронима, постоянно дополняемый и исправляемый вариант которого со времени Тридентского собора 1545–47 года является единственным приемлемым каноническим текстом Священного Писания Католической Церкви), Септуагинтой (Interpretatio Septuaginta Seniorum - «перевод семидесяти старцев», собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III-II веках до н. э. в Александрии.) и английским переводом. В трудных местах святитель опирался на толкования святого Иоанна Златоуста.
Титаническая работа по переводу всех книг Нового Завета и других священных текстов, вряд ли посильная одному человеку, продолжалась долгие годы и не прекратилась даже на смертном одре. Свидетельство преемника Николая, епископа Сергия (Тихомирова), навестившего наставника в госпитале: «Пред окном комнаты небольшой столик… на нем японские рукописи, тушечница, кисти, пред Владыкою – славянская Триодь… Накай читает японский перевод… По другой тетради следит за читаемым Владыка… Временами останавливаются, вставляют запятую… Владыка в золотых очках, бодрый… Кто бы мог сказать, что это приговоренный к смерти старец?»
Будни
Япония стремительно менялась. Когда о.Николай прибыл в Хакодатэ, сёгунат доживал последние годы, а в 1868 году был окончательно упразднен. В результате «реставрации Мэйдзи» император вновь занял место во главе государства, откуда был, фактически, смещен несколько столетий назад. «Реставрация» сопровождалась бурным импортом западных технологий, институтов, идей, а также отменой прежних запретов.
«Правление взяла в свои руки европействующая партия, - пишет о.Сергий(Старгородский). - Японцы набросились на все европейское. Стали открываться всевозможные школы с преподованием на европейских языках. Открыта и русская школа. О. Николай сделался в ней преподавателем, поделив cвое время между школой и проповедью, живя в Concession (район выделенный для проживания европейцев в Токио).»
Хотя многие ограничения все еще сохранялись, это была уже совсем не та обстановка открытой враждебности, с которой о.Николай столкнулся по приезде в Японию. Произошедшие перемены позволили ставить вопрос об открытии в Японии православной миссии. С этими хлопотами была связана одна из двух за 50 лет отлучек Николая в Россию. И 6 апреля 1870 года определением Святейшего Синода в Японии была учреждена Российская Духовная Миссия в составе начальника – о. Николая, возведенного в сан архимандрита, трех иеромонахов-миссионеров и причетника.
Будни служения были исполнены каждодневных монотонных, но необходимых трудов. Свидетельствует о.Сергий (Старгородский):
«Преосвященный получает постоянно массу писем от своих катихизаторов и священников. Каждый обязан ежемесячно писать епископу о состоянии своей церкви. Катехизаторов и священников теперь до 150, - ежемесячно, следовательно присылается 150 обязательных писем, да сверх того необязательные. Притом, японец всегда считает долгом сделать к письму громаднейший и по возможности пустой приступ, в конце письма непременно извиниться, что написал только два дюйма, хотя читатель склонен сказать, что письмо более двух сажен. Японские письма пишутся на мягкой японской бумаге шириною в нашу обычную почтовую четверку, а длиною по желанию и по способности писца. Исписал одну полоску бумаги, приклеивает (узкой стороной) к ней другую, потом третью. Неугодно ли освоить 150 таких епистолий. Преосв. все это читает сам. Кроме этого по утру ходит преподавать в катехизаторскую школу в Коозимаци. После обеда имеет уроки в здешней катехизаторской школе. Потом перевод книг, потом постройки, потом разные отчеты, потом бесконечные посетители. Нужно на все это много энергии и преданности делу….»
А вот живое описание отцом Сергием атмосферы, в которой проходили поездки отца Николая по православным общинам Японии: «Иногда христиане к приезду епископа приурочивают публичную проповедь для язычников. Нанимается какая-нибудь общественная говорильня, заранее расклеиваются объявления о приезде известного «Никорай», о проповеди. В назначенный час собирается народ, конечно приходят наши «сослужители», как они себя в разговоре с нами называют, т.е бонзы со своими круглыми бритыми головами. Приходит для водворения порядка «дзюнса», т.е полицейский, иногда и несколько. Все рассаживаются на полу.
Собрание обычно открывается речью кого-нибудь из кахетизаторов или особо говорливых христиан, говорят несколько человек, затем священник, и в заключение всего епископ, говорит обычно час, но не более: слушатели утомляются. Одет он обычно в рясу и панагию, но без клобука и без …. сапог. Костюм может и не совсем привычный для русского архиерея, в публичном собрании, да еще для проповеди, но здесь иначе нельзя…
После речи проповедник обращается к слушателям с вопросом, не имеет ли кто из них сказать против. Иногда завязывается настоящий диспут с криками, жестами, насмешками и пр. Буддисты переходят иногда и к драке. Дело кончается вмешательством полиции. Впрочем, с епископом до таких скандалов дело не доходило, его все-таки уважают и противники, да и он с обычным достоинством умеет пристыдить и утишить шумливых. «Тридцать лет живу в Японии, - сказал он однажды в подобном случае, - и ни разу не встречал такой грубости. Очень жаль, что добрые старые японские нравы начинают портиться.»
Одной из главных трудностей, с которой сталкивалась миссия, было недостаточное число священников и проповедников. Сколь бы не были усердны и преданны Вере первые из обращенных, их сил было недостаточно, а миссионеры, которых присылали из России, надолго не задерживались: «…и люди хорошие; но скоро же приставала к ним известная болезнь “home sickness”, и они возвращались», - пишет об этом о.Николай, и продолжает: «Такова уж, как видно, воля Божия - образовать здесь Православную Церковь японскими проповедническими силами. Усердные и самоотверженные люди нужны, а где их взять? Материализм одолел Японию; прежних идеалистов, из которых вышли первые наши проповедники и священники, совсем не видно. Впрочем, будем надеяться, что Бог пошлет нужных Ему людей.»
Труды по воспитанию поколения местных священников дали всходы ко времени, когда православная паства в Японии внезапно выросла многократно – в страну хлынули потоки пленных с полей сражений русско-японской войны.
Война
То был трагический период в жизни святителя Николая. После начала войны посольство покинуло Японию, и он остался единственным русским на всю страну. Искренний патриот России, он не смог оставить свою Церковь, которой отдал на тот момент 44 года своей жизни и труда. Было бы неправдой сказать, что решение остаться далось легко, без сомнений и колебаний.
«Артур Карлович Вильм, драгоман, прислан посланником уведомить меня, что «все Посольство в следующую пятницу на французском почтовом пароходе уезжает из Йокохамы и Японии», и спросить, «как я думаю поступить?» Я сказал, что посоветуюсь с своими служащими Церкви и дам ответ завтра… Признаюсь, мне приятнее было бы уехать в Отечество, где я не был 23 года; но утром, во время совершения предпричастного Правила, совесть меня укорила за это поползновение оставить без призора столь юную Церковь, и я твердо и радостно решился остаться.»
Так буднично описывает Святитель события, которые могли оборвать его земную жизнь. Куда больше страданий и чувств читается между строк в его записках о жестокостях войны, рассказы о которых в множестве доходили в Японию.
«Был из Хиросаки военнопленный Хрисанф Платонович Бирич, работопромышленник на Сахалине, во время же войны начальник вольной дружины. Рассказывал про такие жестокости японцев, что в ужас приходишь. Не было тогда иностранных корреспондентов, не перед кем было роль гуманных разыгрывать, и потому показали себя в своем натуральном виде: массы мирных жителей избивали без всяких причин, женщин насиловали, других женщин и детей рубили и расстреливали так же, как мужчин; русских каторжников множество и массами расстреляли под предлогом, что «этот народ, мол, ни к чему не годный»; даже умалишенных больных повытаскивали из госпиталя и расстреляли...»
После этого можно лишь догадываться о том, какого внутреннего благородства стоило святителю Николаю, истинному патриоту России, признать за врагом право на патриотизм. Следующие строки из его Дневников вряд ли дают об этом исчерпывающее представление, как и о неизмеримой сложности вставшего перед ним этического выбора:
«Оставшись, я буду делать, что досели делал: заведывать церковными делами, переводить Богослужения. Но в совершении Общественного Богослужения, пока война не кончится, участвовать не буду по следующей причине: во время богослужения я вместе с вами молюсь за Японского Императора, за его победы, за его войско. Если я буду продолжать делать это и теперь, то всякий может сказать обо мне: «Он изменник своему Отечеству». Или напротив: «Он лицемер: устами молится за дарование побед Японскому Императору, а в душе желает совсем противного». Итак, вы совершайте богослужения одни и молитесь искренно за вашего Императора, его победы и прочее. Любовь к Отечеству естественна и священна. Сам Спаситель из любви к Своему земному отечеству плакал о несчастной участи Иерусалима. Итак, начнется война, служите молебен о даровании побед вашему воинству; одержит оно победу, служите благодарственный молебен; при обычных богослужениях всегда усердно молитесь за ваше отечество, как подобает добрым христианам-патриотам. Я, по возможности, буду приходить в Церковь на всенощную и Литургию и стоять в алтаре, совершая мою частную молитву, какую подскажет мне мое сердце; во всяком случае первое место в этой молитве, как и всегда, будет принадлежать Японской Церкви - ее благосостоянию и возрастанию. Думаю, что употребление колоколов на это время лучше прекратить, чтоб не раздражать и не вызывать на грубые поступки тех, которые не успели или не хотели понять, что здесь не русская Церковь, а вполне японская; христиане и без звона знают, что с 6-ти часов всенощная, а с 9-ти на утро обедня.»
Среди испытаний, посланных в этот период Святителю, самыми трудными, несомненно, стали связанные с прибытием в Японию десятков тысяч русских военнопленных. Об их количестве есть вполне достоверные сведения: всего около 72 тысяч человек за годы русско-японской войны. Эта тяжелейшая проблема практически полностью легла на плечи епископа Николая. Нет числа его попечительным заботам о судьбе пленных, раздаче денег, пожертвованных вещей и книг, крестиков и иконок. Везде его личная забота и участие: конфликт ли нижних чинов и офицеров, грозит ли наказание русскому от японцев за самые незначительные проступки - он грудью встает на защиту.
« 19 августа / 1 сентября 1905. Пятница. От переплетчика Хрисанфа привезли 14 000 Евангелий. Всего будет 68 000 - всем военнопленным по Евангелию. Покончивши с рассылкою крестиков, станем рассылать и Евангелия.»
В Дневниках описана история о том, как всем военнопленным были заказаны серебряные крестики, а затем выяснилось, что на сломе их проявилась красная медь. Владыка лично исследовал эту проблему и выяснил, что изготовитель снизил содержание серебра на 5% из-за роста стоимости материалов и не сообщил об этом. Больше всего он терзался тем, что люди могут заподозрить кого-либо из его подчиненных в нечистоплотности. Чего только не принимал Святитель близко к сердцу: «… Еще говорил полковник, что у сендайских военнопленных нижних чинов хранилось 4 знамени, вынесенные из боя у Мукдена, японцы проведали об этом, должно быть, от поляков, и стараются отыскать их, но русские до сих пор хорошо прячут.»
Именно в эти годы со всей очевидностью проявилось величие многолетних трудов о.Николая по утверждению православия в Японии. Ведь все заботы по духовному окормлению столь нежданно и несчастливо нахлынувшей паствы пришлось взять на себя воспитанным им местным священникам. «Японская Церковь фактически существует уже пред глазами всей России, - пишет обычно скупой на похвалы Святитель. - Японские священники обслуживали 70 тысяч русских пленных здесь и приобрели общую их любовь и уважение; возможно ли было бы это, если бы все наши служащие Церкви были служащими, а прежде того крестившимися, только из-за хлеба?..»
Как тут не вспомнить известный вопрос, который задавали игумены послушникам, желавшим принять постриг: «Ты в монастырь пришел ради Иисуса или ради хлеба куса?» Видно, укоряли некоторые критики пасомых архиепископа, а он, как пастырь добрый, оградил их от злых языков вышеприведенными словами.
Трогательно читать слово к своим подчиненным, к которым Святитель обратился в 1906 году в речи на закрытии Общества духовного утешения военнопленных (Хорёо-иан-квай): «Священнослужители же наши были неоценимыми утешителями для военнопленных. Об этом мы имеем лучшие свидетельства от самих военнопленных в их многочисленных письмах, в которых они описывают, как не надеялись найти здесь никакого христианского утешения, и как были обрадованы, когда неожиданно к ним явились японские «батюшки», которых они и приняли везде с таким же почтением, с каким навыкли относиться к своим природным священнослужителям в России… Военнопленные повезли свои добрые чувства с собою домой, и во многих тысячах мест в России скажется и будет повторяться доброе слово об японских священниках и диаконах, японских добрых христианах, Японской Православной Церкви…»
Свидетельство одного из военнопленных, офицера Георгия Селецкого о. Николай приводит в своих Дневниках: «Присылка вами о. Сергия Судзуки и его служение, отличающееся таким благолепием, которое не встретишь везде и у нас в России, делает нас еще более религиозными, чем мы до сих пор были. Не знаю, особенность ли нашего положения или действительно выдающееся служение о. Сергия заставляют меня и многих других во время служения забывать все и помнить только о молитве. Чудная проповедь, сказанная о. Сергием на слова «Да святится имя Твое», произвела на меня и многих других редкое впечатление и, я уверен, на всю мою жизнь останется у меня в памяти и всегда будет служить для меня путеводной звездой при моих скитаниях по земному шару… Не могу умолчать о том глубоком уважении, которым пользуется о. Сергий. Дай Бог, чтоб хотя половина нашего русского духовенства пользовалась таким же уважением».
Думы о войне и России
Следующие выдержки из Дневников Святителя полной мерой отражают печаль о Родине, терзаемой военными поражениями и революционным угаром. Их не хочется комментировать, да и не нуждаются они ни в каких комментариях. Оставим читателю делать собственные заключения.
2(15) апреля 1904. «Какое горе, какое великое горе! Красота и сила русского флота - Макаров - потонул! Платится Россия за свое невежество и свою гордость: считала японцев необразованным и слабым народом; не приготовилась, как должно, к войне, а довела японцев до войны да еще прозевала на первый раз; вот они и идут от успеха к успеху, и русского флота в этих странах почти уже не существует.
Макарова я знал еще 12-тилетним мальчиком, когда в 1861 году зимовал в Николаевске на пути в Японию; в кадетской курточке я видел его в доме его отца. А какое теплое участие он оказал в постройке здешнего Собора! Статьи писал, брошюру издал о постройке Собора, чтоб вызвать пожертвования; и сам собирал в Петербурге и Москве, куда нарочно для того ездил… Дай ему, Господи, Царство Небесное! Упокой души и всех потонувших с ним!
Берут они хитростью и коварством; конечно, нужен ум и на эти качества, но ум низменный, ум кошки, подстерегающей мышь, ум мальца, неожиданной подножкой сбивающего посильнее себя. Так именно и погиб Макаров с «Петропавловском»… Но на это японцы мастера. Этим они нас давно перещеголяли; мы перед ними разини и простаки. Но, полагаю, что это последнее больше на первый раз; а порядочно расквася нос, и мы можем взяться за ум и собраться с мыслями. Вот посмотрим, кого кто побьет на суше. Если и Куропаткина (примечание - командующий сухопутными войсками на русско-японской войне, был отставлен после ряда сокрушительных поражений) японцы разобьют, то тогда уже настояще печалиться можно.»
18 (31) Июля 1904. «Бьют нас японцы, ненавидят нас все народы, Господь Бог, по-видимому, гнев Свой изливает на нас. Да и как иначе? За что бы нас любить и жаловать? Дворянство наше веками развращалось крепостным правом и сделалось развратным до мозга костей. Простой народ веками угнетался тем же крепостным состоянием и сделался невежествен и груб до последней степени; служилый класс и чиновничество жили взяточничеством и казнокрадством, и ныне на всех степенях служения - поголовное самое бессовестное казнокрадство везде, где только можно украсть. Верхний класс - коллекция обезьян - подражателей и обожателей то Франции, то Англии, то Германии и всего прочего заграничного; духовенство, гнетомое бедностью, еле содержит катихизис - до развития ли ему христианских идеалов и освещения ими себя и других?.. И при всем том мы - самого высокого мнения о себе: мы только истинные христиане, у нас только настоящее просвещение, а там - мрак и гнилость; а сильны мы так, что шапками всех забросаем... Нет, недаром нынешние бедствия обрушиваются на Россию - сама она привлекла их на себя. Только сотвори, Господи Боже, чтобы это было наказующим жезлом Любви Твоей! Не дай, Господи, в конец расстроиться моему бедному Отечеству! Пощади и сохрани его!»
19 октября (1 ноября) 1904 «Тоска давит! Ходишь, говоришь, делаешь свое дело, а червь беспрерывно гложет там, в глубине сердца: война тому виною, кровавая, беспрерывно неудачная для России, так что приходит на мысль, не бросил ли Господь Россию, как бросил иудейский народ, когда он впадал в идолопоклонство? Да и заслуживает ли Россия в самом деле милости Божьей? Много ли найдется в ней боголюбезного? Высший и интеллигентный классы поголовно растлены безверием и крамолой. Духовенство - много ль в нем ценного в очах Божьих? Хоть в микроскопическом виде, и я имею опыт сего: 35 лет жду миссионера сюда, прошу, ищу его и -нет! Четыре Академии в 35 лет не могут дать одного миссионера! Чудовищно! Дальше что?.. Да что! Не смотрел бы на свет Божий! Перо падает из руки.»
«Пасха 1905года (запись после Цусимского сражения). Видно теперь, к какому бедствию это привело Россию. Но поймет ли она хоть отныне этот грозный урок, даваемый ей Провидением? Поймет ли, что ей совсем не нужен большой флот, потому что не морская держава? Царские братья стояли во главе флота доселе, сначала Константин Николаевич, потом - доселе - Алексей Александрович, требовали на флот, сколько хотели, и брали, сколько забирала рука; беднили Россию, истощали ее средства - на что? Чтобы купить позор! Вот теперь владеют японцы миллионными русскими броненосцами. Не нужда во флоте создавала русский флот, а тщеславие; бездарность же не умела порядочно и вооружить его, оттого и пошло все прахом. Откажется ли же ныне Россия от не принадлежащей ей роли большой морской державы? Или все будет в ослеплении - потянется опять творить флот, истощать свои средства, весьма нужные на более существенное, на истинно существенное, как образование народа, разработки своих внутренних богатств и подобное? Моряков после Цусимского сражения взято в плен 7281, в том числе 415 офицеров. Всех же наших пленных ныне 67 700 человек. »
на Васильевском острове»
"Наказывает Бог Россию, то есть отступил от нее, потому что она отступила от Него. Что за дикое неистовство атеизма, злейшей вражды на Православие и всякой умственной и нравственной мерзости теперь в русской литературе и в русской жизни! Адский мрак окутал Россию, и отчаяние берет, настанет ли когда просвет? Способны ли мы к исторической жизни? Без Бога, без нравственности, без патриотизма народ не может самостоятельно существовать. А в России, судя по ее мерзкой не только светской, но и духовной литературе, совсем гаснет вера в личного Бога, в бессмертие души; гнилой труп она по нравственности, в грязного скота почти вся превратилась, не только над патриотизмом, но над всяким напоминанием о нем издевается. Мерзкая, проклятая, оскотинившаяся, озверевшая интеллигенция в ад тянет и простой, грубый и невежественный народ. Бичуется ныне Россия. Опозорена, обесславлена, ограблена; но разве же это отрезвляет ее? Сатанический хохот радости этому из конца в конец раздается по ней. Коли собственному позору и гибели смеется, то уже не в когтях ли злого демона она вся? Неистовое безумие обуяло ее, и нет помогающего ей, потому что самое злое неистовство ее - против Бога, самое Имя Которого она топчет в грязь, богохульством дышат уста ее. Конечно, есть малый остаток добра, но он, видно, до того мал, что не о нем сказано: «Семя свято стояние ее...» Душа стонет, сердце разорваться готово. Единственное утешение, что смерть не за горами, недолго еще мытариться видом всех мерзостей, неистового безбожия и падения в пропасть; проклятие Божье навлекаемо на себя моим отечеством.»
Острой болью жило поражение русских в сердце Николая Японского, возведенного после войны в сан архипастыря. Размышления об этом еще долгие годы, не давая покоя, вырывались на страницы дневника.
«...барон Николай Николаевич Ховен, состоявший цензором всей переписки при главном штабе нашей армии в Манчжурии; человек толстый, но необыкновенно живой, точно танцующий на диване; сказал и утверждал энергично совсем новую мысль: «Что же делать, если половина наших солдат не хотела драться - оттого и поражения!»
«Генерал-майор Куросава. Долго мы с ним беседовали, меняя русский и японский языки. Между прочим и о минувшей войне. Он откровенно говорил, что вина наших поражений «лежит на офицерстве, которое недеятельно и предано пьянству. Японский же военный класс, воспитанный многовековым сёогунатом, стоит на завете: победить или умереть. Солдаты из простого народа - бессознательно, но следуют тому же. В Тоёхаси Генерал, любезно простившись, оставил вагон, в сопровождении своего адъютанта-молодца»
Итог
Закончилась война, и вновь потекли годы повседневной, в большой мере административной работы. Имущественные дела, постоянные финансовые отчеты о расходовании пожертвований, дрязги по содержанию катахизаторов и иереев. Будучи щепетилен до самых последних мелочей, архиепископ требовал того же от своих служителей, непрестанно сокрушаясь их несовершенствами в вопросах неукоснительного исполнения долга и сохранения христианского содержания своих дел. Устройство дел семинарии, набор в нее учащихся, в том числе и из России, тоже стали его повседневной заботой. Конечно, службы и продолжение переводов священных текстов, которыми он продолжал заниматься до самых последних дней.
Архиепископ Николай скончался 3(16) февраля 1912 года в Токио. Отдать последний поклон явилось множество людей всех сословий и вероисповеданий. Венок из живых цветов на гроб прислал император Японии. Похоронили Николая Японского на кладбище Янака, которое каждый год в дни цветения сакуры становится одним из самых красивых уголков столицы.
Что дало Христианство Японии за те несколько десятилетий, что провел там Святитель? Из его разговора с протестантом из Киото в 1908 году: «Сорок лет тому назад нельзя быkо войти в книжную лавку без того, чтобы тебе не совали под нос книжку с мерзкими картинками, нельзя было войти в гостиницу пообедать, чтобы не натолкнуться на скабрезность; теперь ничего подобного нет. Кто очистил воздух Японии от скверных миазмов? Дух Христов, дунувши на нее из христианских стран. Еще более разительный пример. Сорок лет тому назад народонаселение Японии было 25 миллионов, ныне оно 50 миллионов. В две с половиною тысячи лет существования Японии народилось только 25 миллионов, а в последние только сорок лет народилось тоже 25 миллионов. Какая причина такой несообразности? До открытия Японии в широких размерах практиковалось, несмотря на правительственные запрещения, детоубийство, особенно в некоторых провинциях, как в Акита на севере; родители больше двух детей не оставляли - прочих бросали в реку на съедение рыбам и подобное; еще не было в то время приютов для бедных детей, больниц для больных, богаделен для стариков. Все это в совокупности замедляло рост народонаселения. Теперь о детоубийстве не слышно; страна наполнилась благотворительными учреждениями. Чему Япония обязана за все это? Христу Спасителю; Его животворящий Дух повеял над Япониею и унес смертоносную пелену, висевшую над нею. Христиан в Японии еще мало; но уже вся Япония под влиянием Христа. Видите, как Христос шествует в мире и постепенно овладевает им.»
Подобно апостолу Павлу, призвавшему афинских язычников молиться Богу, которого они не знали, и капище которому они имели, апостол Христов Николай Японский пришел и призвал японцев к поклонению Христу, принять которого они были вполне готовы.
Венок на могилу Архиепископа Николая Японского
на кладбище Янака в Токио.
Священный Синод Русской Православной Церкви 10 апреля 1970
года вынес акт о прославлении святителя в лике равноапостолов,
ибо в Японии святой уже давно был чтим как великий праведник
и молитвенник пред Господом.
Всю жизнь проведший в отрыве от Родины, мысленно же с ней не расстававшийся никогда, Святитель и за полгода до смерти размышляет о будущем русской Церкви: «(21 марта / 3 апреля 1910. Воскресенье Крестопоклонное.) Утром сегодня, после причастного Правила, у меня образовалось самое ясное представление, что Патриаршество должно быть восстановлено в России. Единоличие, ответственное пред Богом и совестью, единоличие должно управлять. Разом возникла в уме вся схема церковного управления. Тема богатая для будущих размышлений.» И когда же было восстановлено Патриаршество? В дни самого тяжелого испытания в декабре 1917 года. Провидческим даром Святитель узрел то единственное спасение Православия в России, которое ему позволило устоять.
Много позже воспитанник святителя о.Сергий (Старгородский) принял патриарший престол в сентябре 1943 года. Архиепископ Николай наставлял его еще многие годы после его отъезда из Японии, о чем сам патриарх, будучи архимандритом, писал в своих дневниках миссионера в 1897 году.
Памятниками Николаю Японскому служат Храмы Божьи, воздвигнутые при его жизни его трудами и заботами. Принесем же и мы ему благодарственную молитву за его жизненный подвиг и прославление Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.
Токийский Кафедральный собор Воскресения Христова "Никорай-до"
Из книги «На Дальнем Востоке (письма миссионера)» патриарха Сергия (Старгородского), приехавшего в Японию по окончании Духовной Академии в качестве миссионера незадолго до освящения собора: «20 октября 1890 года Тоокёо. «Суругадай. Николай», - несколько раз повторили мы заученную фразу, извозчик сделал самый придворный реверанс, покрыл ноги мне пледом и мы поехали. На первых улицах от станции европейского очень много, даже конка существует, Мы проехали мост, несколько ворот, полюбовались на конек дворцовой крыши, но наше внимание приковал холм…, а на холме белел наш православный храм, сияя своим крестом на чистом небе. Вот оно, это знамя Христово, поднятое из самой середины язычества, смело проповедовавшее Христа перед лицом всего мира. Да, многое говорилось про этот собор. Были люди, отдавшие свои последние гроши на него. Я был в Кёото и знаю, с каким торжеством говорят немногие православные о нашем тоокейском соборе. Он для них тоже самое, что св. София для греков, или новгородцев, это их видимый центр, их знамя, их опора в малодушии, залог их будущего торжества.»
Собор построен на пожертвования из России при деятельном участии адмирала Макарова, погибшего на русско-японской войне. Выхлопотать подписку на сбор средств удалось иеромонаху Николаю во время своей поездки в Россию в конце 1869 года. За сравнительно короткий срок удалось собрать колоссальную сумму – около 300 000 рублей!
Двадцать с лишним лет спустя (20 марта 1891 года) Сергий (Старгородский) с восторгом и подробно описывает убранство собора. «Удивительное богатство утвари в новом соборе! Я думаю, редкий в России собор может теперь равняться с нашим.
Особенно драгоценны пожертвования Нечаева-Мальцева (один из создателей Музея Изящных искусств им. Александра III в Москве, нынешний ГМИИ им. Пушкина - примечание). На все три престола он заказал Овчинникову полный прибор священных сосудов. И все это в одном стиле, и все это в высшей степени художественно. Что это за пожертвование, можно судить по запрестольному кресту в главный алтарь, он - величиной в аршин или более и сделан из чистого серебра (вызолочен) с литым серебряным распятием очень больших размеров, даже носить его тяжело в крестных ходах. Великолепна также панихидница: на серебряном больших размеров подножии, которое все занято шандалами для свечей, возвышается литая из серебра Голгофа с таким же распятием (вершков пять величиной), а по бокам литые фигуры Божьей Матери и Иоанна Богослова. Хороши также ковчеги на все три престола. Сколько все это могло стоить?!
Другой благодетель. Самойлов, пожертвовал на главный престол еще ковчег, огромного размера, серебряный вызолоченный, с прекрасными рельефными изображениями, с эмалью. Какая-то московская барыня пожертвовала кувшин для хранения мира. Это тоже редкость в своем роде: серебряный, покрыт эмалью, прекрасное изображение Сошествия Св. Духа на апостолов. Стоит 5000 рублей.
Да, наши православные умеют жертвовать. На веки останется памятен для японцев этот щедрый дар матери-церкви.»
Увы, при великом землетрясении и пожаре 1923 года вся утварь и престолы расплавились. Сильно пострадал и сам Собор, но был впоследствии реконструирован.
Не иначе, как промыслом Божьим удалось устоять храму. До землетрясения были попытки сноса, прямые угроз поджечь его в 1906 году во время беспорядков в Токио из-за недовольства размерами контрибуций и аннексий, наложенных на побежденную Россию. Близко дошло дело до расправы над собором в начале войны. «18/31 марта 1904. Четверг. В «Japan Daily Mail» сегодня следующее, под заглавием «A question »(вопрос): «Господин Ханаи Такузо и другие… в Нижнем Парламенте сделали запрос, на который, к счастию, Правительство не имело времени ответить. Запрос касался земли, на которой воздвигнут греческий Собор на Суругадае. Земля эта не отдана на бессрочную аренду. Она только одолжена Русскому Посольству. Но теперь здесь нет никакого Русского Посольства. Поэтому запросители желают знать, на каком основании держится эта земля под греческим Собором? » К этому редакция присовокупляет: «Есть много японцев, нелюбящих русский Собор. Слишком он господствует над городом и смотрит сверху вниз на императорский дворец.»
В декабре 2005 года, в Токио рядом с кафедральным собором Воскресения Христова (Никорай-до) по благословению митрополита Токийского и всей Японии Даниила был образован первый монастырь Японской Автономной Православной Церкви. Настоятелем монастыря, освященного в честь равноапостольного Николая Японского, стал иеромонах Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов)
Храм Воскресения Христова в Хакодатэ
Храм находится в 15 минутах ходьбы от трамвайной остановки Дзюдзигай. Во время пожара, почти полностью уничтожившего Хакодате в 1907 году, первая православная церковь Японии сгорела дотла. По инициативе святителя Николая Японского была восстановлена под руководством японского архитектора-самоучки диакона Моисея Кавамуры. За несколько лет до своей смерти Святитель в каждом письме на Родину испрашивал на этот храм, и ручейки пожертвований стекались. « Из Оренбурга, от А. И. Саранкина, бывшего военнопленного, хорошее письмо, касающееся сбора на Храм в Хакодате. Знает купцов, которые охотно пожертвуют, если пообещать выхлопотать для сих орден Анны 3-ей степени.» « Графиня Елисавета Владимировна Шувалова прислала чрез своего управляющего 3045 ен на Храм в Хакодате. Спаси ее, Господи! » Храм был достроен уже после блаженной кончины Святителя Николая, к сентябрю 1916 года, и освящен 15 октября того же года епископом Японским Сергием (Тихомировым). Иконостас был изготовлен в Санкт-Петербурге в 1910-е годы, а среди других икон храма было немало работ японской иконописицы Ирины Ямасита.
Собор Благовещения Пресвятой Богородицы в Киото
Деревянный храм, освящённый в мае 1903 свт. Николаем, в настоящее время является кафедральным собором. В конце Второй мировой войны власти потребовали > снести здание, но этому помешало окончание военных действий. Теперь же храм имеет статус материальной культурной ценности г. Киото. В 2000 году во время визита в Японию его посетил Патриарх Алексий II.
Церковь Матфея Апостола в Тоёхаси
Деревянное здание постройки 1913 смогло пережить Великое землетрясение Канто 1923 и воздушные налёты в последнюю мировую войну. Сейчас имеет статус важного памятника культуры Японского государства - такой же высокий уровень официального признания имеют ещё два японских православных храма: собор Никорай-до и церковь в Хакодатэ.
| Скромная памятная плита в родном селе Святителя Николая. Стоило бы написать на этой плите следующие строки из дневника: «Получен из Святейшего Синода указ, в котором говорится, что он, Св. Синод, «…слушал Высочайше утвержденный 24 марта доклад о возведении меня в сан Архиепископа с присвоением наименования «Японский»... Значит, верно, что я переименован в Архиепископа. Ну и ладно.» |
 |
|
Постскриптум
|
Равноапостольный Николай, архиепископ Японский. Икона 70-х годов XX века.
Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Иван Дмитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в Березовском погосте Вельского уезда Смоленской губернии, где отец его, Дмитрий Иванович, служил диаконом. Когда младенцу было пять лет, умерла его мать, Ксения Алексеевна. Многодетная семья диакона была очень бедной, и все же Ваня был отдан учиться в Вельское духовное училище, а затем в Смоленскую духовную семинарию.
По окончании семинарии Иван Дмитриевич Касаткин в числе лучших воспитанников был направлен в Санкт-Петербургскую духовную академию, где он учился до 1860 года, проявляя недюжинные способности.
Предполагалось, что молодой человек останется при академии для подготовки к профессорской деятельности, однако решение отправиться в Японию совершенно изменило его судьбу. Оно было принято совершенно неожиданно. По свидетельству самого святителя Николая, ему до того времени никогда и в голову не приходила мысль о монашестве. Приглашение отправиться в Японию в качестве настоятеля посольской церкви в Хакодате сначала не произвело на него никакого впечатления. Но во время богослужения он вдруг решил, что должен ехать в Японию. Вернувшись со всенощной, он в глубоком волнении направился к преосвященному Нектарию и заявил ему о своем желании ехать в Японию, но не женатым священником, а монахом.
В июне 1860 года в академическом храме Двенадцати апостолов епископ Нектарий совершил постриг Иоанна Касаткина с наречением ему имени Николай.
В день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла инок Николай был посвящен во иеродиакона, а на следующий день, когда праздновался Собор двенадцати апостолов (престольный праздник академического храма), - в сан иеромонаха.
Знаменательным было напутствие епископом молодого инока: «Не в монастыре ты должен совершать течение подвижнической жизни. Тебе должно оставить самую Родину, идти на служение Господу в страну далекую и неверную. С крестом подвижника ты должен взять посох странника, вместе с подвигом монашества тебе предлежат труды апостольские!»
Проведя три дня в деревне со своими родными, простившись с ними, в июле 1860 года иеромонах Николай выехал на место служения в город Хакодате. С собою он взял Смоленскую икону Божией Матери, которую хранил всю жизнь.
Дорога в Японию была долгой и трудной. Зиму иеромонах Николай провел в Николаевске-на-Амуре. Здесь он встретился со знаменитым святителем Церкви Русской - апостолом Америки и Сибири, архиепископом Камчатским, Курильским и Алеутским (впоследствии митрополитом Московским) Иннокентием (Вениаминовым).
Последний благословил его на предстоящие труды и посоветовал заняться изучением японского языка. Видя бедное одеяние иеромонаха, владыка Иннокентий купил хороший бархат и сам выкроил новую рясу для отца Николая, возложил на него наперсный бронзовый крест, полученный за участие в Крымской кампании.
После почти годового путешествия, в июне 1861 года, иеромонах Николай прибыл в японский порт Хакодате.
Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. По словам самого отца Николая, «тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну: народ, язык, нравы и обычаи тех, среди кого предстояло проповедовать. Иеромонах Николай, посещая народные собрания, слушал приезжих рассказчиков и буддийских проповедников.
К 1868 году отец Николай уже бегло говорил по-японски. Историю Японии он знал лучше многих японцев. В то же время отец Николай изучил и английский язык, который становился международным. К тому времени паства отца Николая насчитывала уже около 20 японцев, в их числе были и женщины. В конце 1869 года иеромонах Николай (Касаткин) приехал в Петербург и сделал в Синоде доклад о результатах своей работы.
По ходатайству иеромонаха Николая перед Святейшим Синодом было принято решение: «Образовать для проповеди между японскими язычниками слова Божия особую Российскую Духовную Миссию». Отец Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником этой Миссии. По возвращении в Японию будущий святитель передал Хакодатскую паству своему новому сподвижнику иеромонаху Анатолию, а сам перенес центр Миссии в Токио. Миссионерские станы располагались уже в четырех городах: Токио, Киото, Нагасаки и Хакодате.
В 1871 году в стране началось гонение на христиан, многие из них были подвергнуты преследованиям (в том числе знаменитый впоследствии священник-миссионер Павел Савабе, первый православный японец).
Освобождение Савабе и других арестованных катехизаторов стало возможным только после обращения архимандрита Николая к высокопоставленным чиновникам.
В начале 1873 года вышел указ, отменяющий антихристианские законы. Гонения уменьшились, и появилась возможность свободной проповеди христианства. В том же году архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и школы на 50 человек, а затем - духовного училища, которое в 1878 году было преобразовано в семинарию. Преподавание велось на японском языке, однако при этом обращалось особое внимание на изучение русского языка. Сам отец Николай в течение многих лет преподавал в семинарии догматическое богословие и всеобщую гражданскую историю.
В 1875 году в Токио прибыл преосвященный Павел, епископ Камчатский, чтобы рукоположить в священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения. Бывший жрец Павел Савабе стал первым православным священником. Церковь продолжала расти. К этому времени при Миссии в Токио действовали четыре училища; катехизаторское, семинарское, женское, причетническое, - а в Хакодате два училища - для мальчиков и для девочек. Во второй половине 1877 года Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный вестник». К 1878 году в Японии насчитывалось уже 4115 христиан, существовали многочисленные христианские общины. Среди японцев было уже 6 священников, 27 катехизаторов и 50 катехизаторских помощников. Богослужение в общинах и преподавание проводилось на родном языке. Началось издание книг духовно-нравственного содержания.
В 1880 году Святейший Синод принял решение о расширении штата Миссии и о возведении ее начальника, архимандрита Николая, в сан епископа.
30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа Токийского. Позже святитель писал: «Во время совершения таинства хиротонии чувства, кажется, без воли человека одолевают его, глаза делаются влажными, душа смущается. Все существо под влиянием десниц иерархов чувствует претворение. Встаешь совершенно иным, чем опускаешься на колени перед престолом».
Вернувшись в Японию, епископ Николай с еще большим усердием продолжил свои апостольские труды. Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио. Когда японцы спрашивали православного епископа, зачем он построил такой огромный храм, владыка Николай отвечал, что собор кажется велик сейчас, а пройдет 200 лет - и он будет мал. Также епископ Николай принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный богословский словарь.
Владыка всегда вставал в пять часов утра. В шесть к нему являлся с докладом секретарь. В семь часов начиналась общая утренняя молитва для учеников катехизаторской и певческой школ. Затем до двенадцати часов епископ Николай читал лекции по богословским предметам в семинарии и катехизаторской школе. С часа до половины пятого занимался административными делами: прочитывал каждое поступившее к нему письмо, диктовал ответы секретарю, принимал с докладами, редактировал материалы для печати. Помимо этого он успевал просматривать японские газеты и журналы. В шесть вечера начинался его «второй рабочий день», всецело посвященный переводу Священного Писания и богослужебных книг. В течение 30 лет ровно в шесть в келью владыки входил его постоянный сотрудник по переводам, прекрасно образованный православный японец, садился на низенький табурет рядом с епископом и начинал писать под его диктовку. Впоследствии епископ Николай напишет, что в переводческих трудах «заключается вся суть миссийского дела».
Очень большое значение епископ Николай уделял посещению церквей и православных общин. По городу он обычно ходил пешком, во время же объездов епархии ездил в тележках или верхом. О торжественных и богатых выездах никогда не было и речи. Его посещения общин для всех были праздником. Епископ Николай посещал дома христиан, наставлял и утешал своих чад. Он никогда не оскорблял религиозные чувства японцев, никогда не порицал последователей буддизма, и потому даже среди бонз у него было немало друзей. Тяжелые испытания выпали на долю святителя Николая и его паствы в период Русско-японской войны 1905 года.
Он с честью перенес их, чем поразил японцев. Епископ Николай нашел возможность помочь русским военнопленным в их тяжелом положении. За эти подвижнические труды он был удостоен возведения в сан архиепископа.
В 1911 году исполнилось полвека с того дня, как молодой иеромонах Николай впервые ступил на японскую землю. К этой юбилейной дате существовало уже 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило 33017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.
Сам святитель всей своей жизнью являл пример истинного духовного руководителя, всецело преданного своему служению. Это был человек неистощимой энергии, единой целенаправленности и пламенного трудолюбия. Он говорил: «На покой миссионеру, когда у него есть хоть капля силы служить своему делу, -это для меня представляется несообразным, так что я и в мечтах никогда не пытался примеривать покойный халат. Хочется умереть на той борозде, где Промысл Божий судил и пахать, и сеять». В этих словах - вся его человеческая натура. В личной жизни святитель был подвижнически прост. Он не налагал на себя особых подвигов, но отдавал Господу всю свою душу. На его пути были искушения и самовластия, и самооценки, и усталость, и старческая немощь. Но святитель своей жизнью явил всему миру глубокий опыт преодоления этих искушений, воплощая в жизни заповеди Иисуса Христа.
3 февраля 1912 года, на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. Святитель был похоронен в Токио, на кладбище Янака. Десятки тысяч японцев - христиан и язычников - провожали его, а перед гробом несли Смоленскую икону Божией Матери «Одигитрия», которую он благоговейно хранил всю жизнь и которая при жизни и кончине была для него благословением Родины.
Имя святителя знала и почитала вся Япония. Даже через 58 лет после его кончины, во время его канонизации, когда верующие хотели перенести его святые мощи с кладбища в собор, им этого не разрешили, сказав, что святой Николай принадлежит всему японскому народу, независимо от вероисповедания, и останки его должны остаться на народном кладбище. Священный Синод Русской Православной Церкви во главе с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II 10 апреля 1970 года принял решение о прославлении архиепископа Николая (Касаткина) в лике святых, с именованием - равноапостольный. В Японии святитель Николай до сего времени почитается как великий праведник и особый молитвенный предстатель пред Господом.
Кажется, какая может быть связь между Японией и уроженцем глухой Смоленской деревни Иваном Касаткиным (в иночестве - Николаем)? А ведь именно наш соотечественник - простой парень из семьи сельского дьякона смог стать равноапостольным просветителем Японии и первым основателем в этой стране православного храма. Величественно возвышаясь в центре Токио, храм Вознесения Господня или Николай-До (храм Святого Николая), как привыкли называть его японцы, и по сей день привлекает множество паломников со всего мира.
Родился 1 (13) августа 1836 года в Смоленской губернии в селе Березе. За плечами его - Бельское духовное училище, Смоленская духовная семинария и Петербургская духовная академия. Прилежная учеба на протяжении многих лет, искреннее желание быть полезным людям и проповедовать христианскую веру привели Николая (уже принявшего монашеский постриг) в 1860 году в Японию в качестве миссионера. На тот момент было разрешено создать первую дипломатическую миссию в Хакодате. Проповедовать Евангелие японскому народу было задачей не из легких. Япония, всегда враждебно настроенная против всего иностранного и чуждая христианской этике, крепко держалась за свои обычаи. Исповедание православия в этой стране было под запретом уже более 2 веков. Да к тому же еще самурайские обычаи, когда, защищая свою честь, самурай должен покончить жизнь с помощью харакири. Но Николай взялся за порученное дел с усердием и свойственным ему прилежанием - на протяжении 8 лет изучал все, что касается Японии, ее историю, язык и нравы, перечитал кучу литературы на японском языке, овладел самим языком в совершенстве, свободно изъяснялся лишь с небольшим акцентом. Первым учеником и последователем отца Николая стал бывший самурай Савабе. Изначально враждебно настроенный, он уже после нескольких бесед с Николаем начал проявлять интерес к христианскому учению, а впоследствии принял крещение и даже был посвящен в священнослужителя. Позже к ним присоединились врачи Сакаи и Урано, которые также приняли духовный сан и получили имена апостолов Иаков и Иоанн. А Савабе был наречен Павлом. После гонения на христиан в 1871 году, когда все старые указы против христианства были уничтожены, отец Николай начал строить храм, школу и затем духовное училище. Им было переведено на японский язык огромное количество богослужебных книг и составлен богословский словарь. Трудно пришлось отцу Николая во время , он был единственным русским в миссии. Предложение вернуться на родину он отклонил и остался в Токио. Всех своих прихожан он велел молить о победе Японии, сам же тихо молился, чтобы победила любимая им Россия. Он по мере возможности старался навещать пленных соотечественников и всячески помогать им. За время войны число людей, принявших христианскую веру, только выросло. И к 1912 году количество крещеных японцев было выше 34 тысяч. В 1906 году святителя Николая возвели в сан архиепископа за его миссионерскую деятельность и подвижнические труды. В 1912 году, в возрасте 76 лет, святитель мирно отошел в мир иной. Похоронен он на старинном кладбище в Токио. В 1970 году Николай был прославлен Русской Православной Церковью в лике святых. По сей день, он почитается в Японии как истинный праведник и великий молитвенник перед Богом. Память святителя принято праздновать 16 февраля. По описаниям очевидцев, он был подобен былинному богатырю - высокого роста, крепкого телосложения, с крупными чертами лица, взгляд его источал силу и непреклонность. Есть даже сравнение святого Николая с богатырем , тоже происходившим из глухой деревни. Всегда чувствующий настроение любого приходящего к нему, он с теплотой и отеческой заботой давал советы и напутствовал страждущих. Помимо горячей веры успех его в проповедовании японцам православия был обусловлен еще и глубочайшим пониманием духа японского народа, его культуры.
