Отроки благочестивые в пещи. Молитва трем святым отрокам

Вторая половина XVII века. Великий Устюг

20,8 х 17,3 х 2,0. Дерево (липа), одна доска, одна врезная сквозная клинообразная шпонка, ковчег, лузга, паволока отсутствует (?), левкас, темпера.

Происхождение не установлено. Приобретена для музея в 2005 г. в Рыбинске. Инв. № ЧМ-20.

Раскрыта в 2006 г. Н. Б. Фоломешкиной (ВХНРЦ).

Авторский красочный слой хорошей сохранности, местами потерт, особенно золото нимбов и орнамента на полях. Мелкие выкрошки левкаса до доски с точечными утратами по орнаменту, царапины, кракелюр. В местах утрат красочного слоя, особенно в центре нижнего поля, – вставки нового левкаса с живописью, сделанные во время реставрации.

Надписи киноварью: «Агглъ Гднь»; остальные – черными чернилами: «Ананiй Михаiл Азарiй»; «Црь, идолъ, мучители».
На обороте заметна выцветшая и плохо читаемая надпись, сделанная черными чернилами:
«С(о)дму(?) седмицею / пещь халдейск(ия)».

Сюжет иконы основан на ветхозаветном тексте Книги пророка Даниила и иллюстрирует его рассказ о чудесном спасении трех плененных иудейских отроков: Анании, Азарии и Мисаила. Товарищи Даниила, во время вавилонского плена отобранные для службы «в чертогах царских» (Дан. 1, 4) получили халдейские имена: Седрах, Мисах, Авденаго. После того как Даниил истолковал вещий сон Навуходоносора, царь по его просьбе возвысил отроков над другими иудеями и поставил их «над делами страны Вавилонской» (Дан. 2, 49). Однако за отказ поклониться золотому истукану, торжественно установленному царем «на поле Деире, в области Вавилонской», юноши были связаны и брошены в раскаленную печь (Дан. 3, и особенно ст. 20–27), однако чудесным образом остались невредимы. В то время как языки пламени поражали разжигавших печь халдеев, Азария посреди огня возносил исполненную покаяния молитву Господу, закончившуюся прошением принять их духовную жертву. Царь Навуходоносор с изумлением видел, как освободившиеся от уз отроки «ходили среди огня и жар не касался их», а сошедший в печь ангел Господень охлаждал около них пламя. Видя чудесное спасение трех отроков, величие Бога вынужден был признать и сам Навуходоносор, после этого чуда еще более возвысивший отроков в стране Вавилонской.

Три отрока в пещи огненной» – один из древнейших сюжетов в христианском искусстве, который встречается уже среди ранних росписей катакомб и сохраняется неизменным вплоть до позднего Средневековья. Однако изображение на рассматриваемой иконе отличается от древней лаконичной схемы и подробно иллюстрирует ветхозаветный текст. Раскаленная пещь с вылетающими из топки языками пламени и помещенными в нее юношами занимает лишь правую часть композиции. Здесь же возвышается крупная фигура архангела Михаила, распростершего крылья и возложившего руку на охраняемых им и спасенных Господом отроков, а у подножия огненной печи представлены убитые пламенем халдеи. В центре на столпе установлен тот золотой истукан, которому отказались поклониться Анания, Азария и Мисаил, а на фоне богатых чертогов в окружении слуг восседает Навуходоносор. Такой подробный вариант иконографии известен на Руси с конца XV в. – к этому времени относится таблетка из серии святцев Софии Новгородской, хотя сформировалась такая иконография, вероятно, еще в византийском искусстве. На ее создание не могла не повлиять церковная служба, с особой торжественностью проходившая в Софийском соборе Константинполя 17 декабря – в день памяти пророка Даниила и трех отроков вавилонских. Во время литургии в этот день читался отрывок из «Послания к евреям», где два события – спасение Даниила из рва львиного и отроков от огня – ставятся в прямую связь с Воскресением Христа: «заставили умолкнуть львов, погасили яростный огонь» (Евр. 11, 33–34). День памяти пророка Даниила и трех отроков приходится на предрождественскую Неделю праотец, и они прославляются как ветхозаветные прообразы Христа.

В русском искусстве первой половины XVI в. сцена встречается достаточно часто и известна по фрескам (например, в алтаре Успенского собора Московского Кремля), миниатюрам и по иконам-минеям. Характерна она и для убранства боковых северных дверей XVI–XVII вв., ведущих в жертвенник храма, где чаще всего соединяется с сюжетом «Даниил во рву львином» (см.инв. № ЧМ-440). Живые подробности этой сцены могли быть навеяны чином пещного действа, который получил распространение на Руси в эпоху позднего Средневековья. Яркий по своей драматургии чин, в основу которого было положено ветхозаветное повествование о трех отроках, разыгрывался в кафедральных храмах 17 декабря, накануне Рождества Христова, что подчеркивало идею чудесного спасения людей Божественным заступничеством и будущего воскресения праведных. Таким образом, сюжет «Три отрока в пещи огненной» не только служил иллюстрацией ветхозаветного текста, но и напоминал о важнейших христианских идеалах: духовной стойкости и неприступной вере в Господа, праведности и чистоте, горячей молитве и покаянии.

Камерные размеры иконы, явно предназначенной для личного поклонения, и миниатюрность сцены напоминают таблетку, выкладываемую на аналое в день соответствующего праздника, и композицию лицевых миней, приходящуюся на 17 декабря. Восходящие к ним пядничные образы получили распространение в конце XVI – первой трети XVII столетия в искусстве строгановских мастеров, примером чего служит икона Емельяна Москвитина (ГРМ). Публикуемый образ продолжает эту традицию. Его заказной характер подтверждается и надписью на обороте, сообщающей о написании или принесении в храм образа «Пещь халдейская» на «седьмую седмицу» (Неделя Святых Отец по Пасхе), когда в читаемых поучениях особенно остро звучит мысль о необходимости горячей молитвы к Богу. Наиболее близка к этой иконе по времени и композиции еще одна пядничная икона второй трети (?) XVII в. из частного собрания, также восходящая к листу Строгановского иконописного подлинника, соответствующего дню 17 декабря.

К особенностям иконографии рассматриваемого памятника следует отнести поясное изображение отроков (обычно они показаны в рост или поколенно), жест поднятой и указывающей вверх руки архангела (традиционно он возлагает обе руки на головы юношей); необычные позы поверженных халдеев; фигуру пророка Даниила (?) в характерной шапочке рядом с Навуходоносором (как правило, изображаемого лишь в окружении воинов). Неизвестное другим композициям древо, размещенное за архангелом, и белый фон, возможно, напоминают о райском блаженстве праведных. Своеобразная композиция отличается как от новгородского, так и от московского варианта иконографии.

Миниатюрное письмо пядничного образа и усложненная композиция, подробно иллюстрирующая библейский текст, позволяют думать об ориентации художника на произведения строгановских мастеров. Однако стиль живописи свидетельствует о принадлежности более поздней эпохе. Упрощенная манера письма сказывается в почти плоскостной приближенности к первому плану, сближенности колорита, варьирующего всего несколько цветов, в основном красно-розовых, охристых и глубокого синего пигмента. Скорописное личнóе письмо по светло-коричневой основе моделировано путем активного высветления белилами. Широкие розовые и киноварные описи лишь имитируют послойное охрение и подрумянку. Одежды, за исключением красных, почти лишены драпировок, исполнены заливкой по просвечивающему рисунку. Приземистость фигур и их укороченные пропорции, сдержанность поз и жестов, неторопливость повествования, повторяемость колорита свидетельствуют об определенной архаизации художественного языка. Особое своеобразие придает иконе затейливое убранство полей, ковровый растительный орнамент которых напоминает заставки рукописей, а техника работы, имитирующая чернение по серебру, – изделия усольских мастеров. Подобные декоративные рамки известны в иконописи Великого Устюга, с которой, вероятно, и надо связывать этот памятник. Но не исключено, что его необычный стиль отражает работу мастеров Нижнего Поволжья – места последнего бытования иконы.

…Они ничем по виду не отличаются от вавилонян, язычников – эти три отрока, Седрах, Мисах и Авденаго. Одежды их варварские – штаны и шапочки. Так византийские, а потом и русские иконописцы часто изображали варваров – одетых подобно персам, чуждым античной цивилизации.

Но вот и идол – именно за непоклонение ему отроки Израилевы ввергнуты в печь (Дан.гл.3). И статуя эта, та, что возвышается в правом углу иконы, зеленовато-желтая и бездушная – вовсе не страшная в своей сверхчеловеческой мощи ассирийская или вавилонская скульптура, это не мощный пятиногий бык или великан-бородач. Нет, это обнаженный человек, с копьем и щитом, с коротко остриженными волосами. Перед нами – эллинистический правитель или римский император в облике бессмертного бога, в «наготе героя». Это – карикатура на античное обожествление правителя. Статуя императора-победителя возносится над печью, словно для того, чтобы жалкий вид остриженной фигурки с непропорциональным большим чревом, кривыми ногами, с шутовскими копьем и щитом, вызвал у того, кто созерцает всю эту сложную композицию, острое чувство несоразмерности. Несоизмеримо то, что происходит внизу.

Там, внизу, Ангел собирает трех отроков, невзирая на их чуждую истинным израильтянам одежду и варварские имена – собирает в свой хоровод. Он – Хорег Жизни. Он – Сам Жизнь, Сын Божий, ходящий среди пламени халдейского. Он Сам является Огнём живоносным посреди огня смертоносного. Он огнём Божества попирает огонь смерти. Он – смертью попирает смерть.

В своей замечательной книге «Исторический путь Православия» отец Александр Шмеман писал:

«Иконопочитание имеет длинную и сложную историю: оно также есть плод постепенного усвоения людьми церковной веры. Ранняя Церковь не знала иконы в ее современном, догматическом значении. Начало христианского искусства – живопись катакомб – носит символический характер, или, как определил его проф. В. В. Вейдле, «сигнитивный». Это не изображение Христа, святых или разных событий священной истории, как на иконе, а выражение определенных мыслей о Христе и Церкви, причем выражение прежде всего сакраментального опыта крещения и Евхаристии, то есть той двуединой «мистерии», через которую поверившему даруется спасение. «В искусстве сигнитивного типа показательна не трактовка его тем (ибо, как они трактованы, для его целей безразлично), а самый их выбор и их сочетание. Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый Пастырь саркофагов и катакомб не только не образ, но и не символ Христа; он – зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает, что Он пришел нас спасти, что мы Им спасены. Даниил во рву львином тоже – не «портрет» Даниила (пусть и самый условный), а знак того, что Даниил спасен и мы спасены, как Даниил. Искусство это в подлинном смысле слова вообще не может быть названо искусством. Оно не изображает и не выражает: оно знаменует, и знаменует оно то самое огненное ядро, то живое солнце мистериальной веры, о котором свидетельствуют мученики и пастыри тех веков, вновь окрещенные язычники, обряд их крещения и сами враги христианской Церкви». Но отрекшись от искусства ради чего-то другого, эта катакомбная живопись оказалась на деле причиной «возникновения того нового, средневекового, насквозь религиозного и христианского искусства, которое постепенно утвердилось как на востоке, так и на западе Империи. Для того, чтобы оно возникло, надо было образам и формам телесно-душевным сделаться духовными, искусству натуралистическому стать трансцендентальным. Дабы ожить и возродиться, искусству пришлось отречься от себя и окунуться, как в крещальную купель, в чистую стихию веры. Оно приняло «покаяние в жизнь» и омылось «баней пакибытия», чтобы стать «новой тварью…» (В. В. Вейдле)».

Тайна тихого и великого, победоносного и таинственно танца среди смертоносного пламени и среди огневидной божественной росы – тайна бытия христиан, тайна мартирии, тайна бытия со Христом в смерти его. Это – образ Евхаристии.

Он сходит в огонь Вавилона, разделяя его – чтобы те, кто даже не успел снять халдейскую, чуждую, одежду, кто «не подготовился», но только воззвал к Нему из глубин смерти, из глубин огня – получили росу. Роса Духа – это Дар Христов, и Он даёт её, кому хочет, не взирая на варварскую одежду и персидскую шапку, и утрату иудейских имён.

Он приходит к Седраху, Мисаху и Авденаго. Утратив свои имена, они не утратили Его.

И Он берёт их за руки.

И этого не могут видеть язычники, закрывающие лица свои от ужаса. Они не знают такого Бога….

Только тот из них, кто не испугался увидеть в этом танце дело Божие, обретает царственность – он может прославить Бога и подойти к устью печи, раскаленной огнём (Дан. 3:93).

«Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои [огню], чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего!» (Дан. 3:95)

Он говорил нам о манне в пустыне,
говорил о воде из скалы.
Он говорил, что исполнилось ныне
все то, что в субботы прочли.

Он говорил о жезле из древа,
что море накрест рассек.
Он говорил, что росток Иессеев
пробился сквозь мертвый песок.

Он говорил о Завете Новом –
кто вкусит его, не умрет.
Он говорил, что кости Ионы
Бог не оставил средь вод.

Он говорил, что Творец Закона
пришел, возжелал и спас.
Он говорил – Кто в огне Вавилона
стал, как один из нас.

Он говорил об Отроке, славы
чей отблеск сиял в купине.
Он говорил о верви Раавы,
о камнях на осушенном дне.

И мы познали – вода Меривы
стала сладкой на вкус.
И ночь отступила от нас молчаливо,
когда мы пришли в Эммаус.

Ольга Джарман

Библейский рассказ

Повествование о трёх отроках в пещи огненной содержится в первых трёх главах «Книги пророка Даниила» . (Эту же историю без каких-либо серьёзных изменений пересказывает Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» ) .

Начало придворной карьеры

Анания, Азария, Мисаил и их товарищ Даниил , от лица которого написана эта библейская книга, входили в число знатных иудейских юношей в вавилонском плену , приближённых царем Навуходоносором II ко двору.

Четыре отрока, несмотря на то, что их должны были кормить едой с царского стола, не стали осквернять себя ею. Обеспокоенный начальник евнухов через некоторое время убедился, что всё равно юноши оказываются красивее прочих, кто ел царскую еду. Через три года они предстали перед царем, и он убедился в их превосходстве перед остальными: «о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его ». Товарищи заняли место при дворе.

Во второй год царствования Навуходоносора ему приснился сон, и он приказал, чтобы мудрецы истолковали его. На просьбу мудрецов рассказать хотя бы содержание сна, царь ответил, что если они мудрецы, они должны сами догадаться, о чём был сон, и истолковать его. В противном случае он прикажет казнить их всех. Угроза смерти нависла и над четверыми иудеями, но Бог поведал Даниилу о чём был сон царя - это был сон про колосса о глиняных ногах . После успешного толкования царь поставил Даниила «над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими », а его трое друзей были поставлены «над делами страны Вавилонской » (Дан. ).

Чудо в пещи огненной

Третья глава «Книги Даниила» содержит непосредственный рассказ о прославившем отроков чуде. Создав золотого истукана, царь повелел всем своим подданным поклониться ему, как только они услышат звуки музыкальных инструментов, под страхом смерти от сожжения. Трое иудеев не сделали этого (так как это противно их вере), о чём их враги незамедлительно донесли царю. Навуходоносор ещё раз приказал им поклониться идолу, но Анания, Мисаил и Азария отказались, заявив: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит», после чего Навуходоносор отдает приказ об их казни, и юношей бросают в жарко истопленную печь.

Перемена имени отроков

Отроки отзывались на нареченные им имена при общении с язычниками, но сохраняли свои первоначальные имена в общении между собой и с соплеменниками (см. например Дан. ). Имя самого пророка Даниила было заменено на Валтасар .

По древневосточным взглядам перемена имени связана с переменой судьбы . По толкованию богословов, наречение Навуходоносором иудейских отроков языческими именами было обусловлено целью привить им поклонение вавилонским богам (по замыслу царя весь пленённый еврейский народ должен был в перспективе принять язычество - ср. Дан. ).

Богословское толкование

Рассмотрение истории трёх отроков встречается уже у ранехристианских богослов. Так Киприан Карфагенский (первая половина III века) в своём сочинении о мученичестве ставит отроков в пример, считая, что они «несмотря на свою молодость и стесненное положение в плену, силою веры победили царя в самом царстве его… Они верили, что могут избегнуть смерти по вере своей… ».

В церковных обрядах

Пение отроков

Благодарственная песнь отроков («Молитва святых трех отроков ») вошла в состав христианской гимнографии уже с -V веков . Афанасий Александрийский (IV век) упоминает о пении на Пасху песней Моисея из Исхода и вавилонских отроков. Псевдо-Афанасий в сочинении «О девстве » (IV век) указывает на включение песни трёх отроков в состав утрени .

Собрание библейских песен начиная с ранних византийских рукописей выступает как дополнение к Псалтири . По древней Константинопольской практике Псалтирь была разбита на 76 антифонов и 12 библейских песен (в них входила и песнь вавилонских отроков, которая пелась ежедневно), начиная с VII века (иерусалимская традиция) число библейских песен было сокращено до 9, но песнь вавилонских отроков в ней осталась и помещается под номером семь.

В современной богослужебной практике библейские песни употребляются как прокимены . Прокимен из песни вавилонских отроков («Песнь отцев ») поется:

• в 1-ю неделю Великого поста (Торжество Православия , воспоминание победы над иконоборцами и память святых пророков);
• в 7-ю неделю по Пасхе (память отцов 1-го Вселенского Собора);
• в неделю после 11 октября (память отцов 7-го Вселенского Собора);
• в неделю после 16 июля (память отцов первых шести Вселенских Соборов);
• в недели праотцев и отцев перед Рождеством Христовым .

Следует отметить, что текст песни, употребляемой в богослужении не идентичен, приведённой в книге пророка Даниила: песнь представляет собой краткий пересказ истории ввержения отроков в печь и их чудесного избавления от смерти с добавлением благодарственных молитв.

• «Росодательную убо пещь содела Ангел преподобным отроком, халдеи же опаляюще веление Божие, мучителя увеща вопити: Благословен еси Боже отец наших » (ирмос 7 песни воскресного канона шестого гласа)
• «Из пламени росу преподобным источил еси, и праведного жертву водою попалил еси, вся бо твориши, Христе, токмо еже хотети. Тя превозносим во вся веки » (ирмос 8 песни вокресного канона шестого гласа)
• «Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертный, и страстью смертное в нетленное облачит благолепие, Един благословен отцев Бог и препрославлен » (ирмос 7 песни пасхального канона)
• «Телу златому премудрые дети не послужиша, и в пламень сами пойдоша, и боги их обругаша, и ороси я Ангел. Услышася бо уст ваших молитва » (ирмос 7 песни покаянного канона ко Господу Иисусу Христу)

В Великий пост, когда в соответствии с Триодью библейские песни читаются полностью, за богослужением можно услышать полный текст Песни трёх отроков.

Действо совершалось по литературному переложению библейской истории, созданному Симеоном Полоцким . Обряд был запрещён в XVIII веке Петром I в связи с реформами Русской Православной Церкви. В начале XX века обряд был восстановлен композитором Александром Кастальским , в основу реконструкции легло прочтение старинных «крюковых» записей музыки, и в настоящий момент он входит в репертуар некоторых современных исполнителей.

Обряд имел не только назидательный, но и развлекательный характер, благодаря наличию ряженых. Русский зимний карнавал начинался тотчас по окончании храмового действа. Те лица, которые в этом действе играли роль халдеев и подпаливали «плаун-траву», выйдя за порог храма, зажигали на улицах святочные огни .

Сцена «Пещного действа» в Успенском соборе экранизирована Сергеем Эйзенштейном в кинофильме «Иван Грозный ».

В народных обрядах

• В день памяти Даниила и трех отроков (в ночь с 30 на 31 декабря) в северных губерниях в память о Святых отроках в пещи огненной разжигали большие костры за околицей и бросали в огонь трех слепленных из снега кукол, а по поведению огня гадали о погоде.

В Англиканской церкви

Песнь трёх отроков (обычно называемая по первому латинскому слову лат. Benedicite ) в соответствии с Книгой общих молитв 1662 года поётся на англиканской утрене . Следует отметить, что сам текст этой песни является, согласно 39 Статей, апокрифическим , то есть может использоваться для назидания в жизни и научения праведности, но не для построения вероучения.

Почитание в России

Тема трех отроков в пещи огненной пользовалась на Руси любовью. Помимо «Пещного действа» стоит отметить частый повтор сюжета во фресковом цикле.

Этой истории приписывается византийское происхождение, однако греческого текста её не найдено. В России же она была очень распространена в разнообразных, доныне сохранившихся редакциях.

Рассказ о чуде в пещи содержался в бытовавшем на Руси сборником «Физиолог», где он являлся, видимо, поздним прибавлением к рассказу о саламандре .

В искусстве

В живописи Нового Времени

традиц. наименование друзей прор. Даниила , к-рые были спасены Богом от cожжения в печи в период вавилонского плена при царе Навуходоносоре .

История В. о. в Ветхом Завете

В библейском повествовании каждый из В. о. имеет парные имена: Анания (Седрах) (евр. - милость Яхве, евр. - повеление [бога] Аку (возможно, происходит от имени бога Мардука - покровителя Вавилона), Мисаил (Мисах) (евр. - кто как Бог; - кто как Аку) и Азария (Авденаго) ( - помощь Яхве; , от аккад. abad-nabu - служитель, раб [бога] Набу). Употребление этих имен В. о. определено различной коммуникативной ситуацией в повествовании: вавилонские имена звучат либо из уст вавилонян - Асфеназа (1. 7), Навуходоносора (1. 49; 3. 14, 26, 28, 29, 30), халдеев-доносчиков (3. 12), либо в контексте отношений с ними (2. 49; 3. 13, 16, 19, 20, 22), в то время как в связи с Даниилом (от лица повествователя) они называются евр. именами (1. 11, 19; 2. 17). Возможно, наиболее частое повторение вавилонских имен в рассказе о спасении в огненной печи является риторическим приемом (P. Coxon). Искажение вавилонских форм имен скорее всего является намеренно-ироническим, с целью противопоставить вавилонскую религиозно-культурную традицию иудейской.

Анания, Мисаил и Азария вместе с Даниилом были избраны начальником евнухов Асфеназом из числа знатных иудеев (по преданию, они были потомками царя Езекии), и к ним относилось пророчество Ис 39. 7 (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 93b; Hieron . In Is. 39; Orig . In Math. 15. 5) о службе при царском дворе, когда они получили, как и Даниил, новые имена в знак зависимости от победителей-вавилонян и их божеств. В течение трехлетнего периода воспитания и обучения при дворе халд. (арам.) языку и книжности они воздерживались от употребления пищи с царского стола и, хотя вкушали лишь овощи и воду, красотой и здоровьем превосходили др. придворных отроков (Дан 1. 3-20). По окончании воспитания Даниил и В. о. стали служить при дворе Навуходоносора. Даниил накануне данного ему откровения о царском сне обратился к Анании, Мисаилу и Азарии, «чтобы они просили милости Бога небесного об этой тайне» (Дан 2. 17-19), а после того как Даниил открыл и истолковал сон, Навуходоносор по его просьбе поставил В. о. «над делами страны Вавилонской» (Дан 2. 49).

Повелев соорудить на поле Деир (Дура́ - равнина на юго-востоке от Вавилона) золотого истукана, Навуходоносор задумал его торжественное открытие, на к-ром должны были присутствовать все царские чиновники. При звуках муз. инструментов все жители страны под страхом ввержения в раскаленную печь должны были поклониться золотому идолу (Дан 3. 1-11). В. о. не исполнили царское повеление, открыто исповедали свою веру в Бога, отказавшись служить местным богам и поклониться золотому истукану. По приказанию царя они были связаны и брошены в раскаленную печь, при этом от огня погибли исполнители казни (Дан 3. 12-23). Спасенные сошедшим в печь ангелом, В. о. вместе с ним ходили среди огня несвязанными и неповрежденными (Дан 3. 91-92). Тогда Навуходоносор благословил Бога Седраха, Мисаха и Авденаго и даже запретил Его поругание, назначив принятое для Вавилонии наказание за богохульство - смертную казнь и разрушение жилища, и возвысил В. о. в своей стране, поставив их начальствовать над всеми иудеями, жившими в империи (Дан 3. 95-97 по LXX).

В греч. тексте LXX и в переводе Феодотиона , послуживших источником для большинства др. церковных переводов, в т. ч. церковнослав. и рус. (в Синодальном издании), рассказ о В. о. более пространный, чем в евр. МТ: присутствуют 2 больших поэтических отрывка с предваряющими их прозаическими фразами и заключением (Дан 3. 24-90). Эти же отрывки содержатся и в сир. тексте Гекзапл Оригена. В нек-рых греч. рукописях они имеют особые надписания: «молитва Азарии» (греч. Προσευχὴ ᾿Αζαρίου) и «Песнь трех отроков» (̀λδβλθυοτεΥμνος τῶν τριῶν παιδῶν) (напр., в Туринской Псалтири) или «Песнь отцов наших» (̀λδβλθυοτεΥμνος τῶν πατέρων ἡμῶν) (напр., в Александрийском кодексе ; см. также в сочинении арм. католикоса Ованнеса III Одзнеци (718 г.) (Conybeare F . C . Rituale armenorum. Oxf., 1905. P. 497)). В копт. традиции песнь В. о. известна как «гимн трех святых» (Schneider . S. 55).

Вопрос об аутентичности той части рассказа о В. о., к-рая содержится только в греч. тексте (Ep. ad Africanum. 2 // PG. 11. Col. 49-52), одним из первых затронул Ориген . Он так же, как и святители Афанасий Александрийский и Кирилл Иерусалимский , отстаивал подлинность фрагментов. Блж. Иероним включил их в свой перевод Библии, отметив, что они отсутствуют в евр. тексте (Prologus in Danihele propheta // Biblia sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 19944. P. 1341). Полихроний, брат Феодора Мопсуестийского, отказался комментировать эти отрывки, поскольку они не входят ни в евр., ни в сир. Библию, однако позднее они были включены в текст Пешитты . Несторианская и малабарская христ. традиции также признают каноничность этих текстов; они вошли в саидский, эфиопский, старолатинский и др. переводы Свящ. Писания (Daubney . P. 71-72).

Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии (Ios . Flav . Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.).

Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз).

Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ (Giraudo C . La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9).

Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз).

Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90).

Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость () а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34).

Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27).

История В. о. у отцов Церкви

Упоминание о В. о. присутствует в сочинениях мч. Иустина Философа (I Apol. 46; ср.: Дан 3. 88), Климент Александрийский цитирует избранные стихи песни В. о. (в следующем порядке: 59, 58, 60, 61, 62, 63, 90), причем приводимый им текст отличается от версий LXX и Феодотиона (Clem . Alex . Eclog. proph. 1). По-видимому, песнь В. o. очень рано приобрела исключительно христ. звучание, в первую очередь, в связи с отождествлением ангела, сошедшего в печь к отрокам (ст. 25), с Сыном Божиим, что отразилось в переводах Акилы и Феодотиона, и ее текст во II-III вв. стал одним из аргументов в полемике с раввинистическим иудаизмом (см. Teugels L . The Background of the Аnti-christian Рolemics in Aggadat Bereshit // JSJ. 1999. Vol. 30. Fasc. 2. P. 178-209). Среди христ. фресок в рим. катакомбах встречается изображение 3 юношей с воздетыми в молитве руками (Carletti C . I tre giovani ebrei di Babilonia nell"arte cristiana antica. Brescia, 1975; об иконографии В. о. см. Три отрока в пещи огненной).

Корпус песнопений, не претерпевший значительных изменений со времени введения Студийского устава, включает в себя: тропарь 2-го гласа: « »; кондак 6-го гласа: « »; канон 8-го гласа, творение Феофана, с акростихом «Τρεῖς Παῖδας ὑμνῶ, Δανιήλ τε τὸν μέγαν» (), ирмос: «῾Υγρὰν διοδεύσας ὡσεὶ ξυράν» (), нач.: «Τὸν ἄναρχον Λόγον τὸν ἐκ Πατρός, πρὸ πάντων αἰώνων» (); неск. подобнов. Канон В. о. употребляется также в Неделю св. праотец.

Служба на литургии - как в Неделю всех святых, кроме Евангелия (Лк 11. 47 - 12. 1). В Студийско-Алексиевском Типиконе служба на литургии иная (общая пророкам).

В гимнографических текстахобраз В. о. толкуется как указание на подвиг веры ( - ирмос 7-й песни канона на Благовещение Пресв. Богородицы), на тайну Боговоплощения ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Христово), на Личность Богоматери ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Пресв. Богородицы), как прообраз Пресв. Троицы ( - ирмос 7-й песни 1-го канона понедельника 3-го гласа).

Молитва Азарии и песнь трех отроков в богослужении

употреблялись с первых веков христианства. Хотя общая структура, жанровое своеобразие и содержание вполне соответствуют традициям межзаветного периода, сведений об использовании их в храмовом или синагогальном культе не сохранилось.

Отдельные стихи из песни В. о. встречаются в раннехрист. литургических текстах, напр., ст. 26 (или 52) входит в состав великого славословия, стихи 28-30 цитируются в молитве приношения иерусалимской литургии ап. Иакова (PO. T. 26. Fasc. 2. N 126. P. 194-195).

О литургическом употреблении гимнов В. о. говорит их включение в число библейских песен. В Александрийском кодексе Библии молитва Азарии и песнь трех отроков представлены как отдельные песни между молитвой Манассии и песнью Богородицы, в Ватиканском кодексе после песни Богородицы (Лк 1. 46-55) помещена только песнь трех отроков (ст. 52-90), в Туринском кодексе песнь В. о. разделена на 3 части (26-45, 52-56 и 57-90), к-рые находятся между молитвой Манассии и песнью прор. Захарии (отца Иоанна Предтечи), причем повествовательные фрагменты (ст. 24-25, 46-51) исключены.

Определенные свидетельства о пении гимнов В. о. за богослужением появляются со 2-й пол. IV в. По словам Руфина (345-410), песнь В. о. поется всей Церковью повсеместно и «преимущественно по праздникам» (Apol. in Hieron. lib. II 33, 35; ср. проповеди Кесария Арелатского (Serm. 69. 1. 19) и свт. Иоанна Златоуста (Quod nemo laeditur nisi a se ipso // SC. 103. P. 130-139)). Песнь В. о. фигурирует в соч. Никиты , еп. Ремесианского (V в.), одном из самых ранних перечней библейских песней, имевших литургическое применение, между песнью прор. Иеремии (Плач 5) и песнью Богородицы (De utilit. Hymn. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; De psalmodiae bono 3 // PL. 68. Col. 373). Верекунд, еп. североафриканского г. Юнка († 552), в «Толковании на церковные песни» сообщает, что «принято петь по обычаю» песнь Азарии, к-рой нет в евр. тексте (Comment. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. Vol. 93. P. 3 ff.), причем в последующем построчном комментарии песнь трех отроков (ст. 52-90) им не рассматривается. К-польский Патриарх Прокл (434-446) пишет о том, что песнь В. о. поют ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1 // PG. 65. Col. 716), а 4-й Толедский Собор (633 г.) отмечает, что пение на воскресных службах и на праздники мучеников песни В. о. является «древним обычаем», принятым во всем мире (Concil. Tolet. IV. can. 14 // PL. 85. Col. 297).

Песнь трех отроков на пасхальной службе

по-видимому, является одним из древнейших церковных установлений (см. праздничные послания свт. Афанасия Александрийского († 373) (Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3 // PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398), проповеди свт. Кирилла Александрийского (Hom. pasch. 18. 2, 21. 4), свт. Зенона Веронского (IV в.) (De Dan. in Pasch. 1 // PL. 11. Col. 523)).

В Иерусалиме и К-поле вечером в Великую субботу с пением песни трех отроков в храм входили епископ и новокрещеные (Bertonière . G . The Hist. Development of the Easter Vigil and Related Services in the Greek Church. R., 1972. P. 59-65, 127-132. (OCA; 193); PO. T. 36. Fasc. 2. N 168. P. 212-215, 304-307).

В богослужебной практике Иерусалима и К-поля песнь трех отроков использовалась в разных редакциях: в Иерусалиме в более краткой версии Феодотиона (в рукописях Псалтири иногда обозначавшейся пометой «κατὰ τὸν ἁγιοπολίτην», т. е. по святоградскому [чину] - напр., Vat. gr. 752, Barber. gr. 285, XI в., и др.); в К-поле в версии LXX, называемой «κατὰ τὸν ἐκκλησιάστην», т. е. по чину Великой церкви (Schneider . S. 433-451).

Гимны В. о. в составе утрени

Поскольку спасение отроков из печи рассматривалось как прообраз Воскресения Христа, песнь В. о. была включена в состав утренней службы, одной из тем к-рой является прославление Воскресения. Неизвестный автор соч. «О девстве» (ок. 370 г.), к-рое было написано в Каппадокии, но сохранилось под именем свт. Афанасия Александрийского, наставляет монахиню петь «Благословите вся дела Господня Господа» (Дан 3. 57) в предрассветный час между Пс 62 и утренним гимном «Слава в вышних» (De virginitate. 20 // PG. 28. Col. 276). Почти во всех литургических традициях песнь В. о. присутствует в составе праздничной утрени, обычно заменяя будничный (покаянный) Пс 50 (в амвросианском, галликанском, рим. обрядах, у маронитов (Mateos J . Les matinses chaldéenes, maronites et syriennes // OCP. 1960. Vol. 26. P. 55-57; Taft . Liturgy of the Hours. P. 241), у несториан (Mateos J . L"office paroissial du matin et du soir dans la rite chaldéen // La Maison-Dieu. P., 1960. Vol. 64. P. 65-67) и эфиопов (Habtemichael-Kidane . L"Ufficio divino della chiesa etiopica. R., 1998. (OCA; 257). P. 341)). В эфиоп. обряде, а также в арм. и испано-мосарабском эту песнь принято петь и на службах малых часов. Исключение составляют лишь сиро-яковиты, в богослужебных книгах к-рых (напр., ркп. Laurent. Or. 58. Fol. 103v - 105, IX в.) песнь В. о., возможно по причине догматических расхождений, заменена на Пс 62 (Taft . Liturgy of the Hours. P. 241).

В к-польском песненном последовании часть песни В. о. (ст. 57-88) была антифоном входа (εἰσοδικόν) на утрене (Арранц М . Как молились Богу древние византийцы. Л., 1976. С. 78). Обряд входа подробно описан Симеоном Солунским († 1429): при входе держащий Крест иерей изображает ангела, сошедшего к отрокам, а архиерей - Самого Господа (De sacr. predicat. 349 // PG. 155. Сol. 635; рус. пер.: Симеон Солунский . Соч. С. 489). Молитва Азарии и 1-я часть песни трех отроков (ст. 52-56), согласно песненному последованию, стихословились на утрене субботы. По Студийскому и Иерусалимскому (принятому ныне в правосл. Церкви) уставам молитва Азарии и песнь трех отроков составляют соответственно 7-ю и 8-ю песни гимнографического канона.

Поскольку схождение ангела являлось прообразом тайны Воплощения Сына Божия от Девы Марии, за песнью В. о. в правосл. традиции обычно следует песнопение в честь Пресв. Богородицы «Тебя, необоримую Стену» (в песненной утрене) или песнь Богородицы с припевом «Честнейшую» (на монашеской утрене). Самый ранний пример такого соединения сохранился в Файюмском папирусе VII в. (Pap. Ryland. 466), к-рый содержит 4-строфные тропари с подзаголовками «на Благословите» и «на Величит».

Припевы и тропари к гимнам В. о.

Одно из первых упоминаний о припевах на песни трех отроков содержится в 47-й главе Жития св. Авксентия († 470), составившего для своих посетителей особое чинопоследование, в к-ром к песни В. о. припевался стих «Благословите» (PG. 114. Col. 1416). В Галлии, по свидетельству Григория Турского (540 - ок. 594), песнь В. о. (benedictio) пели с припевом «аллилуия» (alleluiaticum) (Vitae patrum. 6. 7). В восточносир. литургических книгах встречается припев «Пойте и превозносите во вся веки» (Mateos J . Lelya-Şapra: Essai d"interpretation des matines chaldéennes. R., 1959. P. 76).

В древней иерусалимской традиции пение Дан 3. 1-90 на праздники Рождества Христова, Богоявления и Пасхи сопровождалось небиблейскими рефренами (Conybeare . Rituale armenorum. P. 517, 523; Renoux A . Un manuscrit du Lectionnaire arménien de Jérusalem. Addenda et corrigenda // Le Muséon. P., 1962. Vol. 75. P. 386, 391). Эти припевы, хотя и несходны в различных рукописях, указываются после одних и тех же стихов. В рукописи арм. Лекционария (Jerus. Arm. 121) на Богоявление и Пасху они указаны после стихов 35a, 51 и 52 (PO. T. 36. Fasc. 2. N 168. P. 212-215, 304-307). В более поздних рукописях (Jerus. Arm. 30 и 454) текст припевов сопровождается муз. нотацией (PO. T. 35. Fasc. 1. N 163. P. 61). По Типикону Великой ц. рефреном к песни являлся ст. 57b: «Пойте и превозносите во вся веки» (Mateos . Typicon. T. 2. P. 86).

В песненном последовании молитва Азарии и 1-я часть песни трех отроков пелись с припевом «аллилуия», а 2-я часть (входной антифон) с припевом «Благословите» (Athen. Bibl. Nat. gr. 2061, кон. XIV - нач. XV в.). По словам Симеона Солунского, песнь В. о. поется с припевом «Благословите», причем в конце произносятся «Благословим Отца, и Сына, и Святаго Духа, Господа, и ныне и присно» и прибавочный стих «Хвалим, благословим, воспеваем и поклоняемся Господу» (De sacr. predicat. 349 // PG. 155. Сol. 635; рус. пер.: Симеон Солунский . Соч. С. 489), сохранившиеся и в совр. практике исполнения канона на утрене (на 8-й песни « » заменяется на « », а после заключительного тропаря прибавляется: « »).

Припевы, принятые в студийской традиции, указаны в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. № 330. Л. 127 об., 259), в одном из приложений к Мессинскому Типикону 1131 г. (Arranz . Typicon. P. 295-296) и в Часослове студийского типа (РНБ. Соф. № 1052, Л. 40 об.): «Благословен еси, Господи» - к молитве Азарии и «Господа пойте дела и превозносите во вся веки» - к песни трех отроков. Сходные припевы вплоть до наст. времени печатаются в Следованной Псалтири (Т. 2. С. 65-82), но здесь они уже лишены богослужебного значения.

С развитием гимнографического канона припевы к гимнам В. о. в правосл. традиции были заменены ирмосами и тропарями 7-й и 8-й песней канона (ранний пример - уже упомянутый Файюмский папирус), обычно содержащими многочисленные аллюзии на чудо с В. о. След тесной связи песни трех отроков и песни Богородицы в совр. практике - неизменное присутствие и 8-й, и 9-й песней даже в усеченных канонах (двух-, три-, четырепеснцах).

В рим. Бревиарии в конце песни В. о. заключительное славословие «Слава Отцу...» также не произносится и заменяется на «Благословим Отца и Сына со Святым Духом». По преданию, его ввел папа Дамас I (366-384) (он же перенес ст. 56 в конец песни).

Прокимны из песни трех отроков

В правосл. традиции отдельные стихи (Дан 3. 26-27) из песни трех отроков используются как прокимен (в Лекционариях обозначается как « ») перед чтением Апостола на литургии в дни соборных памятей отцов - в 1-ю неделю (воскресенье) Великого поста (память св. пророков), в 7-ю неделю по Пасхе (память отцов I Вселенского Собора - ср. в Типиконе Великой ц.: Mateos . Typicon. T. 2. P. 132), в неделю после 11 окт. (память отцов VII Вселенского Собора), в неделю после 16 июля (память отцов 6 Вселенских Соборов), в Недели св. праотцов и отцов перед Рождеством Христовым (уже в Типиконе Великой ц.: ibid. T. 1. P. 136). Возможно, это связано с тем, что библейские песни, к числу к-рых относится песнь В. о., в древности рассматривались как 21-я кафизма Псалтири, из к-рой взяты все остальные прокимны. Такое использование песни В. о. имеет параллели и в др. обрядах (напр., в галликанском: «Правила для монахов» свт. Кесария Арелатского († 542) (Reg. 21 // PL. 67. Col. 1102), «История франков» Григория Турского (Hist. Franc. 8. 7), краткое толкование на литургию Псевдо-Германа (Expositio brevis // PL. 72. Сol. 89-91); в мосарабском Смешанном Миссале (Missale Mixtum) фрагмент песни В. о. указан в качестве тракта в 1-е воскресенье Великого поста (PL. 85. Col. 297), а в Люксёйском Лекционарии - на Рождество Христово и Пасху).

Пещное действо

Особую роль гимны В. о. имеют в чине пещного действа , наглядно изображающем чудо с В. о., к-рый совершался как на Востоке (Sym . Thessal . Dial. contr. haer. 23 // PG. 155. Col. 113-114), так и в Русской Церкви вплоть до сер. XVII в. (см.: Никольский . Древние службы РЦ. С. 174).

Летопись иудейского народа содержит такой важный фрагмент, как вавилонский плен. Его жертвами евреи стали после завоевания правителем одноименного региона Иерусалима . Случилось сие задолго до Рождества Христова , а именно – более, чем за пять столетий. Так вышло, что в число пленников попали святые люди: отроки Анания, Азария, Мисаил и пророк Даниил. Православная церковь вспоминает этих Божьих слуг каждый год на исходе первого зимнего месяца, точнее – 30 декабря.

Жизнь в плену

Даниил, Мисаил, Азария и Анания попали в плен, будучи еще совсем детьми. Все они принадлежали к знатным еврейским родам. Навуходоносор знал об этом и не собирался посягать на статус плененных им аристократов-иудеев. Он отдал своим приближенным распоряжения, согласно которым отроки должны были вести роскошную и богатую жизнь при дворе. Кроме того, по приказу вавилонского царя следовало продолжить образование юношей. Главным образом, делался упор на обучение святых халдейской мудрости.

Однако Даниил, Азария. Мисаил и Анания, являясь строгими приверженцами иудейской веры, не пожелали воспользоваться выпавшей им чудесной возможностью существовать в плену безбедно и беззаботно. Их образ жизни отличался строгостью, вплоть до аскетизма. В частности, рацион питания благочестивых юношей составляли обычная вода и овощи. Начальник евнухов дал святым отрокам другие имена: отныне Анания назывался Седрахом, Азария – Авденаго, Даниила величали Валтасаром, а Мисаила – Мисахом. Бог, видя смирение отроков и их искреннюю любовь к себе, наградил кротких пленников небесными дарами. Каждого из юношей он наделил мудростью, а пророка Даниила – еще и даром прозорливости вкупе с умением толковать ночные видения. Последний, кстати, поразил своими знаниями самого царя Навуходоносора, потому как превзошел в этом самых выдающихся халдейских мудрецов. За свои способности Даниил оказался в числе приближенных правителя Вавилона.

Толкование Даниилом царского видения

Второй год царствования Навуходоносора был отмечен тем, что правителю вавилонян снились странные сны, не поддающиеся расшифровке. Как-то раз царь увидел и вовсе необычный сон, однако содержание его тотчас же «выветрилось» из памяти венценосной особы после пробуждения. Многие мудрецы из созванных Навуходоносором пытались проникнуть в эту тайну, но никому из них не удалось выяснить, применив свои таланты и способности, что же именно привиделось правителю Вавилона в ту ночь. Такое положение вещей привело царя в бешенство. Он повелел казнить всех имевшихся в царстве чародеев и гадателей. Преследованию подверглись и Даниил с тремя отроками, хотя никто из них не был в курсе дела. Приближенный правителя Ариох, коему Навуходоносор непосредственно поручил миссию уничтожения вавилонских мудрецов, на вопрос еврейского юноши о том, что происходит, рассказал историю с загадочным сном правителя. Тогда Даниил заверил его в возможности разрешения сей проблемы и просил передать царю о скором получении тем толкования ночного видения.

Вернувшись к себе, юноша поделился информацией с друзьями Ананией, Азарией и Мисаилом. Никому из них не хотелось умирать, а потому стали отроки молить Бога об открытии тайны странного царского сна пророку Даниилу. Прошло совсем немного времени, и мудрому юноше было видение, в котором содержались смысл явившегося Навуходоносору откровения и его расшифровка. Возблагодарив Господа за оказанную милость, Даниил отправился к Ариоху. Юноша сообщил слуге царя, что хочет видеть Навуходоносора, поскольку может открыть венценосной особе тайну его странного ночного видения, и отметил ненадобность уничтожения вавилонских мудрецов.

Царь принял молодого пророка и услышал следующее: оказывается, правителю Вавилонскому в ту злополучную ночь привиделся блестящий, устрашающего вида истукан с золотой головой, наполовину железными, наполовину глиняными ногами , серебряными грудью и руками , медными животом и бедрами. Вдруг откуда ни возьмись полетел камень в этого истукана, и конечности его разбил в прах. После весь он превратился в пыль, которую подхватил ветер и унес в неизвестном направлении. А камень стал горою и заполнил собой все видимое пространство. Расшифровал же пророк Даниил сие видение следующим образом: после царства Навуходоносора будет другое, а еще третье, которое возьмет власть над всей землей. Четвертое же царство окажется очень крепким, но разделенным, а потому и уязвимым. Однако части эти станут одним, как смешались в один прах во сне правителя разбитые глина и железо.

Услышав все это, правитель Вавилона низко поклонился Даниилу и вознес ему благодарность, а затем принес богатые дары.

Золотой истукан

Прошло немного времени, и царь Навуходоносор приказал своим людям возвести на поле золотого истукана непомерных размеров. Когда повеление сие было выполнено, правитель вавилонский распорядился созвать на открытие скульптуры всех государственных деятелей, и придворных, и народ, дабы те поклонились истукану из чистого золота, как только заслышат сигнал – звуки многочисленных музыкальных инструментов. Тех же, кто ослушается царского желания, ждала мучительная смерть через сжигание в печи.

И стеклись люди к месту, где поставлен был истукан. И пали ниц подданные царя вавилонского перед этой громадиной. Не явились только Мисаил, Азария и Анания – три еврейских отрока, о чем немедленно доложили Навуходоносору. Тот разъярился и отдал распоряжение привести к себе непокорных юношей. Когда отроки иудейские оказались пред лицом правителя Вавилона, тот сообщил им о своей воле и о том, что ждет их в случае отказа повиноваться приказу. Слуги Господни не испугались угроз царя и сначала даже не захотели отвечать на речи венценосной особы. Но потом сообщили примерно следующее: есть у нас один Бог, ему и служим, а поклоняться твоим богам, царь, не станем.

Чудесное спасение

Тогда Навуходоносор, пребывая в гневе, велел разжечь печь посильнее и бросить туда трех отроков, которых предварительно связали. Как только сие произошло, царь пришел в страшное удивление: глазам его открылось, что внутри печи ходят не три человека, а четыре, и нет никаких пут на ногах и руках их, а четвертый мужчина по виду Богу подобен. И велел тогда царь выйти из жерла горящего пленникам своим. Когда Анания, Азария и Мисаил оказались перед ним, Навуходоносор понял: огонь не имеет над отроками ни малейшей власти, потому как не нанес им никакого вреда. Это чудо заставило царя вознести хвалу Богу иудейскому и взять трех юношей святых под свою особую защиту.