Почему я перестал ходить в церковь. Они путаются в новых доктринах

Добрый день!

Раньше я часто ходила на службы в храм, а теперь перестала. Умом понимаю, что надо, а душа противится.

Посоветуйте как быть?

С уважением, Светлана В.

Здравствуйте Светлана, желаю Вам радоваться!

Я Вас очень понимаю. И вот почему. То, что произошло с Вами, оставление храма, нежелание молиться…, на самом деле в большей или меньшей степени происходит с каждым человеком, приходящим к Богу. Я бы даже сказал, что это очень хорошо, что подобное с Вами случилось. Почему? Да потому что могло быть еще хуже. Постараюсь объяснить.

Духовная жизнь, как и физическая, имеет свои определенные законы, и незнание этих законов, точно также не освобождает человека от ответственности, обрекая на определенные страдания.

Первый закон духовной жизни, который нам необходимо знать, чтобы преодолеть определенные трудности, говорит о том, что человек, обратившийся к Богу, проходит через определенные периоды. Вот как их описывает архимандрит Софроний Сахаров, ученик преподобного Силуана Афонского: «Так наблюдается одно почти неизменно повторяющееся явление в порядке духовной жизни нашей; не в деталях, но в принципе, а именно: при своем обращении к Богу человек получает благодать, которая сопутствует ему, просвещает его, научая многим тайнам сокровенной в Боге жизни. Затем неизбежно благодать отойдет от него, во всяком случае в своей «ощутимой» силе, и Бог будет ждать ответа на излитый Им дар. Это испытание верности имеетдвойной смысл: один – необходимый для нас – проявить нашу свободу и наш разум; воспитать и довести, если возможно, до совершенства дар свободы для самоопределения нашего в сфере вечности. Другой – дать Отцу нашему Небесному возможность все, что Он имеет (ср. Лк. 15:31), передать нам в вечное пользование, потому что всякий дар свыше осваивается нами непременно в страдании. После того, как проявлена нами непоколебимая верность, снова приходит Бог и вселяется навсегда в человека, ставшего способным вмещать Огонь любви Отчей (Ср. Ин. 14:23; Лк. 16:10-12).

Итак, хотя и нет общих рецептов для жизни в Боге, но есть некоторые основные положения, которые мы должны иметь в нашем сознании, чтобы путь наш мы совершали с разумом, — чтобы не стали мы жертвою неведения путей спасения» (Архим. Софроний Сахаров «Видеть Бога как Он есть»).

Как Вы видите, Светлана, через подобные Вам страдания проходили даже и святые. Это закон духовной жизни, у каждого верующего наступает момент, когда у него отнимается благодать Божия. У Святых Отцов этот период еще называется как богооставленность. Через подобные испытания прошел необъясним образом и Сам наш Спаситель Иисус Христос, во время Своих крестных страданий: «А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! Лама савахвани? То есть: Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). То есть даже Христос по Своей человеческой природе пережил оставленность Богом-Отцом. Как у Спасителя нашего, без крестных страданий Его не произошло бы и Его славного воскресения, так и у нас – без духовных страданий не произойдет и нашего исцеления.

Почему нам нужны эти страдания? Почему мы теряем иногда Бога, хотя, вроде бы, и хотим в Него верить?

Чтобы ответить на эти вопросы, надо уяснить следующий закон духовной жизни, который сформулировал преподобный Серафим Саровский: цель жизни христианской в стяжании благодати Духа Святого. Сущность христианства не в пустом исполнении внешних религиозных атрибутов, а в внутреннем преображении человека, в нравственном его совершенствовании в любви к Богу и ближнему. Очень часто мы впадаем в такой соблазн, что исполним несколько внешних правил (поставим свечку в храме, прочитаем молитву…), и думаем уже о себе, как о великих праведниках и, соответственно, ждем от Бога наград и исполнений всех наших желаний. А их нет и нет, и мы начинаем обижаться. Главное, что мы должны здесь понять это то, что смысл христианской веры не в внешних жертвоприношениях, как в язычестве, а в внутреннем преображении человека; в стяжании благодати Духа Святого через внешние действия. Именно только благодать Божия приносит в жизнь человека мир, радость, любовь, утешение и другие дары. И только последуховного обогащения, начинает преображаться вокруг нас и мир физический; только после исцеления благодатью Божией души нашей наступит и материальное благополучие.

«Причиной несовершенства Христова ваш (знакомый), — пишет в одном письме о. Амвросий Оптинский, — считает обещание Господом награды за исполнение Его заповедей. Но награда эта не есть какая-либо плата; например, вырыл мужик яму, и получил рубль. Нет. У Господа само исполнение заповедей служит для человека наградою, потому что оно согласно с его совестию; от чего водворяется в душе человека мир с Богом, с ближними и с самим собою. Потому такой человек всегда бывает покоен. Вот ему и здешняя награда, которая перейдет с ним и вечность».

Одна из самых распространенных ошибок еще неопытных в духовной жизни людей состоит в том, что все внимание обращается только на внешнее исполнение (сколько прочитано молитв, сколько положено поклонов, кому и сколько свечек поставлено и т. д.), но при этом полностью пренебрегается внутренняя духовная составляющая, приносят ли эти труды духовную пользу. В итоге получаетсяследующее: человек старается, трудиться, а результата никакого нет, в душе пустота как была, так и остается. Это все равно, что вкушать пищу, которая не насыщает. И если на первом этапе духовной жизни нам еще помогает Сам Господь, даром давая Свою благодать, то когда наступает второй, происходит духовный кризис, теряется смысл в вере и во всех исполнениях внешних правил. В этот момент человек ломается и перестает молиться, поститься, ходить в Церковь. А зачем? Зачем делать то, что не приносит никакой пользы?..

Примерно то же самое, как мне кажется, произошло и с Вами, Светлана. Молитвы, посещения Церкви не принесли Вам желаемого, не принесли и духовного утешения, и в подсознании соответственно отложилась отрицательная реакция на подобные действия, а душа все равно просит того, что единственно может удовлетворить ее потребности – благодати Божией.

И очень хорошо в данном случае, что Вы перестали молиться. Потому что Вы поступили хотя бы просто честно по отношению и к самой себе и к Богу. Страшнее произошло, если бы Вы постарались обмануть себя: ну и ладно, что от моих молитв нет никакого толку, все равно буду молиться, просто потому, что так надо. А кому надо-то? Таких бессердечных молитв не надо ни душе, ни Богу. Так люди и превращаются в фарисеев: внешние обряды фанатично исполняются, а внутри пустота.

Что же делать сейчас? Как молиться, когда не хочется молиться?

В первую очередь надо осознать, что Вы просто сбились с пути. Вера в Бога – это путь, по которому мы должны пройти. Конец пути – Царство Божие, место нашего вечного блаженства. Когда у путника нет хорошего наставника, очень легко бывает сбиться с правильного пути и заблудиться. Но, заблудившись, надо постараться выбраться снова на дорогу и продолжить путь. Конечно, что когда мы видим, что наша дорога не ведет к заветной цели, то нет никакого желания продолжать свой путь. И это разумно, ведь если мы пойдем по ней все-таки, то еще больше заплутаем, еще дальше окажемся от своей цели.

Чтобы выбраться на правильный путь, надо осознать сущность христианства, которая состоит в любви, а именно: в духовном совершенствовании в любви к Богу и ближнему.«Теперь я знаю по опыту моей жизни: Он жаждет нашего совершенства. Попуская нам тяжкую брань с врагом и с нами самими в нашем падении, Он хочет увидеть нас победителями. Если мы не отступим от Него даже в наиболее полном уничижении нашем от врагов, то Он непременно приходит. Побеждает — Он, а не мы. Но победа будет приписана нам, потому что мы страдали» (Архим. Софроний Сахаров «Видеть Бога как Он есть»).

Надо вернуться к началу пути, и снова начать свое духовное продвижение, только теперь уже правильно. Начинать надо с молитвы. Именно через молитву в первую очередь проявляется наша любовь к Богу. Молитва без любви приводит к разочарованию, молитва с любовью наполняет душу благодатью.Не надо в молитве искать как в волшебной палочке исполнения наших желаний, не это делает нас счастливыми. Ведь исполнение одних наших желает, порождает следующие и так будет продолжаться до тех пор, пока смерть не остановить эту чехарду.

«Награда любви – в самой любви» (С. Фудель «Путь Отцов»). Счастье – это когда ты можешь соучаствовать в жизни другого, будь то Бог или ближний, когда ты можешь проявить им свою любовь. Не только молитва, но и все другие религиозные ритуалы в нашей православной Церкви являются выражением любви: через пост мы доказываем нашу любовь к Богу, что Он нам дороже колбасы, сметаны и всего прочего, через возжигание свеч – горение нашего сердца в любви к Нему и т. д. Через любовь к Богу мы уподобляемся Ему и соединяемся с Ним, потому что Сам Бог есть Любовь. Он Источник Любви. Мы не просим в молитвах различных материальных благ, потому что Бог как Любовь лучше нас самих знает, что нам надо, и дает нам все необходимое. Нам надо лишь пребывать с Ним в духовной связи любви.

Старайтесь думать не о том, сколько и каких молитв прочитать, а о том, чтобы Спаситель наш Господь Иисус Христос вошел в наше сердце и наполнил его Собой. А Церковь Божия есть не сказочная лампа Аладдина или скатерть-самобранка, а школа любви. Без этой школы мы постоянно будем плутать, сбиваться, вся наша жизнь будет состоять из сплошных ошибок и неудач. Не скажу, что в Церкви Вы сразу же получите все Вам необходимое, все будет зависеть от Вашей решимости и рассудительности, потому что любовь это искусство, или, как говорил святитель Игнатий Брянчанинов «искусство из искусств». Лучше всего, если у Вас в Церкви будет свой духовник, опытный в духовной жизни священник, который будет подсказывать Вам, как правильно духовно развиваться.

На все вопросы духовной жизни не ответишь, я постарался, как мог, подсказать Вам с чего начинать.

Если Вы искренне будете искать Бога, а не только удовлетворение через религию своих житейских проблем, то Он обязательно Вам поможет и даст все, что Вам нужно.

Спаси Вас Бог, священник Петр Машковцев.

Три недели назад закончился праздник . Совсем недавно афонские монахи вернулись на Святую гору с . Тысячи людей, готовых прийти в храм за крещенской водой или же выстоять на морозе многочасовую очередь к привезенной святыне, сделали новую «передышку» от посещения храма. Кто-то до ближайшей Пасхи, кто-то до следующего Богоявления, кто-то до приезда новой святыни. В чем причина этого явления, стоит ли по этому поводу сильно сокрушаться, а главное – можно ли и как привести этих людей в храмы на будничные и воскресные службы, рассуждают священники России, Украины и Белоруссии.

«Раньше в храм на праздник собиралось столько народу,
что, стоя в толпе, я мог поджать ноги и не упасть»

Протоиерей Сергий Правдолюбов , настоятель московского храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве:

– Нельзя осуждать тех, кто приходит прикоснуться к святыням, но не спешит в храмы на службу. Придя к Поясу Богородицы или Дарам волхвов, эти люди уже делают первые шаги к Небесному. К ним нужно относиться с пониманием и терпением, надеяться на Бога, Который укажет им дорогу к Церкви. Постепенно люди поймут, что нужно ходить в храмы, потому что только там человек начинает общаться с Господом Иисусом Христом, Спасителем нашим, во всей возможной полноте, в Причастии святых Христовых таин. К сожалению, не все люди сразу это понимают, поэтому к ближним нужно относиться с терпением, мягче.

Рядом с храмом Христа Спасителя находится храм , что в Обыденском переулке, где тихо и спокойно, где нет такого количества народа. Если человеку хочется спокойной помолиться, чтобы его не толкали с разных сторон, то в этот храм стоит зайти. В нашей стране сегодня, слава Богу, много храмов. Если набирается большое число людей в одном, то всегда можно пойти на службу в другой. Во времена Брежнева в один храм со мной ходил седой дедушка, который не чувствовал праздника, если в храме его хорошенько не потолкают, в чем он мне не раз признавался.

А когда я был юношей, в храм на праздник собиралось столько народу, что, стоя в толпе, я мог поджать ноги и не упасть. Сегодня такого уже нет. говорил: «Можем жить в изобилии, можем жить и в нищете». Так и здесь: если хочешь уединения и тишины, можешь пойти в храм, куда приходит меньше людей, а если хочешь быть там, где большинство, тогда потерпи и порадуйся, что ты молишься с православным народом.

«Каждому из нас нужно разрушить ту стену,
за которой, как нам кажется, прячется Бог»

, клирик минского Свято-Духова кафедрального собора:

– Ответ, по-моему, лежит на поверхности: потому что люди всегда в своей массе одни и те же, несмотря на то, что нас друг от друга может разделять время, расстояние, языковой барьер и многое другое. Вспомним Евангелие: за Христом следовали толпы людей. Пока Господь совершал видимые чудеса, народ вокруг Него всё более прибавлялся. Как только Он заговорил о Хлебе Жизни, даже некоторые ученики смутились и покинули Его. Вопрос веры – качественного характера. По-настоящему верующих людей всегда немного. Они и составляют « ».

Многие люди не хотят труда. В духовности они ищут расслабления

Насколько сильной и глубокой или же слабой и поверхностной может быть вера человека? На мой взгляд, это зависит от его личных качеств, воспитания, ментальности, исторического пути его родины, привитых ему культурных традиций и многих других факторов. И всё же среди прочего есть то, что зависит от нас самих и что напрямую питает наше врожденное религиозное чувство. Это стремление к познанию Бога путем повседневного труда. Чтобы обрести живое общение с Христом, не обойтись без аскезы. Конечно, она будет не столь строгой, какова она была у светильников Христовой веры. Здесь речь не идет о монашеском посте, предложенном всем мирянам. Каждый должен сам найти ту меру духовных упражнений, которая будет ему под силу и которая будет давать результат. К этому возможно прийти только через опыт. А многие люди не хотят труда. В духовности они ищут, наоборот, – расслабления. Поэтому, попробовав однажды призывающей благодати, даром подаваемой человеку, многие ищут именно ее всю жизнь. Не Источника благодати, а лишь Его энергию, хоть скудно питающую духовно иссохшую душу. И как ни странно, такие люди называют себя истинно верующими православными христианами.

Нужно упрекнуть и нас самих, священнослужителей, в таком положении вещей. Для многих нужен пример. Верующие от нас ждут более того, чему нас учат в духовных семинариях и академиях. Конечно, радостно, что растет научный потенциал Церкви, но духовному опыту только по книжкам не научишься. Батюшка-молитвенник всегда востребован, его всегда любят и вокруг него сплачиваются. Такие священники способны своим словом и личным примером исправить некоторую кривизну духовной жизни прихожан. Но и здесь сделаю оговорку, на мой взгляд, существенную. Да, можно сетовать, что нет сейчас в городах таких подвижников, как народный батюшка . Но если бы такой сейчас и нашелся (а они есть, просто, может быть, не такого духовного роста и силы пока), всё равно не многие бы сами исправились. Народу хочется, чтобы кто-то за них работал. «Я грешу, но есть батюшка, который отпустит грех… Я болею, но зачем самому искать лекарства, если есть чудотворец?..» И если батюшки нет, его может заменить любая религиозная реликвия, святыня, которую привезли откуда-нибудь. В принципе, это примерные стереотипы поведения людей нашего времени.

Нужно искать Христа, а не только Его даров

Священник понимает, сколь мучительно состояние, когда Бог уже довольно давно не отвечает на твои молитвы, когда ты не слышишь Его голос. Тогда начинаешь просыпаться, ищешь причины, работаешь усердней. И когда снова слышишь Христа – наступает настоящая жизнь. Но ведь к этому призваны все мы. Нужно искать Христа, а не только Его даров.

Общение с Богом действительно требует тишины. Только внутренней. Большинству людей свойственно поверхностно воспринимать духовные истины, поэтому в их общении с Богом немаловажную роль играют естественные органы чувств. Ничто не должно им мешать. Здесь замечается некий буквализм евангельского изречения: «вера от слышания». Упрекать таких людей нельзя. Им нужно помочь поскорее преодолеть этот начальный этап в духовной жизни. Ведь, следуя святоотеческой литературе, мы можем заметить, что учиться молитве нам советуют с произношения ее вслух. Свое ухо должно слышать свой голос. Этим духовным упражнением мы как бы приводим в гармоничное состояние то, что у нас расстроено с течением времени. Слово Божие выступает здесь неким камертоном. Когда человек не настроил свой ум к пониманию до сей поры незнакомых ему слов, ему сложно не отвлекаться на посторонние звуки и движения вокруг него. Нередко при этом человек раздражается, когда что-то или кто-то ему мешает. Вспомните тот пример, который приводил митрополит Антоний (Блум) . Одна старушка сетовала на то, что, несмотря на свой многолетний «церковный стаж», она ни разу не почувствовала, что Бог есть и слышит ее. По совету духовника в свой монолог она наконец дала возможность вставить слово Богу. Именно в абсолютной тишине она и почувствовала то, о чем опытно говорил : Бог к нам ближе, чем вдыхаемый нами воздух. То есть важно не останавливаться на том, что уже пройдено, как это случилось с упомянутой старушкой. Ведь от вычитки всех молитвенных правил, стояний на Литургиях, соблюдении всех постов можно закостенеть, и всё это мало будет походить на живое общение с Богом.

И всё же человеку не следует пренебрегать посещением храма Божиего. Во-первых, того требует одна из заповедей декалога. Во-вторых, личный пример исполнения этой заповеди нам подал Спаситель. Обличая невежество учителей веры, в субботу Он неизменно находился в храме на молитве. Но это аргументы, которые обязывают человека, принявшего Крещение в Православии, приходить в храм. Есть другие, которые должны побуждать его участвовать в церковной молитве. Именно тогда человек может позиционировать себя христианином, когда его не принуждает что-то или кто-то идти в храм, а когда он делает это по велению своего сердца. И здесь всё очень просто: когда человек осознает, что Бог его любит, когда он ответит взаимностью, тогда всё становится на свои места. На это уходят порой годы. Человеку с улицы сложно понять, что Церковь – это Тело Христово, это Невеста Агнца, это Богочеловеческий организм… Человеку нужно почувствовать свое родство Богу.

Идя в храм, нам кажется, что мы идем в гости. Но когда приходим, то ощущаем себя дома. Это ли не чудо?

Господь открывает Свою любовь к нам через Воплощение, Распятие и . А любовь, как говорил тот же митрополит Антоний Сурожский, делает неравных равными. Попросту говоря, каждому из нас нужно разрушить ту стену, за которой, как нам кажется, прячется Бог. И эта стена легче всего разрушается именно в храме. Потому что, идя в храм, нам кажется, что мы идем в гости. Но когда приходим, то ощущаем себя дома. Это ли не чудо?

Я не знаю универсальной формулы, следуя которой, человек пришел бы в храм. Для священника тяжелее всего, наверное, когда его близкие родственники не считают необходимым для себя посещать храм хотя бы раз в неделю. Да что там! Даже если бы раз в месяц они удосужились прийти туда, это был бы повод к ликованию. Да, не бывает пророка в отечестве своем. Но здесь, по-моему, проблема намного глубже и комплексней. Мне кажется, что одного совета для всех просто не бывает. Есть одна для всех заповедь. И кто как ее транслирует в своем сознании, от этого зависит, какие советы ему нужны. Я, например, не люблю, когда кто-либо ждет удобного момента заманить близкого ему человека в храм. Наступила проблема – бегом туда, там всё очень скоро разрешится. А если не скоро? Спешим мы часто за Бога всё решать. А человек в случае «отказа» обиду на Бога затаил и ультиматум объявил: в храм ни ногой.

Не спешите обличать других в неисполнении 4-й заповеди, а себя заставляйте усерднее молиться за них и тем самым переносить их немощи

Нужно самому быть всегда на той частоте и в той чистоте с Богом, чтобы от Него услышать совет, как помочь человеку войти в храм и возвратиться туда по собственной воле. По-моему, человека нужно сначала расположить к храму. Допустим, сначала не его самого тащить туда, а сказать ему, что я в храме за тебя усердно помолюсь. Получит просимое – в следующий раз, может быть, сам попросит помолиться за него. Если и тогда заметит помощь свыше, то и сам придет. Особенно в том случае, если человек по натуре благодарный. Можно радоваться и тому, что в конце жизни кого-то Господь привел в храм твоими и стараниями. У меня есть такой опыт. И мне казалось, что этот человек совершил подвиг. Наверняка, и радость Неба передается в таком случае тебе. Так что я бы один совет дал не тем, кто не ходит в храм, а тем, кто считает его своим домом: докажите, что вы по-настоящему любите своих ближних. Не спешите обличать других в неисполнении 4-й заповеди; пытайтесь сами оправдывать других, а себя заставляйте усерднее молиться за них, тем самым переносить их немощи. Всему этому учит нас Евангелие и апостольские послания.

Но этим советом я не хотел бы утвердить в самоуспокоении и самооправдании принявших обеты Крещения, но их не исполняющих. Им бы я напомнил, что в вечности останется только любовь, всё остальное упразднится. И только любовь к Богу соединит нас с Ним навсегда. Рассмотрите беспристрастно свою любовь к Нему и Его к вам. Любящий Бога не задает себе вопрос, сколько нужно ходить в храм. Разве ожидание встречи для любящих друг друга – это не томительное испытание? Что же можно сказать об отношениях двух сторон, если для одной из них свидание с другой – это необходимость, усилие воли или нечто подобное?

Один святой сказал, что тот, кто не встретит Бога здесь, на земле, не встретит уже никогда Его. Не может Бог Сам Себе противоречить, отменяя то, что когда-то уже передал нам в заповедях. Если бы Он не объединял всех верующих в Него через Свою Церковь, то не пришел бы на землю подобным нам Человеком, не претерпел бы страшные страдания на Кресте, не предстал бы пред Своими учениками Воскресшим. Не было бы Тайной вечери, Которую Он заповедал творить в Свое воспоминание. И не сказал бы слов, которые свидетельствуют, есть ли на самом деле Бог в нашей душе (ведь так многие «богоносцы» любят оправдывать свое не хождение в храм): «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6: 53). Ведь именно Он сказал, что «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). О чем здесь идет речь, у всех еще есть время понять. А пока многим только кажется, что они живут. На самом деле медленно умирают. Потому что живут пока только для себя.

«Мы собираемся в Церкви ради любви
и ее выражения к Богу и друг другу»

, настоятель храма свв. апостолов Петра и Павла на Нивках, Киев:

– Господь дал людям дар веры вместе с мудростью и совестью. Человек устроен так, что он не всегда знает, но надеется и верит. Потребность в вере созидает человека, формирует его внутреннее «я» и дает осознать, что человек в мироздании не один, не выброшен на берег существования, как в пустыню. Это держит людей в трудное время, дает продвигаться к познанию смысла жизни.

Человек, умея организовывать всё вокруг себя, приводит к порядку, к чину и свою веру. Поэтому рождается религиозность как ответ на свою способность верить. Потому естественным является потребность людей поддерживать свою религию, религию своих родителей, видеть в ней источник своей культуры, видеть начало национальной и наднациональной идеи в религиозных переживаниях по отношению к своему Творцу.

Это вызывает искренний энтузиазм в дни всплеска религиозной самоидентификации, например в большие праздники, в дни прибытия тех или иных святых реликвий. Человеку приятно из своего окна видеть храм, который становится украшением пейзажа. Церковное здание одним своим существованием делает человека соучастником того, что в храме происходит. Особенно это касается людей, которые как-то участвовали в возведении церкви.

Однако религиозность создает свои правила, свои порядки, которые требуют подчинения как ради сосуществования внутри общины верных, так и ради отношений с Богом. Человек признает в большинстве случаев, что эти правила хороши, полезны. Но чаще всего относит их к другим. Показателен пример из Евангелия (см. главу 21). Воскресший Христос трижды спрашивает апостола Петра, любит ли он Его. Христос зовет его за Собой: «Иди за Мной». Но Петр оглядывается на другого ученика – Иоанна – и спрашивает не о своем призвании, а об Иоанне: «Господи! а он что?» Спаситель вынужден Петра урезонить: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мною». На этом примере мы видим сущность человека – даже если он ученик Христов, – осознающего, что он обязан, но по греховной сути ищущего, на кого свои обязанности можно взвалить. Если дать развиться этим слабостям, то можно породить лицемерие, лукавство. О лукавстве говорят, что это последняя дань порядочности. То есть человек стремится выглядеть в глазах других, да и в своих тоже, как бы добропорядочным, но при этом он думает: «Я, что, сумасшедший поступать так?» или «Я же не фанатик…»

Чем больше рядом оказывается инакомыслия и иного поведения, тем чаще человек склоняется к «прогрессивному» мышлению, которое якобы заботится о самом человеке, бросая вызов его порядочности

Когда Церковь была частью жизни всего общества, благодаря государственной идеологии, тогда невозможно было человеку находиться вне жизни христианской общины, иначе он чувствовал себя изгоем. Человек невольно подчинялся существовавшим в Церкви правилам. Для него они не были чем-то чуждым, не становились обузой: все так жили. Возможно, он соблюдал их формально, но от этого они не были вне его внутреннего порядка. Чем больше рядом оказывается инакомыслия и иного поведения, тем чаще человек (после возмущений совести) склоняется к «прогрессивному» мышлению, которое якобы заботится о самом человеке, бросая вызов его порядочности. Ведь порядочность – это, прежде всего, приверженность порядку – порядку в душе. И теперь оружием против веры и надежды становится сомнение, а с ним и измельчание человека, который всё более превращается в обычного потребителя с псевдорелигиозными диванными запросами. Всё! Теперь в церковь он не пойдет: у него есть всё для оправдания, почему он не идет в храм.

И чем реже человек заглядывает в церковь, тем меньше у него на это потребности. Каждый приход в храм сопровождается сложным борением и уговариванием самого себя. А потом и близкими, оставшимися верными Церкви. В конце концов человек в некоем революционном порыве разрывает «религиозные ковы», применив решительность в вопросе ходить или не ходить в церковь. И теперь он чувствует себя свободным: он раз и навсегда решил, что Церковь с ее условностями и правилами ему не нужна. Такой человек никогда не признается даже себе, что в нем победил элементарный замшелый эгоизм и примитивная лень.

Однако всплески религиозной активности будут давать о себе знать время от времени, в дни радостных и печальных событий. Такие люди всё равно будут посещать церковь для того, чтобы поставить свечу и найти повод, чтобы еще некоторое время после не ходить в храм. А для этого целое раздолье: «кто ищет, тот всегда найдет».

Господь учит: если «молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Это написано в Евангелии от апостола Матфея в главе 6-й. Значит, молиться Богу надо тайно. А какова цель собрания верующих?

Апостол Павел и в Послании к Коринфянам, и в Посланиях к Ефесянам и Колоссянам пишет о том, что Церковь есть Тело Христово. И делается она таковой посредством единства. В 1-м Послании к Коринфянам звучат такие слова апостола Павла: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». То есть Церковь собирается ради Литургии – общего дела. Так, собственно, и переводится слово «Литургия» – совместная работа.

Литургия – квинтэссенция чаяний Церкви, где высшее проявление единства есть . Через Них в наших жилах течет Кровь Христа! Те, кто причащался, становятся братьями и сестрами по одной крови – крови Христовой. И это нас делает христианами. Единство проявляет любовь. Потому невозможно причащаться, если имеешь гнев, обиду. Ибо тогда нет любви. Мы же в Церковь собираемся ради любви, ради ее выражения Богу и друг другу.

Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком? Сегодня часто можно услышать эти вопросы. А может ли и должна ли Церковь делать людей хорошими? В чем истинный смысл церковной жизни? О «хороших людях» в церкви и вне ее мы поговорили со священником московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.

Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.

Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена одного человека решила привести его в церковь. Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.

Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.

Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.

Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный человек”, – это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» – это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.

Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях. Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.

Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.

Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.

Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.

Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.

Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.

И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.

А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей?

Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это . Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица. Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни. Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.

У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», – говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть. Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне Судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.

Каждый раз, когда ты в воскресенье или в праздничный день не идешь в церковь, ты принимаешь очень важное, может быть, самое главное в своей жизни решение. Оно относится не только к твоей сегодняшней жизни, но и к вечной.

Ты – крещеный человек. Слава Богу. Но если крещеный, это не значит, что место в раю тебе обеспечено. Такой взгляд – не православный, еретический. Ведь важно еще, как живешь, ходишь ли в храм, какие мысли тебя отводят от Церкви…

А ведь отводят именно мысли.

Это только кажется, что это твои мысли, ведь они в твоей голове. Но это не так. Мы говорим: «Мне пришла мысль». Вот именно – мысль пришла! Только вот – откуда? Есть мысли от Бога и есть мысли от лукавого. И те, и другие приходят в нашу голову, а мы говорим: «Я подумал».

Вот набор самых распространенных мыслей, преграждающих нам путь к Богу, в церковь.

«Но я же посещаю храм…»

Так зачастую, оправдывая себя, говорят люди, которые заходят в церковь время от времени – освятить куличи, запастись крещенской водой. Постоять на крестинах. Проводить покойника. Может быть, иногда поставить свечку, в каких-то особых случаях. И они искренне считают, что в церковь ходят.

Но сама Церковь так не считает.

Господь дал нам заповедь: Шесть дней работай, делай все дела твои, а день седьмой посвящай Богу.

День седьмой – это воскресенье.

Воскресение Христово – основа нашей веры. Только благодаря тому, что Спаситель пострадал за нас на Кресте и воскрес, мы, крещеные люди, имеем надежду на спасение.

А знаешь ли ты, брат, что существует правило святых отцов, по которому человек, который три воскресенья подряд не был на богослужении в храме, может быть отлучен от Церкви? Ведь он сам себя от Церкви отлучает.

Это понятно. Если у тебя по воскресеньям всегда есть какие-то дела помимо храма, это значит, что главная цель твоей жизни еще не в Церкви, а где-то в мiру с его целями и ценностями, порой чуждыми делу твоего спасения.

Всё живое растет постепенно и постоянно. И у нас не иногда, а постоянно живет душа. Она нуждается в постоянном питании и очищении. Питается она благодатью Святого Духа, которая нам подается прежде всего в православном храме. Тогда мы живем духовно, растем.

На работу мы идем, не задумываясь: идти? не идти? Как рабочий день – так встаем по будильнику, спешим ко времени. Если бы мы заходили туда несколько раз в год, разве могли бы мы сказать, что ходим на работу? И что бы мы заработали? А ведь это всё – в основном для тела. Но человек – это, прежде всего, его душа.

Или, если бы школьники лишь время от времени заходили в школу, чему бы они научились?

Церковь – это и труд, и учение. И, как всякий труд, как всякое учение, здесь нужны и время, и усердие, и упорство. Тогда будет толк.

«У меня Бог в душе».

А следовательно, в церковь ходить не обязательно. Он, мол, и так в душе.

Но ведь это же неправда.

Если бы действительно в нашей душе был Бог! Тогда бы мы стремились туда, где всё говорит о Боге, где славится Его имя, где находятся Его изображения, где Его особое присутствие, Его благодать. Тогда бы мы старались жить так, как Бог велит. А это Его воля – чтобы мы ходили в храм.

Церковь учит нас, что дьявол особенно боится крестного знамения, крещенской воды и Тела и Крови Христовых, которых мы причащаемся в церкви.

Преподобный Серафим Саровский, духовник Земли Русской, говорил:

– Кто причащается, на всяком месте спасен будет. А кто не причащается – не мню.

Каждому крещеному человеку необходимо регулярно приступать к таинствам исповеди и причащения Святых Христовых Таин. Ведь мы же регулярно моемся – очищаем свое тело. Не менее регулярно нужно нам очищать и свою душу. Церковь так и называется: духовная баня.

«Я еще не созрел»

«Зрей! – говорит дьявол. – Зрей как можно дольше. Только ничего не делай для того, чтобы созреть». Не читай Евангелие, «Закон Божий», творения святых отцов. Не ходи в храм, не спрашивай ни о чем священников, хотя они поставлены Богом для того, чтобы помогать народу в его духовной жизни.

Этим приемом враг особенно любит ставить людям заслон на пути ко крещению и венчанию. «Я еще не пришел к этому».

Чтобы прийти, нужно идти. Ну, так иди.

А куда идти?

Конечно, в храм.

«Не хожу в церковь, потому что это стало просто модой»

Не так давно одна молодая женщина, юрист по профессии, сказала:

– Я не хочу креститься, потому что это мода такая.

– А почему же вы в узких брюках? Разве это не стало модным в последнее время? – пришлось спросить у нее. – А то, что делали люди у нас на Руси тысячу с лишним лет, вы считаете чем-то мимолетным и изменчивым?

Вы – юрист, ваша профессия построена на логике. И вот видите, она перестает действовать в духовных вопросах. Почему? Потому что в жизни идет лютая духовная борьба за каждую душу, за мысли каждого человека. И нужно делать усилие для того, чтобы вырваться из этого плена мыслей на свободу, прийти к Богу.

Было бы просто прекрасно, если бы модным было верить в Бога, честно трудиться, уважать старших, защищать Родину, хранить семейную верность… Еще лучше – если бы эта мода не менялась от сезона к сезону. Что плохого в такой моде?

«В церковь стало ходить много людей напоказ: политики стоят со свечками в руках, бандиты, я не хочу им уподобляться»

Правильно, не уподобляйся. Уподобляйся множеству других людей, которые всегда скромно ходили в церковь, рискуя даже своим положением в советское время, исповедовались, причащались… Уподобляйся полководцам Суворову и Кутузову, Пушкину и Достоевскому, академикам Павлову и Виноградову, святым благоверным князьям Александру Невскому и Даниилу Московскому, преподобным Сергию и Серафиму, миллионам православных русских людей – они ведь ходили в церковь. Уподобляйся множеству наших современников, которые сегодня искренне молятся Богу, проливая невидимые мiру слезы (как писал Гоголь, который ходил в церковь) за наше страждущее Отечество и вымирающий без Бога, без молитвы народ.

«Нас не воспитывали в вере. Теперь уже поздно менять свое мiровоззрение»

Нет, не поздно. Менять его все равно придется: когда душа покинет тело, и мы увидим совершенно точно, что всё, что сказано в Библии, это правда. Что есть иной мiр, мiр ангелов и бесов, в котором нам нужно только одно: то, что щедро предлагала нам Святая Церковь все годы нашей здешней жизни. В этой жизни можно еще всё изменить и спасти свою душу. В будущей – будет только вечное раскаяние. Но тогда уже действительно будет поздно.

Первым вошел в рай благоразумный разбойник, который перед самой смертью, страдая на кресте за свои преступления, покаялся, исповедовал Господа – и получил от Него прощение и вечное спасение.

Значит, здесь, на этой земле, как бы мы ни жили до этого, никогда не поздно покаяться за всю прошлую жизнь и обратиться ко Господу.

«Я не знаю, как себя вести в церкви. А вдруг меня плохо встретят?»

Ничего страшного, это ненадолго. Потерпи. Улыбнись. Потрудись над собой (вот уже началась польза!) Скажи смиренно: «Простите, я тут еще ничего не знаю. Но я хочу узнать. Подскажите мне, пожалуйста…» Даже самые строгие бабушки от такого смирения, скорее всего, дрогнут, смягчатся – и замучают материнской заботой. Только не спеши во всем доверяться им, хотя это и покажется тебе более легким (легко – не всегда хорошо). По всем духовным вопросам обращайся к православному священнику. И очень скоро главное узнаешь.

Набирайся духовного опыта: любимый бесовской прием – делать из мухи слона. Тебе кто-то сказал одно какое-то слово (и сам, может, об этом уже пожалел), – а ты уже готов лишить себя постоянного, ничем не заменимого блага, дающего великую радость и пользу в этой жизни – и в будущем жизнь вечную. Разве это соизмеримо?

«Я не такой уж сильно верующий»

Ну, а тогда лучше места, чем церковь, тебе и не найти. Потому что здесь больше всего укрепляется вера. Мы все – в пути.

Нужно не жизнь подстраивать под свое маловерие, а веру свою укреплять.

«С кем поведешься, от того и наберешься», – говорит народ.

Поведешься с правдой, с истиной, с красотой, с чистотой, – станешь умнее и добрее, станешь чище и счастливее.

Молись, проси евангельской молитвой: Верую, Господи, помози моему неверию (Мк.9,24).

Господь поможет, Господь даст.

А верующему – всё возможно. Это тоже евангельская истина.

«На Бога надейся, а сам не плошай»

Точно так! Сам не плошай, трудись: молись, постись, ходи в церковь, делай ради Христа добрые дела… У христианина, который надеется на Бога, дел – невпроворот. И прежде всего – с самим собой. С греховными мыслями, чувствами, со своими лютыми страстями – болезнями души: гордостью, ленью, маловерием, гневом, сребролюбием, унынием, блудом, чревоугодием… Только поворачивайся!

И, конечно, занимайся своими обычными делами – перекрестившись, помолившись.

Если Господь благословит твои труды, всё будет спориться, всё успеешь, и всё пойдет на пользу. А без Бога можно весь день прокрутиться на одном месте, вечером оглянуться: куда день ушел? Непонятно.

А если год?

А если жизнь?

Можно экономить минуты, а куда уходят десятилетия – не задумываться.

Когда ходишь в церковь, то не теряешь время, а экономишь его.

«А что в церкви делать?»

У каждого православного в церкви дел очень много.

Входя в храм (лучше – до начала службы), перекрестись, поклонись Господу, Матери Божией, всем святым. Поставь свечи: за здравие – перед иконами и за упокой – на канун, перед Крестом Спасителя. Подай записки с именами крещеных православных христиан – о здравии, о упокоении.

Выбери место в храме. Постарайся понять, куда и к Кому пришел, Кто тебя слушает, Кто тебя видит, в том числе все твои мысли.

С самого начала службы мы слышим призыв: Миром Господу помолимся . То есть, внутренним миром, тишиной души. Постарайся умирить свои мысли и чувства. Ты пришел говорить с Самой Любовью, с Богом. Не так давно почивший старец протоиерей Николай Гурьянов говорил:

– Какие вы счастливые, что вы верующие… Ласково разговаривайте с Господом, когда стоите на молитве.

Старайся ни с кем не беседовать – вслушиваться, вдумываться в то, что читают и поют. Со словами и песнопениями богослужения соединять свою мольбу, вливая ее в общую просьбу молящихся – от всея души и от всего помышления нашего , как призывает нас Святая Церковь.

Можно молиться и своими словами – о самом важном, самом сокровенном. У всех есть такие сердечные просьбы.

О чем мы говорим с Богом?

Прежде всего, мы Бога благодарим.

Вот для чего мы ходим в церковь – в первую очередь.

А что касается болезней и всяких бед, которые тоже совершаются в жизни, то это – не от Бога, это от нашей греховности и от дьявола.

Если бы не Господь, было бы неизмеримо больше горя. Мiр бы захлебнулся в нем.

Господь старается обратить всякое зло нам во благо. И мы можем Ему в этом способствовать, если не будем роптать, злиться, искать виноватых, унывать, а будем смиряться, каяться в своих грехах, терпеть, укрепляться в добре и благодарить Бога.

Никакое добро не бывает «само собой разумеющимся». Это всё – победа над злом в главной битве, которая и есть – жизнь.

«Слава Богу за всё», – сказал в конце своей жизни, среди скорбей, великий вселенский учитель и святитель Иоанн Златоуст.

Вторая наша просьба к Богу – о прощении грехов.

Все мы – грешные. И только Господь может нам прощать грехи, очищать наши души.

Третья просьба – о помощи Божией.

Все наши вопросы решаются прежде всего в церкви: государственные, семейные, медицинские, педагогические, финансовые, военные…

Генералиссимус А.В. Суворов учил своих солдат: «Молись Богу – от Него победа!»

У него не было ни одного поражения.

Мы ходим в церковь и просим помощи Божией не только для себя. Как и живем и всё делаем не только для себя, и не только своими силами. Мы молимся в церкви со всеми вместе о мире всего мiра. О Богохранимой стране нашей, о ее властях и воинстве. О своем городе или селе, и верою живущих в них. О изобилии плодов земных. О плавающих в море, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных. О всех прежде почивших православных христианах.

«Я такой грешный, куда мне еще в церковь?»

Представьте себе человека, который скажет: «Я такой грязный, куда мне еще в баню?»

А куда же тебе еще?

Вот только в церковь вам и надо, драгоценные грешники! Нагрешили с три короба – пора очищаться, омываться, набираться сил для борьбы с грехом, учиться, как это делать. Церковь – школа борьбы с грехом. А хуже греха ничего нет. От него все беды, все слезы. Грех хуже смерти. Смерти никому из нас не избежать, а вот умирать с нераскаянными грехами – не приведи Господь. Уж больно тяжко будет потом. Пока есть возможность, пока еще не поздно – надо бежать в церковь, не откладывать ни дня.

Вот тут и подстерегает еще один прием.

«У меня нет времени. Мне некогда»

Если перевести эти слова на язык честный, то получится: «Я считаю, что у меня есть дела поважнее».

Но это не так. Более важного дела, чем спасение души, у нас нет.

Если же быть еще честнее, то придется признать, что мы, к сожалению, предпочитаем хождению в церковь не только дела, но даже их отсутствие.

Разве мы не уделяем часы и дни телевизору, интернету, чтению газет, телефонным разговорам? Мы ведь не отказываемся от этого, потому что на это нет времени. А это, может, и не приносит никакой пользы.

Сколько у нас ежедневных не только бесполезных, но даже вредных занятий: мы осуждаем, обсуждаем других людей, перемываем косточки начальству, от чего оно нисколько не становится лучше, и нам не прибавляется. Более того, мы духовно беднеем: набираем себе грехов, делаем более строгим к нам Суд Божий. Ведь Господь сказал: Не судите, да не судими будете (Мф.7,2).

А есть занятие, которое всегда меняет и жизнь, и нас самих к лучшему – это молитва.

«Я не понимаю, что в церкви говорят»

Пришел, допустим, первоклассник в школу, посидел, послушал, что говорят на уроках, сказал: «Мне непонятно!» – собрал ранец и пошел домой: «Лучше останусь дошкольником».

В первом классе нам многое было непонятно из программы десятилетки. Но в школу мы ходили. Каждый день вставали по будильнику. Преодолевали свою лень. (Вот еще что маскируется под всеми этими вескими якобы «причинами»).

Изучать английский язык мы не бросаем, сказав: «Слишком много непонятных слов».

Так же и здесь. Начни ходить в церковь – с каждый разом будет понятнее.

Да ведь уже многое понятно. Господи, помилуй – понятно. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу – понятно. Пресвятая Богородице, спаси нас – понятно. В молитве Отче наш… всё понятно. А ведь это – главные молитвы. Если вслушиваться, будет понятно и многое другое, всё больше и больше.

Язык Богослужения – церковно-славянский язык – это особый язык. На нем легче всего говорить с Богом. Это великое наше сокровище. Полностью он непереводим, незаменим русским языком.

Богослужение воспринимается не только разумом. Богослужение – это благодать. Это особая красота. Богослужение обращено ко всей душе человека. Оно и для глаза, и для уха, и для обоняния. Всё это вместе питает душу человека, и душа меняется, очищается, возвышается, хотя разум и не понимает, что с ней происходит.

Никто не выходит из храма таким же, каким в него вошел.

Купи Евангелие, читай дома. На современном русском языке, современным русским шрифтом. Всё это сегодня, слава Богу, доступно.

Один молодой человек как-то сказал батюшке, что не может ходить в церковь, пока не поймет, что там происходит.

Батюшка спросил его:

– А ты понимаешь, как у тебя в животе пища переваривается?

– Нет, – чистосердечно признался молодой человек.

– Ну, тогда пока не поймешь, не ешь, – посоветовал ему батюшка.

С огласно некоторым исследованиям в США, 20-30 миллионов верующих перестали регулярно посещать церковь. Раздается все больше и больше голосов, во всеуслышание заявляющих о необходимости новой реформации церкви. Как должна выглядеть эта реформация, впрочем, никто толком не знает. За 30 лет служения я заметил, что многие раньше активные и зрелые христиане больше не участвуют в жизни поместной церкви. Я понимаю, что понятие «зрелые» здесь немного обманчиво, но под ним я подразумеваю верующих, которые были сильно вовлечены в жизни церкви и любили Христа. Среди них, пожалуй, одни из самых примерных христиан, которых я знаю. Но они больше не состоят в церковных общинах.

Для начала давайте вспомним, что Сам Иисус говорил о некотором проценте людей, которые оставят церковь из-за испытаний, преследований и погони за маммоной. Некоторые христиане в своем заблуждении уверены, что христианская жизнь должна быть полегче. Также я не буду здесь говорить о людях, которые ушли из церкви потому, что их кто-нибудь обидел, им не нравилась музыка или жена пастора. Мне кажется, проблема гораздо глубже. Я хочу призвать читателей к дискуссии и внести свою лепту в обсуждение этого вопроса. Почему некогда зрелые христиане перестали участвовать в жизни церковной общины? Что вы думаете об этих причинах?

1. У них небиблейское мировоззрение.

Первая причина – богословская. Это может оказаться самым главным заблуждением таких верующих. Современные верующие зачастую обладают независимым, индивидуалистическим складом ума, завязанным на уважение частной жизни и прав демократического общества. Но вот Библии эта концепция чужда. В Писании более 30 заповедей про «друг друга», которые исполнить можно лишь в рамках общины верующих. Христиане забывают, что правильная вера и правильное поведение включают в себя и правильную «принадлежность». Познание Бога, ученичество, возрастание духовно, поиск христианского призвания, все эти вещи происходят в общине, в этом и кроется цель общины. И нет такого понятия как «личный Спаситель», о котором верующие так любят говорить. Он ваш Спаситель, потому что Он усыновил вас, привел в Божью семью, в Тело Христово. Иисус возвратится на землю не в гарем, а к Невесте. Наши персональные привилегии мы получаем лишь потому, что мы часть единого целого. Именно поэтому легкие, почки или печень вне тела не живут. Отделение от Его Тела зачастую отделяет нас от Него, а Он – голова. Иисус един со Своим Телом. Впрочем, качество общины, к которой мы принадлежим – это тоже тема для разговора. Но не сегодня.

2. Они переросли свой детский страх перед Богом (и Его судом).

Они больше не боятся чудовища под названием «страх перед Божьим судом». Достигая взрослого возраста, они больше не боятся быть посланными в ад за непосещение богослужений и неучастие в церковных программах, десятине или молитвенных собраниях. Некоторые верующие настолько боялись Бога или людей, что посещали церковь из чувства долга, а не по любви. Они больше не боятся предупреждения Иисуса об «я исторгну Тебя из уст Моих» за «теплоту», потому что встретили достаточное количество верующих, любящих Бога без участия в церковной жизни (Отк. 3:16). Как только они понимают, что Бог любит и принимает их как есть, они больше не видят причин быть частью общины, где когда-то почувствовали надзор над собой. Иногда такая реакция оправданна, если руководство церкви было чересчур контролирующим.

3. Они больше не видят нужды в духовном родителе.

Они больше не чувствуют необходимость иметь в жизни кого-нибудь, кто мог бы говорить, что им делать. Когда они были детьми или новообращенными, они полагались на кого-нибудь взрослого или лидера, который учил их всему о жизни и Библии. Духовные лидеры помогают детям и новообращенным различать правильное и неправильное, хорошее и злое, чистое и нечистое. Все это для новообращенного или развивающегося ребенка – новая информация. До тех пор, пока человек не разовьет свою собственную духовную жизнь, он полагается на чужую. И это объясняет, почему быстрорастущие церкви наполнены молодежью и новообращенными.

4. Институционная церковь кажется им расточительной и надуманной.

Проходит время, в голове зрелого верующего может сформироваться образ предпочтительной для него церкви, и он начнет сомневаться в той церкви, которую посещает. Возникнут вопросы, а не расточительно ли церковь тратит средства, которые собирает с прихожан. Что насчет этих зданий, которые и наполовину не используются? А потраченные средства на рекламу, на сотрудников церкви и все эти человеко-часы, чтобы произвести «воскресное шоу», эффективность которого для окружающего мира крайне сомнительна. Через какое-то время все покажется притянутым за уши и неестественным. То, что начиналось с вдохновения, превратилось в машину служения, которую нужно постоянно «кормить» ресурсами. Церковь начинает казаться больше бизнесом, чем семьей верующих во Христа. Важно помнить, что мы редко задаемся вопросами эффективности использования средств и человеко-часов для работы наших школ, пожарных, больниц и бизнесов. Разве они все не настолько же важны, как миссия церкви? Но в церкви иногда создается впечатление, что каждый стремится построить «царство» лидера… во имя Иисуса. Бог повел Израиль в Египет, чтобы избавить от голода. Но Египет позже превратился из места процветания в место рабства. Некоторые христиане замечают, что их ранний церковный опыт был питающим и вдохновляющим, а позже церковь стала для них местом, где тяжело дышать. Некоторые верующие доходят до утверждения, что сегодняшняя церковная модель даже вредна для настоящей христианской жизни. Сегодня отвращение к «институциональной церкви» настолько ярко, что первое, что верующие зачастую делают, когда собираются вместе, так это говорят, что они не будут называть это церковью.

5. Они стесняются своего былого служения и греха.

Некоторые верующие, размышляя о своей былой христианской жизни, понимают, что относились к другим верующим с осуждением из-за собственной одержимостью результатами и излишнего усердия. Возможно, они не осознавали, что их посвящение служению Богу было связано с образом гневливого Бога и желанием обрести Его одобрение. Некоторые очень верные на протяжении двадцати лет труженики на ниве Божьей больше не служат в церкви, потому что им стыдно за то, что они обвиняли других христиан в недостаточном участии в церковной жизни. Теперь, когда у них у самих сил не осталось, они вдруг поняли, что их рвение было больше поиском одобрения, а не следованием ведению Святого Духа. Подобно тому, как мы стесняемся старых фотографий нас в вышедшей из моды одежде, мы удивляемся, почему никто нам не сказал, что мы «носили» устаревшие мотивы, поведение и поступки в церкви.

Пожалуй, ничто так не смущает и не смиряет нас, как осознание, что мы согрешили. Особенно, если это происходит с верующим со стажем. Бесчисленное множество верных христиан, преподававших в воскресной школе, малых группах, участвовавших в миссионерских поездках, руководителей в той или иной степени, однажды осознавали, что согрешили в чем-нибудь. И чувство стыда усиливается от понимания, что в этот момент они уверенно преподавали людям Божье Слово. Увлечение результатами, которое присуще молодым верующим, делает их уязвимыми перед грехом. Плоть, заставляющая нас искать одобрения окружающих и Бога, желает, чтобы мы удовлетворяли и другие ее аппетиты. К сожалению, незрелые отношения с Богом, которые позволили им оступиться тогда, в текущей ситуации затуманивают понимание, как углубиться в применении Божьей благодати сегодня. Враг лишает их возможности превратить собственные проблемы в послание о верности Христа, которое имеет силу помочь другим людям.

6. Они разбираются с вопросами жизни в «среднем возрасте».

Многие «зрелые» христиане оказываются в ситуации кризиса среднего возраста, поиска себя, когда дети выросли и покинули дом, когда начались изменения в карьере, из-за развода или супружеской неверности, финансовых проблем, желания разбогатеть или угодить окружающим и т.д. Универсальная «отцовская рана», производящая в нас личность человеческого угодника, вытягивает из нас все силы. Верующие просто устают от лавирования по минному полю взаимоотношений дома, в церкви и на работе. Конфликты в семье, на работе и в церкви усиливают болезненные воспоминания из детства и общее ощущение неуправляемости жизни. Все это выходит на поверхность с возрастом. У нас просто перестает хватать сил притворяться, что все нормально. Мы больше не можем прятать свою неустроенность. И воскресные проповеди, нацеленные на подпитку только интересующихся церковью и новообращенных, кажутся неспособными помочь в решении наших внутренних проблем. Враг тут как тут, лжет таким верующим, что с ними что-то не так, что они чем-то отличаются от остальных, что христианская жизнь для них недоступна. Они не понимают, что они такие же, как все вокруг. Им просто нужно позволить жизни Христа углубиться в них. Им также следует углубить взаимоотношения с окружающими людьми. Это, пожалуй, наихудшее время не быть частью здоровой общины.

7. Они не понимают, что такое благодать.

За последние 20 лет учение о благодати переживает бурный рост. Это учение оказывает влияние почти на каждую проповедь, песню поклонения, радио и телепрограмму и даже название церквей. Евангелие благодати открыло нам, насколько сильно Бог любит нас. Оно напоминает нам, что смерть, погребение и воскресение Иисуса Христа решило три главных проблемы Ветхого завета: необходимость жертвы (Иисус стал жертвенным Агнцем), необходимость храма (мы храм Бога живого) и необходимость в священнике-проводнике (Иисус наш Первосвященник). И это избавило многих от обязанности появляться в церкви. Некоторые верующие стали сомневаться в необходимости и целях поместной церкви, отведя ей лишь обучение новообращенных и детей.

8. Они уже слушают по 3-5 проповедей в неделю.

Прошло то время, когда в воскресенье вы всей семьей шли в одну из немногих церквей в вашем городе. Когда был только телевизор и ни интернета, ни мобильных телефонов. Когда сам факт проведения какого-нибудь мероприятия в церкви был достаточным основанием, чтобы прийти. Современный верующий в неделю слушает от 3 до 5 любимых проповедников по телевидению, радио или в социальных сетях. Все эти поверхностные знания побуждают верующих, особенно тех, кому тяжело даются отношения с людьми, избегать всяческих пересечений на полях поместных церквей.

9. Они путаются в новых доктринах.

Просидев изрядное количество лет на богослужениях, которые нацелены на неверующих или новообращенных, верующие со стажем теряют способность слушать из-за предсказуемости происходящего на собрании. Те, кто не позволил своему сердцу охладеть, начинают искать ответы на глубокие жизненные вопросы. Если в церкви нет зрелых лидеров или малых групп, где можно обсудить эти вопросы, человек неминуемо начнет искать ответы где-нибудь еще. Он начнет слушать проповеди разных служителей или читать книги разных авторов из совершенно разных богословских лагерей, отличных от его поместной деноминации. Далее неминуемы волнения и даже возмущения, почему «первые учителя» эту информацию утаили. Следует признать, что «первые учителя» фокусируют внимание на заучивании фундаментальных доктрин, а не на всем спектре богословских и философских вопросов. Это как когда наши дети-христиане поступают в университет и профессора говорят, что родители-неучи промыли им мозги, верующие начинают сомневаться в преподанных доктринах.

Эта фаза христианской жизни важна для личного роста, но она таит в себе много опасностей. Главная из них, старая как мир демоническая атака на ум Человека в райском саду. Это когда сатана хитро напал на Адама и Еву с вопросом: «А правда, что Бог сказал… ?» В результате они ели от дерева познания, и смерть вошла в этот мир. Современному верующему задается уйма различных вопросов о «познании», касающихся непогрешимости Писания, конфликта между новозаветным Христом и ветхозаветным Богом, теорий искупления, эсхатологии и вечного состояния души. В долине принятия решений многие верующие поддаются волкам и отпадают от живой христианской общины, сомневаясь почти во всем, что Бог открыл через Писание. Это сродни тому, как Соломон отошел от Бога из-за соблазна многих религиозных мировоззрений, пришедших к нему через его многочисленных жен. Единственный для них выход – распять свою плоть на «лобном месте» как Иисус и открыть новую страницу отношений со Святым Духом, который и есть наш Учитель. В 1 послании Иоанна 1:7 Слово утверждает, что если мы будем ходить во свете, как Он во свете, то будем иметь общение друг с другом. Из этого отрывка становится понятно, кто ходит во свете, а кто нет. Наш уровень общения с другими верующими хорошо показывает, во Его свете мы или нет.

10. Им тяжело общаться с людьми, когда рядом нет «лидера».

Некоторые верующие даже не осознают, что их текущая изоляция связана с социальной незрелостью. Когда верующие попадают в традиционную церковную модель, там есть некое «навязанное» единство, как люди, которые жили в вашем доме, когда вы были маленьким. Другими словами, из-за того, что в доме или в общине все подчиняются одному лидеру (родителю), кажется, что все хорошо ладят друг с другом, по крайней мере, на полтора часа богослужения. Но что происходит, когда миллионы верующих начинают чувствовать, что они «переросли» церковь и прекращают свое участие в христианской общине, где нет явного руководства, нет ни порядка, ни иерархии? Оказывается, что многие верующие не умеют решать конфликтные ситуации, не умеют находить мир с представителями разных темпераментов и уровней зрелости. Они не ценят, насколько их духовные лидеры были важны для удержания абсолютно разных людей в одном доме без того, чтобы те друг друга не поубивали. Именно в этот момент отколовшийся от общины верующий вдруг начинает понимать, что у него нет ни зрелой любви, ни благодати, ни мудрости Христовой, какая есть у лидеров церкви. Может быть из-за этого человеку и нужны родители, пасторы, учителя, тренеры, инструкторы и руководители, чтобы создавать «жизнеспособные» сообщества?

11. Они не знают, куда идти.

Некоторые верующие говорят, что «не чувствуют» Бога в церкви так, как «чувствовали» раньше. И никто не знает, то ли это потому, что благодатные времена пробуждения канули в лету, то ли просто верующие стали ни холодны, ни горячи. Может это походить на то, как дети постепенно теряют чувство сказки на Рождество? Некоторые верующие в такой ситуации решают остаться в традиционной церкви и помогать воспитывать других детей через церковные программы, а кто-то оставляет эти «домашние дела» на других и начинает искать смыслы вне дома (церкви). Верующие, которые идеализировали свою церковь, пасторов, лидеров служений, теперь начинают находить всякого рода недостатки и проблемы в своих «идолах». Психологи говорят, что когда дети начинают видеть недостатки своих родителей и понимать, что их родители всего лишь люди, это признак начала зрелости. Но куда идти этим верующим? Другая традиционная церковь – это явно не ответ, там будет все так же. Представляется, что миллионы верующих сегодня чувствуют, что они достаточно зрелы, чтобы покинуть дом, но недостаточно зрелы, чтобы самим стать родителями. И от этого происходит разрыв связей. Что сделают эти верующие без церкви? Сделают ли следующий шаг к зрелости и поведут за собой общину христиан или просто останутся в комнате играть со своими «игрушками»?

12. Они ищут чего-нибудь другого.

Есть люди, которые считают, что снижение посещаемости церквей связано с тем, что они называют «великим отпаданием». Это результат компромисса с греховной культурой, на который пошли миллионы верующих представителей западной цивилизации. Такое общество порождает верующих отступников. Но ведь многие из этих внецерковных верующих не утратили свою любовь ко Христу, просто ищут они чего-то другого. Не все верующие, переставшие ходить в церковь, теплы или отступники. Возможно, их удаление от церкви связано с юношеским идеализмом, который цинично находит недостатки во всем, что они видят в традиционной церкви. Некоторые ищут чего-то большего, чем американизированную, предпринимательскую, удобную в потребительском плане церковную модель, которая сложилась во многих протестантских церквях. Некоторые говорят, что ищут чего-то более аутентичного. Один мой приятель, лидер служения, выразил эту мысль вот так: «Аутентичность, подлинность – это термин, которые очень нравится нашему постмодернистскому обществу. Совсем необязательно, что это слово библейское. Однако, мне кажется, что ты понимаешь, о чем я. Хотя мы и не можем нарисовать полную картину того, как должна выглядеть церковь в своем естестве и функционале, мы можем прояснить важные точки соприкосновения с тем, как всё было задумано Иисусом. Меньше – это лучше. Иисус повлиял на 12 человек, которые изменили мир. Он бросал семена в толпу, служил на разных уровнях, но особое внимание он уделил этим двенадцати. Что это говорит о нашем подходе, когда мы только и думаем, чтобы в церкви стало больше людей и пожертвования увеличились, стало больше сотрудников и здание можно было побольше построить? Хотя все это само по себе (сотрудники и здание побольше) и не плохо» .

Сколько из этих внецерковных верующих ищут церковь с моделью «меньше – лучше»? Мне бы хотелось знать. Некоторые, возможно, ищут город (церковное выражение), который строит и созидает Бог (Евр. 11:10). Возможно, они ищут возможности стать частью Божьего Царства, произрастающего между домов, где они живут. Рост домашних церквей в Америке может служить индикатором, насколько трудно многим верующим подчиняться руководству. Но это может быть и показателем, что некоторые стремятся углубить свои определенные дары и служение. В Китае, самой большой современной церкви (120 миллионов христиан), 90 процентов – это домашние церкви. Во многих китайских провинциях христиан травят и пытают, при этом верующие все равно идут на риск быть частью общины веры. Судя по всему, оригинальная церковная модель из Деяний 2 жива и процветает.

Подписывайтесь:

Некоторые считают, что нам следует вернуться к литургическому поклонению. Это воспоминания о контркультуре, предложенной Церковью в 1-3 веке. Другие напоминают о «Варианте Бенедикта», который призывает создавать монашеские общины для детоксикации от мирского и скомпрометированной церкви. Наравне с дисциплинами духовного образования они надеются с помощью этого восстановить ощущения нормальности и преемственности, которое введет нас и наших детей в следующее поколение. Кто-то считает, что нам просто нужно придерживаться круглосуточного нерелигиозного образа жизни Христа. Эти верующие заявляют, что их христианская жизнь более полноценна через отношения в футбольной команде и разговоры в кофейнях, чем через все эти религиозные ритуалы и атрибуты.

Что бы вы ни выбрали, я продолжу верить, что каждый христианин живет полноценной христианской жизнью, если участвует в общине верующих, не важно, как эта община выглядит. Что бы новое ни приходило от Бога, я хочу быть частью этого. Я молюсь, чтобы вы нашли свое место в общине верующих для вашего блага и для их… а также для блага этого мира и славы Господней. Мир вам!



Понравилась статья? Поделиться с друзьями: