Махашиваратри , или «великая ночь Шивы», – праздник в честь индуистского божества Шивы. Отмечается ежегодно в феврале-марте (по григорианскому календарю), в ночь перед новолунием в последнем зимнем лунном цикле (месяц пхалгун). Считается, что в эту ночь Шива совершил тандава (танец первичного творения, разрушения и созидания).
Приставка «маха» означает великий, главный. В году несколько раз отмечается праздник «Шиваратри», но Махашиваратри – самый важный. Так, в индуистских писаниях (особенно в Сканда-Пурана), можно встретить 4 вида Шиваратри:
Верующие в этот день читают «катха»-истории и поют гимны в честь Шивы, совершают Абишеку (длительное, непрерывное возлияние на Шивалингам воды), повторяют мантры и многое другое.
После окончания празднования, которое длится обычно около суток, начинается ярмарка на берегах у водоемов.
Если человек бодрствует во время Шиваратри, то ему обещаны материальный достаток и место в раю. Медитация в праздничную ночь в 100 раз сильнее обычной, что связывают с положением Солнца и Луны.
Лингам – символ праздника, основная и самая важная форма Шивы. Чаще всего это вертикально стоящий цилиндр с полусферой на вершине. В основании – квадрат (круг), который означает йони («чрево, место рождения»).
Дата праздника
В 2015 году праздник отмечается в ночь с 17 февраля. Празднества начинаются сразу после захода солнца.
Как проводится в Индии?
Махашиваратри в Индии – день поклонения Шиве и Парвати. Празднование начинается в день Шиваратри после восхода солнца и не прекращается всю ночь. Весь день шиваиты проводят у алтарей, неустанно повторяя молитвы, мантры, гимны.
Верующие соблюдают пост, запрещены еда и питье, даже прасад Махашиваратри. Вся пища предназначена для следующего дня. Индусы принимают участие во всенощном бдении – джагран (jaagran). Считается, что Шива освободит от всех грехов и от цикла перерождения, если все ритуалы будут соблюдены.
Шиваиты проводят ритуальное омовение в священной реке Ганг, надевают новую одежду и посещают ближайший храм Шивы. Там они преподносят ему молоко, воду, фрукты, благовония и пр. К концу праздника около храмов появляются настоящие молочные реки.
В храмы часто приходят целыми семьями, долго стоят в очереди, чтобы совершить пуджу. Люди создают религиозную и благочестивую атмосферу, с помощью пения бхаджан и мантры «Ом намах Шивая». В храмах Шивы звенят колокола, и зажигается множество гирлянд и светильников, в крупных храмах выступают оркестры (духовые и ударные).
Легенда о происхождении праздника
О том, как появился этот праздник, ходит множество легенд. Одна из наиболее популярных гласит, что Шиваратри не что иное, как свадьба Шивы и Парвати.
Легенда из Линга Пурана гласит, что в эту ночь Шива возник перед Вишну и Брахмой в форме Лингама – не антропоморфного символа, безначального и бесконечного.
Что просят у Шивы в этот день?
Женщины и садху с особым трепетом относятся к этому празднику. Индианки просят Парвати об удачном замужестве и красивых детях (так как супруг Парвати Шива – идеальный муж), а также о семейном благополучии и процветании.
Поскольку Шива покровительствует аскетам, садху (переводится как «добродетельный человек», чаще всего аскеты, святые или йогины) считают Махашиваратри своим праздником. Во имя Шивы садху пьют тхандаи (thandai) – коктейль-бханг, приготовленный из молока, с добавлением каннабиса и миндаля.
Технические аспекты проведения
В этот день обязательно совершают 4 пуджи (богослужения), посвященных различным проявлениям Шивы, стараясь охватить и ведические, и тантрические методы и настроения. Такое почитание также символизирует различные переходы из одной ачары в другую, этапы духовного роста.
Обряды несколько отличаются в различных областях Индии. Особенно этот праздник отмечают в Варанаси (Каши) – священном городе Шивы, и в Кашмире, так как там очень развито почитание этого божества.
В IX веке Кашмирский святой поэт Утпалдева так описал Шиваратри: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
Пандиты из Кашмира праздновали Махашиваратри в течение 23 дней. Сначала 6 дней очищали дом и покупали предметы для Пуджи. Затем 2-3 дня молились. Один день дарили подарки, еще 2 дня почитались Бхаиравы. Один день почитали Шиву. На следующий день самый старший в семье дарил подарки всем остальным членам семьи. Затем – еще один день почитания Шивы.
Прасад, чаще всего приготовленный из грецких орехов или рисовых пирогов, раздавался на следующий день. Раньше праздник продолжался до 8-го лунного дня (Аштами). В последний день отмечают конец зимы, сжигая кангри. Эти дни были полны веселья и радости, люди облачались в новую и самую лучшую одежду, семьи вместе играли с морскими раковинами.
Современные Шиваратри проводят несколько иначе. Каждые 3 часа совершают большую, полную пуджу. Начинают богослужение со вступительного обряда – обращения к мудрому слоноголовому сыну Шивы и Правати – Ганеше. У него просят ясности ума, мудрости, удачи в новых начинаниях, успехов, а также процветания.
Открывает праздник вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве. Считается, что древние арии поклонялись не идолам, не святым образам (мурти), а священному огню. Поэтому эта пуджа начинается с разжигания священного огня и с небольшой агнихотры (огненного жертвоприношения, наливания в огонь жертвенного масла). В огонь, как правило, наливают именно топленое масло, подбрасывают веточки определенного дерева.
Раньше считали, что агнихору нельзя совершать молодым девушкам, глупым или несведущим людям, а также больным и непосвященным. Сейчас этот ритуал проводят представители обоих полов.
Далее предлагаются саттвичные (то есть обладающие качеством благости) подношения, повторяются мантры из Вед. Молитвы во время 1-ой пуджи (с 19:00 до 22:00) должны произноситься только с благими намерениями. Не рекомендуется высказывать эгоистические желания и мелочные материальные просьбы, а также заниматься черной магией. Советуется посвятить это время заботе о себе и о ближнем: «Господи! Даруй мне веру, спасительное знание и истинного гуру!» – обычно за такими молитвами проводят первые несколько часов. Рекомендуется молиться и о других: «Боже! Сделай всех больных здоровыми, голодных – сытыми, принеси в наш мир процветание и благополучие…»
Линга-пуджа
Начинается с абхишека, при этом желающие могут подойти к алтарю и сделать дхена-мудру (положение кистей рук похожее на вымя коровы) и сконцентрироваться на тех желаниях, в которых нуждаются. Жрец (священник) в это время льет через пальцы непрерывной струей воду. При этом мысленно необходимо обращаться к Шиве и размышлять о равновесии в мире.
Раджасика-пуджа
Ближе к середине ночи линга-пуджа переходит в раджасика (в переводе означает «страстная, активная, динамичная») пуджу, сопровождаемая мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Сопровождается пышным богослужением, подносятся всевозможные дары в сопровождении экстатического пения, радости и веселья. Людям уже разрешено просить о материальном: о процветании, богатстве, славе, карьере, с личными мотивациями в гуне раджаса (страсти). Если не о чем просить Шиву, можно просто наслаждаться поклонением ему.
Тамасическая пуджа
Здесь Шива и Его супруга Махакали почитаются в грозных аспектах. Пуджа начинается жертвоприношением, после чего на Шивалингам наливается жертвенная кровь. Подношения тяжелые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба. Читаются молитвы и мантры Тантр «левой руки».
Это время черных магов и заклинателей, они вовсю применяют свои чары. Шиву просят об расправе над демонами, злыми духами, врагами и завистниками. В состоянии медитации призывают шиваганов (преданных воинов Шивы) поквитаться со всеми недоброжелателями. Все молитвы как бы натравливают демонов на жертв.
Многие ритуалы метафоричны, поэтому бороться можно и с врагами внутри нас самих: с пороками и недостатками. Раскалывание кокоса перед алтарем означает разбитие своего эго (ахамкары) и медитацию направляют на то, чтобы искоренить все нежелательные качества в себе самом. У эго, как и у кокоса, прочная, толстая скорлупа, но пустота внутри. Гордыня и чувство собственной значимости, как и кокосы, твердые снаружи, но пустые и жидкие внутри.
Медитируют и во время жертвоприношения животного. Считается, что в это время уничтожается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а убитое животное – лишь только символ. Благословленная душа животного перерождается в лучших формах, а приготовленное жертвенное мясо утром раздают в качестве причащения.
В современном мире лишь некоторые закрытые группы проводят этот обряд, большинство предпочитают более гуманные имитации. В прошлом жертвоприношениям отводили более значимую роль. Например, ашвамедха (описанная в древнем эпосе Рамаяна), проводилась царем Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.
Четвертая пуджа
Во время последней пуджи Шива почитается как Абсолют, находящийся за пределами всех качеств, имен и форм. Во время пуджи важны глубокая медитация и чувство единства с Шивой. Тишина и покой в это предрассветное время Брахма-мухурты (мухурта – время примерно с 3 до 5 утра) только способствует такой медитации.
Человек погружается в глубокую медитацию, попадает в промежуток между сном и явью. Считается, что в это время можно войти в высшее состояние сознания – турию. Турия – это область чистого сознания, которая является основой для 3-х остальных (свапна, джаграта, сушупти) и при этом считается наивысшей. При продолжительной медитации можно перенестись в турьятиту – состояние выше турии, мысли и ума, туда, где проявленное сознание связано с Абсолютным, Божественным.
Шива ощущается как Высшее Я, как Душа. Здесь совершается хома (агнихотра, огненное жертвоприношение), во время которой будут сжигаться письменные молитвы. Их пишут заранее или по ходу службы. Очень важна вежливая форма написания. Человек должен сначала представиться Шиве и только потом озвучить свою просьбу.
Заключение
Закончив продолжительные медитации, неустанные молитвы и сложные обряды, индусы говорят, что чувствуют очищение ума от мирских мыслей. Эта ночь дает уникальную возможность расслабиться, набраться духовного опыта, забыть о потребностях плоти. В мыслях надо оставить только имя Шивы и постоянно повторять молитвы.
«Ратри» на Санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы. Махашиваратри – один из самых значимых Ведических праздников, и по традиции всю ночь проводится праздничная церемония (ягья) в честь Шивы. Также по традиции всю ночь соблюдается пост (с захода Солнца до восхода Солнца следующего дня). Поются мантры Шиве, проводятся пуджи, а утром совершается омовение. Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Парвати). Этот праздник – это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. Шива – это такой аспект Природного Закона, который преодолевает сопротивление эволюции и развитию и разрушает невежество на пути к чистому знанию. В этот день импульс Созидательного Разума, который дает духовное развитие и просветление и который помогает в осуществлении устремлений, наиболее проявлен и оживлён в Природе.
Шиваратри – один из наиболее благоприятных Ведических праздников. Пураны раскрывают значимость этого праздника. Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара (Шива), удовлетворенный Её молитвой, решил наградить Её. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шиваратри с преданностью, те должны быть награждены Мокшей – окончательным освобождением, просветлением. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их и стали почитать Шива-Лингам, который является одной из форм пламени. В ночь праздника Шиваратри перед ними появился Шива и благословил их. Поэтому преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие святые действиям.
Существует много историй, говорящих о величии этого дня. Однжды человек в джунглях очень устал. Когда наступил вечер, тигр начал преследовать его. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево. Это было дерево Билва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится. А человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. И чтобы отогнать сон и что-то делать, он щипал листья дерева и бросал их вниз; внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла целая ночь. Шива был доволен постом и пуджей, которые человек и тигр совершили, даже не зная этого. Он стал очень благосклонен: Шива дал человеку и тигру Мокшу – просветление.
В храме Шивы в день Махашиваратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разожглась, и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали известным королём асуров.
Есть много подобных событий, рассказанных в Пуранах. Если мы совершаем врату с чистой преданностью и любовью, то без сомнения мы получим благосклонность Всемогущего Шивы.
Скандха-Пурана описывает четыре Шива-Ратри:
1) Нитйа-Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри – каждую ночь).
2) Маса-Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] каждого лунного месяца.
3) Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи [лунных дней] лунного месяца Магха.
4) Маха-Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] лунного месяца Магха. В ночь перед этим Чатурдаши (то есть с 13-го на 14-й титхи) Шива почитается в течение всей ночи.
В 9-ом столетия кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шиваратри написал: "Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звёзды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая ее собственное сияние". Кашмирские пандиты обычно празднуют Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводятся в молитвах. Один день дарят подарки; затем два дня почитают Бхаиравов. Один день предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делает подарки всем членам семьи. Затем снова – день почитания Шивы. На следующий день раздаётся прасад из орехов и рисовых пирогов. Праздник часто продолжается до Аштами . Последний день, кроме того, отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе.
#15 Serxio 12.02.2018 01:04
Цитирую Сева:
Шива не самый великий Кришна победил Его в битве и Шива склонился перед Кришной.
Это чуждый Ведам и Упанишадам политеизм, характерный для модернистских кришнаитских групп. Для индуистов, инклюзивных монотеистов, все боги есть манифестации одного и того же Бога. Неоиндуисты, напротив, выдумали термин "полубог", хулят Шиву и превозносят одну из аватар Вишну, игнорируя здоровенный пласт индийской литературы и называя свои позднепуранические фантазии "ведическими". Шива, тождественный Вишну, Брахме и Рудре - для последователя Упанишад не "один из богов" и тем паче не "полубог" (в санскрите слова-то такого нет), а Великий Бог, Махадэв. И аутентичных историй про то, как шива останавливал буйство аватар Вишну (метафора самоконтроля) в Упанишадах и Пуранах достаточно. Поэтому индуистам следует настороженно относиться к тем, кто, претендуя на обладание Ведами, не знает фундаментальных основ, включая инклюзивное единобожие. Это касается всех фантазий неоиндуистов, которые по сути отвернулись от Единого в пользу своего вульгарного многобожия.
Махашиваратри (Maha Shivratri)– великая ночь Шивы, когда индуистский бог Шива выполнил свой космический танец «Tandava», который явился источником цикла создания, сохранения и разрушения. Тот кто поклоняется Шиве именно в это время может получить освобождение от цикла перерождений.
Фестиваль отмечается каждый год в Фальгун - месяц, соответствующий в Индии периоду с середины февраля по середину марта. Верующие стараются в дни Шиваратри посетить какую-нибудь крупную святыню, связанную с Шивой и Парвати. Махашиваратри отмечается не только в Индии, а также в Непале, на Маврикии, в США, Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии. В Непале находится одна из главных святынь, посвященная Шиве - храм Пашупатинатх. В дни Шиваратри огромные толпы верующих из Индии и Непала стекаются сюда для молитв и омовений, которые проходят на реке Багмати, протекающей рядом с храмом.
Существует много легенд, которые связаны с празднованием фестиваля. Некоторые относят это событие к тем далеким дням, когда Шива пришел на помощь труженикам сотворения Амриты. Чтобы получить напиток бессмертия, боги решили при помощи айсуров пахтать океан и длилось то пахтание много тысяч лет. Этот длительный процесс получил название - Самудры Мантан (Samudra manthan или Ksheera Sagara Mathanam). В результате возникло огромное количество яда. Именно тогда и пришел на помощь Шива. Он выпил весь яд и спас Вселенную.
Существует и другая версия причины празднования Шиваратри и связана она с огромной любовью, которую испытывают индусы к Шиве и его жене Парвати, они являются кумирами индийских семей. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать-природу, космический женский принцип и творческое женское начало, внутреннюю энергию. Свадьбу Шивы и Парвати многие празднуют именно в Великую ночь Шивы. Поэтому этот день особенно важен для женщин и девушек. Кто молится о хорошем муже, а кто просит здоровых и красивых детей, преимущественно мальчиков, они просят у Парвати благополучия в доме, благосостояния и любовь своего мужа.
Есть еще одна версия празднования Махашиваратри и связана она с легендой, когда поспорили «всеобъемлющий» бог Вишну, создатель Вселенной – бог Брахма и бог Шива, кто из них самый главный и сильный. Шива победил своих «сотоварищей» возникнув в форме бесконечного Лингама, доказав всем, что он является самым мощным и сильным богом.
Есть еще одно поверье, связанное с Шивой. В священных текстах говорится, что Шива с удовольствием предавался курению марихуаны. Поэтому аскеты-садху, которые в дни Шиваратри находятся в самых священных местах, связанных с Шивой, непременно собираются вместе и периодически придаются этому занятию. Садху сами почитаются в индуизме как святые. Они считают, что курение марихуаны приближает их к Шиве и через эту траву они получают его благословение. Курением травы садху традиционно встречают праздник Махашиваратри, или Великой ночи Шивы.
Индуисты празднуют Махашиваратри ночью. Именно ночью в Индии проходят большие службы во всех храмах, посвященных Шиве. В течение всего дня до большой Ночи Шивы почти все верующие сохраняют пост. Согласно Пуранам, если в в праздник хранить чистую преданность, то можно достигнуть мокши (освобождение из круговорота рождения и смерти, от всех страданий и ограничений материального существования).
Многие индуисты во время Махашиваратри стремятся прибыть к великой реке Ганге. Рано утром, после поста и очистительных служб, верующие до восхода солнца стремятся совершить омовение в Ганге, вознести молитвы Шиве, надеть чистую одежду, возвратиться в храмы и продолжить религиозные песнопения.
Оценить статью
Махашиваратри переводится с санскрита как «Великая ночь Шивы» («маха» – «великий», «ратри» – «ночь»). Махашиваратри – древний духовный праздник, посвященный Шиве, богу индуистской божественной троицы Брахма-Вишну-Шива.
Праздник Махашиваратри выпадает на новолуние, 14-ю ночь темной половины месяца Пхалгуна по индийскому календарю. Традиция гласит, что Шива так же, как его символ – месяц, появляется, чтобы спасти мир от тьмы невежества.
А если верить астрологии, в этот день определенное сочетание планет благоприятствует пробуждению духовных энергий.
Большинство индуистских праздников отмечается в течение дня, но Махашиваратри празднуют и днем, и ночью. Махашиваратри начинается с восходом Солнца.
Люди просыпаются рано, принимают ритуальное омовение, одеваются в новые одежды. Затем верующие идут в ближайший храм, посвященный Шиве, чтобы принять участие в праздновании. В других случаях проводят молитву в честь праздника дома.
Храмы в Махашиваратри красиво украшены. Вместо обычного богослужения проводятся специальные молитвы. Шиве подносят еду, цветы и благовония, звонят в храмовые колокола.
Празднование достигает апофеоза ночью. В течение всей ночи поют духовные песни (бхаджаны), слушают истории о Шиве, повторяют мантры и принимают участие в молитве. Они звонят в колокола и зажигают множество лампад в честь Великого Бога.
Существует множество легенд, связанных с Махашиваратри. Каждая легенда объясняет тот или иной обычай праздника, однако все мифы сходятся в одном – прославлении величия бога Шивы.
Легенды, связанные с поклонением лингаму в Махашиваратри
Шива изображается в виде лингама, символизирующего бесформенный Абсолют. По преданиям, впервые Шива предстал в виде лингама – столпа Света – в начале сотворения Вселенной, сейчас этот день называют Махашиваратри.
Однажды, в начале творения, Брахма и Вишну поспорили, кто из них лучше. Придя в замешательство от размаха этого спора, другие боги попросили Шиву вмешаться. Чтобы дать Брахме и Вишну осознание тщетности конфликта, Шива принял форму огромного столба Света – лингама – вставшего между ними.
Охваченные благоговением от масштаба этого явления, а также чтобы установить господство одного над другим, боги решили найти начало и конец этого столба.
Брахма принял форму лебедя и полетел кверху, а Вишну в облике кабана направился к Земле.
Но свет не имел границ, и, несмотря на то, что боги преодолели огромное расстояние, ни один из них не смог найти конец столба.
На пути Брахме попался цветок кетаки, медленно опускавшийся вниз. Брахма спросил, откуда он. Кетаки ответил, что он падает со столба в качестве подношения.
Так и не сумев найти верхнюю границу, Брахма решил закончить свои поиски и взял цветок в качестве свидетеля.
Встретившись, Брахма и Вишну рассказали Шиве о результатах поисков. Вишну признался, что не сумел найти окончание столба, а Брахма соврал, что видел его границу. Услышав ложь Брахмы, разгневанный Шива проклял его, что никто никогда не будет ему молиться.
Цветку кетаки за ложное свидетельство он запретил быть подношением в молитвах.
После этого происшествия, на четырнадцатый день темной половины индийского месяца Пхалгун отмечается Махашиваратри в честь появления Шивы в форме лингама.
Легенда о Ганге – другая известная история, связанная с традицией поклонения лингаму и его омывания в ночь Махашиваратри. Живший в древние времена царь Бхагиратх, чтобы освободить своих предков от проклятия мудреца, выполнял медитацию, длившуюся тысячу лет.
В случае удачного завершения духовной аскезы на Землю должны были пролиться воды небесной реки Ганги и смыть грехи предыдущих поколений царя.
Сложность заключалась только в том, что падение Ганги с небес могло разрушить Землю.
Тогда Бхагиратх стал молиться Шиве, чтобы тот сдержал реку в своих спутанных волосах.
Шива смягчил удар от падения реки, и ее святые воды смыли грехи предков Бхагиратхи. Так Ганга стала спутницей Шивы, а Шива стал известен как Гангадхара.
Ритуалы, связанные с поклонением лингаму, длятся в течение всего праздника. Священнослужители читают мантры и проводят специальные обряды, а прихожане наблюдают за проведением молитвы.
Шивалингам омывается молоком, водой и мёдом, затем обмазывается сандаловой пастой и украшается цветами и цветочными гирляндами. Затем лингаму подносятся цветы, фрукты и листья бильвы.
Махашиваратри – день свадьбы Шивы и Парвати
Шива без Парвати обычно ассоциируется с божественной энергией, не имеющей образа. Вместе со своей супругой он приобретает форму, и становится Богом, которому можно возносить молитвы. Индуисты верят, что господь Шива женился на Парвати именно в день Махашиваратри.
Есть другая версия легенды, связанной с соединением Шивы и Парвати: для благополучия своего мужа богиня Парвати совершала суровую аскезу в безлунную ночь Шиваратри.
Махашиваратри – праздник, особенно благоприятный для женщин.Шива считается идеальным мужем, поэтому девушки просят его супругу Парвати дать им удачное замужество и красивых детей.
Замужние индианки молятся о благополучии своих мужей и сыновей. Все женщины просят о семейном счастье и процветании в новом году.
Третья версия легенды о Шиве, Парвати и Махашиваратри гласит следующее. Однажды все три мира были полностью поглощены Шивой. Вся Вселенная погрузилось в мрак. Только Парвати сохранила свое полное преданности поклонение.
Шива, довольный молитвой, предстал перед ней, пообещав выполнить её просьбу. Парвати попросила блага для всех живых существ. Тогда Шива дал благословение, что в ночь Махашиваратри преданное поклонение ему будет очень легким путем к освобождению от цикла перерождений.
Индийцы верят, что эта ночь помогает ближе соприкоснуться с великой милостью и добротой Шивы, что искреннее поклонение в Махашиваратри освобождает их от грехов и дарует освобождение от колеса рождений и смертей.
Даже маленькая мышка, случайно задевшая хвостом лампадку в эту ночь, тем самым дав ей сильнее разгореться, по легенде, стала великим царем Махабали.
Махашиваратри – день, когда боги пахтали океан
Пураны приводят ещё одну историю происхождения Махашиваратри.
В течение великого мифического пахтания Океана из вод появился горшок с ядом. Боги и демоны были в ужасе, потому что этот яд мог разрушить всю Вселенную.
Они побежали к Шиве за помощью, так как только этот милосердный бог был способен защитить мир. Шива выпил смертельный яд, но вместо того, чтобы проглотить, задержал его в горле.
Яд окрасил горло в синий цвет, и с тех пор Шива стал известен как Нилакантха, Синегорлый , а празднование Махашиваратри – это день благодарности Шиве за спасение мира.
После истории с пахтанием Океана Шиве посоветовали бодрствовать в течение ночи, чтобы уменьшить последствия принятия яда. Так, Шива не спал всю ночь, а боги исполняли перед ним различные танцы и играли на музыкальных инструментах.
Удовлетворенный проявленной преданностью, на следующее утро Шива благословил их всех.
Махашиваратри – праздник, в течение которого совершается пост
В течение Махашиваратри верующие соблюдают пост и ночное бдение. Пост – одна из важных духовных практик, в этот праздник имеющая особенное значение.
Пост направлен на успокоение физической, умственной и эмоциональной энергий и, таким образом, помогает человеку приблизиться к собственной душе.
У некоторых пост настолько строг, что они не позволяют себе и капли воды. Другие решают для себя есть фрукты, молоко или рис.
Многие индусы участвуют во всенощном бдении в храмах, посвященных Шиве.
Есть история, иллюстрирующая обычай поститься и не спать в ночь Махашиваратри. Однажды один преданный Шивы пошел в лес за хворостом. Потеряв дорогу, он так и не смог вернуться домой дотемна. С наступлением сумерек лес стал казаться устрашающим.
Вокруг было слышно рычание диких зверей. Испугавшись за свою жизнь, человек решил забраться на дерево.
Этим деревом был куст Бильвы, очень любимый Шивой. Чтобы не заснуть, мужчина срывал листья и кидал их вниз. Так продолжалось всю ночь. Утром человек обнаружил под деревом шивалингам.
Так, мужчина всю ночь провел в посте и бдении, неосознанно совершая молитву Богу. Удовлетворенный этим, Шива даровал своему преданному благословение и освобождение от цикла перерождений.
Многие верующие соблюдают также и молчание в Махашиваратри, стараясь не отвлекаться на внешнее и направить все свое внимание вглубь себя – к Богу. Эта практика успокаивает ум и помогает лучше понять суть явлений и вещей, а также свою душу.
Существуют и другие мифы, связанные с Махашиваратри, например, считается, что в этот день были проявлены 12 саморожденных из Света лингамов и Шива исполнил свой космический танец Тандава – танец первичного творения, сохранения и разрушения.
Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива известен как великий аскет и покровитель аскетов.
Махашиваратри – не просто праздник. Он имеет большое духовное значение. Махашиваратри напоминает людям о великом вселенском Законе, выраженном в форме Шивы.
Он помогает на время отвлечься от суеты будней и погрузиться во внутренний мир, приблизиться к своей божественной душе. Он дарит внутренний покой, помогающий открыть свет духовного Знания.
Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них. Шива — это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог. Шивой называют одного из трёх главных богов индийского пантеона (два других — Вишну и Брахман). Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства — аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман — Божественную мудрость). Шивой называют Силу, разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахман — это Сила, создающая Вселенную, а Вишну — Сила, поддерживающая её существование). Шива — это космический мужской принцип. Шива — это высшее сознание человека. Шивой называют ту силу, которая разрушает наши заблуждения в процессе духовного совершенствования.
Почему ночь Махашиваратри так значима?
Шиваратри — благоприятная возможность для концентрации ума на Боге. Посвятите хотя бы одну эту ночь созерцанию Господа, исключив все другие мысли и тревоги.
Причина в сакральном смысле, лежащем в основе этого праздника. Эта ночь приходится на ночь новолуния. А луна символизирует наш ум. Луна — повелитель манаса или нашего примитивного ума (не путайте с интеллектом). Ума, похожего на пару рыб, играющих в пруду и находящихся в непрерывном движении. Одна рыбка всегда устремлена в будущее, другая всегда смотрит в прошлое. Так и проходит наша жизнь, между сожалениями о прошлом и тревогами о будущем.
Наверное, каждый из нас испытывал состояние, при котором ум разрывает множество мыслей. Остановить их бег невозможно, а переживания и страхи о будущем, постоянное проигрывание в воображении картинок будущего — превращает все внутри в раскаленную пустыню. Наш ум похож на штормящий океан прибывающий в беспрерывном движении и генерирующий «приливы» и «отливы» мыслей. Мы постоянно ведем внутренний диалог, говорим и обсуждаем, думаем, переживаем. И очень редко внутри нас бывает тишина…
Итак, «приливами» и «отливами» активности нашего ума управляет Луна. В ночь Шиваратри она исчезает с видимого небосклона, ум затихает. Его блуждания по просторам будущего или погружение в пучины прошлого — приостанавливаются. У нас появляется уникальная возможность «поймать» момент настоящего. Поэтому проведите хотя бы часть этой ночи посвятив время своему внутреннему миру. Вы можете провести свои ритуалы или использовать рекомендации в статье « ».
В одной из легенд Шива обещает свою помощь тому, кто посвящает эту ночь духовной практике — в этом ее уникальность и сакральный смысл. По этой причине эту ночь рекомендуется провести, бодрствуя в медитации, молитве или духовной практике. Как аспект трансформации, Шива помогает духовным искателем преодолеть препятствия на духовном пути и пережить внутреннее блаженство и покой.
Легенды Шиваратри
В соответствии с Пуранами, однажды двое богов из индуистской Божественной Троицы, Брахма и Вишну, сражались друг с другом, чтобы доказать свою доблесть. Другие боги пришли в ужас от размаха их битвы, и попросили Шиву вмешаться. Чтобы позволить им осознать тщетность их борьбы, Господь Шива принял форму пылающего Лингами между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, попросив их измерить гигантский Лингам (символ Господа Шивы).
Охваченный благоговейным страхом перед его размерами, Брахма и Вишну решили, что каждый из них найдет один край, чтобы выяснить превосходство одного над другим. Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, в то время как Господь Вишну принял форму Варахи — вепря, — и отправился под землю, к нижним мирам. Оба искали на протяжении тысяч миль, но никто из них не смог найти конец.
На своем пути вверх Брахма подошел к цветку Кетаки. Обессиленный и пребывая в замешательстве после своих усилий обнаружить верхний конец огненной колонны, Брахма заручился согласием с Кетаки соврать о том, что он увидел вершину колонны там, где как раз в то время находился этот цветок. В сопровождении своего сообщника, Брахма предстал перед Вишну и заявил, что он в самом деле нашел начало космической колонны.
В этот момент центральная часть колонны раскрылась, и Шива проявился во всем своем великолепии. Испытывая благоговейный страх, оба, — Брахма и Вишну, — склонились перед Шивой, признавая его превосходство. Шива объяснил им, что оба они произошли из него самого, а затем разделились на три различных аспекта божественности.
Однако, Шива рассердился на Брахму из-за его ложного заявления. Господь проклял Брахму, чтобы никто никогда не молился ему. (Эта легенда объясняет, почему в Индии так мало храмов Брахмы). Господь Шива также наказал цветок Кетаки за лживые свидетельства и запретил предлагать богам ее цветы во время поклонения.
Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным, и он празднуется как Махашиваратри, — великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, преданные Господа Шивы постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Господу в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные дни.
Свадьба Шивы и Шакти
Однажды Господь Шива и его супруга Сати возвращались из ашрама мудреца Агастьи после слушания Рама катхи, или истории о Раме. По пути они проходили через лес, и Шива увидел Господа Раму, который искал свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, царем Ланки. Господь Шива склонил свою голову в почтении перед Господом Рамой. Сати была удивлена поведением Шивы, и осведомилась, почему он предлагал свои поклоны простому смертному. Шива рассказал Сати, что Рама — это воплощение Господа Вишну. Однако, Сати не была удовлетворена его ответом, и Господь предложил ей самой пойти и удостовериться, что это так.
Используя свою власть изменять форму, Сати приняла облик Ситы и предстала перед Рамой. Господь немедленно узнал подлинную личность Деви, и спросил: «Деви, почему ты одна, где же Шива?» После этого Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита была как мать Господу Шиве, и с тех пор как Сати приняла форму Ситы, ее статус изменился. С этого момента Шива стал относиться к ней бесстрастно и отстранился от нее как от жены. Сати была расстроена таким изменением его отношения к ней, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.
Позже, отец Сати Дакша устроил ягью, но он не пригласил туда ни Сати, ни Шиву, поскольку раньше между ними произошла ссора перед судом Брахмы. Но Сати, которая очень хотела принять участие в ягье, пошла туда, несмотря на то, что Господь Шива не одобрил эту идею. К ее великому горю, Дакша игнорировал ее присутствие и даже не предложил прасад для Шивы. Сати почувствовала себя униженной и, словно от удара, испытала сильную боль от такого оскорбления. Она прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.
Услышав новость о самосожжении Сати, Господь Шива пришел в ярость. Он поднял Ее тело и понес его на руках, начиная исполнять танец Рудры Тандавы, — танец разрушения. Он сравнял с землей царство Дакши. Все были в ужасе, потому что Шива Тандава способен уничтожить всю вселенную. Чтобы успокоить Господа Шиву, Вишну разделил тело Сати на двенадцать частей и бросил их на землю. Тех места, где упали части тела Шакти, стали Шакти Питхами, включая Кампура Камакхья в Ассаме и Виндхявасини в Уттар Прадеш.
Оставшись один, Господь Шива посвятил себя суровым епитимьям и уединился в Гималаях. Сати получила новое рождение как Парвати в семье Бога Гималаев. Она совершала епитимьи, чтобы нарушить медитацию Шивы и привлечь его внимание. Говорится, что для Парвати оказалось довольно трудно нарушить медитацию Шивы, и она попросила помощи у Камадева, Бога Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати танцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выпустил свою стрелу в Шиву, прервав его епитимью. Шива был сильно разъярен, и, открыв свой третий глаз, превратил Камадева в пепел. И только после мольбы Рати, жены Камадева, Шива согласился его воскресить.
Позже Парвати совершала суровые аскезы, чтобы завоевать Шиву. Благодаря своей преданности и поддержке богов и мудрецов, Парвати, также известная как Ума, в конце концов смогла соблазнить Шиву оставить свои аскезы и жениться на ней. Их свадьба торжественно праздновалась за день до Амавасьи, в месяц Пхалгуна. Этот день божественного союза Господа Шивы и Парвати отмечается как Махашиваратри каждый год.
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
