Российская цивилизация. стадиальный (формационный) и локально-цивилизационный подходы ко всемирной истории

Является «цивилизация ». Оно наиболее часто употребляется в современной науке и публицистике и происходит от латинского слова «civilis», что означает «государственный, гражданский, политический».

В современной научной литературе цивилизация трактуется:

  • как синоним понятия ;
  • тип общества, отличающийся от дикости и варварства общественным разделением труда, письменностью и развитой системой государственно-правовых отношений;
  • тип общества с характерной только для него и .

Современное обществоведение отдает предпочтение последней трактовке, хотя и не противопоставляет ее двум другим. Таким образом, понятие «цивилизация» имеет два основных значения : как отдельное общество и как стадия зародившегося в древности и продолжающегося в настоящее время развития человечества. Исследование истории общества на основе этого понятия получило название цивилизационного подхода к анализу человеческой истории.

В рамках цивилизационного подхода существует несколько теорий, среди которых выделяются две основные:

  • локальных цивилизаций;
  • мировой, общечеловеческой цивилизации.

Теория локальных цивилизаций

Теория локальных цивилизаций изучает исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Локальные цивилизации могут совпадать с границами государств, но бывают и исключения, например, Западную Европу, состоящую из множества больших и маленьких вполне самостоятельных государств, принято считать одной цивилизацией, поскольку при всем своеобразии каждого государства все они представляют один культурно-исторический тип.

Теорией циклического развития локальных цивилизаций занимались в XX в. социолог П. А. Сорокин, историк А. Тойнби и др.

Так, А. Тойнби выделял более 10 замкнутых цивилизаций. Каждая из них проходила в развитии стадии возникновения, роста, надлома, разложения. Молодая цивилизация энергична, полна сил, способствует более полному удовлетворению потребностей населения, обладает высоким темпом экономического роста, прогрессивными духовными ценностями. Но затем эти возможности оказываются исчерпанными. Экономический, социально-политический механизмы, научно-технический, образовательный и культурный потенциалы устаревают. Начинается процесс надлома и распада, проявляющийся, в частности, в эскалации внутренних гражданских войн. Существование цивилизации заканчивается гибелью, сменой господствующего тина культуры. В итоге цивилизация полностью исчезает. Таким образом, общей истории у человечества нет. Ни одна существующая цивилизация не может гордиться тем, что представляет высшую точку развития в сравнении с ее предшественницами.

К основным цивилизациям относятся:

  • западная;
  • православная христианская в России;
  • иранская и арабская (исламская);
  • индуистская;
  • дальневосточная.

Сюда же относятся такие древние цивилизации, как шумерская, вавилонская, египетская, эллинская и цивилизация майя. Кроме того, существуют второстепенные цивилизации. В отличие от более ранних жизнь современных цивилизаций, по мнению Тойнби, более продолжительна, они занимают обширные территории, а число людей, охватываемых цивилизациями, как правило, велико. Они имеют тенденцию к распространению путем подчинения и ассимиляции других обществ.

Теория общечеловеческой цивилизации

В теории мировой, общечеловеческой цивилизации выделяются ее отдельные стадии (этапы). Известные американские ученые Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский и др. называют в общемировом цивилизационном процессе три основные стадии:

  • (аграрную);
  • , начало которой было положено первой промышленной революцией в Европе;
  • (информационное общество), возникающую с превращением информационных технологий в определяющий фактор развития общества.

Характерные черты доиндустриальной (аграрной) цивилизации:

  • преобладание аграрного производства и натуральною обмена продуктов;
  • подавляющая роль государства в общественных процессах;
  • жесткое сословное деление общества, низкая социальная мобильность граждан;
  • преобладание обычаев и традиций в духовной сфере жизни общества.

Характерные черты индустриальной цивилизации :

  • преобладание промышленного производства с возрастающей ролью науки в нем;
  • развитие ;
  • высокая социальная мобильность;
  • возрастание роли индивидуализма и инициативы отдельной личности в борьбе за ослабление роли государства, за повышение роли гражданского общества в политической и духовной сфере жизни общества.

Постиндустриальная цивилизация (информационное общество) обладает следующими характеристиками:

  • автоматизация производства товаров массового потребления, развитие сферы услуг;
  • развитие информационной техники и ресурсосберегающих технологий;
  • развитие правовой регуляции общественных отношений, стремление к гармоничным отношениям между обществом, государством и личностью;
  • начало попыток разумного взаимодействия с окружающей средой, решения глобальных разнообразных проблем человечества.

Формационный подход к историческим явлениям

Анализ с позиций теории общемировой цивилизации близок к формационному подходу , сформированному в рамках марксизма. Под формацией понимается исторически определенный тип общества, возникающий на основе определенного способа материального производства. Ведущую роль играет базис - совокупность экономических отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Совокупность политических, правовых, религиозных и иных взглядов, отношений и учреждений составляет надстройку.

Общественное сознание

Одним из элементов надстройки выступает, т. е. совокупность взглядов данного общества на различные стороны устройства мира и социальной жизни.

Эта совокупность взглядов имеет определенную структуру. Взгляды делятся на два уровня. Первый уровень составляют эмпирические (опытные) взгляды людей на мир и собственную жизнь, накопленные на протяжении истории данного общества, второй — теоретические системы идей, разработанные профессиональными исследователями.

Кроме того, взгляды делятся на группы в зависимости от области решаемых вопросов. Эти группы идей принято называть . К таким формам относят: знания о мире в целом, о природе, об общественной жизни, правовые знания, мораль, религию, идеи о красоте и проч. Эти идеи на теоретическом уровне выступают в виде научных дисциплин: философии, политологии, юридических наук, этики, религиоведения, эстетики, физики, химии и др. Состояние и развитие общественного сознания определяются состоянием общественного бытия, т. е. уровнем развития общества и характером его экономического базиса.

Социальная революция

Источником развития общества считаются противоречия между производительными силами и производственными отношениями , разрешающиеся в ходе социальной революции.

Согласно этой теории человечество в развитии проходит ряд стадий (формаций) , каждая из которых отличается свои базисом и соответствующей надстройкой. Каждой формации свойственны определенная основная форма собственности и ведущий класс, господствующий как в экономике, так и в политике. Стадии первобытного общества, рабовладельческого общества и феодального общества соответствуют аграрной цивилизации. Капиталистическая формация соответствует индустриальной цивилизации. Высшая формация — коммунистическая — с ее наилучшими с точки зрения марксизма принципами общественного устройства строится на наиболее развитом экономическом базисе.

Обычно называют следующие недостатки формационного подхода :

  • предопределенность, жесткая неизбежность развития исторического процесса;
  • преувеличение роли экономического фактора общественной жизни;
  • недооценка роли духовных и других надстроечных факторов.

В настоящее время формационная теория переживает кризис, более распространенным становится цивилизационный подход к изучению исторического процесса. Цивилизационный подход имеет более конкретный исторический характер, учитывает не только материально-технические аспекты общественного развития, но и влияние факторов, возникающих в других сферах общества.

В целом формационный и цивилизационный подходы не исключают, а дополняют, обогащают друг друга.

В общественных науках давно идут дискуссии по принципиальному вопросу: движется мир к единой цивилизации с общечеловеческими ценностями или реализуется тенденция к культурно-историческому многообразию и человечество будет представлять собой совокупность локально развивающихся цивилизаций? Сторонники первой точки зрения ссылаются на бесспорные факты распространения ценностей, зародившихся в европейской цивилизации: , идейного плюрализма, гуманизации, демократизма, современных технологий и др. Сторонники второй позиции подчеркивают, что в основе развития любого жизнеспособного организма, в том числе общественного, лежит взаимодействие противоположных сторон, разнообразие. Распространение же единых, общих для всех народов ценностей, культурных укладов жизни, глобализация мирового сообщества якобы влекут конец развития человечества.

Различные теории дают возможность по-разному увидеть историю. В формационной и общецивилизационной теориях на первый план выходят общие для всего человечества законы развития, в теории локальных цивилизаций — индивидуальное разнообразие исторического процесса. Таким образом, различные подходы имеют свои преимущества и дополняют друг друга.

Всемирно-историческая теория:

- материалистическое направление всемирно-исторической теории делит историческое развитие (прогресс) на формации: первобытное общество, феодальное общество, капиталистическое общество, коммунистическое общество (первая фаза - социализм);

- либеральное и технологическое направления всемирно-исторической теории делят историческое развитие (прогресс): на аграрное (традиционное) общество, индустриальное общество, постиндустриальное (информационное) общество.

Локально-историческая теория свою периодизацию строит исходя из циклов, вытекающих из взаимосвязи Космоса - Солнца - Земли (совокупность отдельных территорий) - Человека. Теория этногенеза, представленная Л.Н. Гуми-левым, историю этноса делит на фазы: пассионарная, акматическая, надлома, инерционная, обскурации, мемориальная.

Понятийный аппарат различных теорий

Государство:

1) Французские просветители XVIII века: Вольтер, Ж.-Ж. Руссо и др. считали, что в основе образования государства лежит общественный договор. Либеральное направление всемирно-исторической теории, основываясь на идеях великих гуманистов XVIII века, считает все образования народов, в том числе и древние, государствами.(Либеральное направление

2) Государство - это политическая система, направлен-ная на подавление одного класса другим. Отсюда, первым государством на территории Восточной Европы является Ки-евская Русь, а до нее тогда были только племена и племенные союзы.(Материалистическое направление всемирно-исторической теории.)

Нация:

1) Исторически сложившаяся устойчивая общность людей, характеризующаяся четырьмя признаками: общно-стью территории, экономики, языка, культуры. (Материали-стическое направление всемирно-исторической теории.)

2) Союз одинаково мыслящих и одинаково говорящих людей. (Либеральное направление всемирно-исторической теории.)

3) Союз людей, объединенных психологическим складом характера на почве общности судьбы. (Либеральное направление всемирно-исторической теории.)

4) Схожее понятие этнос. Этнос - природное сообщество: коллектив людей, естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения и противопоставляющий себя всем другим таким же коллективам. (Локально-историческая теория.)

ОБЪЯСНЕНИЯ исторических фактов
В различных ТЕОРИЯХ иЗУЧЕНИЯ

Каждая теория выбирает из множества историче-ских фактов свои факты, выстраивает свою причинно-следственную связь , имеет свои объяснения в литературе, историографии, изучает свой исторический опыт, делает свои выводы и прогнозы на будущее.

истоки Российского государства

В кни-гах православных авторов история России трактовалась как история народа, наделенного Божественным призванием, имеющая корни в далеких библей-ских временах. Точкой отсчета Российского государства является Киевская Русь, ее крещение.

Всемирно-историческая теория. Исходя из предмета изучения (общемирового развития, прогресса человечества).

Историки “выстроили” народы по иерархической лестнице с “передовыми” (славяне) и “отсталыми” (угро-финны, половцы) народами. История России рассматривается как история славян.

Локально-историческая теория изучает единство человека и территории, составляющее понятие локальная цивили-зация. На территории России такой цивилизацией является Евразия.

Евра-зий-цы (нач. и сер. XX века) рассматривали Россию как целый историко-географи-ческий континент с особой судьбой. На территории междуречья Днепра и Волги, существовавшей во времени I т.н.э., было много государственных объединений (скифское, сарматское, гуннское, хазарское, булгарское, половецкое и др.) с этнически “смешанным” составом населения. Евразийцы считали, что российские истоки – не только в Европе, но и в Азии - пристально изучали роль Востока в истории России. Они впервые обратили внимание на Восточно-Европейскую равнину как на некий “котел” для этнических “переплавок”, выдвинув тезис “Россия - это соборность наций”.

Наследие евразийцев отразилось в творчестве историка и этнолога 4 Л.Н. Гумилева (1912-1992) 5 , написавшего большое количество работ, посвя-щенных истории древних народов. Особое внимание он уделял проблеме межэтнических контактов, в том числе и в российской истории, утверждая, что россияне - это этнос, сложившийся из трех компонентов: славян, финно-угров и татар.

ПРИЧИНЫ великоГО переселениЯ народов

Религиозно-историческая теория изучает движение человека к Богу.

Историки религиозной теории причину Великого переселения народов связывают с рождением Иисуса Христа. По логике христианских богословов, в смене этнической картины в Европе после Великого переселения с наглядностью проявилось Божественное Провидение: “старые” народы сошли с исто-рической арены вместе с завершением ветхозаветных времен. На исто-рическую арену пришли “новые” народы, составляющие основу сегодняшних государств. Новая христианская эра стала временем торжества евангелической проповеди и жизнеутверждения народов, обратившихся к христи-анству. В Евангелии от Луки, глава 1, стихи 26-35, записано: “Бог послал в этот греховодный, развращенный мир Своего Сына Иисуса Христа, чтобы спасти человечество от грехов и вечной гибели. Со дня Его рождения на земле наступило новое время. Даже наше летосчисление начинается с рождения Иисуса Христа”.

Историки всемирно-исторической теории главным двигателем перемещений народов считают “потребность в больших пространствах земли, необходимых при тогдашнем примитивном ведении хозяйства”.

Вматериалистическом направлении выделяются такие причины, как разложение перво-бытно-общинного строя и появление частной собственности, формирование крупных племенных союзов, возглавляемых военной аристократией, стремившейся к обогащению и упрочению власти.

В технологическом направлении причина Великого переселения народов видится в серии фундаментальных открытий - в изобретении стремени, седла и сабли. Эти изобретения обеспечили военное превосходство кавалерии азиатских кочевых народов и породили волну военной экспансии кочевников, распространявшуюся с востока на запад.

Локально-историческая теория изучает единство человека и территории, составляющее понятие локальная цивили-зация.

Теория наиболее ярко пред-ставлена учебным пособием Л.Н. Гумилева (1912-1992) 6 , согласно которому резкая активизация этносов связывается с “пассионарным взрывом”, то есть всплеском жизненной энергии “молодых” народов на фоне определенной инерционности исторически “старших” этносов.

Локально-историческая теория предполагает признание своеобразия и оригинальности каждого этноса из когда-либо существовавших на планете. По этой теории, каждый народ занимает свою природно-экологическую и историческую “нишу”.

в технологическом направлении

всемирно-исторической теории

Историки направления обращают внимание, что в процессе формирования восточно-славянского этноса, помимо славян, принимали участие и другие народы. В культуре восточных славян отмечены следы скифо-сарматского влияния, имена некоторых славянских богов - Хорс, Симаргл, Вий - имеют скифо-сарматское (индоиранское) происхождение. К иранским языкам восходят слова готского происхождения (“хлеб”, “изба”, “князь”), имеются отдельные финно-угорские заимствования (например, слово “витязь”). Смешение с финно-угорскими народами сказалось на расовом типе восточных славян. Сильными были и хазарские влияния; как известно, славяне долгое время платили дань хазарам, а киевского князя именовали “каганом”.

Сравнительно-теоретические схемы

предмет изучения + исторический факт = теоретическая интерпретация

1. Причины Великого преселение народов
(II–IV вв. или I–IX вв.)

Название теории

Предмет

Изучения

Интерпретации факта

Религиозно-историческая

(Христианская)

Движение человечества к Богу

С рождением Иисуса Христа «старые» народы сошли с исторической арены вместе с завершением ветхозавет-ных времен. На смену им пришли «новые», современ-ные народы

Всемирно-историческая:

Общемировое развитие, прогресс человечества

Развитие народов и освоение ими новых территорий. Изменение климата

Материалистическое
направление

Развитие общества, общественных отношений, связанных с формами собственности. Классовая борьба

Прогресс в орудиях труда. Разложение первобытного общества и зарождение частной собственности привели к миграции народов

Технологическое направление

Развитие технологическое, научные открытия

Фундаментальные открытия, обеспечивающие превосходство одного народа над другими и расширение им территории обитания. Распространение оружия и изделий из железа, стремени, седла, сабли и др.

Локально-историческая

Единство человечества и террито-рии

В результате пассионарного толчка произошел всплеск жиз-ненной энергии «молодых» народов (Л.Н. Гумилев)

2. Теории происхождения славян

Миграционная

Славяне локализовались на небольшой территории, а затем расселились по Восточной Европе. Мнения о прародине славян: Дунайская, Прибалтийская, скифо-сарматская, азиатская, среднеевропейская, североевропейская (арктическая).

Автохтонная (местная)

Славяне исконно проживали на территории Восточной Европы. В связи с этим в истории славян выделяют периоды:

    1) протославянский (III т.до н.э. – I т.до н.э.);

    2) праславянский (конец I в. н.э. – VII в.);

    3) собственно славянский (VIII–IX вв.).

3. Государства и народы на территории
Восточной Европы и Сибири до XII в.

Примечания

1 Глава написана с позиции локально-исторической теории.

2 Ассимиляция - слияние одного народа с другим с утратой одним из них своего языка и культуры. Бытует мнение, что завоеватели порой полностью уничтожали своих противников. Мнение ошибочно: при всей первобытной жестокости завоеватели, как правило, оставляли в живых молодых женщин и детей.

3 Этноним (от греч. ethnos - племя, народ и onima - имя)- название племени, народа и др. этнической общности.

4 Этнология - народоведение.

5 Для «погружения» читателя в эпоху историка приведены даты его жизни. Теоретические воззрения историка во многом определяются эпохой, в которой он жил.

6 Учебное пособие Гумилева Л.Н. “От Руси до России” рекомендовано Министерством образования РФ учащимся 10-11-х классов. В связи с этим в последующих теоретических материалах локально-историческая теория в основном будет представлена теорией этногенеза Л.Н. Гумилева. По усмотрению преподавателя может быть использована локально-историческая теория в изложении евразийцев (Г.В. Вернадский, П.Н. Савицкий, Н.С. Трубецкой и др.).

Конец формы

Переход на главную страницу

Глава 2

Киевская Русь (xi-xii вв.)

и Удельная Русь
(xii-xiii вв.) 1

На территории Восточной Европы более двух веков существовало сильное государство Киевская Русь. Начальный период образования государства нашел отражение только в летописях. Они писались, переписывались и дописывались в разное время, так что некоторые сюжеты истории выглядят как легенды.

Согласно «Повести временных лет» (начало XII века), создание мощного русского государства на территории Восточной Европы началось с севера. За 859 г. в летописи есть сообщение, что племена славян на юге платили дань хазарам, а на севере славяне и угро-финны платили дань варягам.

Достоверность описываемого подтверждает сравнительный материал Западной Европы. В первой половине IX века норманны, или викинги («варяги»), совершали опустошительные набеги на территории приморских стран. «Послал бог толпы свирепых язычников, - говорит английская хроника, - датчан, норвежцев, готов и шведов. Они опустошали грешную Англию от одного берега до другого, убивали народ и скот, не щадили ни женщин, ни детей». В 845 г. норманны разграбили селения по берегам Сены до Парижа; французский король Карл был вынужден уплатить 7 тысяч фунтов серебра, чтобы спасти Париж от разрушения. По-видимому, набегам норманнов подвергались и народы Восточной Европы. Летопись сообщает, что в 862 году новгородцы изгнали варягов за море, но среди разноязыких племен, да и в самом Новгороде - мира не было и пришлось пригласить князя, «...который бы владел и судил по праву». И пошли за море к варягам, к руси и пригласили трех братьев Рюрика, Синеуса и Трувора. Рюрик стал княжить в Новгороде, Синеус - на Белоозере, а Трувор - в Изборске.

После смерти братьев Рюрик стал княжить один, а своим дружинникам раздал Полоцк, Ростов, Белоозеро. Когда умер Рюрик (879 г.), воевода Олег вместе с малолетним сыном Рюрика Игорем подняли народы по торговому пути «из варяг в греки» на большой поход к югу. В походе участвовали скандинавы, северные славяне и угро-финны; в 882 году они захватили Киев. Так произошло объединение северных и южных земель, образовалось государство с центром в Киеве.

Государ-ственное

устройство


Исходя из текста летописи «Повесть временных лет», историю Киевского государства обычно делят на два периода. Первый - это время длительного «собирания» земель. Он продолжался с 80-х гг. IX века до конца Х века. Киевский князь Олег (882-912) согласно «Повести временных лет» «примучивает» (покоряет) уличей, тиверцев, древлян. Сын Игоря и Ольги князь Святослав (964-972) покоряет вятичей. Наконец, при Владимире I (980-1015) были окончательно покорены радимичи и вятичи. Второй период - это время существования единого Киевского государства, со времени Владимира I до конца 20-х годов XII века, когда оно распалось на неза-ви-симые княжества.

Во главе Киевского государства стоял князь, который именовался Великим князем; на местах управляли зависимые от него князья. Великий князь не был самодержцем; скорее всего, он был первым среди равных. Великий князь управлял от имени своих ближайших родственников и ближайшего окружения - крупного боярства, сформировавшегося из верхушки княжеской дружины и знати Киева. Титул Великого князя передавался по наследству в роду Рюриковичей. Традиционно власть передавалась не только прямым наследникам, но и членам рода. Так, князь Олег, по преданию, был не сыном, а племянником Рюрика. Однако первоочередными наследниками и претендентами на роль князей в местных княжествах были сыновья Великого князя Киевского. После кончины Великого князя киевский престол занимал старший сын, а после его смерти по очереди остальные сыновья. Это горизонтальный принцип наследования власти. Когда после смерти князя Владимира дружина советовала его сыну Борису занять киевский престол помимо старшего брата Святополка, Борис ответил: «Не подниму руки на брата своего старшего; отец мой умер, и брат будет мне вместо отца». Однако киевский престол из братьев по очереди могли занять только три старших. Младшие братья приравнивались по правам к детям старших. Наследование являлось не семейным, а родовым. Количество княжений соответствовало количеству членов рода. При увеличении их числа выделялись новые княжества за счет дробления прежних.

В государственной структуре Киевской Руси наряду с монархической ветвью власти имелась также и демократическая, «парламентская» ветвь - вече. На вече принимало участие все население, кроме рабов; бывали случаи, когда вече заключало с князем договор, «ряд». Иногда князей заставляли присягать вече, особенно в Новгороде. Основной силой, на которую опиралась власть, было войско (вои). Оно состояло из двух частей: из княжеской дружины и народного ополчения.

Дружина составляла основу войска. По варяжскому обычаю, дружинники сражались пешими и были вооружены мечами и секирами. С Х века дружина садится на коней, а секиры заменяются позаимство-ванными от кочевников саблями. У дружинников были также луки, копья и круглые щиты. Щит изготавливался из ивовых прутьев, обшивался кожей. В центре он был укреплен металлическим выступом. В XI веке появляется каплевидный щит скандинавского происхождения. Он приме-нялся для защиты всадника. Русские воины для защиты надевали перед боем доспехи (с XV века - кольчуги), для защиты головы использовался шлем («шелом»).

Народное ополчение созывалось в случае больших военных походов или для отражения нападения неприятеля. Часть ополчения выступала пешим строем, часть садилась на коней. Народным ополчением командовал тысяч-ник, назначаемый князем.

Кроме дружины и народного ополчения для ведения военных действий иногда привлекались войска соседей-кочевников («черных клобуков»).

С момента возникновения Киевской Руси появляется и система обычного права. Сущность законоположений обычного права составляют: кровь за кровь, или плата за убийство; плата в случае побоев; право наследства и распоряжения собственностью; законы о воровстве и обыске и т. д.

Издавали свои законы княгиня Ольга и князь Владимир. При Ольге было упорядочено взимание дани, приняты законы для руководства административной деятельностью; князь Владимир, видимо с целью пополнения государственной казны, попытался ввести штрафы за убийства. Однако обычай кровной мести был древней традицией, и попытка Владимира окончилась неудачей. Первый письменный свод законов, «Русскую Правду», создал Ярослав Мудрый. «Русская Правда» регулировала общественные отношения. Она включала 18 статей и целиком была посвящена уголовному праву.

«Правда» Ярослава Мудрого во второй половине XI века была дополнена преемниками князя. К XII веку относится появление «Пространной Правды».

«Русская Правда» предусматривала наказания за побои, нанесение увечий, укрывательство беглого раба, порчу оружия и одежды. Смертная казнь как мера наказания за преступление не предусматривалась. За тяжелые преступления конфисковали все имущество виновного, изгоняли из общины или лишали свободы.

«Русская Правда» говорит о различных общественных сословиях того времени. Большую часть населения составляли свободные общинники - «людины», или просто «люди». Они объединялись в сельскую общину - «вервь». Вервь обладала определенной территорией, в ней выделя-лись отдельные экономически самостоятельные семьи. Вторая большая группа населения - смерды; это было несвобод-ное или полусвободное население княже-ского владения. Третья группа населения - рабы. Они известны под разными названи-ями: челядь, холопы. Челядь - раннее название, холопы - позднее. «Русская Правда» показывает рабов полностью бесправными. Раб не имел права быть свидетелем на суде; за его убийство хозяин не нес ответственности. Наказанию за побег подвергался не только раб, но и все, кто ему помогал.

Рабство было двух видов - полное и неполное. Источники полного рабства: плен, самопродажа в рабство, женитьба на рабыне или выход замуж за раба и т. д. Неполные рабы, «закупы», появи-лись в XII веке. Закуп - это разорившийся общинник, пошедший в долговую кабалу за определенную ссуду (купу). Он работал слугой или в поле. Закуп был лишен личной свободы, но у него сохранялось свое хозяйство, и он мог выкупиться, вернув долг.

Довольно большой группой населения Руси были ремесленники и купцы. Растущие города становились центрами развития ремесла и торговли. К XII веку насчитывалось свыше 60 ремесленных специаль-ностей; русские ремесленники производили более 150 видов железных изделий.

Имелись и такие группы населения, как «мужи» (дружинники) и «изгои» (люди, лишившиеся своего социального статуса).

Важнейшим условием функционирования государства являются нало-ги. В Киевской Руси они выступали в форме сбора дани (продуктами сельского хозяйства, промыслов и деньгами). Дань раскладывалась по погостам и взыскивалась с «дыма» - двора, «рала» - плуга, то есть с отдель-ных крестьянских хозяйств. В связи
с этим погосты, как поселения соседских общин, приобретают новое значение - административно-фискальных округов. С именем княгини Ольги летопись связывает проведение в 946-947 гг. ряда мероприятий, направленных на укрепление княжеской власти в пределах сельских территорий: нормирование повинностей, получавших регулярный характер, устройство погостов как постоянных центров сбора дани.

Присоединенные территории начинали рассматриваться верховными правителями как государственная собственность. Право на сбор дани с определенных территорий получали дружинники князя. Так, «мужу» Игоря Свенельду была пожалована для этих целей земля древлян. Первоначально взыскание дани производилось посредством «полюдья», то есть поездок княжеских дружинников в подвластные земли, где они кормились за счет местного населения до тех пор, пока не соберут дани. Термин «полюдье» имел два значения: форма взыскания дани и кормление дружинников. Система «полюдья» постепенно сменяется системой «своза» - доставки дани в погост.

Язычество

Составной частью государственного устройства является идеология. У древних народов идеология воплощалась в религии, вере.
Методические рекомендации

... ИСТОРИЯ С древнейших времен до конца XIX века 10 класс Методические рекомендации ПРОГРАММА ВСЕОБЩАЯ ИСТОРИЯ : С ДРЕВНЕЙШИХ ВРЕМЕН ДО КОНЦА XIX ВЕКА ... теорий б) исторической антропологии в) теорий модернизации г) сравнительного изучения истории 11* ...

  • Теория государства и права (3)

    Список учебников

    ... ТЕОРИИ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА КАК НАУКИ И УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ Мудрость с древнейших времен ... изучения теории ... право. Книга первая : Общие... историю . В самом начале XIX века ... Россия , по мнению специалистов, также допускает ошибки. Не до конца решив задачи первой ...

  • Рабочая программа «всемирная история история россии и мира с древнейших времен до конца xix века» 10 класс пояснительная записка

    Рабочая программа

    С древнейших времен до конца XIXвека», М., Русское слово, 2005; 2 раза в неделю. Рабочая программа «Всемирная история . История России и мира с древнейших времен до конца XIX века» ...


  • К ИСТОРИЧЕСКОМУ ПРОЦЕССУ

    В социальной философии К.Маркса вместо рассуждений об обществе вообще речь идет об анализе конкретных типов общества, развитие которых подчиняется присущим им специфическим законам.

    Общественно-экономическая формация (далееОЭФ) – это исторически определенный тип общества, особая ступень его развития: «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером». В основе каждой ОЭФ лежит способ производства , включающий в себя производительные силы и производственные отношения. Последние образуют сущность данной формации, ее экономический базис , которому соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка .

    Последовательность смены ОЭФ выявляет внутреннюю логику мировой истории. В первичной ОЭФ (первобытной/архаичной) человек выделяется из природы и создает предпосылки цивилизации. Вторичные ОЭФ (антагонистические) развивают производительные силы и культуру до такой степени, когда дальнейший прогресс становится возможным лишь на основе устранения социальных антагонизмов. Третичной ОЭФ является коммунистическое общество, вбирающее в себя все позитивное, созданное в предшествующих формациях и реализующее конечную цель исторического развития – достижение свободы.

    Главным критерием разграничения ОЭФ по их экономической природе являются формы собственности на средства производства . По этому признаку период антагонистического общества делится на ряд формаций в узком смысле слова. Преобладающей градацией является выделение двух форм эксплуатации – рабства и крепостничества – и соответственно – рабовладельческой и феодальной формаций. Высшая ступень антагонистического общества – капиталистическая ОЭФ, опирающаяся не на простые орудия труда, а машинное производство.

    В марксизме последовательная смена ОЭФ объясняется противоречием между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые в определенный момент превращаются в оковы дальнейшего развития производительных сил. Переход от одной ОЭФ к другой совершается путем социальной революции (по К.Марксу, это «локомотивы истории») – смены данного способа производства исторически более прогрессивным.

    Последовательная смена формаций образует магистральную линию прогресса человечества, определяет единство исторического процесса. У всех народов общим исходным пунктом развития является первобытнообщинный строй. В то же время развитие отдельных стран и народов отличается значительным многообразием: не каждый народ проходит обязательно через все классовые формации; существуют разновидности или локальные особенности, наличие различных переходных форм от одной формации к другой. Еще одним вариантом является сосуществование в одну историческую эпоху различных формаций.

    Таким образом, теория ОЭФ признает поступательный, прогрессивный характер общественного развития и ведет к выводу о неизбежности смены капитализма коммунистическим обществом. В теории ОЭФ исторический процесс предстаёт как имеющий перспективную магистральную линию (первобытное общество – рабовладельческое общество – феодализм – капитализм – коммунизм), как поток сменяющих друг друга ступеней спиралевидного общественного развития. Все народы не «обречены» идти одним и тем же историческим путем и обязательно проходить все ступени, признается наличие вариантов исторического развития (античный способ производства в Европе и азиатский способ производства на Востоке как формы перехода от первобытного к классовому обществу).

    Понятие «цивилизация» было выдвинуто в середине XVIII века в рамках французского Просвещения. Просветители называли «цивилизованным» общество, устроенное на началах разума и справедливости. Такое понимание было в значительной степени направлено против критиковавшегося ими «неразумного» феодального общества с господствовавшей в нем клерикальной идеологией.

    В XVIII-XIX веках в западноевропейской социальной мысли утвердилось четыре основных подхода к трактовке цивилизации.

    Цивилизация как конечная стадия прогресса человечества. Эту идеювыдвинули еще античные историки Геродот и Тацит . Пытаясь объяснить общие черты в культурах народов, они выделили три стадии развития хозяйства – охота и собирательство, скотоводство и земледелие – и, соответственно, три стадии развития общества – дикость, варварство и цивилизацию. Цивилизация понималась как преодоление первобытного состояния, переход к государственной организации общества, начало целенаправленной, организованной социальной жизни.

    В середине XIX века в Европе возникла наука о народах мира – этнология, – первым подходом в рамках которой являлся эволюционизм. Его сторонники, и, прежде всего, Э.Тэйлор и Л.Морган , заимствовали разработанную в античности концепцию и подкрепили ее солидным этнографическим материалом о хозяйстве, культуре, социальной организации разных народов. Ф.Энгельс , опиравшийся на идеи Л.Моргана, тоже являлся сторонником этой трактовки цивилизации.

    Цивилизация как определенный этап прогресса. Эта концепцияблизка первой в идее стадиальности истории, наличия универсальных законов исторического развития, верой в прогресс, трактовкой национальных историй как частных случаев проявления универсальных закономерностей. Разные народы быстрее или медленнее движутся в одном и том же направлении исторического развития, а поскольку европейские народы являются воплощением прогресса, то их путь задает направление общественного развития в целом. Возник европоцентризм , абсолютизировавший европейский путь развития как универсальный.

    Возникли концепции «стадий развития нравственности» (семья – гражданское общество – государство) Г.Гегеля , «стадий эволюции мышления» (теологической – метафизической – позитивной) О.Конта , концепция ОЭФ К.Маркса . В XX веке к этому ряду отчасти примыкают теории «стадий экономического роста» У.Ростоу и постиндустриального общества (Д.Белл , А.Тоффлер и другие).

    Этноисторическая концепция цивилизации. Накопленные этнологией факты свидетельствовали о большом многообразии культур в неевропейском мире. Возникло противоречие между культурно-историческим многообразием народов и идеей универсальности пути развития. Его попытался разрешить французский историк Ф.Гизо : с одной стороны, существует специфика культур народов, а, с другой, имеет место «цивилизация» как прогресс человеческого рода в целом. С более радикальным воззрением выступил Т.Жуффруа : у каждого народа – своя цивилизация. В XX веке сходные идеи сформулировал Л.Гумилев .

    Локально-историческая концепция цивилизации. Зародилась во второй половине XIX века, ее истоки содержатся в концепциях культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского и локальных культур О.Шпенглера . Однако, прежде всего, с именем А.Тойнби ,обосновавшего концепцию локальных цивилизаций, связана в социальных науках XX века эта концепция (см.далее ).

    Локальная цивилизация понимается как специфическая, историческая социокультурная система с пространственно-временными границами. Между элементами такой системы существует сеть отношений, которые могут быть экономическими, политическими, культурными, но так или иначе они создают определенную структуру общения, преодолевающую разобщенность индивидов и местную замкнутость. Локальная цивилизация – это и устроение общества на основе определенных принципов, и транснациональное, трансграничное образование, скрепляемое универсальной для нее системой ценностей . Это – главный фактор, определяющий специфику конкретной локальной цивилизации. На этом же основании происходит выделение Запада и Востока как цивилизационных типов.

    Сравнение

    ЗАПАД

    ВОСТОК

    Главная

    ценность

    Новация, вера в возможности разума, науки и техники

    Традиция, опора на проверенные временем методы деятельности

    Динамизм

    Высокая скорость социальных изменений, социальная ценность времени, ориентация на ускорение развития

    Инерционность развития и отставание, замедленные темпы социальных изменений

    Отношение

    к миру

    Открытое общество

    Относительно закрытое

    общество

    Модель

    времени

    Линейно-стадиальная модель социального времени с ориентацией в будущее, вера в общественный прогресс

    Циклическая модель социального времени с ориентацией в прошлое, на авторитет традиции

    Отношение

    к природе

    Преобразование в интересах

    развития общества

    Слияние человека с природой в интересах сохранения гармонии

    Смысл жизни человека

    Реализация творческих способностей, преобразование общества и природы

    Духовно-нравственное преображение

    личности

    Человек в обществе

    Индивидуализм, доктрина прав

    и свобод человека

    Коллективизм, правами обладает

    не индивид, а коллектив

    Ценности

    человека

    Рационализм, утилитаризм, приоритет материальных ценностей

    Религиозное миросозерцание, приоритет духовных ценностей

    Социальная структура

    Гибкая с возможностью вертикальной социальной мобильности

    Жесткая с четкой иерархией социальных ролей

    Стиль

    мышления

    Либеральный, демократический,

    толерантный

    консервативный

    Западную цивилизацию называют еще техногенной , а восточную – традиционной . Первая ведет отсчет своего существования примерно с XVI века, что было связано с зарождением капитализма, развитием науки и техники. Средневековое общество в Западной Европе было традиционалистским и к нему было применимо большинство черт, которыми обладали восточные общества.

    Подводя итоги, можно выделить принципиальные различия между локально-исторической и стадиальной концепциями цивилизации.

    Сравнение

    СТАДИАЛЬНАЯ

    ЛОКАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ

    Единство исторического процесса

    Подчеркивает единство всемирно-исторического процесса, образуемого наличием его магистральной линии

    Подчеркивает многообразие всемирно-исторического процесса, отсутствие его

    магистральной линии

    Человечество

    Признает единство человечества

    Ставит под сомнение это единство

    Время

    Линейно-стадиальная модель

    Исторический круговорот

    Многообразие развития

    Подчеркивается идея европоцентризма, универсального пути развития

    Содержит идею полицентризма, культурной разнородности человечества

    Прогресс

    Признает прогрессивное развитие

    всего человечества

    Отрицается универсальность прогресса

    для всего человечества

    Локально-историческая концепция цивилизации

    НИКОЛАЙ ДАНИЛЕВСКИЙ. В работе «Россия и Европа » он отверг единую линию развития человечества. История – это не прогресс общей цивилизации, а развитие специфических культурно-исторических типов .

    Н.Данилевский выступил против европоцентризма и общепринятой схемы деления всемирной истории на древнюю, среднюю и новую. Он признавал ее возможность внутри культурно-исторических типов, которые проходят три фазы – этнографическую, государственную и цивилизационную. Всего Н.Данилевский выделял десять самобытных культурно-исторических типов, которые развиваются по схеме зарождение – возмужание – расцвет – дряхление – гибель.

    Сферами деятельности людей являются религиозная, культурная (научная, художественная, техническая), политическая и экономическая. В китайской, египетской, индийской, вавилонской и иранской культурах они еще не выделились и были смешаны. Впоследствии начинается выделение одной или нескольких сфер. Возникли «одноосновные» культурно-исторические типы – еврейский (религия), греческий (культура), римский (политика). Европа эпохи Нового времени – это «двуосновная» культура: политическая и культурная (с наукой и техникой). Славянский мир имеет притязания и силу жить самостоятельной жизнью, стать «полным четырехосновным» типом с гармонией всех сфер деятельности.

    Историю Н.Данилевский понимал по аналогии с биологическими процессами. Он выделял следующие формы культурного влияния народов друг на друга:

    «пересадка» как распространение единственной формы цивилизации на почву не способных к сопротивлению народов;

    «прививка» – воздействие без учета специфики и особенностей народов;

    «удобрение» – позитивное воздействие развитой цивилизации на возникающую, что связано с переработкой результатов предыдущих цивилизаций.

    ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР. Как и Н.Данилевский, он отрицал европоцентризм, универсальные законы прогресса человечества, общечеловеческую культуру, периодизацию всемирной истории «Древний мир – Средние века – Новое время», проводил аналогию между историческими и биологическими процессами.

    В работе «Закат Европы » он выдвинул идею, что историческая жизнь человечества – это бесконечный процесс самозарождения и естественного умирания «культур». Каждая культура как организм обособлена от других подобных организмов, они совершенно индивидуальны, уникальны и несопоставимы. Нет единой линии развития человечества, преемственности культур. В силу того, что они замкнуты в себе, диалог между ними невозможен, данная культура не сможет понять другую культуру; потому не существует и общечеловеческой культуры.

    О.Шпенглер выделял восемь основных культур, из которых семь умерло, а одна – «фаустовская» (западноевропейская) – существует и ныне. Ни одна из них не занимает преимущественного положения: все имеют одинаковое значение в общей картине истории. Существование восьми культур в разное время и на разных территориях свидетельствует не о едином процессе мировой истории, не линейной ее направленности, а многообразии проявлений «жизни».

    Целостность культурного организма О.Шпенглер объяснял наличием у него «души». Культура умирает, когда ее душа осуществила всю полноту своих возможностей. Каждой культуре отмерено судьбой прожить 1000-1500 лет, пройти исторический путь детство – юность – зрелость – старость – смерть.

    Когда культура перерождается в цивилизацию – «обездушенную жизнь», «мертвую протяженность», «бездушный интеллект» – она умирает. Это переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от «героических деяний» к «механической работе». Цивилизация как «ставшее» – это финал культуры как «становления», но это неизбежная судьба любой культуры. Западная культура уже вступила в стадию, когда начинается ее неумолимая гибель.

    АРНОЛЬД ТОЙНБИ. Главный труд – «Постижение истории ». Его концепция – это тоже альтернатива европоцентризму и линейному эволюционизму.

    Главным в концепции А.Тойнби является понятие «локальная цивилизация» . Она понимается как относительно замкнутая, специфическая социокультурная система с пространственно-временными границами. Изначально А.Тойнби выделил 21 цивилизацию, впоследствии сократил перечень до 13-ти.

    Помимо специфических особенностей их динамики в жизни каждой цивилизации имеют место стадии рождения и роста, надлома и распада. Универсальной является и модель «вызов – ответ». «Вызов» – это определенная социально-историческая проблема, встающая перед цивилизацией. Вызовы предъявляются людям либо природой (стимулы «бесплодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления»). Своеобразие вызовов и ответов определяет специфику цивилизации, иерархию ее ценностей.

    Новая цивилизация может возникнуть двумя путями. Во-первых, из примитивных обществ, которые по сравнению с цивилизацией обладают сравнительно короткой жизнью, ограничены территориально и малочисленны. Однако усложнение структуры примитивных обществ может привести к их трансформации в цивилизацию. Задачу формирования ответа на вызов берет на себя «творческое меньшинство» как носитель «жизненного порыва» , которое ведет за собой большинство, приобщая его к значимым ценностям этой цивилизации.

    Во-вторых, цивилизация может возникнуть на основе предшествующей. Если независимые цивилизации появились благодаря мутации примитивных обществ, то родственно связанные – через отделение от предыдущих. В группе родственных культур можно найти объединения наподобие «культурного вида» (цивилизации трех поколений, исторически дополняющих друг друга). Хранителем и передатчиком информации часто выступают конфессиональные институты, а главной чертой, определяющей облик цивилизации, является религия .

    Череда вызовов и ответов образует историческое поле прошлого, настоящего и будущего, жизненный ритм цивилизаций. Одна цивилизация встречает вызов ответом, укрепляющим ее, другая – нет. Успехи цивилизаций прямо пропорциональны их готовности к ответу. Адекватный ответ стимулирует рост культуры, процесс индивидуализации. Распадающаяся цивилизация, наоборот, стандартизируется. Авангард культуры – «творческое меньшинство» – теряет ориентиры, что приводит к утрате инициативы и растерянности перед вызовом. В этих условиях оно может попытаться сохранить свое влияние силой, а не авторитетом. Остальное население при этом превращается во «внутренний пролетариат», который вместе с «внешним пролетариатом» (завоеватели) может разрушить данную цивилизацию. Умирающая цивилизация ставит людей перед необходимостью сложного выбора – архаизм (предпочтение прошлого), футуризм (предпочтение будущего), преображение (переосмысление настоящего) и отрешение.

    Одной из отличительных черт растущей культуры является то, что в ней экономический, политический и культурный элементы объединены внутренней гармонией. Акцент на экономических и политических аспектах в ущерб более фундаментальным культурным аспектам, доминирование географической экспансии над социальным ростом говорит о том, что цивилизация надломлена и начинает распадаться. Экстенсивно расширяющаяся культура больна, поэтому тотальное распространение западных ценностей весьма символично.

    КАРЛ ЯСПЕРС. В труде «Истоки истории и ее цель » попытался синтезировать линейно-стадиальную и локально-историческую концепции цивилизации.

    С одной стороны, он признавал культурное многообразие народов, но в отличие от Н.Данилевского и О.Шпенглера, признавал и наличие человечества как целостности, общечеловеческой истории и культуры. С другой стороны, историю культуры К.Ясперс понимал как линейное развитие с наличием цели и смысла. При этом он оспаривал идею марксизма об определяющей роли материальных факторов в истории. К.Ясперс выделял в историческом развитии четыре эпохи.

    «Доистория» характеризуется становлением человека как носителя культуры, что обнаруживается в создании первых орудий труда, появлении языка как речи, образовании сообществ людей, мифа как формы понимания мира.

    «Великие культуры древности » – с IV тысячелетия до н.э. шумеро-вавилонская и египетская культуры, эгейский мир, с III тысячелетия до н.э. – доарийская культура долины Инда, со II тысячелетия до н.э. – архаический, культурный мир Китая. Их появление знаменовало начало человеческой истории.

    «Осевое время» охватывает 800-200 годы до н.э., когда в великих культурах древности или орбитах их влияния начинает формироваться универсальная духовная основа всего человечества. Независимо друг от друга в разных центрах – Индии, Китае, Персии, Палестине, Древней Греции – возникают духовные движения, сформировавшие и ныне существующий тип человека. К.Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи, греки). Они совершили духовный скачок, заложив основу единой и подлинной истории человечества.

    «Осевая эпоха» – это время рождения мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившей мифологическое сознание. Этот прорыв выразился в появлении духовной рефлексии, начале поиска высших идеалов и смыслов. Пробуждение духа явилось началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры. Теперь же всемирное историческое пространство-время стало связным.

    «Эпоха техники» возникла в XVII веке и получила развитие в XX веке. Это эпоха наступления единства человечества, мировой истории, но не как идеи в «осевую эпоху», а как реальности. Ситуация единства мировой истории была создана Европой, которая благодаря географическим открытиям и достижениям науки и техники в XX веке обрела власть над миром, усвоившим достижения западной цивилизации. Однако различия культур сохранились: в мировой истории огромная роль принадлежит и неевропейским народам, которые со временем заявят о себе, и Европа перестанет быть тем лидером, каким она являлась ранее.


    1. Система как объект системного анализа

      Курсовая работа >> Государство и право

      ... ; относительности; исторической определенности. Диалектический подход к исследованию определяет практика... науке господствовал принцип детерминизма , предполагающий, что каждое... работе У. Кинга к числу категорий системного анализа отнесены: стратегия, состояние...

    2. Философия. Философские понятия, категории и глобальные проблемы

      Шпаргалка >> Философия

      4.2.2. Принцип рассмотрения во взаимосвязи. Системное познание. 18 4.2.3. Принцип детерминизма . 20 4.2.4. Принцип изучения... философия для раскрытия сути диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся: сущность и явление...

    3. Что такое философия? (2)

      Книга >> Философия

      Лапласовского детерминизма . Детерминизм нельзя связывать только с тремя категориями : ... о целостности, системности отдельного материального образования... многозначную, символическую или математическую и диалектическую , категориальную, органическую и т. ...

    Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

    Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

    Размещено на http://www.allbest.ru/

    МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

    ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

    ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

    «ОРЛОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕЕННЫЙ ИНСТИТУТ ИСКУССТВ И КУЛЬТУРЫ»

    А.В. ОВСЯННИКОВ

    ОЧЕРКИ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ: ЛОКАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ПОДХОД

    Учебное пособие

    Рецензенты:

    кандидат философских наук, доцент кафедры философии и культурологии Орловского государственного университета Жёлтикова И.В.;

    кандидат философских наук, доцент кафедры философии и социологии Орловского государственного института искусств и культуры Юриков С.Ф.

    Печатается по решению Редакционно-издательского совета ГОУ ВПО «Орловский государственный институт искусств и культуры»

    Овсянников, А.В.

    О - 345 Очерки теории культуры: локально-исторический подход: Учеб. пособие / А.В. Овсянников. - Орёл: Орловский гос. ин-т искусств и культуры; ПФ «Картуш», 2010.

    ISBN: 978-5-9708-0213-7

    Целью данного учебного пособия является формирование целостного представления о локально-историческом подходе в контексте теории культуры. Автор идентифицирует локально-исторический подход как особую исследовательскую модель и знакомит читателя с концепциями важнейших представителей указанной исследовательской парадигмы: Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, С. Хантингтона и Л.Н. Гумилёва.

    Книга адресована студентам, аспирантам, преподавателям и всем, кто интересуется проблемами культурологии, философии культуры и философии истории.

    ISBN: 978-5-9708-0213-7

    ВВЕДЕНИЕ

    Положение, в котором последние двадцать лет находится российское обществоведение, может быть охарактеризовано как мировоззренческая и методологическая неопределённость. Именно в такие периоды возрастает роль истории мысли. Оглядываясь назад, мы в очередной раз убеждаемся в том, что многие актуальные вопросы нашего времени уже поднимались в прошлом. Ответы, данные нашими предшественниками, могут приниматься или отторгаться, но, так или иначе, они будят нашу собственную мысль, провоцируют интеллектуальные поиски, проясняют нашу исследовательскую позицию.

    Историческое вопрошание, актуальное для научного сообщества, естественным образом ретранслируется на уровень учебного процесса. Способность студента свободно ориентироваться в социально-гуманитарной проблематике определяется багажом знаний, пополнение которого происходит в, том числе, через знакомство с интеллектуальной традицией.

    Целью нашего учебного пособия является формирование целостного представления о локально-историческом подходе в контексте теории культуры. Реализация этой цели предполагает идентификацию локально-исторического подхода как особой исследовательской модели и знакомство с концепциями его важнейших представителей.

    Проблема соотношения локального и универсального в культурно-историческом процессе относится к числу наиболее актуальных. Со всей остротой этот вопрос был поставлен в XIX в. Благодаря «Великим географическим открытиям» и колониальной экспансии европейцы открыли для себя многообразие культурных форм и жизненных укладов. Накопилось большое количество разнородной информации, нуждавшейся в осмыслении, систематизации и в «переводе» на язык европейской философии и науки. Усложнившаяся реальность ставила перед исследователями всё новые и новые вопросы. Что является причиной столь явных различий между Западом и не-западным миром? Является ли западный путь единственно правильным или возможны иные варианты развития? И т.д. и т.п.

    Решая вопрос о соотношении общечеловеческого и локального, большинство мыслителей того времени исходило из принципа универсализма: все народы подчиняются одним и тем же закономерностям и в своём развитии проходят одни и те же стадии. Ментальные и поведенческие отличия объяснялись стадиальным расхождением, запаздыванием одних и прогрессом других. Вопрос о культурной самобытности универсалисты принципиально не ставили. В ходу было построение глобальных исторических периодизаций. Наиболее последовательными сторонниками универсализма были позитивисты и марксисты.

    Локально-исторический подход возник как реакция на засилье универсализма. Важной мировоззренческой предпосылкой его появления был романтизм с его обращённостью к национальным корням и идеей «национальной души». Сторонники локально-исторического подхода не выработали единого критерия выделения культурных сообществ. Их культурно-исторические типологии далеко не всегда совпадают. Они апеллируют к разным мировоззренческим авторитетам. Но всех их объединяет идея вариативности культурно-исторического процесса, приоритет уникального по отношению к общечеловеческому.

    Локально-исторический подход пробивал себе дорогу с большим трудом, преодолевая сопротивление многочисленных противников. И если в XIX в. он ещё казался чем-то экзотическим, курьёзным, даже антинаучным, то в XX в. он всё-таки получит признание.

    Мы предлагаем обратиться к творчеству пяти важнейших представителей указанной исследовательской парадигмы: Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, С. Хантингтона и Л.Н. Гумилёва. Но прежде нам хотелось бы внести некоторые разъяснения относительно самого понятия «локально-исторический подход».

    В отечественной литературе в качестве синонима «локально-исторического подхода» используется выражение «цивилизационный подход». Мы принципиально отказываемся от его использования. Тому есть несколько причин. Данилевский, Тойнби и Хантингтон используют понятие «цивилизация» для обозначения больших локальных культурных общностей, поэтому идентификация их как представителей «цивилизационного подхода» (или «теории локальных цивилизаций») вполне обоснована. Но определить Шпенглера подобным образом мы не можем. Как известно, для немецкого философского и научного дискурса характерна совершенно иная модель смыслополагания в отношении этого понятия. Уже Кант разводит «культуру» и «цивилизацию», а у Шпенглера их противопоставление достигает высшей точки: по его мнению, цивилизация, будучи одной из фаз жизненного цикла культуры, знаменует её вырождение. Подобным образом интерпретирует цивилизацию и Гумилёв. В силу этого отнесение их учений к «цивилизационной парадигме» не совсем корректно.

    В литературе встречаются и другие синонимы «цивилизационного подхода», такие, как «культурно-историческая монадология» или «плюрально-циклический подход». Они адекватно передают смысл данного интеллектуального феномена, но нам представляется, что для использования в учебном процессе больше подходит менее громоздкое, но не менее ёмкое понятие «локально-исторический подход».

    В основу учебного пособия положены лекции, читающиеся на различных факультетах Орловского государственного института искусств и культуры в рамках курса «Культурология».

    Глава 1. Н.Я. Данилевский и Теория культурно-исторических типов

    Николай Яковлевич Данилевский родился 10 декабря (28 ноября по старому стилю) 1822 г. в с. Оберец Ливенского уезда Орловской губернии. Сын генерала, он воспитывался в Царскосельском лицее, а затем в качестве вольнослушателя проходил курс обучения на факультете естественных наук Санкт-Петербургского университета, который окончил в 1847 г. Через два года он получает степень магистра ботаники.

    Интересы Данилевского не ограничивались естествознанием. В конце 1840-х гг. он увлекается очень модным тогда в интеллигентских кругах утопическим социализмом, в частности, учением француза Шарля Фурье, и участвует в кружке петрашевцев. И хотя дальнейшая профессиональная деятельность Данилевского будет далека от общественных наук, его интерес к социокультурной и исторической проблематике, замешанный на правдоискательстве и патриотизме, сохранится на всю жизнь. Более того, в историю он войдёт именно как обществовед.

    Итак, Данилевский становится петрашевцем. И хотя по меркам российского революционного движения собрания, которые по пятницам устраивал в своём доме чиновник Министерства иностранных дел М.В. Буташевич-Петрашевский, были совершенно безобидными, реакция властей на них была крайне жёсткой. В 1849 г. Данилевский, как и многие другие участники «пятниц», был арестован и 100 дней провёл в Петропавловской крепости. Хотя суда ему удалось избежать, но из столицы он был выслан. Прямо скажем, ему повезло несколько больше, нежели его товарищу по несчастью - Фёдору Михайловичу Достоевскому - который «отделался» восемью месяцами предварительного заключения, четырьмя годами каторги и пятью годами военной службы в Богом забытом Семипалатинске, что в казахских степях.

    Арест и пребывание в каземате Петропавловской крепости произвели переворот в сознании Данилевского. Во-первых, он разочаровывается в социалистических утопиях. Во-вторых, он порывает с юношеским атеизмом и приходит к Богу. Во время заключения Данилевский не расстаётся с Библией.

    Летом 1850 г. Данилевский был выслан из Петербурга в Вологду, где в течение двух лет служит в канцелярии губернатора. В 1852 г. его переводят в канцелярию самарского губернатора.

    После ссылки Данилевский, как бы сказали в наши дни, «работает по профилю»: занимается естествознанием. В 1853-56 гг. он принимает участие (сначала в качестве статистика, затем - в качестве помощника начальника) в экспедиции, организованной Русским географическим обществом и Министерством государственных имуществ. Её целью было исследование состояния рыболовства на Волге и на Каспии. Руководителем экспедиции был знаменитый учёный-естествоиспытатель К.М. Бэр. В следующих экспедициях Данилевский участвует уже в качестве начальника: в 1858-61 гг. - на «Белом и Ледовитом морях», в 1863-68 гг. - на Чёрном и Азовском морях, в 1879-80 гг. - на озёрах Северо-Запада России. В это время он становится одной из главных фигур в деле разработки российского рыболовного законодательства. В 1879-80 гг. он возглавляет Никитский ботанический сад. Умер Данилевский в Тифлисе 19 ноября (7 ноября по старому стилю) 1885 г., во время одной из научных командировок.

    В 1870-80-е гг. Н.Я. Данилевский получает известность как публицист. Для нас наибольшее значение имеет работа «Россия и Европа». В 1869 г. она печаталась в журнале «Заря», а в 1871 г. вышла отдельной книгой. Этот труд не является культурологическим трактатом в прямом смысле. Это многослойное произведение, и очень многое зависит от того, в каком контексте его рассматривать - историческом, культурологическом, философском, геополитическом, идеологическом. В первую очередь, «Россия и Европа» - это манифест, крик души оскорблённого и возмущённого русского патриота. Оскорблённого позицией Запада, который в годы Крымской войны (причём совершенно неожиданно для образованного русского общества) выступил единым фронтом на стороне Османской Турции и нанёс России унизительное поражение. Возмущённого слепотой русской интеллигенции, которая несмотря ни на что продолжала молиться своему кумиру - Западу, в её глазах - воплощению всего самого положительного в человеческой истории. Наконец, возмущённого зверствами турок, подавлявших национально-освободительные движения наших балканских единоверцев. «Россия и Европа» - это, прежде всего, манифест панславизма Панславизм - идея объединения славянских народов. , призыв к политическому и геополитическому действию, а теоретические выкладки имеют здесь скорее вспомогательный характер, проясняют жизненную позицию автора.

    Книга имела определённый резонанс в российском читающем обществе, но резонанс этот выразился в основном в критике и бурном неприятии идей, высказанных автором. Среди наиболее авторитетных критиков следует назвать социолога, идеолога народничества Н.М. Михайловского, историка Н.И. Кареева, религиозного философа В.С. Соловьёва. Этот поток критики вполне объясним - Данилевский замахнулся на «святое», поставил под сомнение главные объекты интеллигентской веры - «прогресс» и «человечество», заявил о вариативности социокультурного развития в противовес доминировавшему тогда европоцентризму. Этого ему не могли простить. Как приговор звучат слова Владимира Соловьёва: «Независимо от оценки его историко-публицистического труда, должно признать в Данилевском человека самостоятельно мыслившего, сильно убеждённого, прямодушного в выражении своих мыслей и имеющего скромные, но бесспорные заслуги в области естествознания и народного хозяйства» . То есть, по логике Соловьёва, никакого вклада, даже «скромного», в изучение общества и культуры автор «России и Европы» не внёс. Среди современников Данилевского были и те, кто дал положительную оценку его труду, в частности, публицист Н.Н. Страхов , философ К.Н. Леонтьев , историк К.Н. Бестужев-Рюмин . Но преобладал критический настрой.

    Ситуация усугубилась в XX в. На смену бурному неприятию пришло забвение. Данилевского-философа, Данилевского-культуролога старались не замечать. Достаточно сказать, что в самом обширном и обстоятельном на тот момент обзоре русской философской мысли - двухтомной «Истории русской философии» В.В. Зеньковского, вышедшей в Париже в 1948-50 гг. - Данилевскому просто не нашлось места. В Советском Союзе его работы не переиздавались, а в исследовательской литературе он изображался как «выразитель политических устремлений царизма», «идеолог великодержавного шовинизма и политики национальной вражды». На Западе в Данилевском видели, прежде всего, идеолога русского тоталитаризма.

    «Возвращение» Н.Я. Данилевского на Родину произошло в 1990-е гг. В 1991 г. после большого перерыва был переиздан главный труд его жизни - «Россия и Европа». О нём стали много писать. Чаще - восторженно, как минимум - благожелательно. Реже - критически, с опорой на штампы конца XIX в. В нём наконец-то увидели оригинального мыслителя, родоначальника новой научной парадигмы, предтечу Освальда Шпенглера и Арнольда Тойнби.

    1.1 Критика европоцентризма

    Отправной точкой учения Данилевского является полное и бескомпромиссное неприятие европоцентризма - мировоззренческой установки, согласно которой европейская культура обладает наивысшей ценностью, а европейские мерки являются универсальными. Всё, что не соответствует европейским представлениям о должном, автоматически записывается в разряд «неправильного» или «недоразвитого». При этом «европейское» обычно отождествляется с «западноевропейским».

    В России противодействие европоцентризму осложнялась одним обстоятельством. После петровских реформ Запад стал для образованной части русского общества референтной группой. Запад (реальный или мифический) становится важнейшим источником образов и идей при формировании социокультурной идентичности. Это эмоциональное притяжение порождало некритическое отношение ко всякого рода заимствованиям, в том числе - интеллектуальным. В Новое время Запад становится безусловным лидером в области науки. Именно отсюда приходят в Россию философские и естественнонаучные парадигмы. Запад начинает восприниматься (и во многом - заслуженно) как наставник, учитель научных премудростей. Спору нет, европейская выучка в целом сыграла положительную роль в становлении русской науки. Но вместе с методологией перенимались и некоторые наукообразные клише, которым эта наукообразность придавала больший вес и открывала многие двери. К этому разряду относится и тезис о культурном превосходстве европейцев.

    На каком основании строит свою критику Данилевский?

    Во-первых, во избежание путаницы он призывает чётко развести Европу в географическом смысле и Европу в смысле культурном. В рамках сложившегося словоупотребления Европа как культурная единица отождествляется с германо-романским миром. Поэтому можно, подобно России, принадлежать Европе географически, но не быть европейской страной в плане культурном.

    Во-вторых, недопустимо отождествлять Европу (как в культурном, так и в географическом смысле) с общечеловеческой цивилизацией или с её лучшей частью. При этом Данилевский ссылается на пример древних греков, чья культура рассматривается современными европейцами в качестве эталонной. Бьльшая часть древнегреческой культурной истории (за исключением сравнительно непродолжительного периода афинского преобладания) связана отнюдь не с Европой: на ранних стадиях важнейшим центром была Малая Азия, а в эллинистическую эпоху в этой роли выступает эллинизированный Египет.

    В-третьих, нельзя мыслить культурно-исторический процесс через посредство бинарной схемы «Запад - Восток» (или «Европа - Азия»). Такое противопоставление невероятно упрощает реальность. Запад отождествляется с постоянным движением вперёд и самосовершенствованием, а Восток рассматривается в категориях косности и отсталости. По мнению Данилевского, указанные качества порождаются не географическим положением, а нахождением на определённой стадии жизненного цикла. Вот что он пишет по этому поводу. «Народу одряхлевшему, отжившему, свое дело сделавшему и которому пришла пора со сцены долой - ничто не поможет, совершенно независимо от того, где он живет - на Востоке или на Западе. Всему живущему - как отдельному неделимому, так и целым видам, родам, отрядам животных и растений - дается известная только сумма жизни, с истощением которой они должны умереть... История говорит то же самое о народах: и они нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют, умирают... Прогресс… не составляет исключительной привилегии Запада или Европы, а застой - исключительного клейма Востока или Азии; тот и другой суть только характеристические признаки того возраста, в котором находится народ, где бы он ни жил, где бы ни развивалась его гражданственность, к какому бы племени он ни принадлежал» .

    В-четвёртых, недопустимо выстраивать универсальные культурно-исторические схемы с опорой исключительно на европейский материал. Данилевский обращается к принятой в исторической науке периодизации всемирно-исторического процесса - делению его на древнюю историю, Средневековье и Новое время. «Насколько же удовлетворяет то деление вышеизложенным требованиям естественной системы? Основанием отделения древней истории от средней и новой принято падение Западной Римской империи... Какое дело Китаю, какое дело Индии до падения Западной Римской империи? Даже для соседних заевфратских стран - не гораздо ли важнее было падение Парфянского и возникновение Сасанидского царства, чем падение Западной Римской империи? Пала ли бы, или не пала эта Империя, - не одинаково ли бы произошел имевший такие огромные последствия религиозный переворот в Аравии? Главное же - почему падение этой Империи соединило в одну группу явлений… судьбы Древнего Египта и Греции, уже и без того отживших, с судьбами Индии и Китая, продолжавших себе жить, как если бы Рима вовсе и на свете не было? Одним словом, составляет ли падение Западной Римской империи (как оно ни многозначительно само по себе) такой принцип деления, который обнимал бы собою всю сферу делимого? Ответ будет… отрицательный» .

    Данилевский отрицает глобальные европоцентристские схемы вовсе не из-за того, что в его глазах европейский исторический опыт отличается какой-то особой ущербностью и в силу этой своей особенности оказывается неспособным к построению «правильных» схем. Локальный исторический опыт в принципе не может рассматриваться в качестве эталона. «…Вообще нет такого события, которое могло бы разделить судьбу всего человечества на какие бы то ни было отделы; ибо до сих пор, собственно говоря, не было ни одного одновременного общечеловеческого события, да, вероятно, никогда и не будет» .

    1.2 Культурно-историческая типология

    Данилевский призывает изменить базовый принцип группировки исторических явлений. Опора исключительно на хронологический принцип (градация по степени развития) приводит к искажению восприятия, к «ошибке перспективы», и в итоге - к «искажению пропорций исторического здания». Так, к одной группе («древняя история») традиционно относят народы, каждый из которых имел свой неповторимый исторический путь - египтян, персов, китайцев, греков и т.д. И наоборот, исторический путь одного и того же этнокультурного организма, например, германо-романского мира, оказывается искусственно разбитым на группы в зависимости от ступеней развития - на Средневековье и Новое время.

    На самом же деле «и Рим и Греция, и Индия и Египет, и все исторические племена имели свою древнюю, свою среднюю и свою новую историю, то есть, как все органическое, имели свои фазисы развития…» . И вообще, проблема хронологии не должна иметь того значения, которое ей обычно придаётся. Нет никакой необходимости, чтобы число выделяемых стадий оставалось всегда одним и тем же: оно зависит от целей исследователя, от его взглядов и от специфического характера развития того или иного народа.

    Данилевский призывает различать степень развития и тип развития. Деление исторического процесса по степени развития должно иметь подчинённый характер. На первый план должно выйти выделение культурно-исторических типов, то есть «самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного - одним словом, исторического, развития» . В качестве синонима «культурно-исторического типа» Данилевский использует понятие «самобытная цивилизация».

    Таким образом, Данилевский отстаивает идею вариативности исторического процесса. «Прогресс состоит не в том, чтобы все шли в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях…» .

    Предложенный Данилевским перечень культурно-исторических типов состоит из тринадцати пунктов:

    1) египетский,

    2) китайский,

    3) ассирийско-вавилоно-финикийский (другие названия - халдейский, древне-семитический) В этом понятии соединены цивилизация Древней Месопотамии и мир финикийских городов-государств. ,

    4) индийский,

    5) иранский,

    6) еврейский,

    7) греческий,

    8) римский,

    9) ново-семитический (другое название - аравийский) Синоним исламской цивилизации. ,

    10) германо-романский (европейский),

    11) мексиканский Месоамериканская цивилизация (майя и ацтеки).,

    12) перуанский Цивилизация инков.,

    13) славянский.

    Первые десять, согласно Данилевскому, прошли весь жизненный цикл. Мексиканская и перуанская цивилизации погибли на взлёте. Славянский тип пока ещё не реализовал своего потенциала, ему принадлежит будущее.

    Одни из культурно-исторических типов являются «уединёнными», другие - «преемственными». В отличие от уединённых, преемственные цивилизации передают плоды своей деятельности другим, «как материалы для питания, или как удобрение… той почвы, на которой должен бы развиваться последующий тип» . К числу уединённых Данилевский относит индийскую и китайскую цивилизации, к числу преемственных - египетскую, ассирийско-вавилоно-финикийскую, греческую, римскую и германо-романскую. Преемственные типы имеют преимущество: «Так как ни один из культурно-исторических типов не одарен привилегией бесконечного прогресса и так как каждый народ изживается, то понятно, что результаты, достигнутые последовательными трудами этих пяти или шести цивилизаций, своевременно сменивших одна другую.., должны были далеко превзойти совершенно уединенные цивилизации…» [Там же]. Но Данилевский допускает оговорку: «Однако же эти уединенные культурно-исторические типы развивали такие стороны жизни, которые не были в той мере свойственны их более счастливым соперникам, и тем содействовали многосторонности проявления человеческого духа…» .

    1.3 Иерархия народов

    Пожалуй, наиболее спорным местом концепции Данилевского является его идея иерархии народов. В зависимости от их вклада в культурную копилку человечества он делит народы на три группы.

    Первая группа - «положительные деятели», к числу которых относятся создатели культурно-исторических типов. Каждый из них «развивал самостоятельным путем начало, заключавшееся как в особенностях его духовной природы, так и в особенных внешних условиях жизни, в которые они были поставлены, и этим вносил свой вклад в общую сокровищницу» .

    Вторая группа - «отрицательные деятели», «бичи Божии». «Как в Солнечной системе, наряду с планетами, есть еще и кометы, появляющиеся время от времени и потом на многие века исчезающие в безднах пространства, и есть космическая материя, обнаруживающаяся нам в виде падучих звезд, аэролитов и зодиакального света; так и в мире человечества, кроме положительно-деятельных культурных типов, или самобытных цивилизаций, есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогши испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество» .

    Третья группа удостоилась довольно унизительного прозвища - «этнографический материал». Это «племена, которым (потому ли, что самобытность их прекращается в чрезвычайно ранний период их развития, или по другим причинам) не суждено ни зиждительного, ни разрушительного величия - ни положительной, ни отрицательной исторической роли. Они составляют… как бы неорганическое вещество, входящее в состав исторических организмов - культурно-исторических типов; они, без сомнения, увеличивают собой разнообразие и богатство их, но сами не достигают до исторической индивидуальности. Таковы племена финские и многие другие, имеющие еще меньше значения.

    Иногда нисходят на эту ступень этнографического материала умершие и разложившиеся культурно-исторические типы в ожидании, пока новый формационный (образовательный) принцип опять не соединит их в смеси с другими элементами в новый исторический организм, не воззовет к самостоятельной исторической жизни в форме нового культурно-исторического типа. Так случилось, например, с народами, составлявшими Западную Римскую империю, которые и в своей новой форме, подвергшись германскому образовательному принципу, носят название романских народов» .

    Данилевский распространяет иерархический принцип и на сами культурно-исторические типы. «Положительные деятели» неравноценны, их место в иерархии определяется количеством сфер деятельности, в которых они смогли себя реализовать. Таких сфер (или «разрядов») четыре. Это религия, культура в узком смысле (наука, искусство, техника), политика и экономика.

    Так называемые «первичные» (или автохтонные) культуры, к числу которых относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская, «не проявили в особенности ни одной из… перечисленных… сторон человеческой деятельности, а были, так сказать, культурами подготовительными, имеющими своею задачею выработать те условия, при которых вообще становится возможною жизнь в организованном обществе.

    Все было в них еще в смешении; религия, политика, культура, общественно-экономическая организация еще не выделились в особые категории деятельности…» .

    Другая группа народов и культур - «одноосновные», то есть реализовавшие себя в какой-либо одной области. К этой категории относятся евреи (религия), греки (искусство) и римляне (политика).

    На более высокой ступени располагается европейский культурно-исторический тип. Данилевский называет его «двуосновным», так как германо-романские народы равно проявили себя на политическом и на культурном поприще.

    Славянские народы обладают исключительными способностями во всех четырёх областях. Важной предпосылкой успеха славян в области религии является их одарённость «жаждою религиозной истины». Некоторые черты их характера (мягкость, покорность, почтительность) в наибольшей степени соответствуют христианскому идеалу. Большинство славян исповедует истинную веру - православие. В глазах Данилевского охранительный характер православной религиозности - скорее достоинство, чем недостаток, ибо похвально стремление сохранить и передать Истину в «неприкосновенной чистоте».

    Высшим достижением славянского политического гения является Русское государство - крупнейшая сухопутная империя. В её основе лежит иной, чем на Западе, характер политической деятельности. В колониальных империях, созданных европейскими народами, неизбежно обоюдное отчуждение - метрополий от колоний и наоборот. Для русских переселенцев новые земли - это не колонии, а естественное продолжение России. Уходя за тысячи вёрст от центра, от исторического ядра, русские продолжают тяготеть к нему, ассоциировать себя с Русью. «Держась своего устройства, они не выделяют себя из русского народа, продолжают считать его интерес своим интересом, готовы жертвовать всем достижению его целей. Одним словом, они образуют не новые центры русской жизни, а только расширяют единый, нераздельный круг ее» .

    В экономике Данилевский считает славянским (точнее - русским) преимуществом сохранение общинного землевладения, которое не позволяет возникнуть обезземеленной массе, как это произошло на Западе.

    По мнению Данилевского, из всех славян лишь русским удалось достичь показателей, соотносимых с европейскими. Отставание других славянских народов он объясняет отсутствием политической независимости.

    Таким образом, задатки, которыми обладают славянские народы, дают надежду на то, что они могут породить первый в человеческой истории «полный», «четырёхосновный» тип.

    1.4 Законы развития культурно-исторических типов

    Данилевский сформулировал пять универсальных законов функционирования культурно-исторических типов.

    Закон 1. Лингвистическое единство как необходимый минимум для зарождения самобытной цивилизации. «Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких между собою для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, - составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества» .

    Закон 2. Политическая независимость народа как условие культурной независимости. «Нет ни одной цивилизации, которая бы зародилась и развилась без политической самостоятельности, хотя, достигнув уже известной силы, цивилизация может еще несколько времени продолжаться и после потери самостоятельности, как видим на примере греков. Явление это, из которого нет ни одного исключения в истории, понятно, впрочем, и само по себе. Та же причина, которая препятствует развитию личностей в состоянии рабства, препятствует и развитию народностей в состоянии политической зависимости, так как в обоих случаях индивидуальность, имеющая свои самостоятельные цели, обращается в служебное орудие, в средство для достижения чужих целей. Если такие обстоятельства застигнут личность или народность в раннем возрасте развития, то очевидно, что самобытность их должна погибнуть» .

    Закон 3. Непередаваемость культурных начал. «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций» . Этот закон нуждается в особом комментарии, так как именно он давал повод критикам Данилевского обвинять его в проповеди изоляционизма. На самом деле Данилевский не отрицал саму возможность межкультурных контактов - он лишь сомневался в возможности полной и адекватной передачи культуры «чужакам». Что значит «передать» цивилизацию другому народу? Это значит «заставить этот народ до того усвоить себе все культурные элементы (религиозные, бытовые, социальные, политические, научные и художественные), чтоб он совершенно проникнулся ими и мог продолжать действовать в духе передавшего их…» . Данилевский не находит в истории таких примеров.

    По его мнению, возможны три способа распространения цивилизации (культуры).

    Простейший способ - колонизация, пересадка с одного места на другое. В этом случае нет передачи культуры от одного народа другому - вместо этого совершается миграция одного и того же народа, перемещение культуры в пространстве вместе с её носителем. Примерами являются перенос финикийской культуры в африканский Карфаген, греческой культуры в колонии на побережье Южной Италии и Сицилии, английской культуры в Северную Америку и Австралию.

    Другой способ - «прививка», наподобие той, которая используется в практике садоводов. Это и есть собственно «передача» цивилизации. «Почка, вставленная в разрез древесной коры, как черенок, прикрепленный к свежему срезу ствола, нисколько не изменяют характера растения, к которому привиты. Дичок останется по-прежнему дичком, яблоня - яблонею, груша - грушею. Привитая почка или черенок также сохраняют свою природу, только почерпают нужные им для роста и развития соки через посредство того растения, к которому привиты, и перерабатывают их сообразно своему специфическому и формационному образовательному началу. Дичок же обращается в средство, в служебное орудие для лелеемого черенка или глазка, составляющих как бы искусственное чужеядное растение, в пользу которого продолжают обрезывать ветви, идущие от самого ствола и корня, чтоб они его не заглушили. Вот истинный смысл прививки… Надо быть глубоко убежденным в негодности самого дерева, чтобы решаться на подобную операцию, обращающую его в средство для чужой цели…» . Данилевский признаёт «прививку» ущербным, наихудшим способом распространения: она «не приносит пользы тому, к чему прививается, ни в физиологическом, ни в культурно-историческом смысле» . Примерами являются попытки греков навязать свою культуру египтянам в эллинистическую эпоху, а также схожие попытки римлян в отношении кельтов после завоевания Галлии Юлием Цезарем.

    Третий способ - «удобрение» или «улучшенное питание». При этом «за организмом оставляется его специфическая образовательная деятельность; только материал, из которого он должен возводить свое органическое здание, доставляется в большем количестве и в улучшенном качестве, и результаты выходят великолепные, притом всякий раз - результаты своего рода, вносящие разнообразие в область всечеловеческого развития, а не составляющие бесполезного повторения старого, как это неминуемо должно произойти там, где один культурно-исторический тип приносится в жертву другому посредством прививки, требующей к тому же для своего успеха частичного обрезывания ветвей, все продолжающих расти из первобытного ствола, несмотря на прививку. Только при таком свободном отношении народов одного типа к результатам деятельности другого, когда первый сохраняет… всю свою самобытность, - может быть истинно плодотворно воздействие завершенной или более развитой цивилизации на вновь возникающую. Под такими условиями народы иного культурного типа могут и должны знакомиться с результатами чужого опыта, принимая и прикладывая к себе из него то, что, так сказать, стоит вне сферы народности, то есть выводы и методы положительной науки, технические приемы и усовершенствования искусств и промышленности. Все же остальное, в особенности все относящееся до познания человека и общества, а тем более до практического применения этого познания, вовсе не может быть предметом заимствования, а может быть только принимаемо к сведению как один из элементов сравнения…» . Этот наилучший способ воздействия мы наблюдаем в случае с египетским и финикийским влиянием на Грецию, с греческим влиянием на Рим, с греческим и римским влиянием на германо-романскую культуру.

    Закон 4. Разнообразие этнических элементов как условие полноты и богатства цивилизации. «…Раскрытие начал, лежащих в особенностях духовной природы народов, составляющих культурно-исторический тип под влиянием своеобразных внешних условий, которым они подвергаются в течение своей жизни, тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее, независимее составные элементы, то есть народности, входящие в образование типа» . Желательно, чтобы это этническое многообразие было закреплено политически: эти этнические миры должны быть относительно самостоятельными политическими единицами, что, по мысли Данилевского, позволило бы им развивать свои особенности.

    Однако такое политическое дробление в пределах одного культурно-исторического типа может иметь негативные последствия, а именно, ослабление перед лицом внешней угрозы. Как найти «золотую середину» между культурной самореализацией и обеспечением внешней безопасности? Как сделать так, чтобы своеобразие регионов не действовало в ущерб целому, то есть культурно-историческому типу? Для решения этой проблемы Данилевский предлагает опираться на лингвистический критерий. «Народ, говорящий языком, коего отдельные наречия и говоры столь близки между собою, что в практической жизни - общественной, торговой, политической - не представляют затруднения к взаимному пониманию, должен составлять и одно политическое целое» . Так как различия в наречиях между русскими, украинцами и белорусами не имеют принципиального значения, следовательно, они должны проживать в одном государстве. Народы, составляющие один культурно-исторический тип, но говорящие на разных языках, должны проживать в различных политических образованиях. Они, в свою очередь, могут объединяться в «правильную федерацию» (выражение Данилевского) или же, при сохранении суверенитета, находиться в тесном общении и в едином правовом пространстве.

    Так или иначе, желательно, чтобы политическая граница цивилизации совпадала с культурной. Создание политических объединений за пределами своего культурно-исторического типа не несёт ему ничего, кроме вреда. «…Ибо общественная связь требует как необходимого своего условия подчинения частных интересов (личных, общественных, областных, даже государственных) более общим интересам высшей группы; и, следовательно, если связь переходит за границу культурно-исторического типа - высшей исторической единицы, то лишает его должной самостоятельности в достижении его целей» .

    Закон 5. Уподобление культурно-исторических типов живым организмам. Подобно биологическим организмам, организмы социокультурные характеризуются наличием жизненных циклов (взросление, зрелость, старость). Биологические аналогии довольно типичны для социально-гуманитарной мысли XIX в.: сказывалось всеобщее увлечение естествознанием. Напомним, что и сам Данилевский получил естественнонаучное образование. Он уподобляет культурно-исторические типы многолетним одноплодным растениям и выделяет три стадии их существования.

    1) «Период роста» (иначе - «древний», «этнографический») - это «время собирания, время заготовления запаса для будущей деятельности» . На этой стадии закладываются черты своеобразия - «в складе ума, чувства и воли», «в психическом строе», а также в языке и образе жизни.

    2) «Период цветения и плодоношения» («средний», «период цивилизации»). Он относительно краток. Это время создания «самобытных политических единиц» (то есть государств), а также реализации творческого потенциала в науке, искусстве, в практическом осуществлении социального идеала. Это время растраты жизненных сил, «растраты полезной, благотворной, составляющей цель самого собирания, но все-таки растраты; и как бы ни был богат запас сил, он не может, наконец, не оскудеть и не истощиться…» [Там же]

    3) «Застой», старость, наступление апатии, преддверие конца. Переход к этому состоянию неизбежен, т.к. запасы жизненных сил ограничены. Согласно Данилевскому, мысль о бесконечном прогрессе относится «к числу самых величайших нелепостей, когда-либо приходивших в человеческую голову» .

    1.5 Восточный вопрос и конфликт цивилизаций

    Н.Я. Данилевский по праву может считаться родоначальником культурной конфликтологии. По его мнению, каждому культурно-историческому типу присуще «естественное честолюбие», склонность «расширять свою деятельность и своё влияние, насколько хватит сил и средств…» Конфликты между цивилизациями закономерны и неизбежны, подобно тому, как необходимы и неизбежны бури и грозы в мире физических явлений.

    Столкновения цивилизаций имеют и глубокий метафизический смысл: они вырывают судьбы народов «из сферы тесных, узкорациональных взглядов политических личностей… и передают непосредственному руководству мироправительного исторического Промысла. Если бы все великие вопросы, служившие причиною самых тяжёлых, самых бурных и исторических кризисов, решались путём переговоров.., как были бы жалки результаты этих благонамеренных усилий… В том что мировые решения судеб человечества почти совершенно изъяты от влияния узкой и мелкой политической мудрости деятелей, современных… каждому великому историческому перевороту, дулжно, напротив того, видеть один из самых благодетельных законов, управляющих историческим движением» . К числу позитивных функций конфликтов такого рода Данилевский относит отрезвление общественной мысли и этническую консолидацию.

    По Данилевскому, все важнейшие межцивилизационные столкновения связаны с попытками решить так называемый «Восточный вопрос». Трактовка, которую ему даёт Данилевский, несколько отличается от той, которая принята в традиционной историографии. Историки и дипломаты XIX-XX вв. понимали под «Восточным вопросом» комплекс международных проблем, связанный с распадом Османской империи и, прежде всего, с судьбой её балканских и дунайских владений. Данилевский продляет историю Восточного вопроса далеко в прошлое, и в этом плане он солидарен с историком С.М. Соловьёвым Соловьёв Сергей Михайлович (1820 - 1879) - русский историк, представитель «государственной школы». Автор 29-томной «Истории России с древнейших времён». Отец философа В.С. Соловьёва.. Но далее начинаются расхождения. Соловьёв считает возникновение Восточного вопроса результатом извечной борьбы «прогрессивной» Европы и «варварской» Азии. Напомним, что Данилевский признаёт использование оппозиций «Европа - Азия» и «Запад - Восток» в культурном контексте неправомерным. В этой конфликтной зоне на протяжении истории сталкивались эллинский и иранский, римский и древнесемитический, римский и эллинский, римский и германский, романо-германский и славянский культурно-исторические типы, а не какие-то абстрактные «Европа» и «Азия».

    Восточный вопрос не является чисто политическим, а потому не может быть урегулирован дипломатическим путём. Это один из великих исторических вопросов, так как он связан с противостоянием разных культурно-исторических типов. При всей грандиозности Реформации или Великой французской революции они представляют собой всего лишь эпизоды внутренней истории одного культурно-исторического типа (в данном случае - германо-романского). Решение Восточного вопроса может радикально изменить ход мировой истории. По степени важности оно сравнимо с Великим переселением народов и падением Рима.

    В истории Восточного вопроса выделяются три периода. I - закладка и подготовка («древневосточный вопрос», по выражению Данилевского). Он заканчивается правлением Карла Великого. II - наступление германо-романского мира на Византию и славянство. Рубежом является правление Екатерины Великой. III - переход в наступление славянского культурно-исторического типа. Начало этого периода связано с активизацией русской внешней политики на южном направлении и, прежде всего, с деятельностью Г.А. Потёмкина.

    Как мы видим, стержнем Восточного вопроса на протяжении двух последних его периодов Данилевский считает не борьбу «креста» и «полумесяца», как это часто представляется, а противостояние германо-романской и славянской цивилизаций. Влияние исламского фактора он явно принижает: «…Как ни велико значение магометанства в развитии восточного вопроса, оно, тем не менее, составляет только эпизод в известной под этим именем великой исторической драме» . Данилевский пишет даже о «невольной и бессознательной услуге», которую мусульмане оказали православно-славянскому миру: ведя борьбу с западной цивилизацией, они оттягивали на себя часть её военных сил, тем самым спасая православные и славянские народы от вестернизации и ассимиляции .

    Для славянства решение Восточного вопроса имеет жизненно важное значение. Для того чтобы состояться в качестве полноценной цивилизации, оно должно обрести политическую самостоятельность, освободиться от гнёта чуждых им по культуре турок и австрийцев. Локомотивом этого процесса должна стать Россия, а итогом - создание «всеславянской» федерации, в которую также должны войти народы, которых «связала с нами историческая судьба, втиснув их в славянское тело» , каковыми являются греки, румыны и венгры. Составными частями этой федерации должны стать Российская империя, королевства Чехо-мораво-словацкое, Сербо-хорвато-словенское, Болгарское, Румынское, Эллинское и Венгерское. Столицей должен стать Константинополь, составляющий особое административное образование - Царьградский округ. Польшу Данилевский считает предательницей общеславянского дела, и её будущее в составе всеславянской федерации не определено.

    Контрольные вопросы

    1. Что такое «европоцентризм»?

    2. Какие слабые места обнаруживает в европоцентристских схемах Н.Я. Данилевский?

    3. Как Н.Я. Данилевский определяет культурно-исторический тип?

    4. Какой смысл вкладывает Н.Я. Данилевский в понятия «положительные деятели», «отрицательные деятели» и «этнографический материал»?

    5. Какие культурно-исторические типы относятся к автохтонным, одноосновным, двухосновным и четырёхосновным?

    6. Каким законам подчиняются культурно-исторические типы?

    7. Какие способы взаимодействия культурно-исторических типов выделяет Н.Я. Данилевский?

    8. В чём, согласно Н.Я. Данилевскому, состоит исторический и метафизический смысл столкновения цивилизаций?

    ГЛАВА 2. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ О. ШПЕНГЛЕРА

    Освальд Арнольд Готфрид Шпенглер (Spengler) родился 29 мая 1880 г. в Бланкенбурге в семье почтового чиновника. После переезда семьи в город Галле Освальд учится в гимназии «Латина», славившейся фундаментальным гуманитарным образованием. Здесь он становится одним из лучших в области истории и географии, но вместе с тем обнаруживает и математические способности. Своей широкой эрудицией Шпенглер, как ни странно, обязан изъянам семейной жизни. Его отец и мать, мягко говоря, были обделены семейными и родительскими инстинктами. Мальчик рос, предоставленный сам себе, не зная любви и заботы. Одиночество стало основой его мироощущения. Единственной отдушиной были книги. Шпенглер много и беспорядочно читает. Среди его кумиров были Гёте, Ницше и Достоевский.

    В 1899-1903 гг. Шпенглер проходит обучение в университетах Галле, Мюнхена и Берлина. В 1904 г. он защитил докторскую диссертацию «Основная метафизическая идея гераклитовской философии». В 1908-11 гг. Шпенглер преподаёт естествознание, математику, немецкий язык и историю в одной из гимназий Гамбурга. В 1911 г. он навсегда порывает с педагогической деятельностью и становится свободным писателем. Тогда же Шпенглер начинает работу над «Закатом Европы» («Der Untergang des Abendlandes»), главной книгой своей жизни.

    Первый том вышел в 1918 г. (второй том выйдет в 1922 г.). Книга стала сенсацией, а её автор приобрёл репутацию пророка и философа первой величины. Читающая Германия поделилась на почитателей и критиков Шпенглера. Архив Ницше присудил Шпенглеру почётную премию. Гёттингенский университет предложил ему философскую кафедру, от которой он отказался. В то же время, противники Шпенглера обвиняли его в «натурализме» и «грубом биологизме», в отсутствии оригинальности, даже в плагиате.

    Книга обсуждалась и в России. В 1922 г. здесь вышел сборник «Освальд Шпенглер и закат Европы», среди авторов которого были Николай Бердяев, Семён Франк и Фёдор Степун.

    Для адекватного понимания культурфилософии Освальда Шпенглера необходимо учитывать умонастроение тогдашней Европы и Германии, в частности.

    Освальд Шпенглер считается младшим представителем «философии жизни». В этом направлении европейской мысли отразились мировоззренческие искания европейских интеллектуалов, которых не удовлетворяли ни рационализм немецкой классической философии, ни эмпирические установки позитивистов. Отцы-основатели «философии жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон) поставили под сомнение важнейшие постулаты картины мира Нового времени: идею организованного, разумного бытия, получившую наивысшее выражение в учении Гегеля, и вытекающую из неё уверенность в познавательном всесилии человеческого интеллекта. В противовес преобладавшему в XIX в. стремлению методологически привязать социально-гуманитарное знание к естествознанию философы жизни противопоставили «науки о природе» и «науки о духе». Эти сферы различаются и предметом познания, и методом. «Науки о природе изучают мёртвую материю, используя для этого логические процедуры, объяснение. «Науки о духе» нацелены на постижение живой иррациональной стихии с опорой на интуицию, на вживание в объект. В шпенглеровском «Закате Европы» мы обнаруживаем все названные установки «философии жизни».

    Другим важным фактором, сформировавшим мировоззренческую направленность немецких интеллектуалов 1910-20-х гг., была так называемая «консервативная революция» . Это движение возникло на основе недовольства послевоенным мироустройством и режимом Веймарской республики. Среди «консервативных революционеров» были популярны идеи «особого немецкого пути», а залогом будущего величия Германии они считали возрождение важнейших национальных мифов. А так как это неизбежно встретит сопротивление, необходима национальная революция. К числу «консервативных революционеров» принадлежали философы Мартин Хайдеггер и Карл Шмитт, социолог Вернер Зомбарт, писатель Эрнст Юнгер и многие другие представители немецкой культурной элиты. В 1920-е гг. Шпенглер сам становится одной из центральных фигур «консервативной революции». В русле её идей были написаны все шпенглеровские работы 1920-30-х гг.: «Пруссачество и социализм» (1920), «Воссоздание немецкого Рейха» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решения» (1933). Вне данного контекста невозможно адекватно интерпретировать и «Закат Европы».

    Именно причастность Шпенглера к «консервативной революции» дала основание для отнесения его к числу идейных предтеч нацизма. Именно по этой причине после 1923 г. работы Шпенглера в Советском Союзе не будут издаваться. Вопрос о его причастности к нацистскому движению и гитлеровскому режиму не может быть решён однозначно. Нацисты довольно рано оценили масштаб личности Освальда Шпеглера и степень его влияния на немецких интеллектуалов и неоднократно предлагали ему сотрудничество. Но в отличие от некоторых своих соратников по «консервативной революции» Так, М. Хайдеггер и К. Шмитт вступили в НСДАП. , он отказался от этих предложений. Шпенглер недолюбливал Гитлера, за глаза называл его не иначе, как «пролет-ариер» и «болван». Единственная их встреча состоялась 25 июля 1933 г. в Байрёйте во время очередного вагнеровского фестиваля. По свидетельству очевидцев, «властитель дум» немецких консерваторов и «фюрер немецкого народа» расстались крайне недовольными друг другом.

    Подобные документы

      Теория культурно-исторических типов Н. Данилевского. Цикл жизни культурно-исторического типа. Понятия "культура" и "цивилизация". Анализ культуры в теории О. Шпенглера. Теория круговорота цивилизаций А. Тойнби. "Локальные цивилизации" А. Тойнби.

      реферат , добавлен 15.07.2008

      Жизненный путь Н.Я.Данилевского. Предпосылки теории культурно-исторических типов. Теория культурно-исторических типов. Целостная критическая оценка теории культурно-исторических типов с точки зрения современности.

      реферат , добавлен 04.11.2005

      Н.Я. Данилевский как видный представитель славянофильского течения в русской общественной мысли XIX века. Разряды культурной деятельности. Законы, различия и жизненный цикл культурно-исторических типов цивилизаций. Процветание положительных наук.

      реферат , добавлен 26.05.2009

      Анализ научных работ, посвященных Н.Я. Данилевскому и его книге "Россия и Европа". Характеристика культурно-исторических типов (цивилизаций), история их развития и пути взаимного влияния. Вклад русского ученого в развенчание европоцентристских теорий.

      реферат , добавлен 12.05.2014

      Страницы биографии Н. Данилевского, понятие "системы науки", основные требования естественной системы. Культурно-исторические типы цивилизации, законы культурно-исторического движения, разряды культурной деятельности и обзор всей русской истории.

      реферат , добавлен 08.10.2009

      Античные представления о культуре и представления в эпоху средневековья. Школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы. Теория культурно-исторических типов. Теория культуры Ф. Ницше. "Архетипы культуры" К. Юнга. Теория игры Й. Хейзинга.

      реферат , добавлен 17.12.2010

      Основные проблемы культуры в концепции Н. Данилевского: основные идеи о развитии, проблема еврокультуризма. Теория локальности в развитии мировой культуры: проблема типологизации и динамики культуры, будущее славянской культуры, проблема взаимодействия.

      реферат , добавлен 26.05.2012

      Славянофильство и западничество как попытки самоопределения русской культуры XIX в. Анализ теории культурно-исторических типов. Особенности культурологического гуманизма Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. Сущность этногенетической теории Л.Н. Гумилева.

      реферат , добавлен 30.05.2010

      Цивилизация как феномен культуры. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, их взаимодействие. Концепция столкновения цивилизаций С.Ф. Хангтингтона. Концепция диалогизма при изучении взаимодействий культур. Универсальная модель культуры.

      курсовая работа , добавлен 28.02.2016

      Направления формирования концепций типологии культуры и их положения, история их развития. Оригинальный взгляд на соотношение культуры и цивилизации в книге "Россия и Европа" Н.Я. Данилевского, особенности концепции, принадлежащей ему и последователям.

    ИСТОРИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ - представления о сущности, содержании и смысле истории, принципах и методах ее изучения, которые могут обеспечить систематизацию полученных результатов. Картина истории, как и ее концепции, может строиться на знаниях, признанных достоверными и проверяемыми. В духе прагматической истории их принято называть фактами, а созданную картину считать точной и объективной. В исторических построениях могут содержаться гипотезы, предположения, допущения и образы. При их преобладании принято говорить о конструировании представлений об истории, об их субъективном характере и даже о принципиальной непознаваемости истории.

    Термин «историческая теория» появился во второй трети XVIII века в работах лорда Болингброка и Вольтера. Употребляется в европейской исторической традиции Нового и Новейшего времени. Приемы и принципы исторического мышления Нового и Новейшего времени формировались на базе ренессансного историзма и рационализма времен раннего европейского Модерна. Пик интереса историков к исторической теории приходится на последнюю треть XIX - первую треть XX в. Во времена Г. Риккерта и Н. И. Кареева принято было разделять историческую теорию на историософию (философию истории) и собственно историческую теорию (методологию истории). В течение XX века историки либо выводили историческую теорию за рамки конкретной исторической науки, либо рассматривали ее как набор стратегий и практик изучения и описания конкретных исторических проблем. На рубеже XX-XXI веков историки стали подчеркивать возможную и допустимую множественность исторических теорий.

    Пространственно-временные и парадигматические категории, в которых осмысливает себя историческая теория, наметились еще в античной историографии. В творчестве древнегреческих и римских мыслителей (Гесиод, Геродот, Аристотель, Плутарх и др.) наметилось отношение ко времени, предмету и функциям истории, к мифу и событию, правде и вымыслу, роли человека в истории. Римская традиция, воспринятая средневековой христианской историей, - морализаторство и дидактичность истории - тоже вошла как составная часть в европейские представления об исторической теории.

    Основой складывавшейся исторической теории Нового времени стали натурфилософия с ее преклонением перед гармонией природы и естественными законами. Классическая механика в той простоте, которую она обрела в интерпретации сэра И. Ньютона, стала исходной точкой для понимания строения как природы, так и общества. Социологические взгляды осмысливались с позиций натурфилософии и подавались как «социальная физика» (Т. Гоббс, например). Методологические основы исторического знания Нового времени рассматривались с точки зрения рационализма и сенсуализма.

    Общезначимость и распространенность получили принципы рационализма, сформулированные в работах Ф. Бэкона. Вслед за ним большинство ученых признало продвижение от простого к сложному генеральным методом научного познания. Соотношение эмпирического (опытного) и теоретического знания представлялось восходящей иерархией (движением вверх по ступеням познания от простого к сложному, от эмпирического к теоретическому). Ученые считали, что у подножия лестницы познания лежит простейший чувственный опыт, т. е. опыт, полученный при помощи органов чувств. Затем следует простое опытное знание, полученное при помощи наблюдения. Очередная ступень - научный эксперимент. А результаты экспериментальной науки позволяют подняться на самую высокую ступень лестницы познания и осуществить научный синтез. Он ложится в основу теоретического осмысления действительности и становится фундаментальным (в терминологии XVIII века «генеральным») знанием.

    Гносеологическая коллизия на заре Нового времени оформлялась противопоставлением представлений о принципиальной несовместимости религиозного и научного знания, самоценности не откровений, а опытного знания, универсальности принципов не только иерархичности, но и системности. По сути дела, вектором развития гносеологической парадигмы Нового времени, унаследованной и научным мышлением Новейшей эпохи, стало постепенное осознание системной организации природы, общественной жизни и человеческого мышления. Развитие методов исторического поиска шло от описания к моделированию, освоение понятия системности - от простейшей систематизации (упорядочивания объектов по одному или группе признаков) к осмыслению природы динамических систем и теории упорядоченных хаосов.

    В развитии исторической теории Нового и Новейшего времени можно выделить несколько этапов. Каждый из них характеризуется напряженными научными поисками и открытиями, принципиальными для формирования и развития определенных форм профессионального и массового исторического сознания. Внутри каждого этапа выделяются повторяющиеся фазы:

    Тяга к интеграции накопленных знаний и поиски новых объектов изучения и новых способов исторического синтеза;

    Обращение к опыту естественных наук или смежных областей знания для расширения методологических возможностей исторического синтеза, создание на их основе набора алгоритмов для изучения типических исторических ситуаций, явлений, процессов и состояний;

    Углубленное изучение конкретной проблематики и накопление новых опытных знаний на базе новых приемов исторического синтеза;

    Дезинтеграция исследовательского поля и потеря целостности исторического сознания, не способного осмыслить массу накопленного знания в устоявшейся парадигматике формализованных приемов научного изучения;

    Осознание необходимости искать новые приемы и методы обобщения исторического материала и исторического опыта; попытки найти более совершенные приемы методологического синтеза.

    Представления об общественной значимости исторического знания, о его социальных функциях задают разные формы исторической идентичности, доступные как профессионалам, так и массовому сознанию. Историческая идентичность опирается на историческое сознание. Его ядро оформляется в массовом сознании как принятая обществом форма историзма.

    Остановимся более подробно на каждом из этапов развития исторической теории Нового и Новейшего времени.

    Конец XIV-XVI веке - эпоха Возрождения (включая ее поздние периоды, которые французский историк Ф. Бродель связал со становлением менталитета индустриального общества). Это начало становления современного категориального аппарата истории. Оформляется представление о линейности времени в земной истории, линейность исторического времени вводится в понятие мерности в истории. Гуманисты признают человека активным актором истории. Происходит антропологизация политической истории. Появляются представления об абсолютном и относительном в картине истории. Ренессансный историзм ввел понятие исторической эпохи и самоценности настоящего, по-новому осмыслил понятие преемственности, отдал приоритет земной истории по сравнению с историей божественной и поставил в центр земной истории человека. Главное завоевание эпохи, изменившее историческое сознание позднего средневековья - осознание творческих возможностей человека, приоритет деятельного начала личности.

    XVII - первая треть XIX века - становление и развитие просветительского историзма. Это время установления интеллектуального приоритета третьего сословия, облегчившего его выход на политическую арену. Просветительский историзм осмыслил развитие общества с позиций принципов натурфилософии, ввел в социогуманитаристику понятие естественного закона, создал «социальную физику», которая с позиций естественного права и общественного договора объясняла рождение государственной власти, разделил представления о социуме и государстве, ввел в научный оборот понятия «цивилизация», «просвещение» и «общественное мнение» В это время историческое знание стало оперировать понятиями причинности, закономерности и случайности, представлениями об исторических источниках и методах работы с ними. Историки осваивали сравнительно-исторический метод, но история была не столько целью изучения, сколько средством осмысления реальности. Не случайно просветительская философия создала «философскую историю». Ее расцвет пришелся на 1730-1790-е годы, а последней философской системой, использовавшей историю для осмысления и описания картины мира, стала философия Г. В. Ф. Гегеля. Позднее, уже в XX веке, те же принципы «философской истории» были использованы для придания статуса философской системы политэкономической теории К. Маркса.

    Вторая треть - конец XIX века (примерно до середины 1890-х годов) - эпоха, когда социогуманитаристика попыталась выйти из кризиса просветительской философии при помощи философии утилитаризма и позитивизма. На смену просветительскому историзму пришел позитивистский историзм. Политическая история, господствовавшая в просветительской историографии, уступает ведущие позиции другим отраслям исторических знаний. Из них приоритетными постепенно становятся история хозяйства (она вскоре превращается в экономическую историю и социологию) и история культуры. Последняя достаточно быстро начинает чувствовать себя наукой о человеческом мышлении и реализуется как в специализированных областях исторического знания - источниковедении, историографии и историософии (теории истории), так и самостоятельно. Вектор развития исторического знания определяет культурно-историческая школа. Ее модификации возникают во всех европейских странах, достаточно заметно вовлеченных в процесс модернизации.

    Позитивистский историзм, попытался осуществить исторический поиск на основе методологии естественнонаучного познания и найти общий (генеральный) общественный закон. Позитивизм создал классификацию научного знания по степени его точности и достоверности. Он отвел психологии (науке о душе) роль связующего звена между естественнонаучным и социогуманитарным циклами человеческих знаний. Тем не менее, уже в 1840-х годах появилась особая область социогуманитаристики - социология. Именно ей О. Конт отдал функцию связующего звена между естественнонаучным и гуманитарным циклами в своей классификации наук. Позитивистский историзм учится оперировать социологическими категориями и признает особый статус психологии в изучении культуры. Закладываются основы культурологии. Методология исторического поиска еще не осознает своей самостоятельности. История ищет свои методы в изучении то общественных структур, то искусства и литературы. Поскольку в науке господствуют атомарные теории, методологические поиски в истории тоже ведутся для выявления «последнего основания», на котором должно держаться историческое равновесие. Рядом с органическими теориями исторического развития появляется все больше частных теорий, объясняющих историю изучаемого объекта через частные законы, присущие лишь ему. Складывается корпус вспомогательных исторических дисциплин, предназначенный для решения частных задач исторического познания. Через регионализацию науки позитивистский историзм учится оперировать понятиями общего и частного закона.

    Позитивизм ставит проблему точности и доказательности исторического знания и пытается решить ее через осмысление познавательных возможностей исторического источника. В рамках позитивистского историзма источниковедение получило статус особой области исторических знаний, а герменевтика была признана областью, способной давать более точные знания об истории, чем описательная история (эпистемология). Область изучения законов общественного развития постепенно становится прерогативой социологии.

    Все более генерализирующую форму приобретает теория, предложенная К. Марксом. В ней до предела оказались доведенными рационалистические и конструктивистские устремления эпохи Просвещения. История была представлена как естественнонаучная материалистическая область знаний, обладающая способностью выявлять общие и частные исторические законы и оперировать ими ради изменения мира. Доведя до крайности идеи целенаправленного изменения мира для построения государства всеобщей справедливости, марксизм вместе с тем стал первой системной теорией общественного развития, нашедшей применение в конкретных исторических работах. Историческая теория в марксизме оказалась сосредоточена в историческом материализме. С популяризацией марксизма взгляды на материалистическую или идеалистическую природу исторических теорий стали осознаваться многими не как научная проблема, а как политическое противостояние.

    В 1870-1890-х годы разгораются споры о сущности исторического познания. В столкновении сторонников естественнонаучной и особой, фактически вненаучной, природы исторического знания проявляются признаки надвигающегося методологического кризиса. В национальных школах определяется противостояние объективных материалистических исторических теорий субъективно-идеалистическим. Методологическое разнообразие, необходимое для изучения многомерного предметного поля истории, упрощается до политической и идеологической конфронтации. Споры последней трети XIX века о сущности исторической теории были одним из признаков кризиса познания, носившего системный характер. С одной стороны, он был связан с углубляющимися процессами модернизации, которые постепенно меняли лицо европейского континента и все явственнее приобретали черты глобальных изменений, с другой, - отражал потребность изменения картины мира. В ней свое место должна была занять и изменяющаяся картина истории.

    Необходимость новой картины мира становится заметнее по мере развития познавательных возможностей науки. Понятие системы наука Нового времени осваивала на таких объектах, как механизмы и общество (в его государственной, т. е. достаточно упорядоченной, институализированной ипостаси). Но приближалась революция в физике, поставившая под сомнение то, что классическая наука считала основой устойчивости мироздания, - представления о неделимости атома, всеобщности материи, неразрывности и неизменности времени и пространства. Наука Нового времени не придала парадигмального значения открытиям Н. И. Лобачевского. Наука Новейшего времени (Постмодерна) увидела в делимости атомного ядра выход в микромир и новую картину мира, основанную на пересечениях микро- и макро-процессов. Правда, далеко не сразу и не во всех областях человеческого знания.

    Вторая половина 1890-х годов - 1970-е годы - время становления и господства неопозитивистского историзма. Открытия в физике ломали привычную картину мира. Историки оказываются в такой же растерянности, как и другие социогуманитарии. Они намечают несколько выходов из тупика. Г. Риккерт и его последователи настаивают на сужении предметного поля истории. Они делают акцент на конкретности и уникальности исторического события, выделении аксиологической составляющей как основы для исторических сопоставлений. Л. Февр и М. Блок, наоборот, говорят о расширении объектов исторического исследования за счет изучения массового сознания. Объясняя причины гуманитарных катастроф типа Великой французской революции или Первой мировой войны, за грань исторического знания выходит философская антропология (М. Шеяер, С. Франк),

    Реализация потребности науки в обобщении на историческом материале приводит к созданию системных исторических учений типа материалистического учения марксизма в его советской интерпретации или тринитарной философии истории Л. П. Карсавина. Быстрый прогресс психологических исследований позволяет переосмыслить и существенно изменить идеи позитивистской исторической теории. На базе дальнейшего осмысления теорий исторического факта, исторического источника и исторического текста рождается и развивается когнитивная история (А. С. Лаппо-Данилевский, Э. Гуссерль).

    Потерпев фиаско в поисках общих исторических закономерностей, социогуманитаристика провела грань между естественнонаучным и социогуманитарным знанием. Историческая наука теряет свою целостность и дробится на умножающееся множество частных дисциплин. Историческое знание растворяется в областях социогуманитаристики, претендующих на большую научность и фундаментальность (в социальной и культурной антропологии, гендерных исследованиях, интеллектуальной истории), оно теряет характер всеобщности и приобретает статус частности, локальности. Поскольку за историей закрепляется функция описания конкретного, в методологии истории вновь завоевывает утраченные позиции эпистемология. Вместе с тем умножение числа исторических дисциплин, создание циклов социогуманитарных знаний усиливает потребность в методологическом синтезе. Основой методологического синтеза становится общая теория систем. Она помогает естественнонаучному знанию осознать целостность механизмов, управляющих природой и обществом, соединить учение о материи с теорией информации и создать искусственный интеллект. Историки, особенно советские, с энтузиазмом обращаются к общей теории систем, однако быстро убеждаются, что прямой перенос ее законов на общественные структуры и системы наталкивается на недостаточно устойчивую природу последних. Историческая теория дробится в соответствии с дроблением предметного поля исторического знания. Характерная черта исторического знания XX века - своеобразная корпускулярность множества исторических теорий. Основой для их синтеза становятся так называемые макротеории (формационная, цивилизационная, модернизационная и глобализационная, а также теория альтернативной истории).

    Сторонники формационной истории осмысливают исторические закономерности с позиций естественнонаучной природы исторического знания. Они социологизируют и идеологизируют историю. Сторонники цивилизационного подхода и культурной антропологии вводят понятие деконструктивизма, чтобы подчеркнуть независимость исторического знания от идеологических схем. И те и другие ощущают неполноту получаемых исторических знаний и ищут пути к более продуктивным приемам исторического синтеза.

    Роль научного аппарата многие историки отдают инструментарию, разработанному социологией. Поскольку вне поля зрения усредненных показателей и тенденций остаются сфера частной жизни, интеллектуальный поиск и творчество, историки вынуждены искать методы, способные более полно описать историю повседневности и психологию творчества. Происходит то, что историки науки стали называть «лингвистическим поворотом» в истории и «историческим поворотом» в социологии, психологии и филологии. Рождается эстетика постмодерна. На первых порах постмодерн не создает нового типа историзма, в нем подчеркивается энергия бунта и несогласия с просветительскими канонами осмысления мира. Историческое творчество возвращается в сферу литературы и искусства, что дает историкам простор для воображения и облегчает поиски выхода из методологического тупика.

    В 1980-е - начале 2000-х годов парадигматика исторического поиска определяется противопоставлением знания эпохи модерна знаниям эпохи постмодерна. Сциентисты относятся к истории как к полноценной науке и стараются понять специфику научности исторического знания, использовать опыт исторического изучения для реконструкции некогда существовавшей исторической реальности. Для этого они ищут более совершенные механизмы верификации исторического знания. Постмодернисты сближают историю с литературой, главным в истории считают анализ формы и подчеркивают символическое содержание и наименующую функцию исторического знания, которое способно творить современную реальность так же эффективно, как литературное творчество или СМИ. И, наконец, две теории, организующие современное научное знание: теория динамических систем и информатика все более заявляют о своих приоритетах. Историческая наука уже очерчивает возможности когнитивной истории, созданной на базе междисциплинарного синтеза. В центре теории и методологии когнитивной истории - понятие исторического источника как овеществленного продукта психической деятельности людей и средства передачи информации по каналам временных и социокультурных коммуникаций (И. Д. Ковальченко, О. М. Медушевская).

    С. С. Минц

    Определение понятия цитируется по изд.: Теория и методология исторической науки. Терминологический словарь. Отв. ред. А.О. Чубарьян. [М.], 2014, с. 177-186.

    Литература:

    Барг М.А. Категории и методы исторической науки. М., 1984; Ковальченко И. Д. Методы исторического исследования. М., 2004; Кроче Б. Теория и история историографии. М., 1998; Мегилл А. Историческая эпистемология. М., 2007; Медушевская О. М. Теория и методология истории. М., 2008; Могилъницкий Б. Г. История исторической мысли XX века. Вып. I-III. Томск, 2007-2008. Николаева И. Ю. Полидисциплинарный синтез и верификация в истории. Томск, 2010; Репина Л. П. Историческая наука на рубеже XX-XXI вв. М., 2011;. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998; Румянцева М. Ф. Теория истории. М., 2002; Савельева И. М„ Полетаев А. В. Знание о прошлом: теория и история. Т. 1-2. СПб., 2003-2006; Тош Д Стремление к истине. Как овладеть мастерством историка. М., 2000; Ясперс К. Смысл и назначение истории. М„ 1991; Fulbrook М. Historical Theory. L.; N. Y., 2002.



    Понравилась статья? Поделиться с друзьями: