«Царствие Небесное» в человеке состоит в том, что Дух Божий, то есть Энергия Божества вселяется в человека. Но да не подумает кто, что лишь одно Лице, Дух Святый, Энергиею
Своею вселяется в человека к коему благоволит Бог. Нет, ибо Энергия Духа Святого неотделима от Энергии Отца и Слова.
Воля Божия о людях есть царствование в тех, кои благоугодны Ему. Каким же образом осуществляется сие воцарение? - Чрез восприятие словесной Энергии Сына в Глаголе Его. О сем нам весьма ясно свидетельствует притча о сеятеле (см. Мф. глава 13-ая). «Сеяй слово сеет», - говорит о Себе Господь и тем ясно определяет, что деятельность Его есть словесное сеяние Слова. В толковании притчи о Сеятеле Господь говорит, что семя пшеничное означает - «слово Царствия» (Мф. 13,19). - Обратите внимание на этот оборот речи: Господь не просто называет семя словом, но называет сеяное Им семя Словом Царствия - почему? - Это Он делает, чтобы изъявить, что слова Его заключают в себе не одну только Его словесную Деятельность, но совокупную с нею Деятельность и Святого Духа. «Слово Царствия» - сказано для того, чтобы изъявить, что с восприятием верою слов Спасителя воцаряется в человеке и Дух Святый. «Слово» - относится к Глаголу Слова Воплощенного. «Царствие» - относится к Силе и Действию Святого Духа, именующегося нами в молитвах: «Царю Небесный Утешителю, Душе Истины».
В этой же главе от Матфея в притче о плевелах мы находим, что Господь именует спасающихся праведников «Сынами Царствия». Этим Господь положительно устанавливает, что «Сыном Царствия» человек может сделаться лишь при условии принятия в себя словесной Энергии Сына Божия, Глаголов Его, которые суть семя живое. С восприятием сей словесной Деятельности Слова - словесного Семени Его - в волю, в мысль и в чувство человека, в человеке воцаряется Триединая Святая Троица тройственною Деятельностью Своею, и тогда наступает для человека «Царствие Божие», о котором сказано, что оно - «внутрь вас есть». В конце сей главы Господь свидетельствует, что Глагол Божий, Семя Царствия - не есть только то, что изглаголал Господь устами Своими, но к ним причисляются и все ветхозаветные Глаголы Божии: «всяк книжник, научивыйся Царствию Небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая». (Мф. 13,52). Здесь, как видите, Глаголы Божественного Откровения как Нового, так и Ветхого Завета названы одним и тем же именем - сокровищем, и сокровище сие есть сокровище словесное, которому возможно научиться, то есть воспринять в словесно-мысленную деятельность свою, и сие «научение» делается для человека обретением «Царствия Небесного».
Господь говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть», «ищите прежде Царствия Божия». Итак, что же такое есть сие «Царствие Божие»? - Под словом «Царствие» надо понимать Царствование, и тогда смысл слов Господних для каждого совершенно ясен. Царствование Божие в человеке будет тогда означать воцарение Бога в человеке. Ищите поэтому, говорит Господь, чтобы достичь того, чтобы Бог благодатно воцарился в вас. Ищите внутреннего ощутительного общения с Божеством, ибо воцарение в вас Бога лишь духом внутрь сердца ощущается. Итак, Царствие Божие означает приобщение человеку Деятельности Божества. Царствование Божие есть присное источение из Бога на человека лучей Света Его, есть присное обращение на человека благоволительного Ока Его, есть присное таинственное собеседование с Богом и слышание Глаголов Уст Его, есть присное облагодатствование человека Дарами Благодати
Его. Таково бывает внутреннее воцарение в человеке Святой Единосущной и Нераздельной Троицы, таково бывает вселение в человека и приобщение ему Тройственной Деятельности Божества. Но еще раз спрашиваю: каким же образом происходит это воцарение Бога в человеке? - Во-первых, чрез восприятие верою Глаголов Божиих. Поэтому Господь и именует в Евангелии Свою проповедь - Евангелие Царствия. Итак, слова евангельские суть, по определению Господню, слова Божьего воцарения, слова Божественного посева, семена Божественных добродетелей, и поэтому возможно ли согласиться с теми, которые ныне хотят заставить нас думать, будто слова Евангельские суть лишь слова Апостолов о Боге, а не живые слова Божии, суть лишь произведения Деятельности Божества, а не сама Деятельность Божества? - Конечно, с этим согласиться невозможно. Поэтому вопросим наших противников: согласны ли они с тем, что волеизволение Отца есть Его Деятельность и Божество? - Думаю, что они ответят: «Да». Вопросим еще: признают ли они Благодать Святого Духа за Деятельность Святого Духа и за Божество? - И с этим они согласятся. Но почему же в таком случае вы отказываетесь Глаголы Ипостасного Слова признать за Деятельность Божию и за Божество? Не уподобляетесь ли вы этим Арию? Тот хулил Ипостась Слова Воплощенного, отрицая единосущие и Божество Иисуса Христа, а вы хулите Глаголы Слова Воплощенного, уничижая словесную Деятельность Воплощенного Слова пред Деятельностью Отца и Святого Духа. Почему не хотите вы признать евангельские Глаголы Слова за Деятельность Слова и за Божество? Разве ныне в книгах Евангельских они не те же самые, как и некогда в устах Спасителя? Или, может, вы склонны думать с разными западными мудрецами, берущимися ныне исправлять Евангелие, что Апостолы и Евангелисты по невежеству своему испортили слова Спасителя и записали не Глаголы Божии, а свои личные воспоминания о Спасителе, плоды своей личной памяти? Но тогда мы с вами совершенно не единомысленны, ибо верим в Боговдохновенность слов Евангелия и в истинность их, а хуление их почитаем за хуление Деятельности Божества; а хуление же Деятельности Божества есть и хула на Духа Святого. Но если в конце концов и вы сознаете свою ошибку и согласитесь, что Евангельские слова суть живые Глаголы Слова Воплощенного и поэтому именуются Энергией словесной Божества и Божеством, то как же вы откажетесь признавать за Энергию Божества и за Божество также и те Имена Божии и Имя Иисуса Христа, кои открыло нам и в коем открывается нам Воплощенное Слово?
«По предании же Иоаннове прииде Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и глаголя, яко исполнися время, и приближися Царствие Божие, покайтеся и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 14-15). Из слов Господних, записанных Иоанном, мы видим, что «дело Божие есть, да веруете в Того, Его же посла» Бог (Ин. 6, 29). Здесь же у Ап. и Евангелиста Марка читаем, что Господь призывает веровать в самые Его Глаголы Благовестил, которые Он проповедует: «покайтеся и веруйте в Евангелие». Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия, и говорит: приблизилось Царствие, покайтесь и веруйте в Евангелие. Не ясно ли этим говорит Господь, что под приблизившимся Царствием Божием Он понимал Свои евангельские Глаголы, кои Он проповедовал, и которые, по Глаголу Его, Евангелист назвал Евангелием Царствия? Итак, в Глаголах Воплощенного Слова Иисуса Христа приближается и поднесь к каждому Царствие Божие.
В 13-ой главе от Матфея Господь, открывая, что Царствие Божие, которое состоит в приобщении человеку Деятельности Божества, сообщается человеку в Глаголах Воплощенного Слова, если человек воспринимает их всеми силами деятельности своей, в конце этой же главы приводит псаломские слова: «отверзу в притчах уста Моя, отрыгну сокровенная от сложения Mipa». Обратите внимание на оборот речи: не говорит Господь «отверзу для притч уста Моя», - но говорит: «отверзу в притчах уста Моя». Когда же открывает Господь в притчах Своих Уста Свои? - Всегда и до конца веков. Каким образом? - Открывая в приточных словах сокровенную в них истину таинственными откровениями словесной Деятельности Своей тем, коим захочет, и тогда, когда захочет. «Вам есть дано ведати тайны Царствия Небесна-го, прочим же в притчах».
Итак, не ясно ли, что Господь под «Устами» Своими, отверзаемыми в притчах, подразумевает Свою словесную Деятельность, живущую в притчах Его. Сказано: «отрыгну сокровенная от сложения Mipa». Не подразумевается ли под этим сокрывшаяся от согрешившего Адама премудрость Божия, словесное приобщение Глаголам Слова, которой снова приобщил людей Господь Иисус?
Царствие Божие Господь повелевает принимать, как дитя. Очевидно, что под Царствием Божием Господь подразумевает самые слова Свои, ибо сего именно и требовал Господь от учеников Своих, чтобы они слова Его принимали с детскою простотою и доверчивостью.
В разъяснении притчи о плевелах Господь говорит, что под «добрым семенем» Он подразумевает «Сынов Царствия», а под «злым семенем» - «сынов неприязни». Если под Царствием понимать воцарение Божественной Энергии, то праведники, следовательно, согласно именованию Господню, суть сыны Божественной Энергии. Каким же образом сделались они «сынами» сей Энергии? - Восприняв «Слово Царствия». Это Слово Царствия, признаваемое семенем добрым пшеничным, оказывается породительным - Сынов Божиих. Не многознаменательны ли эти слова в данном споре за Божество Евангельских Глаголов? Вспомним слова Петровы, который говорит, что христиане порождены «не от семени тленна, но от семени нетленна, Словом Живаго Бога и пребывающаго во веки». Вспомним свидетельство Господа, Который удостоверяет, что неложно именует Писание богами тех, к коим «Слово Божие бе». Итак, одни из людей, восприняв сие благое Семя Царствия в свою человеческую энергию воли, ума и сил, приобщились Божеству Божиему в сих Глаголах и стали сынами Божиими по благодати. Другие же, восприняв злое словесное семя советований диавола в человеческую деятельность свою, восприятием этих глаголов диавольских приобщились энергии диавола и усыновились диаволу, стали «сынами неприязни», то есть сынами злой энергии дьявола, которая есть, во-первых, «вражда на Бога», неприязнь ко всякой Божественной Истине, противоборство всякому Глаголу Божьему. Таким образом и поднесь: те, которые принимают и соизволяют тайным словам дьявольских внутренних советований, воспринимают энергию «неприязни» к Богу и к людям и становятся сынами неприязни, сынами «человекоубийцы» искони.
Так Господь и в другом месте именует грешников, приобщившихся дьяволу восприятием энергии его, сынами дьявола: «Вы отца вашего дьявола есте и похоти отца вашего хощете творити». Обратите внимание, между прочим, на то различие, которое Господь делает между грешниками: одних Он называет - сынами дьявола и сынами неприязни, других же - овцами заблудшими дома Израилева. Также и спасающихся различно именует Господь: одних рабами, других - сынами, иных - купцами. Сыны Божии суть немногие те избранники, которые любят Бога совершенною сыновнею любовью, любят все то, что любит Бог и ненавидят все то, что ненавидит Бог, поэтому с легкостью и с охотой творят всякую добродетель. Купцы суть те, кои подвизаются в творении добродетелей ради своего спасения, ради вечной награды в будущем. Они, хотя и не совершенно любят добродетель, хотя и не чужды пристрастия ко греху, однако, стараются стяжать возможно больше добродетелей, побеждая всякую злую похоть. Рабы суть те, кои добродетели не любят, склонны предпочитать грех, однако, воздерживаются от греха и сильно принуждая себя, творят всякую добродетель. Также разнообразны и грешники. Одни всею своею душею любят грех и наслаждаются грехом, таковые «похоти отца» своего дьявола с сыновним единодушием творят. Другие же, хотя и попались в плен греховный, хотя и творят безчисленные грехи, но творят все это по обольщению, по насилию и принуждению дьявольскому и, в сущности, ненавидят грех и были бы счастливы, если бы возмогли избавиться от своей греховной деятельности. Таковые не приняли в любовь сердца своего энергии дьявола, но суть плененные им овцы Христовы.
«Блажен, кто в Бога богатеет», - говорит Господь. Итак, не ясно ли говорит этим Господь, что Бога возможно приобретать в собственность? Но разве возможно приобретать в собственность Бога? Не хула ли это на Бога? - Однако, Уста Господни изрекли это, и слова Господни - Истина. Но ведь Сущность Сущего неприобщима твари, и посему не о приобретении Сущности Божией говорит Господь. Но Деятельность (Энергия) Божия приобщима твари. Энергия Божия именуется Богом и Божеством, и, следовательно, вот о каком Божественном приобретении говорит Господь. Как же возможно сокровиществовать в себе Энергию Божию? Приобретать сие Божество возможно, во-первых, в память свою, запоминая Глаголы Божии, о чем Он и Сам свидетельствует: «Блажени слышащий Слово Божие и хранящий е» (Лук. зач. 54). Это Божественное сокровище возможно все больше и больше приумножать в себе тем, что все совершеннее и совершеннее исполнять все то, что заповедал Господь, богатея все больше и больше всякими добродетелями и тем привлекая на себя все большее и большее Благоволение, Откровение и Благодать. Итак, если восприятие Глаголов Божиих есть стяжание Бога, то возможно ли согласиться с отрицанием Божества Глаголов Евангельских? - Конечно, нет.
Прежде чуда Своего Преображения, Господь сказал Апостолам: «Аминь глаголю вам, яко суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие,
пришедшее в силе. И по шести днех поят Иисус Петра и Иакова, и Иоанна, и возведе их на гору высоку особь едины» (Мк. 9, 2). Очевидно, что под словом «Царствие Божие, пришедшее в силе» - Господь не иное что подразумевал, но именно чудо Своего Преображения. Почему же так называл его Господь - Царствием Божиим? - Вспомним, что Царствием Божиим Господь именовал и Свою проповедь в смысле Деятельности (Энергии) Божества приобгци-мой человеку. Царствием Божиим называет также, как видите, и Светолитие Фаворское. Не ясное ли дело, что так Он называет его потому, что и в Светолитии Фаворском, как и в словах Его проповеди, проявлялась Деятельность Божества, именуемая Царствием. Но обратите внимание еще и на то, что Господь это Светолитие Энергии Своей, в отличие от Энергии словесного учения Своего, называет: «Царствие Божие, пришедшее в силе». - И слова Господни были Энергией Его и Его Царствием, но «сила» их, Божество их было сокровенно под оболочкою слова человеческого. Но на Фаворе присущая Господу Энергия или Деятельность Божества и Сияние Его Света явилось в Силе. Проявилась - в Силе - та Энергия или Деятельность Божества Его, которая никогда не разлучалась от Него, но по воле Его сокрывалась в человечестве Его. Просияло не иное какое Божество, но то же самое, которое тайно сияло и в словах Его; об этих словах Господь говорил: «Царствие Божие приблизилось, покайтеся и веруйте в Евангелие». - Итак, из тождества именований - «Царствием Божиим» - и слов Спасителя, и Фаворской славы Его не ясно ли следует, что, признавая Светолитие за Деятельность (Энергию) Божию, мы должны признавать и словесную Деятельность Спасителя - за Деятельность Божества и за Божество.
(2 Пет. 1, 10-19)
Господь много говорил о Царствии Небесном. Первая Его проповедь была о том, что оно приблизилось. Он говорил, что Царствие Небесное надо искать прежде всего. Он рассказывал притчи, где через земные подобия хотел дать какое-то понятие о Царствии Небесном, о том, кто может, а кто не может туда войти. Речами о Царствии Небесном Он и утешал, и предостерегал.
Но вот пришло время, и Господь сказал ученикам: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9,1). И «по прошествии шести дней взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними, и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей, и Илия, с Ним беседующие».
Вот оно, Царство Небесное. Посреди Господь, как солнце сияющий Божественной славой, и в то же время со своими дорогими человеческими чертами. С Ним рядом два великих мужа. Их уже давно нет на земле, но вот же, они здесь, говорят с Господом о сегодняшних и завтрашних делах, «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9,31).
И трое учеников Христовых от восторга только и могут выговорить: «Господи! Хорошо нам здесь быть!» Они не могут участвовать ни в их славе, ни в их беседе, но все равно хотят, чтобы это никогда не прекращалось. Чтобы никогда не покидать этой дивной горы, Петр предложил: «если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». Поистине «не зная, что говорил», добавляет Евангелист.
Но вдруг среди этого блаженства «облако светлое осенило их; и се, глас, из облака глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались».
Ученики еще не прошли до конца пути верности Отцу и послушания Сыну, верности и послушания даже до смерти. Поэтому они еще только зрители. Им еще не открылся «свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». Но свет Царства показан, чтобы запомнили на всю жизнь, и особенно когда увидят Господа распинаемым.
Апостолу Петру, может быть, только память об этом свете и не дала прийти в совершенное отчаяние после трехкратного отречения. Он как никто понимал, насколько важно среди искушений хранить в сердце и эту Фаворскую гору, и этот фаворский свет, и он писал христианам: «Я никогда не перестану напоминать вам о сем». И Петр всегда подчеркивал, что он проповедовал «не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцем Его величия».
И нам надо помнить, как хорошо было на той горе Петру, Иакову и Иоанну, и постоянно обращаться к этому свидетельству, «как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день» Господень, и не взойдет «утренняя звезда» в сердцах наших.
А что это за утренняя звезда? А вспомним, как однажды Господь сказал, что «не придет Царствие Божие приметным образом Ибо, вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17,2021). В искушениях и подвигах наступает зрелость души, и свет Преображения как бы прививается к ней, как бы становится ее собственным светом.
И когда наступит День Господень, такая душа уже не ужаснется голосу Небесного Отца, но этот голос сделает радость ее совершенной. И вместо детского лепета вроде «хорошо нам здесь быть» и «сделаем три кущи», вольешься в сонмы небожителей, которые от переполняющего блаженства «ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Отк.4,8).
Притча о сеятеле (Матф. 13:1-23; Марка 4:1-20; Луки 8:4-15)
Слово “притча” представляет собой перевод греческих слов: “параволи” и “паримиа”. “Паримиа” - в точном смысле означает краткое изречение, выражающее правило жизни (таковы, напр. “Притчи Соломоновы”); “параволи” есть Целый рассказ, имеющий прикровенный смысл и в образах, взятых из повседневного быта людей, выражающий высшие духовные истины. Евангельская притча собственно есть “параволи”. Притчи, изложенные в 13 главе Ев. от Мат-Фея и в параллельных местах у двух других синоптиков Марка и Луки, были произнесены При стечении столь многочисленного народа, что Господь Иисус Христос, желая устраниться от теснившей Его толпы, вошел в лодку и из лодки говорил к народу, стоявшему на берегу Геннисаретского озера (моря).
Как поясняет св. Златоуст, “Господь говорил притчами для того, чтобы сделать слово Свое более выразительным, глубже напечатлеть его в памяти и самые дела представить глазам”. “Притчи Господа - это иносказательные поучения, образы и примеры для коих заимствовались из обыденной жизни народа и из окружавшей его природы. В Своей притче о Сеятеле, под Которым Он разумел Самого Себя, под семенем проповедуемое Им Слово Божие, а под почвой, на которую падает семя, сердца слушателей, Господь живо напомнил им их родные поля, через которые проходит Дорога, местами заросшие колючим кустарником - тернием, местами же каменистые, покрытые лишь тонким слоем земли. Сеяние - прекрасный образ проповедания Слова Божия, которое, падая на сердце, смотря по состоянию оного, остается бесплодным или приносит плод больший или меньший.
На вопрос учеников: “Почто притчами глаголеши им?” Господь отвечал: “Вам дано есть разумети тайны Царствия Небеснаго, онем же не дано есть”. Ученикам Господа, как будущим провозвестникам Евангелия, через особое благодатное просвещение ума их, дано было знание Божественных истин, хотя и не в полном совершенстве до сошествия Св. Духа, а все остальные не были способны к принятию и пониманию этих истин, причиной чего было их нравственное огрубление и ложные представления о Мессии я Его царстве, распространяемые книжниками и фарисеями, о чем пророчествовал еще Исайя (6:9-10). Если показать таким нравственно испорченным, духовно-огрубевшим людям истину, как она есть, не облекая ее никакими покровами, то они и, видя, не увидят ее и, слыша, не услышат ее. Только облеченная в приточный покров, соединенная с представлениями о предметах хорошо знакомых, истина становится доступной восприятию и пониманию: ненасильственно, сама собой загрубелая мысль возносилась от видимого к невидимому, от внешней стороны к высшему духовному смыслу.
“Кто имеет, тому дано будет, и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет” - присловие неоднократно повторяемое Господом в разных местах Евангелия (Матф. 25:29; Луки 19:26). Смысл его тот, что богатый при усердии более и более богатеет, а бедный при лености и последнее теряет. В духовном смысле это значит: вы, Апостолы, с дарованным вам уже познанием тайн Царствия Божия, можете проникать все глубже и глубже в тайны, понимать их все совершеннее; народ потерял бы и то скудное знание сих тайн, какое еще осталось у него, если бы при откровении сих тайн не дать ему в помощь приточной речи, более для него пригодной. Св. Златоуст разъясняет это так: “Кто сам желает и старается приобрести дары благодати, тому и Бог дарует все; а в ком нет этого желания и старания, тому не принесет пользы и то, что, как ему кажется, он имеет”.
У кого ум так омрачен, а сердце огрубело во грехе, что он не понимает Слова Божия, у того оно ложится так сказать на поверхности ума и сердца, не пустив корней внутрь, как семя на Дороге, открытое для всех проходящих, и лукавый -сатана или демон - легко его похищает делает бесплодным слышание; каменистую почву представляют собой те люди, которые увлекаются проповедью Евангелия, как приятной новостью, иногда даже искренно и чистосердечно, находят удовольствие в слушании его, но сердце их холодно, неподвижно, твердо как камень: они не в силах, ради требований евангельского учения, изменить свой привычный образ жизни, отстать от своих излюбленных, вошедших в привычку грехов, вести борьбу с искушениями, претерпевать за истину евангельскую какие-либо скорби и лишения - в борьбе с искушениями они соблазняются, падают духом и изменяют своей вере и Евангелию; под тернистой почвой разумеются сердца людей, опутанных страстями - пристрастиями к богатству, к наслаждениям, вообще ко благам мира сего; под доброй землей разумеются люди с добрыми чистыми сердцами, которые, услышав Слово Божие, твердо решились сделать его руководством всей своей жизни и творить плоды добродетели”. “Виды добродетелей различны, различны и преуспевающие в духовной мудрости” (Блаж. Феофилакт).
Притча о плевелах (Матфея 13:24-30 и 13:36-43)
“Царство Небесное”, т.е. земная церковь, основанная небесным Учредителем и приводящая людей к небу, “подобна человеку, посеявшему доброе семя на поле своем”. “Спящим же человеком”, т.е. ночью, когда дела могут быть невидимы никем - здесь указывается на хитрость врага - “прииде враг его и всея плевелы”, т.е. сорные травы, которые, пока малы, всходами своими очень похожи на пшеницу, а когда вырастут и начинают уже отличаться от пшеницы, то выдергивание их сопряжено с опасностью для корней пшеницы. Учение Христово сеется по всему миру, но и диавол своими соблазнами сеет зло среди людей. На обширной ниве мира живут поэтому вместе с достойными сынами Отца небесного (пшеницею) и сыны лукавого (плевелы). Господь терпит их, оставляя их до “жатвы”, т.е. до Страшного Суда, когда жители, т.е. Ангелы Божий, соберут плевелы, т.е. всех делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную, на вечные адские муки; пшеницу же, т.е. праведников, Господь повелит собрать в житницу Свою, т.е. в Царствие Свое небесное, где праведники воссияют, как солнце.
Притча о невидимо растущем семени (Марка 4:26-29)
Царство Небесное подобно семени, которое, быв однажды брошено в землю, неприметно растет само собой. Внутренний процесс этого произрастания необъясним и неуловим. Как вырастает из семени целое растение, никто не знает. Точно так же неуловимо и необъяснимо религиозное преображение души человека, совершаемое силою благодати Божией.
Притча о зерне горчичном(Мф. 13:31-32; Мр.4:30-32; Луки 13:18-19)
На Востоке горчичное растение достигает величины громадных размеров, хотя зерно его чрезвычайно мало, так что у евреев того времени была далее поговорка: “мал, как горчичное семячко”. Смысл притчи тот, что, хотя начало Царства Божия по-видимому мало и неславно, Но сила, в нем сокрытая, побеждает все препятствия и преобразует его в царство великое и всемирное. “Сею притчею”, говорит св. Златоуст “Господь хотел показать образ распространения проповеди евангельской. Хотя ученики Его были всех бессильнее, всех уничиженнее, впрочем как сила в них сокровенная была велика, то она (проповедь) распространилась на всю вселенную”. Церковь Христова, в начале малая, для мира неприметная, распространилась на земле так, что множество народов, как птицы небесные в ветвях горчичного дерева, укрываются под сенью ее. Точно также бывает и в душе каждого человека: веяние благодати Божией, в начале едва приметное, все более и более охватывает душу, которая и делается потом вместилищем разнообразных добродетелей.
Притча о закваске (Мф. 13:33-35; Мр. 4:33-34; Лк. 13:20-21)
Точно такой же смысл имеет притча о закваске. “Как закваска”, говорит св. Златоуст: “над большим количеством муки производит то, что муке усвояется сила закваски, так и вы (Апостолы) преобразите целый мир”. Точно так же и в душе каждого отдельного члена Царства Христова: сила благодати невидимо, но действительно объемлет постепенно все силы его духа и преображает их, освящая их. Под тремя мерами некоторые разумеют три силы души: ум, чувство и волю.
Притча о сокровище, скрытом в поле (Матфея 13:44)
Человек узнал о кладе, который находится в не принадлежащем ему поле. Чтобы им воспользоваться, он прикрывает клад землей, продает все, что имеет, покупает это поле и тогда вступает в обладание этим кладом. Подобную драгоценность представляет для мудрого и Царство Божие, понимаемое в смысле внутреннего освящения и духовных даров. Затаив у себя эту драгоценность, последователь Христов всем жертвует и от всего отрекается, чтобы ею обладать.
Притча о драгоценной жемчужине (Матфея 13:45-46)
Смысл притчи тот же, что и предшествующей: для приобретения Царства Небесного, как высочайшей драгоценности для человека, надо жертвовать всем, всеми своими благами, какими только обладаешь.
Притча о неводе, закинутом в море (Мф. 13:47-50)
Эта притча имеет тот же смысл, что и притча о пшенице и плевелах. Море - мир, невод - учение веры, рыбари - Апостолы и их преемники. Этот-то невод собрал от всякого рода - варваров, эллинов, иудеев, блудников, мытарей, разбойников. Под образом берега и разбора рыбы разумеется кончина века и страшный суд, когда праведники будут отделены от грешников, как хорошая рыба в неводе отделяется от худой. Надо обратить внимание на то, что Христос Спаситель часто пользуется случаями - указать на различие в будущей жизни праведников и грешников. Поэтому нельзя согласиться с мнением тех, которые, как напр. Ориген, думают, что все спасутся, даже и диавол.
Толкуя притчи Господни, надо всегда иметь в виду, что поучая притчами, Господь всегда брал примеры не вымышленные, а из повседневной жизни Своих слушателей, и поступал так, по объяснению св. Иоанна Златоуста, для того, чтобы сделать слова Свои более выразительными, облечь истину в живой образ, глубже запечатлеть ее в памяти. Поэтому в притчах надо искать сходства, подобия, только в общем, а не в частностях, не в каждом слове, в отдельности взятом. Кроме того, конечно, каждую притчу надо понимать в связи с другими, однородными, и с общим духом учения Христова.
Важно отметить, что в Своих проповедях и притчах Господь Иисус Христос весьма точно разграничивает понятие Царства Небесного от понятия Царства Божия. Царством Небесным Он называет то вечное блаженное состояние праведников, которое откроется для них в будущей жизни, после последнего Страшного Суда. Царством Божиим Он называет основанное Им на земле царство верующих в Него и стремящихся творить волю Отца Небесного. Это Царство Божие, открывшееся с приходом Христа Спасителя на землю, неприметно вселяется в души людей и подготовляет их на земле к наследованию имеющегося открыться по кончине века Царства Небесного. Раскрытию этих понятий и посвящены вышеуказанные притчи.
В том, что Господь говорил притчами, св. Матфей видит исполнение пророчества Асафа в 77 псалме ст. 1-2: “Отверзу в притчах уста моя”. Хотя Асаф говорил это о себе, но, как пророк, он служил прообразом Мессии, что видно и из того, что следующие слова: “Изреку сокровенное от создания мира” приличествуют только Мессии Всеведущему, а не смертному человеку: сокровенные тайны царствия Божия ведомы, конечно, только ипостасной Премудрости Божией.
Когда на вопрос ученикам, поняли ли они все сказанное, ученики ответили Господу утвердительно, Он назвал их “книжниками”, но не теми книжниками-иудеями, враждебными Ему, которые знали только “старое ветхозаветное”, да и то искажали, извращали, понимая и толкуя превратно, а книжниками, наученными Царству Небесному, способными быть проповедниками этого Царства Небесного. Наученные Господом Иисусом Христом, они знают теперь и “старое” пророчество, и “новое” учение Христово о Царстве Небесном и смогут в деле предстоящей им проповеди, как домовитый хозяин, выносящий из сокровищницы своей старое и новое, пользоваться, по мере надобности, тем или другим. Так и все преемники Апостолов в деле своей проповеди должны пользоваться и Ветхим, и Новым Заветом, ибо истины и того, и другого Богооткровенны.
П о обычаю своему, для пользы душевной предлагаю на рассмотрение апостольские слова: Несть бо Царство Божие брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе .
Как ни дорого для христиан Царство Божие и Царство Небесное, но, по немощи человеческой, мы прежде всего заботимся о пище и питии и о прочем, за что и подвергаемся Евангельскому упреку Господа: Не пецытеся убо, глаголюще; что ямы, или что пием, или чим одеждемся... весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам . Господь порицает заботливое житейское попечение, как препятствующее к приобретению Царствия Божия; а святой апостол Павел выставляет и другую причину, также препятствующую, когда кто употребляет пищу или питие на соблазн и претыкание ближнему. Такому он угрожает наказанием, глаголя: зло человеку претыканием ядущему . Древним христианам апостол сей подавал такой совет: добро не ясти мяс, ниже пити вина, ни о нем же брат твой претыкается или соблазняется или изнемогает , а святые отцы Соборов, снисходя немощи человеческой, кроме постов, запретили употреблять мясо только в два дня недели — в среду и пяток, в воспоминание предания и страданий за нас Христа Спасителя. Но в настоящее время многими православными христианами и эти два дня презираются и нарушаются из подражания неправославным. Впрочем, не одной мясной пищей или вином можно соблазнять ближнего, но и безпорядочным и неблаговременным употреблением всякой другой пищи и пития. В том и другом случае потребно каяться и исправляться, чтобы не постигло нас зло, которым угрожает апостол. В слове Божием говорится и о Царствии Божием, и о Царствии Небесном; какое в этом различие?
Царствие Небесное получают достойные, по смерти, в будущей жизни, а Царствие Божие твердо верующие и тщательные приобретают и в настоящей жизни внутри себя, в своей душе и сердце, по сказанному в Евангелии: Царствие Божие внутрь вас есть .
Как и чем приобретается Царствие Божие внутрь вас? По слову апостольскому, оно приобретается, во-первых, правдой или праведностью, которая состоит в исполнении заповедей Божиих и милостивом и сострадательном расположении к ближним; во-вторых, миром с ближними, миром от страстей, миром со своей совестью и миром с Богом через покаяние и смирение. Когда христианин понудится так себя устроить, тогда он получит благодатную помощь и при содействии Святаго Духа среди самых скорбей, будет радоваться, твердо веруя апостольскому слову, что скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование: упование же не посрамит ... яко недостойны страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас в жизни будущей , яко многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие .
Смиренный Никита Стифат в книге «Добротолюбие» пишет, что стяжавшие внутренно Царствие Божие в жизни сей имеют свободный переход в Царство Небесное; а не стяжавших сего в этой жизни переход в будущую бывает со страхом. Блажен тот, кто приготовит себя здесь к свободному переходу в Царствие Небесное, еже буди всем нам получити неизреченным милосердием и человеколюбием нас ради волею Пострадавшаго и Умершаго на кресте и тридневно Воскресшаго Христа Спасителя нашего. Аминь.
Павел Великанов о Царстве Христовом
Пришел к своим, и свои не приняли…
Если внимательно вчитаться в Евангелие и вдуматься во все слова Христа о Царствии Божием, становится очевидным: именно это учение стало роковым для Его земной жизни. Иудеи жаждали Царства, бредили Царем - но только не таким, каким оказался Христос. И Спаситель был к этому готов: в отличие от множества лжепророков и лжемессий, Его совершенно не волновал внешний эффект от Его проповеди. Он знал, что делал. И прекрасно понимал, какая цена - словам, и какая - делам. Достаточно вспомнить, как после слов о необходимости вкушения Его Тела и питья Его Крови как непреложном условии жизни с Богом многие отворачиваются от Него и уходят. И вот, вместо того чтобы, как сказали бы сегодня, «изменить тактику» и «внести коррективы» для большей эффективности проповеди - Христос поворачивается к Своим ближайшим ученикам: «А не хотите ли и вы - уйти?»…
Учение о Царстве Небесном - ключевое для всего евангельского повествования. С точки зрения иудеев, всё это не более чем какая-то абстракция, никак не связанная с жизненными реалиями . Поэтому Тот, Кто так дерзновенно смеет утверждать Свое Богосыновство - и тем самым превращать этот «непонятный вымысел» в Божественное Откровение - должен быть убит, и убит позорно, в назидание всем другим, чтобы никому не повадно было пытаться разрушить то, что - как считали ветхозаветные иудеи - веками сохраняло аутентичность и целостность еврейского народа. Уж кто другой, кроме иудеев, прекрасно понимал и помнил, что такое - Царство? Саул, Давид, Соломон - все они были вписаны в историю еврейского народа не только как святые и пророки, но и как строители того самого царства, по развалинам которого теперь и ходит этот новоявленный Пророк и рассказывает странные вещи о Небесном или Божием Царстве!
Христовы вопрошатели - евреи - люди очень конкретные в своем отношении ко всему, что касается важных для них областей жизни. Богатейший опыт выживания во враждебной среде научил их исключительному прагматизму, а сложные установления Моисеева Закона филигранно оттачивали из поколения в поколение эту способность к быстрому рассудочному реагированию. И когда читаешь, как они слушают слова Христа о Царстве, возникает ощущение, будто в воздухе буквально звенит этот непрекращающийся агрессивный фон вопросов: «А где это Царство, покажи его нам! Когда придет это Царство? А с чем его можно сравнить, как его пощупать, потрогать, увидеть? Не блеф ли всё это?… »
А Ответ - был у них перед глазами, ходил, разговаривал, исцелял больных… Только потом, уже после Воскресения, апостол Иоанн будет вспоминать с глубоким чувством искреннего изумления - как Его, Слово Жизни, Сына Бога, они могли видеть глазами, осязать руками, есть, пить вместе с Ним. Это с трудом вмещается в сознание даже Его ближайших учеников - видевших Его Воскресшим. Что же тогда говорить о тех, кто и смотрел-то на этого бродячего проповедника так, краем глаза, вскользь - много тут ходит всяких…
Вертикаль или горизонталь?
Когда мы говорим о Царстве Небесном, нас сразу сбивает с толку его «небесность», которая подсознательно воспринимается нами как что-то не вполне реальное, исключительно духовное или как минимум - неземное или загробное . Однако в евангельских текстах «Небо» - синоним имени Божия, и, соответственно, «Царство Небесное» не что иное, как Его, Бога, правление на Земле - и только. Но это такое живое и реальное присутствие Бога в человеческой жизни, что оно оказывается той самой жемчужиной, ради которой всё остальное с легкостью продается и забывается. Царство Небесное бесконечно далеко от состояния «душевного комфорта» или «карманного Бога в душе», которым так любят оправдывать свое практическое безбожие наши современники . Здесь Бог приходит к человеку именно как Царь, Господин - и это откровение невозможно ни перепутать, ни симитировать. Царь не бывает без своих подданных: точно так же и Царство Небесное появляется лишь там, где происходит встреча человека и Бога - встреча, результатом которой для этого человека становится новая жизнь.
Царство Небесное - не пища и питие, не власть и могущество, не довольство и богатство. Всё это - горизонтальная плоскость: и в любой точке этого пространства может появиться новая реальность - вертикаль, которая выстраивается только между Богом и человеком. Царство Божие уже здесь, среди вас - говорит Христос Своим ученикам: они изумленно озираются, смотрят по сторонам, не понимая, что надо лишь только увидеть самих себя рядом со Христом. Нечего искать это Царство ни во времени, ни в пространстве - оно постоянно рядом .
Но Христос - кроток и долготерпелив, Он не вламывается в душу как Властный Хозяин, а стоит у двери и лишь скромно постукивает в надежде, что те, кто за дверью, внутри, услышат и сами захотят пустить. Отсюда - такое обилие в Его речи образов и сравнений, помогающих понять Его учение о Царстве. И при этом - постоянный акцент: «Да, Я - Царь, но не того Царства, о котором вы все так мечтаете. Мое Царство - другое. Оно там, где не властолюбцы и гордецы, а кроткие и скромные; там, где нет пышности и религиозного лицемерия, а детская простота и искренность; там, где Бог - не мысленная фикция, а Живой, реально присутствующий в жизни Господь !» Насколько эти слова были трудны для слуха, представить несложно: достаточно посмотреть вокруг - кто сегодня виноват в наших бедах? Власть имущие? Воры и взяточники? Да какая разница - все равно взгляд скользит по накатанной веками дорожке, и задолго до Христа этот путь уже был проторен. Перефразируя Христовы слова о Царстве Божием, можно было бы сказать так: какого бы даже самого святого, безгрешного и исполненного всех добродетелей правителя ни поставь - сути наших проблем это не решит: ведь наш главный враг не где-то снаружи, он - внутри; точнее - мы и есть сами себе враги номер один .
С чего начинается Царство?
Царство Божие - Царство Небесное - наступает уже тогда, когда человек обретает своего Царя и Господа: и для христиан это вхождение в Царство непосредственно связано с рождением от воды и Духа в таинстве Крещения. Когда крещаемого священник спрашивает: «Веруешь ли ты Ему?» - готовящийся родиться в Новое Царство отвечает: «Верую, яко Царю и Богу!» Поэтому крещение - не просто некий «очистительный» ритуал, а высоко ответственный момент: принимая Христа своим Господом и Спасителем, погружаясь в Его смерть и восставая с Его Воскресением из вод купели, он произносит клятву верности своему Царю и Богу. Отныне человек уже не одинок: он - на службе, он - «при деле», он принадлежит не своим желаниям и похотениям, но работает своему Царю и Богу, тем самым проявляя Его Царство в этом мире. Но не только об этом молится каждый день христианин, когда просит в молитве Господней «да приидет Царствие Твое»: его молитва - не только о том, чтобы этих точек живого и действенного присутствия Бога в мире посредством Его верных подданных было всё больше и больше. Наша надежда и ожидание - увидеть тот миг, когда небесный свод свернется, звезды исчезнут, мертвые восстанут - закончится эта долгая, такая бесконечно долгая холодная ночь греха, и откроется новый День, Светлый день Христова Царствия.
Однако к этому дню надо готовиться уже сейчас. «Кто не увидел Христа здесь, в этой жизни, тот не увидит Его и там », - говорил прп. Варсонофий Оптинский.
«Царство Мое - не от мира сего», - говорит Христос. И Его последователи, христиане, с одной стороны, не имеют иного мира для жизни, кроме этого, по умолчанию враждебно настроенного ко Христу. Но с другой стороны, Царство, которым они и живут, - Христово Царство - не от мира сего. Это внутреннее напряжение - от неизбежности жизни в этом мире и невозможности жить по его, мирским, законам - в реальной жизни оказывается очень продуктивным: так рождается аскетика, наука о стратегии и тактике в духовной войне против греха и страстей. В этом глубинном внутреннем напряжении и вызревает христианин. Поэтому Царство Небесное - «нудится», берется с усилием, оно «пробивает себе дорогу» только руками самого человека, его личными трудами отвоевывает себе новые и новые территории на вражеской земле.
О чем тоскует наше сердце
Вход в Царство Небесное открывается Таинством Крещения, и каждый раз, благословляя это Царство на Божественной Литургии, верный Христу проходит серьезный тест на свою «профессиональную пригодность» к участию в этом Царстве. С одной стороны, это единство обращенных ко Христу человеческих лиц образует Церковь как Его Тело. С другой стороны, это таинственное многочастное и при этом единое Тело оказывается для конкретно каждого члена Церкви судом и свидетелем его соответствия, его со-настроенности тому Духу, Который и животворит это Тело, - Святому Духу.
И чтобы попасть в это Царство, не нужно куда-то ехать или мучительно долго ждать, когда же оно придет «в силе и славе»: ведь оно уже пришло, это Царство ходило по нашей земле - и по сей день ходит ногами тех, кто Его считает своим Царем, живущих по Евангелию, исполняющих то, что Он, Христос, ждет от Своих братьев и друзей. Оно всегда рядом: лишь бы оказался настроен приемник нашей души на эту частоту Небесного Царства. И когда это происходит, христианин становится живым свидетельством объективного существования этого Небесного Царства уже здесь и сейчас. Иван Ильин как-то заметил, что свет религиозности скрыть невозможно - он все равно пробьется и будет светить миру. Весь неисчислимый сонм христианских святых - это именно такие «светлячки», светочи Божией правды, но сила их не в какой-то собственной исключительности, а в том, что все они светились одним и тем же светом Христова Царства - пусть каждый по-своему. Но источник их света всегда был один - Христос.
Это живое присутствие Христа не только в церковной общине, но и в душе каждого христианина для апостола Павла было настолько очевидным и важным критерием, что он дерзнул утверждать: «Кто Духа Христова не имеет - тот и не Его, то есть не Христов!» (Рим 8:9). Сам Христос - и есть Царство Небесное, и когда Он говорит об этом Царстве в притчах, образах, примерах - Он всегда говорит о Себе Самом. Жизнь со Христом, жизнь по Христу, жизнь в Нем - это совсем не абстракция, а реальнейшая реальность для церковного человека .
Причем не на уровне чувств или ощущений: это состояние внутренней «синхронизации» с жизнью Христова Тела оказывается гораздо глубже любых психологических переживаний, оно выходит в сферу онтологическую, в область первооснов бытия. Поэтому то, что происходит в храме, Таинства, совершаемые руками священника - всё это резонирует не с какими-то внешними чувствами, но со стихиями земными и небесными: здесь ангелы не просто присутствуют, но сослужат иерею в страхе и трепете. И эта невидимая духовная мощь становится очевидной для чистых сердцем и открытых Богу душ. Здесь, в храме - Его территория, Его Царство - если только, конечно, храм наполнен верными Ему - а не предателями и дезертирами. И нет ничего удивительного в том, что однажды всего лишь переступив порог храма, человек оказывается до конца дней восхищен этой охватившей его внезапно со всех сторон новой реальностью - не нашей, а той, лучшей, заветной, желанной - по которой только и тоскует живое человеческое сердце.
Рай или Христос?
Христианин - это не тот, кто живет мечтой попасть в рай, а тот, кто живет Христом. Для верующего во Христа рай и открывается, и может закрыться уже в этой жизни. Поэтому для него каждый день, каждая минута этой, казалось бы, преходящей и поэтому мало что значащей жизни - на самом деле бесценны. А «механическое» помещение непреображенной Божественной благодатью души в место, где живут праведники и святые, качества жизни не изменит: от себя никуда не деться, и тот, кто носит в своем сердце ад самолюбия и страстей, сам убежит с презрением и злобой на этих «святош» и «лицемеров». Не став подданным Царства Божия здесь, на земле - слишком мало шансов попасть в него после смерти . Искать Христа, Его близости, Его ощутимого присутствия - причем не только в храме и таинствах, но и в ежедневных событиях жизни - не такая уж сложная задача, если слышать Его заповеди и стараться выполнять их. А заповедь в действительности одна: быть подражателями Христу, жить и вдохновляться Им, поступать, как Он поступал; думать, как Он думал, желать того, к чему Он стремился. Как это ни странно прозвучит, но об этом сегодня надо говорить во весь голос, снова и снова: христианство - Христоцентрично, а не «раецентрично», или, что еще хуже, «грехоцентрично». Для нас рай там, где Христос, а вовсе не наоборот. И Его Царство - как его ни назови - Божие или Небесное - уже здесь, на земле, с нами, среди нас. Если только сами мы - в своем сердце, в мыслях, словах и поступках - со Христом.
Просмотрено (2439) раз
