Теория локальных цивилизаций: объяснение возникновения различных культур. Всемирно-историческая теория

Собранный историком фактический материал требует своего объяснения, что осуществляется на основе теорий (концепций). Таким образом, с одной стороны необходимо знание конкретных фактов, с другой - историк должен осмыслить всю совокупность фактов с целью выявления причин и закономерностей развития общества.

Теории исторического процесса (теории изучения) определяются предметом истории. Теория - это логическая схема, поясняющая исторические факты. Сами по себе исторические факты как «фрагменты действительности» ничего не объясняют. Только историк дает факту толкование. Но это толкование зависит от идейно-теоретических взглядов, политических и иных пристрастий.

Что отличает одну теорию исторического процесса от другой? Различия - в предмете изучения и системе взглядов на исторический процесс. Каждая схема-теория из множества исторических фактов выбирает те, которые вписываются в ее логику. Исходя из предмета исторического исследования каждая теория выделяет свою периодизацию, определяет свой понятийный аппарат, создает свою историографию. Различные теории выявляют только свои закономерности или альтернативы (варианты исторического процесса) и предлагают свое видение прошлого, дают свои прогнозы на будущее.

По предметам изучения обычно выделяют три теории изучения:

религиозно-историческую, всемирно-историческую, локально-историческую.

В религиозно-исторической теории предметом изучения является движение человека к Богу, связь человека с Высшим разумом, Творцом - Богом. Суть всех религий состоит в осознании кратковременности существования материального тела человека и Вечности души. В рамках религиозно-исторической теории существует несколько направлений (христианство, ислам, буддизм и др.) С точки зрения христианства, смысл истории заключается в последовательном движении человека к Богу, в ходе которого формируется свободная человеческая личность, преодолевающая свою зависимость от природы и приходящая к познанию конечной истины, дарованной человеку в Откровении. Освобождение человека от первобытных страстей, превращение его в сознательного последователя Бога - основное содержание истории.

Во всемирно-исторической теории предметом изучения является общемировой прогресс человечества, позволяющий получать по возрастающей материальные блага. Во главу ставится социальная сущность человека, прогресс его сознания, позволяющий создать идеального человека и общество. Общество обособилось от природы и человек преобразует природу в соответствии со своими возрастающими потребностями. Развитие истории отождествляется с прогрессом. Все народы проходят через одни и те же стадии прогресса. Одни проходят прогрессивный путь развития раньше, другие - позднее. Идея прогрессивного общественного развития рассматривается как закон, как необходимость и неизбежность.

Однако присущий данной теории европоцентризм ограничивает возможности построения картины всемирной истории, ибо не учитывает особенности развития не только иных миров (Азия, Африка), но и так называемой европейской периферии (Восточная Европа и особенно Россия). Абсолютизировав с европоцентристских позиций понятие «прогресс», многие историки этого направления как бы «выстроили» народы по иерархической лестнице. В итоге сложилась несколько упрощенная схема развития истории с «передовыми» и «отсталыми» народами, с чем другие историки не могут согласиться.

В свою очередь, в рамках всемирно-исторической теории существуют направления: а) материалистическое; б) либеральное; в) технологическое.

Материалистическое направление, изучая общемировое развитие - прогресс человечества, отдает приоритет развитию общества, общественных отношений, связанных с формами собственности, классовой борьбе, проходящей через века и ведущей к уничтожению частной собственности и утверждению общественной. История предстает как закономерная смена общественно-экономических формаций, на «стыках» которых происходят революционные изменения. В основе смены формаций - противоречие между уровнем развития производительных сил и производственных отношений. Движущей силой развития общества является классовая борьба между имущими, владеющими частной собственностью (эксплуататорами), и неимущими (эксплуатируемыми), приводящая в конечном итоге к уничтожению частной собственности и построению бесклассового общества.

Либеральное направление отдает приоритет развитию личности, обеспечению ее прав и свобод и, прежде всего, права частной собственности. Самореализация личности возможна только на основе частной собственности, а развитие общества осуществляется на основе сотрудничества личностей, представляющих все слои общества. Условием прогресса является свободная личность. Либералы считают, что в истории всегда есть альтернатива развития. А сам выбор, вектор прогресса, зависит от сильной личности - «героя», харизматического лидера.

Технологическое направление, изучая общемировое развитие - прогресс человечества, отдает приоритет технологическому развитию и сопутствующим изменениям в обществе. Человечество «обречено» на техническое развитие, проходя путь от выделения «из животного мира» до освоения пространств космоса. Вехами в этом развитии являются фундаментальные открытия: появление земледелия и скотоводства, освоение железа, создание конской упряжи, изобретение механического ткацкого станка, паровой машины и т.д., а также соответствующие им политические, экономические и общественные системы. Фундаментальные открытия определяют прогресс человечества и не зависят от идеологической «окраски» того или иного политического режима. Технологическое направление делит историю человечества на периоды: традиционный (аграрный), индустриальный, постиндустриальный (информационный).

В локально-исторической теории предметом изучения являются локальные цивилизации. Каждая из локальных цивилизаций самобытна, слитна с природой и проходит в своем развитии стадии рождения, становления, расцвета, упадка и гибели. На смену погибшей цивилизации приходит другая цивилизация. Во главу этой теории ставится генетико-биологическая сущность человека и конкретная среда его обитания. Человечество составляет часть природы-биосферы и изменяется вместе с ней. Не прогресс сознания, разума человека, а его подсознание, вечные биологические инстинкты: продление рода (сексуальность), зависть, стремление жить лучше, чем другие, жадность, стадность определяют и неизбежно повторяют во времени ту или иную рожденную природой форму устройства общества. Не история повторяется на новом витке развития, а повторяется биологический вид - человек во времени со своими постоянными биологическими инстинктами. В природе идет неуклонный круговорот жизненных циклов.

По предметам изучения выделяются три теории изучения:
религиозно-историческая, всемирно-историческая, локально-историческая.

В религиозно-исторической теории предметом изучения является движение человека к Богу, связь человека с Высшим разумом, Творцом - Богом. Суть всех религий состоит в понимании кратковременности существования материального - тела человека и Вечности души.
В рамках религиозно-исторической теории существует несколько направлений (христианство, ислам, буддизм и др.). С точки зрения христианства, смысл истории заключается в последовательном движении человека к Богу, в ходе которого формируется свободная человеческая личность, преодолевающая свою зависимость от природы и приходящая к познанию конечной истины, дарованной человеку в Откровении. Освобождение человека от первобытных страстей, превращение его в сознательного последователя Бога - основное содержание истории. Авторами трудов и учебников по истории России, написанных с религиозных позиций, являются А. В. Карташов, В. Д. Поспеловский и др.

Во всемирно-исторической теории предметом изучения является общемировой прогресс человечества, позволяющий получать по возрастающей материальные блага. Во главу ставится социальная сущность человека, прогресс его сознания, позволяющий создать идеального человека и общество. Общество обособилось от природы, и человек преобразует природу в соответствии со своими возрастающими потребностями. Развитие истории отождествляется с прогрессом. Все народы проходят через одни и те же стадии прогресса. Одни проходят прогрессивный путь развития раньше, другие - позднее. Идея прогрессивного общественного развития рассматривается как закон, как необходимость, неизбежность. Теория особую роль отводит научной категории историческое время.
Всемирно-историческая теория проецировалась на Англию, Германию, Францию XIX века и выявляла черты становления человечества в той форме, в какой это имело место в Западной Европе. Присущий данной теории европоцентризм сокращает возможности построения картины всемирной истории, ибо не учитывает особенности развития не только иных миров (Америка, Азия, Африка), но даже так называемой европейской периферии (Восточная Европа и особенно Россия). Абсолютизировав с европо­центристских позиций понятие “прогресс”, историки “выстроили” народы по иерархической лестнице. Сложилась сх­ма развития истории с “передовыми” и “отсталыми” народами.
В рамках всемирно-исторической теории изучения существуют направления: материа­листическое, либеральное, технологическое.

Материалистическое (формационное) направление , изучая прогресс человечества, отдает в нем приоритет развитию общества, общественных отношений, связанных с формами собственности. История представляется как закономерность смены общественно-экономи­ческих формаций, на стыках которых происходят революционные изменения. (Общественно-экономическая формация - понятие, используемое для характеристики исторически определенного типа общества (первобытнообщинного, рабовладельческого, феодального, капиталистического, коммунистического), в соответствии с которым определенный способ производства рассматривается как основа социально-исторического развития). В основе смены формаций лежит противоречие между уровнем развития производительных сил и уровнем развития производственных отношений. (Производительные силы - система субъективного (человек) и объективного (вещество, энергия, информация) элементов производства. Производственные отношения - совокупность материальных, экономических отношений между людьми в процессе общественного производства и движения общественного про­дукта от производства до потребления).

Движщей силой развития общества является классовая борьба между имущими, владеющими частной собственностью (эксплуататорами), и неимущими (эксплуатируемыми), закономерно приводящая в конечном итоге к уничтожению частной собственности и построению бесклассового общества. Первая глава “Манифеста коммунистической партии”, написанная К. Марксом и Ф. Энгельсом в 1848 году, начинается так: “История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов”. Одни страны проходят стадии общественно-экономических формаций (первобытнообщинную, рабовладельч­скую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую) ранее, а другие чуть позднее. Пролетариат более прогрессивных стран (Европейский континент) помогает пролетариату менее прогрессивных стран (Азиатский континент). Материалистическое направление в истории России представлено трудами и учебниками М. Н. Покровского, Б. А. Рыбакова, М. П. Кима и др.

Либеральное (модернизационное) направление , изучая прогресс–эволюцию человечества, отдает приоритет в нем развитию личности, обеспечению его индивидуальных свобод. Личность служит отправной точкой для либерального изучения истории. Либералы считают, что в истории всегда есть альтернатива развития. А сам выбор, вектор прогресса, зависит от сильной личности - героя, харизматического лидера. (Харизматический лидер - человек, наделенный в глазах его последователей авторитетом, основанным на исключительных качествах его личности - мудрости, героизме, “святости”). Если вектор прогресса истории соответствует западно-европейскому образу жизни - это путь обеспечения прав и свобод человека, а если - азиатскому, то это путь деспотии, произвола властей в отношении к личности. Либеральное направление в истории России представлено трудами и учебниками И. Н. Ионова, Р. Пайпса, Р. Верта и др.

Целый ряд современных социально-исторических концепций, таких как концепция индустриального и постиндустриального общества, теория "третьей волны" и информатизации, как и ряд других, следует отнести к теориям стадиального типа.

Ярким образцами теории стадиального типа в ХIХ веке являлись концепция Гегеля о всемирной истории как "прогрессе в сознании свободы" и теория общественно-экономических формаций К. Маркса. Теорией стадиального типа была и социально-историческая концепция русского философа В. Соловьева, согласно которой человечество как единый организм постепенно развивается, поднимаясь по ступеням нравственного прогресса. В теориях этого типа ставится задача выделения таких способов общественной организации, которые одновременно являются и стадиями (ступенями) всемирно-исторического развития. Однако в ХХ веке немалое распространение получила и теория иного типа - ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ. Особая заслуга в ее разработке принадлежит Н. Я. Данилевскому, изложенная им в книге "Россия и Европа", немецкому философу О. Шпенглеру, английскому историку и философу Арнольду Тойнби.

Теория локальных цивилизаций РАДИКАЛЬНО ОТЛИЧАЕТСЯ от теорий стадиального типа по способу подхода к всемирной истории, по взгляду на соотношение истории человечества и истории отдельных регионов и стран. Во многих отношениях эти положения являются прямо противоположными. ОЧЕВИДНО, ГОВОРИТЬ О РОССИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ - КАК И О ДРУГИХ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЯХ - МОЖНО ТОЛЬКО В РАМКАХ ЛОКАЛЬНО-ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ПОДХОДА. Тем не менее, целесообразно сопоставить основные положения дух типов теорий на материале истории отечественной социально-философской мысли. Показательной в этом отношении является полемика между В. С. Соловьевым (1847 - 1900), разработавшем собственную теорию стадий всемирно-исторического развития, и сторонниками концепции Н. Я. Данилевского. Сравним основные положения этих концепций.

В. C. СОЛОВЬЕВ 1. Человечество - реальный живой организм. Национальные государства являются отдельными органами целостного человечества. 2. История человечества едина. Все страны и народы в той или иной форме проходят одни и те же стадии исторического развития. 3. В истории человечества имеет место закономерный нравственный прогресс. 4. Главная миссия национального государства - способствовать общечеловеческому прогрессу с точки зрения христианской нравственности. 5. Историческая миссия России - способствовать распространению в мире христианских ценностей. Для этого необходима более тесная интеграция в семью христианских народов Европы.

Н. Я. ДАНИЛЕВСКИЙ. (В его концепции используется понятие "культурно-исторический тип", которое в последующем в работах Шпенглера, Тойнби и других было заменено на понятие "локальная цивилизация"; в первом приближении понятия "культурно-исторический тип" и "локальная цивилизация" можно считать равнозначными). 1.Человечество - мысленная абстракция. Как живая целостность оно не существует. Реально существуют культурно-исторические типы и национальные государства, принадлежащие к тому или иному культурно-историческому типу. 2. Истории человечества как единого процесса не существует. Есть история возникновения, развития и упадка отдельных культурно-исторических типов. История человечества складывается из своеобразной истории отдельных культурно-исторических типов. Представление о единых для всего мира стадиях развития есть результат неправомерного переноса особенностей истории Западной Европы на весь мир. 3. Закономерный прогресс имеет место только в рамках культурно-исторического типа на восходящей стадии его развития. Суть прогресса - в увеличении разнообразия. 4. Главная миссия национального государства - забота о сохранении и развитии соответствующего культурно-исторического типа. Приоритетными являются не интересы человечества, а собственные национально-государственные интересы. 5. Историческая миссия России - забота о сохранении и развитии славянского культурно-исторического типа. Западная Европа враждебна России и славянству. Необходимо крепить солидарность славянских народов в борьбе со стремлением Запада уничтожить, подчинить или ассимилировать славян.

Локально-цивилизационная концепция означает, что например, феодализм и капитализм не являются обязательными стадиями в развитии всех цивилизаций и, как правило, если эти термины применяются к неевропейским странам, то, скорее всего, в них вкладывается совершенно другой смысл, по сравнению с тем, когда они применяются к Европе: у каждой цивилизации свой путь.

Вообще говоря, локально-цивилизационный подход означает, что нельзя сказать, какая цивилизация "лучше", какая "хуже", - как нельзя сказать, что лучше, яблоко, или груша, - они просто разные, иные. Обратим внимание на и то, что из теорий всемирных стадий следует, что главная миссия национального государства в том, чтобы способствовать общечеловеческому прогрессу, поступательному развитию всего человечества. Согласно же теории локальных цивилизаций государство должно заботиться о сохранении и развитии собственной цивилизации, т. е. той, к которой принадлежит данная страна. Очевидно, что по приведенным пунктам концепции всемирно-стадиального типа и концепция локальных цивилизаций несовместимы друг с другом: если принимается одна, то отвергается другая.

Поэтому не удивительно, что в советское время, когда господствующей являлась так называемая "пятичленка", идея о локальных цивилизациях полностью отвергалась. Концепция "пятичленки", подразумевавшей пять последовательных стадий всемирно-исторического развития ("способов производства" или "общественно-экономических формаций") - первобытно-общинный строй, рабовладение, феодализм, капитализм, коммунизм, - версия учения К. Маркса, в упрощенной форме изложенная И. В. Сталиным в "Кратком курсе истории ВКП (б)" в главе под названием "О диалектическом и историческом материализме". Однако и у самого Маркса, при том, что его концепция была более глубокой по сравнению с упрощенной сталинской (Маркс изучал, например, так называемый азиатский способ производства, который никак не вписывается в пятичленное деление), преобладающим был стадиальный подход, исходивший из приоритета всемирной истории над историей локальной. В современной отечественной социально-философской и исторической литературе также не найдено компромисса между сторонниками стадиального ("формационного") подхода и сторонниками теории локальных цивилизаций, - хотя, признание цивилизационной множественности современного мира в наши дни становится все более распространенным как в специальной литературе, так и в массовом сознании.

В ХIХ веке концепция всемирно-исторических стадий воспринималась историками и философами истории едва ли не как аксиома. Не удивительно, что идеи Н. Я. Данилевского были восприняты в штыки и в целом не были усвоены русским образованным обществом. В чем причина этого? Чтобы ответить на этот вопрос, целесообразно рассмотреть взгляды Соловьева и Данилевского более подробно.

По В. С. Соловьеву, российская перспектива связана с интеграцией в европейское сообщество христианских стран на основе христианс?ких ценностей. Согласно В. Соловьеву, на этом пути для России открывалась бы не только перспектива решения внутренних проблем, но и простор для значи-тельной международной роли. Россия могла бы внести в отношения европейских народов элементы сердечности и непосредственности, утраченные излишне рациональным и расчетливым Западом. С другой стороны, став полноправным членом европейского сообщества, Рос?сия могла бы многому научиться у Западной Европы. Сотрудничество с Европой помогло бы российскому обществу преодолеть все еще ха?рактерные для России тенденции варварства, обскурантизма и ниги?лизма. Тесное взаимодействие с Европой избавило бы и от поверхно?стного подражания ей. Все это, в конечном итоге, способствовало бы выходу России на путь подлинного просвещения и прогресса.

В пропаганде своих идей В. Соловьев столкнулся с противодействием самых различных сил: представителей государственного аппарата и идеологии, православной церкви, сторонников поверхностного западничества, позднего славянофильства и др. Особое место в жизни и твор?честве В. С. Соловьева заняла полемика с идеями Н.Я. Данилевского. Н.Я. Данилевский (1822-1885) - русский ученый-естествоиспытатель. Несомненно, естественнонаучные знания и наблюдения над природными процессами повлияли на его философско-историческую концепцию, которую он изложил в книге "Россия и Европа". Работу над ней Н. Данилевский закончил в 1868 г., т.е. задолго до того, как В. Соловьев выступил в печати с изложением своих идей. Однако при жизни Н. Данилевского его труд был почти неизвестен читающей публике. Своей популярностью он во многом обязан Н. Н. Страхову, другу автора и почитателю идей "России и Европы". Именно Н. Страхов осуществил несколько посмертных изданий сочинения своего друга и единомышленника. Он активно способ?ствовал популяризации концепции Н. Данилевского, а также высту?пал ее защитником в полемике, развернувшейся вокруг книги . Взяв на себя миссию активного сторонника Н. Данилевского, Н. Страхов отвечал на все замечания и обвинения критиков "России и Европы". К числу наиболее яростных критиков Н. Данилевского принадлежал, несомненно, В. Соловьев.

В. Соловьев крайне негативно оценил книгу Н. Данилевского. Он увидел в ней теоретическое выражение взглядов, бороться против которых он считал одной из своих важнейших задач. Именно такого рода взгляды стояли преградой на пути реализации проектов, предлагаемых В. Соловьевым. Согласно автору Вселенской теократии именно такие взгляды провоцируют всеобщую борьбу и ожесточение, препятствуют установлению нравственных отношений между народами. Вл. Соловьев квалифицировал концепцию Н. Данилевского как "осо?бую теорию панславизма, которая образует связующее звено между идеями старых славянофилов и новейшим безыдейным национализмом". [Соловьев В. С. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2. С. 406] . Критике концепции Н. Я. Данилевского В. С. Соловьев посвятил множество статей и выступлений. Он отчетливо осознавал факт полной противоположности двух взглядов на историю человечества, на прошлое и будущее России. И это соответствовало действительности.

Чтобы убедиться в коренной несовместимости взглядов В. Соловьева и Н. Данилевского, достаточно сравнить два высказывания. Данилевский, в частности, писал: "Око за око, зуб за зуб, строгое право, бентамовский принцип утилитарности, то есть здраво понятой пользы, - вот закон внешней политики, закон отношений государства к государству. Тут нет места закону любви и самопожертвования. Не к месту примененный, этот высший нравственный закон принимает вид мистицизма и сантиментальности... Начало здраво понятой пользы, <...> недостаточное и негодное как основание нравственности, должно дать гораздо лучшие результаты как принцип политический..." [Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 34.] Для Вл. Соловьева, убежденного сторонника нераздельности политики и нравственности, видевшего в наполнении общественных отношений нравственным началом главный смысл истории и общественного прогресса, такой взгляд был категорически неприемлем. Его кредо полностью противоположно мысли Данилевского: "Лучше отказаться от патриотизма, чем от совести" (курсив Вл. Соловьева). При этом он тут же добавляет: "Но такой альтернативы нет. Смеем думать, что истинный патриотизм согласен с христианскою совестью... что существуют... интересы у христианского народа, не требующие и даже совсем не допускающие международного людоедства (курсив Вл. Соловьева). [Соловьев В. С. Соч.: B 2-х томах. M. 1989. T. 1. C. 265.] Вл. Соловьев полагал (и вполне основательно), что отказ от нравственности в политике повлечет за собой разрушение нравственности вообще. Высокий нравственный пафос философии и всего мировоззрения мыслителя очевиден.

Тем не менее однозначный вывод об абсолютной правоте Вл. Соловьева в споре с Н. Данилевским был бы излишне поспешным. [См. в частности: Вайгачев С.А. Послесловие к книге "Россия и Европа"// Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 556 - 567; Шаповалов В.Ф. Между хаосом и тиранией. Органический подход к государственному управлению//Социс. 1994. N 8-9. C. 143-151.] Следует учесть, что последующая история, особенно история XX в., дает возможность посмотреть на проблемы, поставленные Вл. Соловьевым и Н. Данилевским, во многом по-новому, - так, как это было невозможно в XIX в.

Центральное место в концепции Н. Данилевского занимает понятие культурно-исторического типа. Культурно-исторический тип - это целостная система, определяемая культурными, психологическими и иными факторами, присущими народу или совокупности близких по духу или языку народов. Каждый из них "развивал самостоятельным путем начало, заключавшееся как в особенностях его духовной природы, так и в особенностях внешних условий жизни, в которые они были поставлены". [Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М. 1991. С. 88.]

Н. Данилевский насчитывает в истории человечества целый ряд культурно-исторических типов. Некоторые из них завершили свое существование, пройдя все естественные стадии своего развития - становления, расцвета и упадка. К таковым он относит египетский, греческий (древнегреческий), римский и пр. Другие погибли, не успев пройти все естественные фазы развития. Третьи продолжают свое существование, находясь в одной из фаз развития. В фазе расцвета находится, в частности, романо-германский или западноевропейский тип. Фазу расцвета культурно-исторического типа Н. Данилевский называет цивилизацией.

Славянский тип еще не достиг своего расцвета. Он находится в стадии становления. Поэтому о его особенностях пока еще трудно судить с полной уверенностью. Однако Н. Данилевский возлагает на него большие надежды и связывает с ним перспективы России и всех славянских народов. Исходя из понятия культурно-исторического типа, Н. Данилевский строит философию истории, радикально отличную от философии истории Вл. Соловьева. Это наглядно видно из приведенной выше сопоставлений.
Расхождения между двумя мыслителями касаются широкого круга вопросов. Однако суть их можно свести к коренному пункту. Он связан с пониманием соотношения человечества и его составных частей, прежде всего народов, образующих культурные и государственные целостности.

Думается, что в этом пункте суть разногласий состоит не в вопросе служить или не служить человечеству (а именно так понял коренное противоречие между своим взглядом и взглядом оппонента Вл. Соловьев, постоянно упрекая Н. Данилевского в "национальном эгоизме", "изоляционизме", "партикуляризме" и пр.), а в том, а в том КАК СЛУЖИТЬ. Вл. Соловьев предпочитает НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ служение человечеству. Выше всего он ценит готовность к самопожертвованию, в том числе на национально-государственном уровне, во имя процветания человечества. С его точки зрения, самопожертвование во имя человечества в конечном итоге обернется для страны не ущербом, а благом, откроет путь для подлинного процветания не за счет других, а вместе с другими.

В отличие от Вл. Соловьева, Н. Данилевский предпочитает, по его словам, "ОТСТРАИВАТЬ СОБСТВЕННУЮ УЛИЦУ", а не браться за строительство всего города сразу или общей для всех городской площади. Развивать собственную страну, отстаивать интересы родины и близких по духу народов означало бы, по Н. Данилевскому, вносить вклад в общее процветание человечества. Человечество - не изначальная реальность, а сумма цивилизаций, или культурно-исторических типов. Бороться за развитие собственного культурно-исторического типа - не означает увеличивать раздоры и разногласия, поскольку этим естественный ход истории не нарушается. Каждый культурно-исторический тип (если его развитие не прервано искусственно) так или иначе, пройдет все стадии своего развития, вплоть до разрушения и гибели. Данилевский очевидно неправ в том, что жестко связывает понятие культурно-исторического типа с группой народов, родственных по языку и культуре.

Надо заметить, что современная теория локальных цивилизаций исходит из того, цивилизация может состоять из народов разной языковой, культурной, религиозной принадлежности - при наличии общего языка межнационального общения, а также общих для всех элементов образа жизни и мысли, заключенного в культурно-генетическом коде данной цивилизации. Этот код складывается на ранних этапах существования цивилизации под влиянием, прежде всего, цивилизационного ядра - этноса, носителя определенной религиозной конфессии, а также под влиянием географических и природно-климатических условий той территории, на которой протекает жизнь данной цивилизации. Большинство современных цивилизаций - многонациональны и многоконфессиональны. Нельзя согласиться и с тезисом Н. Данилевского об органической враждебности романно-германского культурно-исторического типа славянскому. Конечно, история дает немало примеров конфликтов между славянами и народами романо-германской группы, в том числе, и примеров агрессии Запада по отношению к России. Тем не менее, делать вывод о том, что между цивилизациями Запада и Россией сотрудничество или мирное сосуществование невозможно в принципе, было бы неверным. Несмотря на ярко выраженные отличия, есть то, что объединяет взгляды Вл. Соловьева и Н. Данилевского.

Общее, в частности, состоит в том, что оба мыслителя исходят из предположения о естественном ходе истории. Человеческая деятельность может лишь в ограниченной степени видоизменить естественное развитие, ускорить или замедлить его и т.д., но не в состоянии остановить или изменить радикально. Естественноисторическая концепция не допускает полной утраты прошлых достижений, возможности неожиданной гибели или самоуничтожения человечества - при всех условиях исторический процесс совершается гарантированно.

Уверенность в гарантированности естественного хода истории человечества (при возможных отклонениях, не нарушаю?щих основной тенденции) - характерная черта историографической и социально-философской классики. Она отчетливо выражена как в западноевропейской философии (наиболее показательный пример - философия истории Г. Гегеля), так и в русской. ХХ век обнаружил возможность гибели человечества - вследствие ядерной войны, экологической или иной катастрофы. Обнаружил он и исчерпаемость природных ресурсов, а также неравномерность развития различных регионов и стран. Эти и многие другие факторы основательно подорвали веру в гарантированность прогресса человечества. Представление о том, что все страны и народы дружно шествуют по одним же стадиям (с некоторыми особенностями, которыми в первом приближении можно пренебречь), отчетливо обнаружило свое НЕСООТВЕТСТВИЕ социально-исторической реальности.

В наши дни достаточно очевидно, что любая страна, взятая в длительный период своего существования, либо принадлежат к одной из локальных цивилизаций, либо тяготеет к одной или нескольким из них, либо, наконец, сама является самостоятельной цивилизацией, т.е. является страной-цивилизацией. Именно последнее имеет место в случае с Россией. То же можно сказать о США и Китае.

Наряду со странами-цивилизациями, существуют цивилизации, состоящие из ряда стран. Такова Западно-европейская цивилизация ("старая Европа"), таковы латино-американская и арабо-исламская цивилизации. Изменения внутри локальной цивилизации (в том числе и российской) происходят в соответствии с собственными законами, присущими каждой цивилизации, при поддержании единства всех ее существенных частей. Иначе говоря, каждая цивилизация развивается, прежде всего, по своим собственным законам. Общие тенденции мирового развития находят в составе каждой цивилизации свое особенное преломление и реализуются в специфической для данной цивилизации форме.

Составляющими цивилизацию народами не обязательно должны быть народы близкие по языку и культуре - так полагал, например, один из основоположников теории Н.Я. Данилевский. В большинстве случае цивилизации включают в свой состав народы самого разного происхождения. Точно также, для цивилизации не обязательно доминирование какой-либо одной религиозной конфессии. Во многих случаях цивилизация интегрирует в своем составе людей различной конфессиональной принадлежности. Вместе с тем, на этапах зарождения и становления цивилизации, особую роль часто играет определенное этно-конфессиональное "ядро", т.е. та или иная этническая группа людей, исповедующая определенную религию.

Нельзя принять тезис об органической враждебности цивилизаций друг другу. В действительности, между цивилизациями существует разнообразная гамма отношений, от соперничества и конкуренции, до взаимопонимания и сотрудничества. Вместе с тем, установление взаимопонимания между различными цивилизациями сопряжено с целым рядом трудностей, в силу различий в культуре, менталитете, природно-географических условиях, геополитического положения и др.

К ИСТОРИЧЕСКОМУ ПРОЦЕССУ

В социальной философии К.Маркса вместо рассуждений об обществе вообще речь идет об анализе конкретных типов общества, развитие которых подчиняется присущим им специфическим законам.

Общественно-экономическая формация (далее – ОЭФ) – это исторически определенный тип общества, особая ступень его развития: «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером». В основе каждой ОЭФ лежит способ производства , включающий в себя производительные силы и производственные отношения. Последние образуют сущность данной формации, ее экономический базис , которому соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка .

Последовательность смены ОЭФ выявляет внутреннюю логику мировой истории. В первичной ОЭФ (первобытной/архаичной) человек выделяется из природы и создает предпосылки цивилизации. Вторичные ОЭФ (антагонистические) развивают производительные силы и культуру до такой степени, когда дальнейший прогресс становится возможным лишь на основе устранения социальных антагонизмов. Третичной ОЭФ является коммунистическое общество, вбирающее в себя все позитивное, созданное в предшествующих формациях и реализующее конечную цель исторического развития – достижение свободы.

Главным критерием разграничения ОЭФ по их экономической природе являются формы собственности на средства производства . По этому признаку период антагонистического общества делится на ряд формаций в узком смысле слова. Преобладающей градацией является выделение двух форм эксплуатации – рабства и крепостничества – и соответственно – рабовладельческой и феодальной формаций. Высшая ступень антагонистического общества – капиталистическая ОЭФ, опирающаяся не на простые орудия труда, а машинное производство.

В марксизме последовательная смена ОЭФ объясняется противоречием между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые в определенный момент превращаются в оковы дальнейшего развития производительных сил. Переход от одной ОЭФ к другой совершается путем социальной революции (по К.Марксу, это «локомотивы истории») – смены данного способа производства исторически более прогрессивным.

Последовательная смена формаций образует магистральную линию прогресса человечества, определяет единство исторического процесса. У всех народов общим исходным пунктом развития является первобытнообщинный строй. В то же время развитие отдельных стран и народов отличается значительным многообразием: не каждый народ проходит обязательно через все классовые формации; существуют разновидности или локальные особенности, наличие различных переходных форм от одной формации к другой. Еще одним вариантом является сосуществование в одну историческую эпоху различных формаций.

Таким образом, теория ОЭФ признает поступательный, прогрессивный характер общественного развития и ведет к выводу о неизбежности смены капитализма коммунистическим обществом. В теории ОЭФ исторический процесс предстаёт как имеющий перспективную магистральную линию (первобытное общество – рабовладельческое общество – феодализм – капитализм – коммунизм), как поток сменяющих друг друга ступеней спиралевидного общественного развития. Все народы не «обречены» идти одним и тем же историческим путем и обязательно проходить все ступени, признается наличие вариантов исторического развития (античный способ производства в Европе и азиатский способ производства на Востоке как формы перехода от первобытного к классовому обществу).

Понятие «цивилизация» было выдвинуто в середине XVIII века в рамках французского Просвещения. Просветители называли «цивилизованным» общество, устроенное на началах разума и справедливости. Такое понимание было в значительной степени направлено против критиковавшегося ими «неразумного» феодального общества с господствовавшей в нем клерикальной идеологией.

В XVIII-XIX веках в западноевропейской социальной мысли утвердилось четыре основных подхода к трактовке цивилизации.

Цивилизация как конечная стадия прогресса человечества. Эту идеювыдвинули еще античные историки Геродот и Тацит . Пытаясь объяснить общие черты в культурах народов, они выделили три стадии развития хозяйства – охота и собирательство, скотоводство и земледелие – и, соответственно, три стадии развития общества – дикость, варварство и цивилизацию. Цивилизация понималась как преодоление первобытного состояния, переход к государственной организации общества, начало целенаправленной, организованной социальной жизни.

В середине XIX века в Европе возникла наука о народах мира – этнология, – первым подходом в рамках которой являлся эволюционизм. Его сторонники, и, прежде всего, Э.Тэйлор и Л.Морган , заимствовали разработанную в античности концепцию и подкрепили ее солидным этнографическим материалом о хозяйстве, культуре, социальной организации разных народов. Ф.Энгельс , опиравшийся на идеи Л.Моргана, тоже являлся сторонником этой трактовки цивилизации.

Цивилизация как определенный этап прогресса. Эта концепцияблизка первой в идее стадиальности истории, наличия универсальных законов исторического развития, верой в прогресс, трактовкой национальных историй как частных случаев проявления универсальных закономерностей. Разные народы быстрее или медленнее движутся в одном и том же направлении исторического развития, а поскольку европейские народы являются воплощением прогресса, то их путь задает направление общественного развития в целом. Возник европоцентризм , абсолютизировавший европейский путь развития как универсальный.

Возникли концепции «стадий развития нравственности» (семья – гражданское общество – государство) Г.Гегеля , «стадий эволюции мышления» (теологической – метафизической – позитивной) О.Конта , концепция ОЭФ К.Маркса . В XX веке к этому ряду отчасти примыкают теории «стадий экономического роста» У.Ростоу и постиндустриального общества (Д.Белл , А.Тоффлер и другие).

Этноисторическая концепция цивилизации. Накопленные этнологией факты свидетельствовали о большом многообразии культур в неевропейском мире. Возникло противоречие между культурно-историческим многообразием народов и идеей универсальности пути развития. Его попытался разрешить французский историк Ф.Гизо : с одной стороны, существует специфика культур народов, а, с другой, имеет место «цивилизация» как прогресс человеческого рода в целом. С более радикальным воззрением выступил Т.Жуффруа : у каждого народа – своя цивилизация. В XX веке сходные идеи сформулировал Л.Гумилев .

Локально-историческая концепция цивилизации. Зародилась во второй половине XIX века, ее истоки содержатся в концепциях культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского и локальных культур О.Шпенглера . Однако, прежде всего, с именем А.Тойнби ,обосновавшего концепцию локальных цивилизаций, связана в социальных науках XX века эта концепция (см.далее ).

Локальная цивилизация понимается как специфическая, историческая социокультурная система с пространственно-временными границами. Между элементами такой системы существует сеть отношений, которые могут быть экономическими, политическими, культурными, но так или иначе они создают определенную структуру общения, преодолевающую разобщенность индивидов и местную замкнутость. Локальная цивилизация – это и устроение общества на основе определенных принципов, и транснациональное, трансграничное образование, скрепляемое универсальной для нее системой ценностей . Это – главный фактор, определяющий специфику конкретной локальной цивилизации. На этом же основании происходит выделение Запада и Востока как цивилизационных типов.

Сравнение	ЗАПАД	ВОСТОК
Главная ценность	Новация, вера в возможности разума, науки и техники	Традиция, опора на проверенные временем методы деятельности
Динамизм	Высокая скорость социальных изменений, социальная ценность времени, ориентация на ускорение развития	Инерционность развития и отставание, замедленные темпы социальных изменений
Отношение к миру	Открытое общество	Относительно закрытое общество
Модель времени	Линейно-стадиальная модель социального времени с ориентацией в будущее, вера в общественный прогресс	Циклическая модель социального времени с ориентацией в прошлое, на авторитет традиции
Отношение к природе	Преобразование в интересах развития общества	Слияние человека с природой в интересах сохранения гармонии
Смысл жизни человека	Реализация творческих способностей, преобразование общества и природы	Духовно-нравственное преображение личности
Человек в обществе	Индивидуализм, доктрина прав и свобод человека	Коллективизм, правами обладает не индивид, а коллектив
Ценности человека	Рационализм, утилитаризм, приоритет материальных ценностей	Религиозное миросозерцание, приоритет духовных ценностей
Социальная структура	Гибкая с возможностью вертикальной социальной мобильности	Жесткая с четкой иерархией социальных ролей
Стиль мышления	Либеральный, демократический, толерантный	консервативный

Западную цивилизацию называют еще техногенной , а восточную – традиционной . Первая ведет отсчет своего существования примерно с XVI века, что было связано с зарождением капитализма, развитием науки и техники. Средневековое общество в Западной Европе было традиционалистским и к нему было применимо большинство черт, которыми обладали восточные общества.

Подводя итоги, можно выделить принципиальные различия между локально-исторической и стадиальной концепциями цивилизации.

Сравнение	СТАДИАЛЬНАЯ	ЛОКАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ
Единство исторического процесса	Подчеркивает единство всемирно-исторического процесса, образуемого наличием его магистральной линии	Подчеркивает многообразие всемирно-исторического процесса, отсутствие его магистральной линии
Человечество	Признает единство человечества	Ставит под сомнение это единство
Время	Линейно-стадиальная модель	Исторический круговорот
Многообразие развития	Подчеркивается идея европоцентризма, универсального пути развития	Содержит идею полицентризма, культурной разнородности человечества
Прогресс	Признает прогрессивное развитие всего человечества	Отрицается универсальность прогресса для всего человечества

Локально-историческая концепция цивилизации

НИКОЛАЙ ДАНИЛЕВСКИЙ. В работе «Россия и Европа » он отверг единую линию развития человечества. История – это не прогресс общей цивилизации, а развитие специфических культурно-исторических типов .

Н.Данилевский выступил против европоцентризма и общепринятой схемы деления всемирной истории на древнюю, среднюю и новую. Он признавал ее возможность внутри культурно-исторических типов, которые проходят три фазы – этнографическую, государственную и цивилизационную. Всего Н.Данилевский выделял десять самобытных культурно-исторических типов, которые развиваются по схеме зарождение – возмужание – расцвет – дряхление – гибель.

Сферами деятельности людей являются религиозная, культурная (научная, художественная, техническая), политическая и экономическая. В китайской, египетской, индийской, вавилонской и иранской культурах они еще не выделились и были смешаны. Впоследствии начинается выделение одной или нескольких сфер. Возникли «одноосновные» культурно-исторические типы – еврейский (религия), греческий (культура), римский (политика). Европа эпохи Нового времени – это «двуосновная» культура: политическая и культурная (с наукой и техникой). Славянский мир имеет притязания и силу жить самостоятельной жизнью, стать «полным четырехосновным» типом с гармонией всех сфер деятельности.

Историю Н.Данилевский понимал по аналогии с биологическими процессами. Он выделял следующие формы культурного влияния народов друг на друга:

 «пересадка» как распространение единственной формы цивилизации на почву не способных к сопротивлению народов;

 «прививка» – воздействие без учета специфики и особенностей народов;

 «удобрение» – позитивное воздействие развитой цивилизации на возникающую, что связано с переработкой результатов предыдущих цивилизаций.

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР. Как и Н.Данилевский, он отрицал европоцентризм, универсальные законы прогресса человечества, общечеловеческую культуру, периодизацию всемирной истории «Древний мир – Средние века – Новое время», проводил аналогию между историческими и биологическими процессами.

В работе «Закат Европы » он выдвинул идею, что историческая жизнь человечества – это бесконечный процесс самозарождения и естественного умирания «культур». Каждая культура как организм обособлена от других подобных организмов, они совершенно индивидуальны, уникальны и несопоставимы. Нет единой линии развития человечества, преемственности культур. В силу того, что они замкнуты в себе, диалог между ними невозможен, данная культура не сможет понять другую культуру; потому не существует и общечеловеческой культуры.

О.Шпенглер выделял восемь основных культур, из которых семь умерло, а одна – «фаустовская» (западноевропейская) – существует и ныне. Ни одна из них не занимает преимущественного положения: все имеют одинаковое значение в общей картине истории. Существование восьми культур в разное время и на разных территориях свидетельствует не о едином процессе мировой истории, не линейной ее направленности, а многообразии проявлений «жизни».

Целостность культурного организма О.Шпенглер объяснял наличием у него «души». Культура умирает, когда ее душа осуществила всю полноту своих возможностей. Каждой культуре отмерено судьбой прожить 1000-1500 лет, пройти исторический путь детство – юность – зрелость – старость – смерть.

Когда культура перерождается в цивилизацию – «обездушенную жизнь», «мертвую протяженность», «бездушный интеллект» – она умирает. Это переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от «героических деяний» к «механической работе». Цивилизация как «ставшее» – это финал культуры как «становления», но это неизбежная судьба любой культуры. Западная культура уже вступила в стадию, когда начинается ее неумолимая гибель.

АРНОЛЬД ТОЙНБИ. Главный труд – «Постижение истории ». Его концепция – это тоже альтернатива европоцентризму и линейному эволюционизму.

Главным в концепции А.Тойнби является понятие «локальная цивилизация» . Она понимается как относительно замкнутая, специфическая социокультурная система с пространственно-временными границами. Изначально А.Тойнби выделил 21 цивилизацию, впоследствии сократил перечень до 13-ти.

Помимо специфических особенностей их динамики в жизни каждой цивилизации имеют место стадии рождения и роста, надлома и распада. Универсальной является и модель «вызов – ответ». «Вызов» – это определенная социально-историческая проблема, встающая перед цивилизацией. Вызовы предъявляются людям либо природой (стимулы «бесплодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления»). Своеобразие вызовов и ответов определяет специфику цивилизации, иерархию ее ценностей.

Новая цивилизация может возникнуть двумя путями. Во-первых, из примитивных обществ, которые по сравнению с цивилизацией обладают сравнительно короткой жизнью, ограничены территориально и малочисленны. Однако усложнение структуры примитивных обществ может привести к их трансформации в цивилизацию. Задачу формирования ответа на вызов берет на себя «творческое меньшинство» как носитель «жизненного порыва» , которое ведет за собой большинство, приобщая его к значимым ценностям этой цивилизации.

Во-вторых, цивилизация может возникнуть на основе предшествующей. Если независимые цивилизации появились благодаря мутации примитивных обществ, то родственно связанные – через отделение от предыдущих. В группе родственных культур можно найти объединения наподобие «культурного вида» (цивилизации трех поколений, исторически дополняющих друг друга). Хранителем и передатчиком информации часто выступают конфессиональные институты, а главной чертой, определяющей облик цивилизации, является религия .

Череда вызовов и ответов образует историческое поле прошлого, настоящего и будущего, жизненный ритм цивилизаций. Одна цивилизация встречает вызов ответом, укрепляющим ее, другая – нет. Успехи цивилизаций прямо пропорциональны их готовности к ответу. Адекватный ответ стимулирует рост культуры, процесс индивидуализации. Распадающаяся цивилизация, наоборот, стандартизируется. Авангард культуры – «творческое меньшинство» – теряет ориентиры, что приводит к утрате инициативы и растерянности перед вызовом. В этих условиях оно может попытаться сохранить свое влияние силой, а не авторитетом. Остальное население при этом превращается во «внутренний пролетариат», который вместе с «внешним пролетариатом» (завоеватели) может разрушить данную цивилизацию. Умирающая цивилизация ставит людей перед необходимостью сложного выбора – архаизм (предпочтение прошлого), футуризм (предпочтение будущего), преображение (переосмысление настоящего) и отрешение.

Одной из отличительных черт растущей культуры является то, что в ней экономический, политический и культурный элементы объединены внутренней гармонией. Акцент на экономических и политических аспектах в ущерб более фундаментальным культурным аспектам, доминирование географической экспансии над социальным ростом говорит о том, что цивилизация надломлена и начинает распадаться. Экстенсивно расширяющаяся культура больна, поэтому тотальное распространение западных ценностей весьма символично.

КАРЛ ЯСПЕРС. В труде «Истоки истории и ее цель » попытался синтезировать линейно-стадиальную и локально-историческую концепции цивилизации.

С одной стороны, он признавал культурное многообразие народов, но в отличие от Н.Данилевского и О.Шпенглера, признавал и наличие человечества как целостности, общечеловеческой истории и культуры. С другой стороны, историю культуры К.Ясперс понимал как линейное развитие с наличием цели и смысла. При этом он оспаривал идею марксизма об определяющей роли материальных факторов в истории. К.Ясперс выделял в историческом развитии четыре эпохи.

 «Доистория» характеризуется становлением человека как носителя культуры, что обнаруживается в создании первых орудий труда, появлении языка как речи, образовании сообществ людей, мифа как формы понимания мира.

 «Великие культуры древности » – с IV тысячелетия до н.э. шумеро-вавилонская и египетская культуры, эгейский мир, с III тысячелетия до н.э. – доарийская культура долины Инда, со II тысячелетия до н.э. – архаический, культурный мир Китая. Их появление знаменовало начало человеческой истории.

 «Осевое время» охватывает 800-200 годы до н.э., когда в великих культурах древности или орбитах их влияния начинает формироваться универсальная духовная основа всего человечества. Независимо друг от друга в разных центрах – Индии, Китае, Персии, Палестине, Древней Греции – возникают духовные движения, сформировавшие и ныне существующий тип человека. К.Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи, греки). Они совершили духовный скачок, заложив основу единой и подлинной истории человечества.

«Осевая эпоха» – это время рождения мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившей мифологическое сознание. Этот прорыв выразился в появлении духовной рефлексии, начале поиска высших идеалов и смыслов. Пробуждение духа явилось началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры. Теперь же всемирное историческое пространство-время стало связным.

 «Эпоха техники» возникла в XVII веке и получила развитие в XX веке. Это эпоха наступления единства человечества, мировой истории, но не как идеи в «осевую эпоху», а как реальности. Ситуация единства мировой истории была создана Европой, которая благодаря географическим открытиям и достижениям науки и техники в XX веке обрела власть над миром, усвоившим достижения западной цивилизации. Однако различия культур сохранились: в мировой истории огромная роль принадлежит и неевропейским народам, которые со временем заявят о себе, и Европа перестанет быть тем лидером, каким она являлась ранее.

1. Система как объект системного анализа

   Курсовая работа >> Государство и право

   ... ; относительности; исторической определенности. Диалектический подход к исследованию определяет практика... науке господствовал принцип детерминизма , предполагающий, что каждое... работе У. Кинга к числу категорий системного анализа отнесены: стратегия, состояние...

2. Философия. Философские понятия, категории и глобальные проблемы

   Шпаргалка >> Философия

   4.2.2. Принцип рассмотрения во взаимосвязи. Системное познание. 18 4.2.3. Принцип детерминизма . 20 4.2.4. Принцип изучения... философия для раскрытия сути диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся: сущность и явление...

3. Что такое философия? (2)

   Книга >> Философия

   Лапласовского детерминизма . Детерминизм нельзя связывать только с тремя категориями : ... о целостности, системности отдельного материального образования... многозначную, символическую или математическую и диалектическую , категориальную, органическую и т. ...

Среди концепций, отрицающих линейность истории, ее единство и целостность, наибольшую известность получили теории культурно-исторических циклов, созданные Н.Данилевским, О.Шпенглером, А.Тойнби и П.Сорокиным.

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) в своем труде “Россия и Европа” представил человеческую историю разделенной на отдельные и обширные единицы - “культурно-исторические типы” или цивилизации. По его мнению, общечеловеческой цивилизации нет и быть не может. Существуют лишь ее различные культурно-исторические типы, основы цивилизации которых не передаются друг другу. Вот, что он писал: “Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, расположенные в хронологическом порядке, суть:

1)египетский, 2)китайский, 3)ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитский, 4)индийский, 5)иранский, 6)еврейский, 7)греческий, 8)римский, 9)новосемитский или аравийский и 10)германо-романский или европейский... Только народы, составляющие эти культурно-исторические типы, были положительными деятелями в истории человечества; каждый развивал самостоятельным путем начало, заключавшееся как в особенностях его духовной природы, так и в особенных, внешних условиях жизни, в которые они были поставлены, и этим вносил свой вклад в общую сокровищницу”. В своем понимании истории он исходил из того, что прогресс состоит вовсе не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, “чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человека, исходить в разных направлениях, ибо доселе он таким именно образом проявлялся”.

Говоря о существовании народов, выступивших в качестве позитивных действующих лиц (агентов или субъектов) истории, он называл и народы, которые играли деструктивную роль в истории и способствовали окончательному крушению приходивших в упадок цивилизаций. К числу таких народов он относил, например, гуннов, монголов, тюрков. К особому третьему типу исторических действующих лиц он относил те племена и народы, у которых отсутствует творческое начало. Они, утверждал Данилевский, представляют лишь “этнографический материал”, используемый творческими обществами для построения собственных цивилизаций.

В развитии каждой великой цивилизации, по мнению Данилевского, наблюдается определенная цикличность. Первый период, иногда весьма продолжительный, - это период становления цивилизации, когда утверждается ее культурная и политическая автономность, общий язык. Затем наступает период расцвета цивилизации, когда она полностью развивается и раскрывает свой творческий потенциал. Этот период составляет 400-600лет. Он заканчивается с исчерпанием творческих сил данной цивилизации. Последний период цикла - время застоя и постепенного распада цивилизации. Данилевский считал, что европейская (германо-романская) цивилизация уже вошла в фазу вырождения, что проявляется в ее растущем цинизме, секуляризации, ослаблении творческого (инновационного) потенциала, ненасытной жажде власти и доминировании над миром. В современной истории начинает оформляться русско-славянский тип цивилизации, который свое наиболее полное выражение находит в российском независимом славянском государстве. В будущем этот культурно-исторический тип ожидает расцвет. Он займет видное место среди других цивилизаций. Причем в отличие от европейской цивилизации, которая смогла проявить свое творческое начало лишь в двух областях - политике и науке, русско-славянская цивилизация будет проявлять себя сразу во всех возможных для цивилизации областях: религиозной, научной, политико-экономической и эстетической, избрав для себя путь созидания нового и справедливого социально-экономического порядка.

Свое дальнейшее развитие (без указания на связь с именем Н.Я.Данилевского) они получили в творчестве немецкого философа и историка, представителя “философии жизни” Освальда Шпенглера (1880-1936). В работе “Закат Европы”, которая вышла в свет в 1918 году, Шпенглер предпринимает попытку доказать, что в истории нет линейного процесса, а есть ряд отдельных, уникальных и равноценных “высших культур”. Каждая такая культура переживает фазы детства, юношества, зрелости и старости: она возникает, растет и, выполнив свое предназначение, умирает. Фазу упадка он называет “цивилизацией”. На этой стадии культура проявляет определенные характерные качества: космополитизм вместо любви к отечеству (если культура национальна, то цивилизация интернациональна), городские связи вместо кровных уз (цивилизация - это большой город), научный и абстрактный подход вместо естественной религиозной чувственности, массовые ценности вместо народных, деньги вместо истинных ценностей, секс вместо материнства, политика грубой силы вместо поиска путей согласования интересов.

Цивилизация, таким образом, имеет не природную и не духовную основу, а машинную. Цивилизация обезличивает людей, в ней техника торжествует над духом, над личностным началом. По мнению Шпенглера, западноевропейская культура уже вошла в эту стадию заката и разложения, которая может длиться относительно долго. Полный, законченный цикл жизни культуры (от рождения до гибели) по времени составляет около 1000 лет.

Шпенглер выделил восемь “высших культур” : египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), византийско-арабскую, мексиканскую, западноевропейскую и высказал предположение о возможности существования русско-сибирской культуры. Каждая культура обладает специфической “душой”, т.к. она сформировалась, “выросла” на совершенно различных принципах или “первичных символах”. Например, в качестве “первичного символа” греко-римской культуры выступил культ чувственного (культ Аполлона), в китайской культуре - это “дао” (неопределенный, блуждающий “путь” жизни), первичный символ западноевропейской культуры - “безграничное пространство” и концепция времени, уходящего в бесконечность, как предназначение (Фаустовская тема), в основе “магической” византийско-арабской культуры лежит принцип строгого противопоставления души и тела.

Таким образом, по Шпенглеру, не существует единого человечества . «У “человечества”, - пишет он, - нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана, как нет цели и у вида бабочек или орхидей. “Человечество” - это зоологическое понятие или пустое слово». История, лишенная единства, предстает у него простой панорамой цветения и гибели культур как проявления потока органической жизни.

Наиболее обстоятельной и исторически обоснованной концепцией культурной самобытности отдельных единиц истории - цивилизаций - считается теория, предложенная английским историком и философом Арнольдом Тойнби (1889-1975). В своем главном труде “Постижение истории”, состоящем из 12 томов, он предпринял попытку дать обозрение всей писаной истории человечества, разделив ее на несколько различных во времени и пространстве “локальных цивилизаций”. Основанием для выделения таких самостоятельно существующих единиц социальной организации является их принадлежность к той или иной религиозной традиции. Кроме религиозной специфики они имеют также отличия территориальные и политические.

Во всемирной истории Тойнби насчитывает 21 цивилизацию. Ко второй половине ХХ века, по его мнению, продолжают существовать лишь 5 цивилизаций, получивших полное развитие: западная христианская (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где исповедуется христианство в его католической и протестантской форме); православная христианская с русской ветвью (страны Юго-Восточной Европы и Россия, где распространено православие); исламская (страны Северной Африки, Ближнего и Среднего востока, а также территорий, расположенных между Атлантикой и Великой китайской стеной); индуистская (территория субконтинента Индии); дальневосточная, с японской ветвью (Тихоокеанский регион). Список названных Тойнби цивилизаций перекликается со списками, представленными Данилевским и Шпенглером, хотя и более внушителен.

Цивилизации проходят в своей эволюции завершенный цикл: зарождение, развитие и расцвет благодаря энергии “жизненного порыва”, а затем, с исчерпанием этой энергии, - надлом, упадок и гибель. Какие-то из цивилизаций “застывают” в монотонном прозябании или гибнут, не успев расцвести.

Что же вызывает к жизни ту или иную цивилизацию? Цивилизации , полагает Тойнби, возникают благодаря сочетанию двух факторов: наличия ”творческого меньшинства” в обществе (носителя “жизненного порыва”) и окружающих условий, которые и не слишком благоприятны, и не слишком не благоприятны. Механизм зарождения и последующего развития цивилизации обусловлен действием закона “вызова-и-ответа”. Окружение (первоначально в виде факторов природно-географической среды, а затем и социальных - в виде угрозы со стороны исторических соседей) постоянно бросает вызов обществу, которое усилиями “творческого меньшинства” изыскивает средства справиться с ним. С развитием цивилизации становится все меньше “вызовов”, идущих из внешней среды, и все больше появляется “вызовов”, возникших внутри данной цивилизации.

Именно “творческое меньшинство” - элита общества, выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в жизнь, увлекая за собой и организуя массы - пассивное большинство. Как только найден “ответ”, следует новый “вызов”, а на него, в свою очередь, дается новый “ответ”. На стадиях роста цивилизации ее “ответы” успешны, т.к. люди предпринимают героические усилия, чтобы решать встающие перед ними грандиозные задачи. На стадиях надлома и упадка “творческое меньшинство” утрачивает свои “жизненные силы”, самоуспокаивается, начинает “почивать на лаврах” и забывает о необходимости идти вперед. Оно лишь слепо копирует образцы своей прошлой - “победоносной” деятельности. Вследствие этого цивилизация постепенно разваливается изнутри, теряет внутреннее единство и способность к самоопределению. По причине утраты творческих сил, энергии она уже не может адекватно отвечать на “вызовы”, повторяющиеся вновь и вновь, лишается своей жизнеспособности, что в конце концов и предопределяет ее исчезновение с исторической арены.

Действие закона “вызова-и-ответа” у разных цивилизаций отличается большим своеобразием. Жизненный путь цивилизаций уникален, неповторим, но все “ответы”, которые дают цивилизации на “вызовы” истории, в основе своей есть постижение человечеством самого себя и в себе самом Божественного Логоса и высшего предназначения. В этом диалоге, который ведется человечеством с Богом, у различных народов возможны разные “ответы” на божественное “Вопрошание”, поэтому историческое развитие не может не быть альтернативным и многовариантным. При этом, как показывает Тойнби, “генезис цивилизаций требует творческих усилий более чем одной расы”.

Несмотря на то, что цивилизации возникают и гибнут, Тойнби признает, что есть и связующая нить между ними - “единение в духе” – путем приобщения к вселенской религии, а до настоящего времени - за счет мировых религий. Говоря о современной истории, Тойнби отмечает тот факт, что судьбы единения человечества, как никогда ранее, обнаруживают свою зависимость от эволюции западной цивилизации. Происходит “вестернизация” мира, т.е. проникновение ценностей западной цивилизации (прежде всего науки и технологии и основанного на них индустриализма) во все современные мировые сообщества.

Таким образом, в отличие от Данилевского и Шпенглера, отрицавших смысловое единство истории, Тойнби пытается достичь целостного ее видения, не отвергая при этом идеи членения истории на отдельные самостоятельные и независимые друг от друга социальные единицы - цивилизации. Он признает процесс “трансляции” культурно-исторического опыта между отдельными локальными цивилизациями, а значит, признает и нарастание признаков универсальности в социальных связях, которые имеют место в жизни разных стран и народов, населяющих Землю.

Итак, мы познакомились с наиболее известными в научной литературе концептуально-теоретическими моделями человеческой истории. Можно ли утверждать, проанализировав их познавательные и методологические возможности, что одна из этих моделей является единственно правильной? Оснований для такой категоричности и однозначности вывода нет. Историческая действительность свидетельствует, что не существует какой-то одной универсальной движущей силы развития человечества и неизменной однонаправленности его движения к каким-либо заранее определенным целям. История не имеет цели - ни конечной, ни каких-либо промежуточных. Цели может ставить только человек. История многовариантна в своем развертывании, поскольку подчиняется вероятностной логике. Направленность ее движения во времени всегда содержит альтернативные возможности, осуществление которых зависит от деятельности людей. Действия людей, преследующих свои конкретные цели в рамках определенных объективных условий природного и социального характера, приводят к реализации только одной из множества существовавших на данном этапе исторического развития возможностей. И эти особенности социальной детерминации придают исторической действительности уникальность и неповторимость, которую чрезвычайно сложно описать в рамках какой-либо одной модели. Поэтому в исследовании исторического движения человечества не может быть одномерности.

Многообразие проявлений человеческой истории есть условие осуществления его единства. Любое реальное единство, в свою очередь, представляет единство многообразия. Большинство авторов концепций истории, о которых шла речь в данной теме, прямо или косвенно признают факты возрастания в истории признаков и черт, свидетельствующих о существовании на Земле единого человечества. Различные страны, народы, культуры и цивилизации могут быть разобщены в пространстве и во времени, они могут не обмениваться непосредственно друг с другом социокультурной информацией, но это реально и объективно существовавшие в прошлом и существующие в наши дни люди: живые существа, обладающие единством биологической организации; существа, наделенные интеллектом - единым по своей логической природе человеческим разумом и живущие своим трудом, преобразуя окружающий предметный мир посредством целесообразной деятельности; существа, связанные системой общественных отношений и создающие надприродные - социокультурные формы жизни. Эти объективные основы единой человеческой истории нельзя не видеть и не признавать. Другое дело, что единство и целостность истории возникают не сразу и не вдруг, а нарастают постепенно и осознаются лишь ко времени утверждения капитализма в основных регионах мира.

Однако признание факта, что в истории человечества наблюдается возрастание универсальных черт, не должно игнорировать имеющейся специфики и уникальности в образе жизни, в экономике и политике, в духовной жизни разных стран и народов, живущих на Земле. Другими словами, сверхзадача состоит в том, чтобы линейное видение единой всемирной истории сочетать с признанием цикличности в рамках отдельных культур и цивилизаций. В полной мере эту задачу еще не смог решить ни один исследователь истории.

Литература для дополнительного чтения

Бердяев, Н. Смысл истории/ Н.Бердяев. - М.: Мысль, 1990.- 175 с.

Гречко, П.К. Концептуальные модели истории. Пособие для студентов/П.К.Гречко.- М.: Логос, 1995. - 144 с.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа/Н.Я.Данилевский.- М.: Книга, 1991.- 342 с.

Маркс, К. К критике политической экономии. Предисловие //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., Т.13.- С.6-7.

Сорокин, П.А. Человек. Цивилизация. Общество/П.А.Сорокин. - М.: Политиздат, 1992.- 543 с.

Тойнби, А.Дж. Постижение истории/А.Дж.Тойнби.- М.: Прогресс, 1991.- 736 с.

Философия истории: Антология: Учеб.пособие для гуманит. вузов/Сост. Ю.А.Кимелев. -М.: Аспект Пресс, 1995.- 351 с.

Философия истории: Учеб. пособие / Под ред. А.С.Панарина.- М.: Гардарики, 1999.- 432 с.

Шпенглер, О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории.1. Гештальт и действительность/О.Шпенглер. - М.: Мысль, 1993. - 663 с.

Ясперс, К. Истоки истории и ее цель/К.Ясперс //Смысл и назначение истории.- М.: Политиздат, 1991.- С.28-287.

Контрольные вопросы и задания

История - это реальный процесс развития во времени отдельных стран и народов. Имеется ли общечеловеческое единство и целостность исторического процесса в самой действительности? Если имеется, то в чем конкретно это выражается?

Всегда ли люди осознают свою сопричастность к общечеловеческой истории?

Как представляли историю средневековые христианские философы?

Назовите основные положения философии истории Гегеля.

Из каких теоретических положений исходил К.Маркс, выделяя общественно-экономические формации как конкретно-исторические типы общества? Применима ли “формационная” модель Маркса для осмысления современной эпохи?

Какой критерий выделения исторических типов общества лежит в основе концепций “индустриального” (“постиндустриального” и “информационного”) общества? Назовите авторов этих концепций.

Какой период в истории человечества К.Ясперс назвал “осевым временем”? Как он объясняет причины осевого времени?

Назовите основные положения, раскрывающие сущность концепций “локальных” культур и цивилизаций Н.А.Данилевского, О.Шпенглера и А.Тойнби. Дайте сравнительный анализ этих концепций.

Если признать, что в истории человечества наблюдается прогресс, то каковы его критерии? Можно ли говорить о существовании универсальных, одинаковых для всех стран и народов критериев прогресса?

Кто является субъектом исторического процесса?