Преподобный Феодор Студит родился в 758 году в Константинополе в семье сборщика царских податей Фотина и его супруги Феоктисты, благочестивых христиан. Серьезное и систематическое образование преподобный Феодор получил у лучших риторов, философов и богословов столицы.

В то время в империи широко распространилась ересь иконоборцев, которую поддерживал злочестивый император Константин Копроним (741-775). Взгляды императора-иконоборца и его двора решительно противоречили религиозному чувству Фотина, ревностного сторонника Православия, и он оставил государственную службу. Затем родители святого Феодора, по обоюдному согласию, раздав свое имение бедным, расстались и приняли монашеский постриг. Их сын Феодор вскоре стал широко известен в столице, участвуя в многочисленных тогда диспутах об иконопочитании. Совершенное ораторское искусство, свободное владение терминологией и логикой философов и, самое главное, глубокое знание христианской догматики, буквы и духа Священного Писания неизменно приносили победу в диспутах святому Феодору - ревностному обличителю иконоборческой ереси.

Церковные раздоры умирил VII Вселенский Собор, созванный по инициативе и под покровительством благочестивой императрицы Ирины. Своими установлениями Вселенский Собор как высший авторитет в жизни Церкви навсегда обличил и отверг иконоборчество. Среди отцов Собора был (память 5 апреля) дядя преподобного Феодора, долгое время подвизавшийся на Олимпе. Старец высокой жизни, блаженный Платон по окончании Собора призвал племянников - Феодора с братьями Иосифом и Евфимием - к иноческой жизни в пустыне. Братья с благодарностью приняли указание опытного в духовной жизни родственника. Оставив Константинополь, они отправились в местечко Сакудиан, недалеко от Олимпа. Уединенность и красота того места, его труднодоступность для людей праздных, понравились старцу и его племянникам, и они решили остаться здесь. Постепенно к храму во имя святого Иоанна Богослова, который построили братья, начали стекаться жаждущие монашеского подвига. Так возник монастырь, игуменом которого стал блаженный Платон. Жизнь инока Феодора была воистину подвижнической. Он трудился на самых тяжелых черных работах. Он строго хранил пост, каждый день исповедовался у своего духовного отца старца Платона, открывая ему все дела и помыслы, тщательно исполнял его советы и наставления. Ежедневно Феодор уделял время духовным размышлениям, предстоял Богу с душой, не замутненной никаким житейским попечением, совершая как бы некое тайное служение Ему. Преподобный Феодор неопустительно читал Священное Писание и святоотеческие творения, среди которых наиболее близки были ему творения святителя Василия Великого. Через несколько лет иноческой жизни, по настоянию духовного отца, преподобный Феодор принял сан пресвитера. Когда блаженный Платон ушел на покой, братия единодушно избрала преподобного Феодора игуменом монастыря. Склоняясь перед желанием своего духовника, преподобный Феодор принял это избрание, но с ним возложил на себя еще большие подвиги. Братию он вразумлял примером своей добродетельной жизни, а также сердечными отеческими поучениями.

Когда император преступил церковные каноны, события внешней жизни нарушили благоговейную тишину монашеских келлий. Преподобный Феодор мужественно разослал по монастырям послания, в которых объявил императора Константина VI (780-797) отлученным от Церкви за разорение Божественных установлений о христианском браке. Преподобного Феодора и десятерых его сподвижников отправили в ссылку в город Солунь. Но и оттуда продолжал звучать обличающий голос преподобного. Святая Ирина, возвратившая себе престол, освободила преподобного Феодора в 796 году, передала ему опустевший при Копрониме Студийский монастырь. Скоро в обители святого собралось около 1000 иноков. Для управления монастырем преподобный Феодор написал устав иноческой жизни, получивший название Студийского. Преподобный Феодор выступал со многими посланиями против иконоборцев. За догматические сочинения, а также написанные им каноны и трипеснцы блаженный Феостирикт назвал преподобного Феодора "пламенным учителем Церкви".

Когда императорский престол захватил Никифор, свергнув благочестивую императрицу Ирину, и грубо нарушил церковные установления, своей властью приобщив к Церкви ранее отлученного пресвитера, преподобный Феодор вновь выступил с обличением императора. После истязаний преподобного вновь отправили в ссылку, где он пробыл более двух лет. Освободил преподобного кроткий и благочестивый император Михаил, сменивший на престоле убитых на войне с варварами Никифора и его сына Ставрикия. Смерть их задолго была предсказана преподобным Феодором.

Чтобы избежать междоусобной брани, император Михаил уступил престол своему военачальнику Льву Армянину. Новый император оказался иконоборцем. Святители и учители Церкви пытались вразумить нечестивого царя, но безуспешно. Лев запретил иконопочитание и отдал на поругание святые иконы. В ответ на такое беззаконие преподобный Феодор совершил с братией крестный ход вокруг монастыря с высоко поднятыми иконами и пением тропаря Нерукотворному образу Спасителя. Император гневно угрожал святому смертью, но преподобный продолжал открыто утверждать верующих в Православии. Тогда император отправил преподобного Феодора и его ученика Николая в ссылку, сначала в Иллирию в крепость Метопу, затем в Анатолию в Бониту. Но из заточения исповедник продолжал борьбу с ересью. Истязаемые палачами, которых посылал в Бониту император, почти лишенные пищи и питья, покрытые язвами, едва живые, Феодор и Николай все переносили с молитвой и благодарением Господу. В Смирне, куда мучеников перевели из Бониты, преподобный исцелил от лютой болезни воеводу - царского племянника и единомышленника, велев ему покаяться в совершенных злодеяниях иконоборчества. Однако тот вновь впал в ересь и умер. Льва Армянина, убитого его же воинами, сменил, хотя и нечестивый, но веротерпимый император Михаил II Травлий. Новый император освободил из заточения всех православных отцов и исповедников, однако запретил иконопочитание в столице. Преподобный не захотел вернуться в Константинополь и решил поселиться в Вифании в городе Херсонесе, близ церкви святого мученика Трифона. Несмотря на тяжелый недуг, преподобный Феодор ежедневно совершал Божественную литургию, поучал братию. Предуведав свою кончину, святой призвал братию и завещал их хранить Православие, почитать святые иконы и соблюдать монастырский устав. Затем он повелел братии взять свечи и петь канон на исход души. При пении слов "во век не забуду оправданий Твоих, яко в них оживил мя еси" - преподобный Феодор отошел ко Господу, в 826 году.

В тот же час было видение (память 6 июня). Воссиял свет небесный, послышалось пение и был Голос: "Это душа преподобного Феодора, пострадавшего даже до крови за святые иконы, отходит ко Господу". Преподобный Феодор при жизни своей и по смерти совершил много чудес: призывающие его имя избавлялись от пожаров, о нападений диких зверей, получали исцеления, воздавая благодарение Богу и Его святому угоднику - преподобному Феодору Студиту. празднуется память перенесения мощей преподобного Феодора Студита из Херсонеса в Константинополь в 845 году.

На месте, где сейчас находится церковь, в 1624-1626 гг. Патриархом Филаретом (Романовым) был основан Феодоровский Смоленский Богородицкий мужской монастырь. Монастырь был больничным и домовым у Патриарха. В это время были построены храм и колокольня, одна из первых колоколен в г.Москве.

В 1709 г. монастырь был упразднен, монахи переведены в Новинский монастырь, а храм стал приходским. Прихожанином храма был знаменитый полководец А.В.Суворов. При храме были похоронены его родные.

Храм был закрыт после 1917 гю Колокольня сломана в 1930 гг. Реставрация храма началась в 1984 г., предполагалось в нем открыть музей Суворова.

Богослужение возобновлено в 1992 г., восстановлена колокольня. Святыней храма является образ преподобного Феодора Студита.

Главный престол освящен в честь Смоленской иконы Божией Матери, правый придел - в честь преподобного Феодора Студита Исповедника, левый - во имя Аверкия епископа Иерапольского.

Многие москвичи и гости столицы знают храм Большого Вознесения Господня у Никитских ворот, потому что там венчался А.С.Пушкин. Но, увы, не многие замечают скромно стоящий напротив, утопающий в зелени ясеней и кленов, храм прп. Феодора Студита (Смоленской иконы Божией матери) на Большой Никитской улице, 29. Церковь и колокольня были построены в 1624-1626гг. Федором Никитичем Романовым, будущим патриархом Филаретом. Святынями храма являются икона прп.Феодора Студита и икона Божией Матери «Песчанская».

Для Москвы и для всей России ноябрьский праздник святого преподобного Феодора Студита оказался особенным днем. В XV-XVI столетиях на том месте, где стоит сейчас церковь во имя преподобного Феодора Студита, проходила главная дорога от Кремля к Великому Новгороду. «Большой Никитской» она стала позднее, когда отец патриарха Филарета, боярин Никита Захарьин -Юрьев в конце века основал здесь Никитский монастырь. Феодоровская же церковь появилась здесь значительно раньше. На день памяти преподобного Феодора Студита пришлось знаменитое бегство хана Ахмата от реки Угры и падение татаро-монгольского ига. Тогда же, в конце XV века, на этом месте построили памятную часовню в честь Феодора Студита и Смоленской иконы Божией Матери. А вскоре в память об избавлении от хана Ахмата на Угре великий князь Иван III основал здесь и женский Смоленский монастырь. Возможно, что тогда же и появилась первая Феодоровская церковь, которая сначала была соборным храмом этого монастыря. По крайней мере, летопись упоминает ее уже в описании московского пожара 1547 года. Главный престол церкви был освящен в честь Смоленской иконы Божией Матери, а придел- во имя Феодора Студита. Другая версия гласит, что эту церковь патриарх Филарет устроил из древней часовни. Возможно, что прежняя (монастырская) церковь к тому времени сгорела или была сильно порушена. Дополнительно известно то, что по Смоленской иконе и основанный Иваном III монастырь, и, позднее, ближайшие ворота Белого города (будущие Никитские) именовались Смоленскими.

В 1619 году у этих ворот встречали из польского плена Феодора Никитича Романова, будущего патриарха Филарета. Видимо, здесь его встречало духовенство, поскольку свидание отца с царственным сыном произошло раньше, у Пресненских прудов. В благодарность за избавление от плена патриарх Филарет по обету обустроил Смоленский монастырь. Он стал мужским и был переименован в Феодоровский - в честь святого патрона патриарха- Феодора Студита. Монастырь, для которого царским указом отвели обширную территорию, предназначался для патриарших слуг.

В 1624-1626 годах Филарет и построил здесь новую Феодоровскую церковь, которая стала соборным храмом монастыря. Возможно, что она действительно была перестроена из часовни, которая сохранилась до того времени и была посвящена небесному покровителю патриарха Филарета. Храм считался патриаршим домовым, как и «официальная» Ризположенская церковь в Кремле. В новой обители у Никитских ворот иждивением патриарха была устроена одна из первых в городе больниц для бедных.

В 1709 году, после фактической отмены патриаршества, монастырь упразднили, иноков перевели в Новинский монастырь. И с 1712 года Феодоровская церковь стала обыкновенной приходской. В дальнейшей истории Москвы она прославилась тем, что была приходским храмом А.В. Суворова, жившего в своем доме на Б. Никитской, 42, отчего ближайший Никитский бульвар еще недавно носил имя Суворова.

Церковь Феодора Студита закрыли в 1927 (1929) году и разместили в ней научное учреждение. Белокаменная красавица колокольня, некогда вторая в Москве по древности из колоколен шатрового типа, была варварски снесена и сегодня от нее осталась лишь подклеть в виде палатки с остроконечной крышей. И сама церковь тоже подлежала сносу, так как элитную площадь Никитских ворот предполагали застроить многоэтажными домами. Но сноса не случилось. Ветхую, изуродованную пристройками и перестройками церковь начали реставрировать в 1984 году- предполагалось открыть здесь музей Суворова, но вместо этого в ней вновь освятили храм.

Богослужения идут здесь с 1991 года. И мемориальная табличка на стенах храма гласит, что его прихожанином был Александр Васильевич Суворов.

Информация с сайта храма http://www.feodorstudit.ru/

Феодора Студита, преподобного, у Никитских ворот церковь (Большая Никитская улица, дом № 29).

Первоначально этот храм являлся монастырским собором в обители, основанной по обету патриархом Филаретом, и находившейся под покровительством царского дома. В 1619 г. из польского плена вернулся патриарх Филарет, отец царя Михаила Федоровича. 14 июня 1619 г. он вступил в Москву. Встреча с сыном произошла на Пресне, за стенами города, далее он шествовал по Никитской улице, а духовенство встречало патриарха крестным ходом у стен Белого города за Никитскими воротами. Эти обстоятельства, вероятно, и были поводом основания здесь обители. Патриарх дал обет устроить мужской монастырь в память Смоленской иконы Божией Матери, так как долгое время находился в заточении в Смоленске. Освятили новую церковь 1 февраля 1627 г.: главный престол - в честь Смоленской иконы Божией Матери, придел - во имя преподобного Феодора Студита, располагавшийся в трапезной. Новый монастырь чаще называли Феодоровским по приделу.

По формам, полученным после реставрации 1990-х гг., храм и колокольня выглядят, как выглядели церкви, построенные в середине XVII в. Архитектурные формы и детали свидетельствуют о желании сделать монастырский храм в середине XVII в. похожим на тип монастырских храмов, сложившийся в XVI веке: пятиглавый собор с отдельно стоящей колокольней. В трапезной был сделан второй придел, симметричный приделу преподобного Феодора Студита, - святого Аверкия Иерапольского, чья память совершается 22 октября (4 ноября) - в день взятия Китай-города Вторым ополчением. Работы по украшению интерьера проводили патриаршие мастера, в том числе Назарий Истомин, писавший образа и выполнивший Царские врата для главного иконостаса. Колокольня, основание которой возможно относится к 1626-1627 гг., по-видимому, также перестраивалась в своей верхней части.

В 1709 г. обитель упразднили, братию перевели в соседний Новинский монастырь, а церковь стала приходской. В ее приходе жил Василий Иванович Суворов, и в 1720 г. в этом храме был крещен его сын Александр, будущий великий полководец. Его родители были похоронены около алтаря храма, и доска с их надгробия сохранялась еще в XIX в. Феодоровская церковь пострадала во время пожара 1812 г. и была кардинально переделана. Четверик храма перекрыли большим сферическим куполом, из которого в центре выступала одна главка на тонком барабане. Алтарь перестроили в одну большую апсиду, сферический свод которой гармонировал с куполом. Своды трапезной заменили плоским потолочным перекрытием. Внутри проход из трапезной в центральную часть храма был расширен и украшен двумя ионическими колоннами. Храм получил ампирное оформление, характерное для 1820-х годов. В 1865-1873 гг. алтари приделов из трапезной выдвинуты на восток, в линию с главным престолом.

Храм закрыли в 1920-е гг. В 1929 г. была сломана шатровая колокольня, от которой сохранился только нижний ярус. Церковь пострадала от осколков бомбы в Великую Отечественную войну. В 1950-1980-е гг. церковное здание занимали различные учреждения. Общественность предлагала сделать в храме музей А.В. Суворова.

Реставрация началась в конце 1980-х гг. К 1990 г. были воздвигнуты пять глав, началось восстановление колокольни. В 1993 г. храм освятили. В нем хранится чудотворный список с Песчанской иконы Божией Матери, прославленной в городе Изюме. В иконостасе северного придела хранится икона святителя Луки, архиепископа Симферопольского и Крымского, с частицами его мощей. В храм в 2000 г. один из прихожан передал икону Спасителя, хранившуюся у него в доме и спасенную в 1930-х гг. его бабушкой при разорении церкви Феодора Студита. Этот небольшой образ - единственное, что осталось от старого убранства. Храм назван по приделу, главный престол - Смоленской иконы Божией Матери.

Михаил Вострышев "Москва православная. Все храмы и часовни".

http://rutlib.com/book/21735/p/17

Среди отцов Собора был блаженный Платон , дядя преподобного Феодора, долгое время подвизавшийся на Олимпе . Старец высокой жизни, блаженный Платон по окончании Собора призвал племянников - Феодора с братьями Иосифом и Евфимием - к иноческой жизни в пустыне. Братья с благодарностью приняли указание опытного в духовной жизни родственника.

Оставив Константинополь, они отправились в местечко Сакудион , недалеко от Олимпа . Уединенность и красота того места, его труднодоступность для людей праздных, понравились старцу и его племянникам, и они решили остаться здесь. Постепенно к храму во имя святого Иоанна Богослова, который построили братья, начали стекаться жаждущие монашеского подвига. Так возник монастырь, игуменом которого стал блаженный Платон.

Жизнь инока Феодора была воистину подвижнической. Он трудился на самых тяжелых черных работах. Он строго хранил пост, каждый день исповедовался у своего духовного отца - старца Платона, открывая ему все дела и помыслы, тщательно исполнял его советы и наставления. Ежедневно Феодор уделял время духовным размышлениям, предстоял Богу с душой, не замутненной никаким житейским попечением, совершая как бы некое тайное служение Ему. Преподобный Феодор неопустительно читал Священное Писание и святоотеческие творения, среди которых наиболее близки были ему творения святителя Василия Великого .

Через несколько лет иноческой жизни, по настоянию духовного отца. преподобный Феодор принял сан пресвитера . Когда блаженный Платон ушёл на покой, братия единодушно избрала преподобного Феодора игуменом монастыря. Склоняясь перед желанием своего духовника, преподобный Феодор принял это избрание, но с ним возложил на себя еще большие подвиги. Братию он вразумлял примером своей добродетельной жизни, а также сердечными отеческими поучениями.

Когда император преступил церковные каноны, события внешней жизни нарушили благоговейную тишину монашеских келлий. Преподобный Феодор мужественно разослал по монастырям послания, в которых объявил императора Константина VI (780 - 797) отлученным от Церкви за разорение Божественных установлении о христианском браке.

Преподобного Феодора и десятерых его сподвижников отправили в ссылку в город Солунь . Но и оттуда продолжал звучать обличающий голос преподобного. Святая Ирина , возвратившая себе престол, освободила преподобного Феодора в году, передала ему опустевший при Копрониме Студийский монастырь . Скоро в обители святого собралось около 1000 иноков. Для управления монастырем преподобный Феодор написал устав иноческой жизни, получивший название Студийского . Преподобный Феодор выступал со многими посланиями против иконоборцев. За догматические сочинения, а также написанные им каноны и трипеснцы блаженный Феостирикт назвал преподобного Феодора "пламенным учителем Церкви".

Когда императорский престол захватил Никифор I , свергнув благочестивую императрицу Ирину, и грубо нарушил церковные установления, своей властью приобщив к Церкви ранее отлученного пресвитера, преподобный Феодор вновь выступил с обличением императора. После истязаний преподобного вновь отправили в ссылку, где он пробыл более двух лет. Освободил преподобного кроткий и благочестивый император Михаил I Рангави , сменивший на престоле убитых на войне с варварами Никифора и его сына Ставрикия. Смерть их задолго была предсказана преподобным Феодором.

Чтобы избежать междоусобной брани, император Михаил уступил престол своему военачальнику Льву Армянину . Новый император оказался иконоборцем. Святители и учители Церкви пытались вразумить нечестивого царя, но безуспешно. Лев запретил иконопочитание и отдал на поругание святые иконы. В ответ на такое беззаконие преподобный Феодор совершил с братией крестный ход вокруг монастыря с высоко поднятыми иконами и пением тропаря Нерукотворному образу Спасителя. Император гневно угрожал святому смертью, но Преподобный продолжал открыто утверждать верующих в Православии. Тогда император отправил преподобного Феодора и его ученика Николая в ссылку, сначала в Иллирию в крепость Метопу , затем в Анатолию в Вониту (ныне дер. Мегре в Турции). Но из заточения исповедник продолжал борьбу с ересью.

Истязаемые палачами, которых посылал в Вониту император, почти лишенные пищи и питья, покрытые язвами, едва живые, Феодор и Николай всё переносили с молитвой и благодарением Господу. В Смирне (ныне Измир), куда мучеников перевели из Бониты, преподобный исцелил от лютой болезни воеводу - царского племянника и единомышленника, велев ему покаяться в совершённых злодеяниях иконоборчества. Однако тот вновь впал в ересь и умер.

Льва Армянина, убитого его же воинами, сменил, хотя и нечестивый, но веротерпимый император Михаил II Косноязычный . Новый император освободил из заточения всех православных отцов и исповедников, однако запретил иконопочитание в столице. Феодор вернулся в Константинополь , но его требование о созыве нового Собора опять вызвало ссылку. Феодор отправился в Вифинию , сперва в монастырь св. Крискента близ года.

В тот же час было видение преподобному Илариону Далматскому . Воссиял свет небесный, послышалось пение и был Голос: "Это душа преподобного Феодора, пострадавшего даже до крови за святые иконы, отходит ко Господу".

Преподобный Феодор при жизни своей и по смерти совершил много чудес: призывающие его имя избавлялись от пожаров, от нападений диких зверей, получали исцеления, воздавая благодарение Богу и Его святому угоднику - преподобному Феодору Студиту.

Тропарь Феодору Студиту, исп., глас 8

Православия наставниче, / благочестия учителю и чистоты, / вселенныя светильниче, / монашествующих Богодухновенное удобрение, / Феодоре премудре, / ученьми твоими вся просветил еси, цевнице духовная, / моли Христа Бога спастися душам нашим.

Игумения Викторина (Перминова)

Доклад игумении Викторины (Перминовой), настоятельницы Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря, произнесенный на монашеской конференции «Преподобный Феодор Студит – игумен общежительного монастыря» 23 июня 2017 года в Успенском Жировичском ставропигиальном мужском монастыре.

Вступление

Когда мы говорим о служении словом, то имеем в виду то слово, с которым Бог обращается к людям через Своего служителя. Посылая учеников благовествовать о Нем, Господь «отверз им ум к уразумению Писаний» .

По благодати Божией, Евангельское благовестие продолжается до сегодняшнего дня. Это служение совершается и в обителях, ведь кому же, как не посвятившим себя Богу, надлежит быть плодоносной духовной нивой и исполнять Божественное слово? Есть монастыри, пример которых назидает монашествующих на протяжении столетий, такие, как Студийский монастырь, возрожденный преподобным Феодором Студитом.

Своими трудами «Великое оглашение» и «Малое оглашение», а также своей подвижнической жизнью преподобный Феодор Студит вернул монашествующих к первоначальным принципам общежития .

Считая одной из первейших своих обязанностей поучение братии, Студийский игумен стремился проповедовать не менее трех раз в неделю, а также проводил с монашествующими ежедневные беседы. Сам он говорил об этом так: «Наш враг ведет войну вечно. Поэтому нет ничего странного и неразумного в том, что мы трижды в неделю собираемся вместе и, кроме того, еще ежедневно вечером и здесь, на оглашении, советуемся, упражняемся и обороняемся, − напротив, это, с нашей стороны, очень разумно, совершенно правильно и весьма для нас полезно» .

Во многих поучениях преподобный Феодор объясняет, почему он стремится не умалчивать ничего из того, что полезно братии. Он говорит об угрожающем наставнику, по Писанию, наказании за молчание (Иез. 3:17–19). Также, по словам святого Феодора, игумен должен возжигать в братии духовную ревность к исполнению заповедей Божиих и монастырских правил и предоставлять им все необходимое для совершенствования.

Хотелось бы поговорить об опыте преподобного Феодора Студита не только в историческом аспекте. Его опыт применим и в наши дни.

Круг тем поучений преподобного Феодора был весьма широк – от церковных праздников и происходивших в мире событий до обсуждения глубоких и сложных нравственно-аскетических вопросов. Все эти темы актуальны и сегодня. Главной задачей всегда было и есть направление беседы в полезное русло – к созиданию монашеской жизни и исправлению братии.

Призыв к достойной монашеской жизни, напоминание, для чего насельники пришли в монастырь, оживление памяти смерти и Судного дня ради большего преуспеяния в добродетелях, побуждение подражать древним и современным подвижникам – вот основные мотивы, побуждавшие святого обращаться к братии с поучениями. Они остаются теми же и на сегодняшний день.

У современных наставников нередко возникают трудности, когда нужно что-либо сказать братии. Некоторые смиренно говорят об отсутствии дара слова, о том, что они чувствуют скованность, смущение.

Бывает, что человек, к которому обращено слово, еще не в состоянии вместить сказанного, но начинает понимать его в процессе духовного роста. И в этом процессе необходимо обратиться с молитвой к Богу и найти нужные слова, чтобы его поправить или предупредить в конкретной ситуации.

Подчас, слыша даже исполненное любви слово, наставляемый раздражается или впадает в уныние. Тогда отеческое отношение и понимание наставника помогают принять и исполнить сказанное.

Возникают и вопросы о служении слова при ограниченности времени и многочисленности братии.

Многие ответы можно найти, обратившись к практике Студийской обители.

Опыт преподобного Феодора и его применение сегодня

Общее число монашествующих в Студийском монастыре при игумене Феодоре превышало 1000 человек. Наставлять каждого монаха в отдельности, да и собрать тысячную братию вместе не всегда представлялось возможным. Чтобы вся братия находилась под отеческой опекой игумена (ведь игумен – отец для всего братства), чувствовала свое единство и не оставалась без назидания, преподобный Феодор сам составлял для монашествующих поучения. Их переписывали и распространяли среди братии, чтобы слово игумена прочли те, кто по каким-либо причинам не смог присутствовать на общей беседе.

В наше время мы можем воспользоваться этим опытом. Составленное и написанное слово можно зачитать, и это значительно облегчает дело служения. Даже тот, кто не считает себя обладающим даром слова, видя перед собой текст, чувствует себя увереннее. Можно передать текст беседы отсутствующей братии.

Совсем не обязательно составлять текст беседы самому, ведь читали же, например, поучения преподобного Феодора Студита во многих обителях! Можно читать поучения и проповеди древних и современных наставников, различные материалы и доклады, посвященные монашеской жизни. При необходимости, можно комментировать написанное, что-то объяснять по ходу чтения, как того требует момент и польза братии, давать ответ на возникающие у братии после прочтения вопросы.

Привыкший все делать самостоятельно преподобный Феодор сам записывал поучения, за исключением последних, составленных перед кончиной и записанных с его слов другими лицами в то время, когда он лежал на одре болезни.

Поучения Студийского игумена составили два сборника – Малое и Великое оглашения. Разница между ними заключается не в характере поучений, а в их целевой аудитории. Малое оглашение предназначалось для церковного употребления, а Великое – для монастырских потребностей вообще. Великое оглашение получило меньшее распространение. На русском языке оно было издано уже в ХХI веке, в пятом томе Полного собрания творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе.

Малое оглашение состоит из 134-х поучений. Они произнесены по самым разнообразным поводам, в связи с разными, привлекавшими внимание братии, событиями. Такими событиями были праздники Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы и другие, смена времен года, церковные волнения, уклонение от монастырского устава, болезни и смерть братьев и другие, вплоть до таких, как свирепствование в окрестностях Константинополя людоедов. Все служило поводом для бесед о монашеской жизни, ее задачах, совершенствовании в добродетелях, путях и средствах духовного делания. И сегодня темы бесед могут быть разнообразными и актуальными.

Аналогичное по содержанию Малому Великое оглашение состоит из трех частей: в первой части содержится 87 поучений, во второй – 124, в третьей – 46. Поучения Великого оглашения отличает то, что они раскрывают основы нравственно-аскетической жизни, дают характеристику добродетельному пути, предлагают руководство в области духовного совершенствования .

Хотя поводы к написанию оглашений были весьма разнообразными, их внутреннее содержание составляют практически вопросы нравственного характера. В них не обсуждаются догматические проблемы, поскольку братия была единодушна с игуменом в вопросах веры.

Как показывает опыт преподобного Феодора, важно говорить с братией на самые разные темы, переходя от церковных и жизненных событий к более глубоким, нравственно-аскетическим вопросам жизни внутренней.

Мотивы поучений

Основных мотивов огласительных бесед у преподобного Феодора было несколько:

1. Один из главных мотивов – призывание братии к монашеским подвигам и нравственному совершенствованию, чтобы жизнь монашествующих соответствовала их званию и избранию.

Как говорил преподобный монашествующим, они совлекли с себя ветхого человека, пострижены, просвещены, освобождены от уз греха, облеклись в нового человека. Святой игумен напоминал братии о данных обетах: «Это ваши обеты перед свидетелем Богом и в присутствии Его святых ангелов? Это вот ножницы, которые вы мне подали собственными руками от руки Господней? …Эх, чада, как вы все перезабыли, как далеко забрели вы!» .

«Именно для Бога вы все пришли сюда из мира – наставляет преподобный, – не принимайтесь вновь за мирское… Вспомним то настроение, с каким мы когда-то пришли в монастырь, какие речи мы тогда говорили, какие обещания давали! Сравним, какими мы вступали в монастырь и каковы мы теперь. Тогда, когда вы предварительно в течение нескольких дней стояли только еще пред вратами монастыря, не произносили ли вы жалобных слов и просьб, не проявляли ли горячего послушания, не обнаруживали ли упорного труда, благоговения, покорных ответов, не повторяли ли вы часто слово «прости»? А теперь все это исчезло, так что у вас замечаются и высокомерие, и грубости, и гневное расширение ноздрей, наморщивание бровей, поднятие плеч, величественность в походке и важность в манере говорить, как будто мы что-то особенное по сравнению с прочими братьями, главные лица в монастыре и в других делах» .

Многие игумены из собственного опыта могут сказать, что такие напоминания очень важны, потому что подобные состояния посещают даже очень хороших монахов.

2. Еще один мотив – близость смертного часа.

Как говорил преподобный, время бежит и приближает всех к последнему часу, когда мы предстанем перед Господом: дни проходят как часы, недели – как дни, месяцы – как недели, годы – как месяцы. И «страшно, братия, во время исхода призывать назад упущенное время и искать [продления] дней жизни для приобретения совершенств… будем всегда готовы к исходу, считая всякий день последним в нашей жизни» .

Любовь к миру, к земной жизни не позволяет душе желать исхода из тела, но о смерти необходимо помнить. Как учил святой, где присутствует размышление о смерти, там есть совестливость, покаяние, умиление, духовное просвещение, желание измениться к лучшему и стремление к небесным благам.

Преподобный Феодор, подобно другим святым Отцам, призывает посмотреть на завершение земной жизни: «Наклонимся к гробам, посмотрим, чем кончается устройство нашей жизни. Что же мы так ухаживаем за этим бедным телом, которое спустя немного времени предадим земле и червю? Зачем увлекаемся страстями, с которыми встретимся на исходе?» .

Самым главным было направить размышления о смерти в полезное русло – не к унынию, а к созиданию правильного внутреннего устроения:

«Зачем нам унывать? – говорит преподобный Феодор. – Разве спустя недолго мы не отойдем отсюда? Разве мы не покинем, по словам божественного и великого Василия, своей состоящей из нескольких костей оболочки? Радуйтесь, ликуйте, окрыляйтесь ревностию, не отвращайтесь ни от какого душевного или телесного труда, ибо и плотский ваш труд, как посвященный Богу, духовен» .

3. Важное значение всегда имели мотивы эсхатологического свойства – напоминание о Страшном Суде и Царствии Небесном, которое приоткрывается для верно подвизающихся еще здесь, на земле, а в полной мере откроется в великий для каждого человека последний день.

Обратим внимание на характер поучений, которые не повергают в уныние, но призывают к доброделанию. Как говорит преподобный, ожидаемое близко, наш Господь приближается, Он уже у дверей. И Он для нас не только Нелицеприятный Судия, но и Возлюбленный Жених наших душ. «Поэтому, – обращается к братии святой Феодор, – все поспешим приготовить к исходу дела, угодные Богу: ленивый пусть пробудится; непослушный пусть сделается послушным; гордый пусть смирится; жестокий пусть смягчится; не проливающий слез пусть сокрушается; не исповедующийся пусть исповедается; праздный пусть начинает работать – все исправляйте все» . Студийский игумен призывает братию принуждать свою природу и подвизаться, чтобы приобрести добродетели. И здесь естественным образом возникает следующий мотив.

4. Преподобный желал подвигнуть братию к подражанию святым, древним подвижникам, духовным наставникам. Это актуально в любую эпоху. Ведь святые имели такое же человеческое естество, как и все мы, боролись с теми же страстями и немощами, но, несмотря ни на что, победили, достигли Царствия Небесного! Монашество в поучениях преподобного Феодора сравнивается и с апостольским служением, и мученическим подвигом. Особо можно отметить тему послушания – как внешнего, так и внутреннего.

Тема послушания в поучениях прп. Феодора Студита

По словам святого Феодора, ученики обыкновенно просвещаются примером жизни духовных наставников, послушник уподобляется добродетелями своему игумену. Древние подвижники преуспевали потому, что имели веру в послушание. Поливая, по благословению, много лет воткнутый в землю жезл своего отца, духовный сын пожал зрелый плод послушания.

«Как свидетельствует сама действительность и показывает сама правда, – говорит преподобный, – ни столпника, ни затворника, ни пустынника, ни носящего вериги никто не считает выше слез (послушника), не восхваляет и не ублажает в такой степени, как истинного послушника. Я сказал – истинного; а истинный [послушник] тот, кто свою душу совершенно, даже до крови (Евр. 12:14), отдал своему руководителю, хотя бы при этом он не выработал никаких достоинств» .

Преподобный Феодор призывает братию пребывать в трезвении и внутреннем послушании, а также в соблюдении устава, подчинении игумену и старшей братии, исполнении монастырских трудов и искренней, свободной от зависти любви друг ко другу.

«Ну, отвечайте мне, как вы поживаете, – спрашивает свою братию Студийский игумен, – как идут ваши дела, как исполняете правило послушания? Как подчиняетесь вы, старшие? Поступаете ли вы по воле Божией и избегаете ли всяких самовольных действий? С другой стороны, и вы, состоящие в подчинении – исполняете ли вы приказания так, как будто они исходят от Самого Бога? Если дело идет не так, то оно находится в плачевном состоянии…» .

По словам святого, Господь не требует от монаха пролития крови, но только отсечения воли, которое Отцы называют мученичеством.

Важным фактором является единение игумена и всего братства во Христе. «Настоятель, как Божий строитель, должен быть разумный и тщательный. Но от сего никакой не будет пользы, если между настоятелем и келарем не будет согласия, и если прочие одни с другими будут не согласны. Ибо как в одном теле членов много, и все члены друг о друге пекутся, …так бывает и в братстве: если не хранится эта истина, то нет и общежития…» .

Как было заведено в Студийской обители, для того, чтобы быть едиными в Боге, братия стремились слушаться друг друга и друг другу помогать. Преподобный Феодор говорил, что «тот, кто мучается больше других (на послушании), кто зябнет, мокнет под дождем, жарится на солнце и так далее, пусть и радуется больше» .

Примечательно и такое наставление, которое воодушевляет и внушает веру в силу таинства послушания. «Ты до смерти обещал послушание, – обращается святой к душе каждого брата. – Но ты говоришь: “Страшусь переплывать море”. Это от неверия: “тамо боишися страха идеже несть страх”. Если ты будешь уповать на послушание, то не только переплывешь море, но и обнаженным телом можешь перейти воду, подражая тому блаженному послушнику, который держась заповеди отца своего, не побоялся переплыть оную страшную реку (Нил), и переплывши, остался невредим, так что видящие это пришли в изумление. Послушание может укрощать и зверей; свидетельствует о сем тот послушник, который по повелению старца своего связал гиену. Послушание и над мертвыми чудодействует; и это показал Акакий, возгласивший из гроба. И для чего говорю то или другое? Сам Единородный Сын Божий “послушлив быв даже до смерти, смерти... крестныя” (Флп. 2:8), совершил спасительное искупление мира. Таковые-то плоды послушания» .

Истинные послушники, по слову святого, повинуются даже сухой палке, поставленной настоятелем, а тем более – человеку и брату. «Ты можешь спастись, – поучал он монахов, – хотя бы и не отличал альфы от виты, но если ты будешь искать своей воли, то, хотя бы усвоил и все знание, даже и египетскую грамоту, [все же] узришь огонь, сожигающий тебя в сем веке и в будущем» .

Святой обращается ко всем со словом о глубоком духовном смысле послушания, поскольку оно возвращает человека к прежнему блаженному райскому состоянию. Плодами послушания являются: мир, тишина, глубокая вера, единение с Богом, игуменом и братством, покаяние, сокрушение о грехах и в то же время надежда на спасение, умиление пред Божественным, смирение и скромность, братская любовь, мудрость, рассудительность и вообще добродетельная и чистая перед Богом жизнь.

Польза духовных бесед

«Святые отцы научили меня, что всякое вообще слово, полезное ли, или иное, есть путь к делам, – говорит преподобный Феодор, – и я прекрасно знаю, что беседа о хорошем непременно ведет вас к такому же делу. Я открыто могу признать, что, благодаря слушанию Боговдохновенных чтений, а до некоторой степени и моим слабым оглашениям, вы поднимаетесь все выше и выше. Напрягаете себя все больше и больше, именно, те из вас, кои прежде были больны страстями – к протрезвлению и исправлению, а остававшиеся добродетельными – к дальнейшему усовершенствованию. И мы исповедуем благодать, посланную нам от Бога, и Его благодеяние, а также не скрываем Его милости (ср. Пс. 39:11)» .

Как во время жизни преподобного Феодора, так и теперь польза общих бесед с братией заключается в том, что они вдохновляют, воодушевляют на духовные подвиги и тщательное исполнение монастырского устава. Благодаря поучениям Студийского игумена, у его братии всегда освежалась память о достодолжном – об исполнении евангельских заповедей и монашеских правил, и оживлялась духовная ревность, чтобы быть исправными даже в малейшем.

Беседы духовно объединяют, сплачивают братство. В результате их проведения вскрываются и исправляются немощи слушающих. На них обычно не бывает равнодушных слушателей. Кто-то радуется, услышав ответ на наболевший вопрос, кто-то, обличаемый совестью, расстраивается, кто-то воодушевляется к духовным деланиям и трудам, кто-то оправдывается, кто-то раскаивается и просит прощения, а есть и такие, которые могут начать возражать, если их в беседе что-либо «задело». Важно не бояться диалога, и доброжелательно, с любовью и молитвой, не надеясь на собственные силы, находить нужный путь к человеку и те слова, которые помогли бы ему разобраться в самом себе.

Общие беседы имеют и то достоинство, что проводящие их могут не прибегать к обсуждению чьих-либо поступков или обличению конкретных лиц, а слушающие имеют возможность получить подробное разъяснение по любому волнующему вопросу: духовной проблеме, страсти, немощи, недоумению и т.д. Ведь случается, что человеку, в силу многих причин, невозможно сказать о его пороке или заблуждении ни наедине, ни при других, да и он сам не в состоянии объяснить то, что с ним происходит.

Святоотеческие разъяснения по выбранной теме назидательны и для всех остальных, и одновременно помогают конкретным слушателям понять собственную проблему, дать реальную оценку своему состоянию, найти «корень» греха, сформулировать и потом правильно сказать на исповеди и наставнику то, чем они духовно больны и в чем именно их болезнь выражается. Таким образом, у многих приобретаются правильные «базовые» понятия, разрешаются недоумения, смущения, и от ответа на вопрос, заданный одним участником, могут получить пользу многие.

Как видно из современной практики духовных бесед, везде, где они проводятся, есть хорошие результаты. Насельники обителей становятся более внимательными, на них меньше действует дух уныния. Они становятся усерднее к посещению богослужений и к исполнению послушаний, лучше относятся друг ко другу, к посетителям монастыря, познают самих себя и отсюда больше работают над собой и меньше осуждают других.

Из поучений преподобного Феодора Студита видно, что он был настоящим отцом для братства, и это может и сегодня послужить примером для любого игумена. Истинный отец общается со своими детьми и радуется этому общению. В одном из поучений преподобный Феодор обращается к братии: «Все вы – мои друзья, все – мои чада, люди, приверженные ко мне, мое сердце, дух, радость, благоволение, венец, слава, сила, спасение, хотя я и не достоин употреблять такие выражения. Я сам, хотя и блудный человек, все-таки желаю, чтобы вы все спасались, все усовершались и становились славными: очищайтесь же, возвышайтесь, и у меня есть надежды на Господа нашего и Бога, ради Коего мы собрались здесь вместе, что вы по молитвам нашего святого отца сделаетесь, а отчасти и становитесь такими» . Родитель не только ждет обращения к нему со стороны детей, но и обращается к ним сам, поскольку нередко бывает, что ребенок по каким-либо причинам не может начать диалог первым. В духовной жизни происходит то же самое.

Чадолюбивые родители в равной степени общаются со всеми детьми. Они стараются, чтобы семья чаще собиралась своим семейным кругом. Обитель – это духовная семья.

Как поставленный Богом пастырь, игумен должен еще и вовремя предупреждать об опасности, предостерегать от ошибок и защищать паству. Для этого ему вверено служение слова. Это касается как общих бесед, так и общения с каждым братом лично. Для общения отца с сыном нет нужды в особом даре слова или умении красиво излагать мысли. Здесь говорит сердце отца, его любовь и забота. Тогда и сын слышит отеческое слово не только внешним, но и внутренним слухом – своим сердцем. Он может воспринять или не воспринять сказанное, но долг отца, предупредившего его, будет выполнен. Для сына остается лишь на собственном опыте убедиться, какие плоды приносит послушание или непослушание.

Перед тем, как сказать слово или составить беседу для братии, наставник должен с искренней молитвой обратиться к Богу, и Господь даст ему сказать слово на пользу. Поскольку Бог вразумляет игумена, а игумен только служит как проводник слова, значит, нет необходимости обижаться и негодовать на не послушавшееся чадо и делать вывод о его плохом отношении лично к игумену. Плохо относится не чадо, а враг нашего спасения, который не переносит даже голоса духовного наставника, а не только сказанного им. И можно лишь сожалеть о том, что враг в чем-то победил брата, что чадо не справилось, испытывает страдания, и, конечно же, молиться за него и продолжать ему помогать.

Заключение

В целом, по своей внешней форме, Оглашения представляют собой беседы, простые по своему изложению. Однако их простота усиливает воздействие слова на слушателя и читателя, так как сказанное сочетается с воодушевлением и свидетельствует о богопросвещенности автора и святости его жизни.

Как же совершать служение слова тому, кто не достиг таких духовных высот, но поставлен Богом вести братство по пути спасения? Божественная благодать, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая» , всегда может прийти на помощь, если мы будем стремиться делать то, что необходимо для пользы братии – словом и примером воодушевлять к истинно монашеской жизни, напоминать о цели монашества, предупреждать об опасностях, утешать скорбящих и малодушных, поддерживать немощных, помогать исправляться согрешающим. Во всем этом нам могут помочь беседы с братией. И при этом всегда нужно надеяться на «премудрости Наставника и смысла Подателя» , что с Его помощью сказанное слово принесет свои плоды в душах и жизни братства .

Примечания:

При подготовке доклада использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 18 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 467.

Использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

При подготовке раздела «Мотивы поучений» использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 10 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 449.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 59 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 552. Также. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 5 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ соч. С. 233–234.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 126 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 228.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 88 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 165.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 5 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 234–235.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 130 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 235.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 81 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 417.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 14 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 259.

Феодор Студит, прп. Огласительные поучения и завещание. Поучение 80.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 3 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 227.

Феодор Студит, прп. Огласительные поучения и завещание. Поучение 95.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 60 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 372.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 22 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ соч. С. 477.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 14 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 260–261.

См. Молитва чина хиротонии.

См. Кондак Недели Сыропустной (Адамово изгнание). Триодь постная.

При подготовке доклада использованы материалы:

1. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Предисловие к первому тому творений преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 7–16.

2. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Предисловие ко второму тому творений преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011. С. 7–24.

3. Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011. С. 543– 816.

4. Соколов И.И., профессор, доктор церковной истории. Преподобный Феодор Студит, его церковно-общественная и богословско-литературная деятельность. Исторический очерк // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 17–106.

Литература:

1. Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010.

2. Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011.

Электронный ресурс:

1. Азбука веры. Библиотека. Отечник. Преподобный Феодор Студит.

Местность эта была весьма прекрасна и благоприятна для ищущих безмолвия. Находясь на горе, закругленная и ровная, она была окружена различными высокими деревьями, имела вкусную проточную воду и единственный доступ по небольшой тропинке. Платону и его спутникам место это весьма понравилось, и они поселились там и вскоре построили церковь во имя святого Иоанна Богослова. Когда число братии стало умножаться, Платон устроил монастырь ; блаженный же Феодор, будучи им же пострижен в чин инока, более других умерщвлял плоть свою подвигами и постом. Поучаясь смирению, он выбрал для себя самые тягчайшие и низкие труды и послушания. И многим казалось удивительным. что сын богатых и благородных родителей, воспитанный в неге и покое, подвергает себя столь суровым подвигам: рубит дрова, носит воду, копает землю в винограднике, перетаскивает камни и усердно исполняет и иные подобные послушание, напр. часто занимается переноской навоза в виноградник для удобрения земли. В то же время святой помогал в работах слабейшим братиям, больных телом, и был для всех слугою. Имел он еще попечение и о том, дабы все свои помышления и поступки исповедывать своему отцу духовному – святому Платону. С любовью приходя к нему, Феодор исповедывался и усердно принимал от него наставление. Он постоянно отделял для себя от каждого дня часть времени для богомыслия, дабы, предстоя Единому Богу, вдали от всего мирского и суетного совершать Ему некое таинственное служение. Но добродетель его не могла утаиться; ибо сами слёзы, которые изобильно истекали из его глаз, бывали несомяенным доказательством многих его добродетелей. Воздержание святого было дивно и разумно. Он не уклонялся от пищи и в то же время не отягощал своего желудка, но искусно сокрушал главу тщеславного змия: ибо не постился более установленного для всех братий времени; но когда все находились на трапезе, тогда и он сидел и ел вместе с другими. Но, при этом, он вкушал весьма мало: сколько требовалось лишь для того, чтобы удовлетворить самой необходимой телесный потребности, и в то же время старался скрыть от других свое воздержание, дабы не узнали, что он почти совсем не принимает пищи, и не показывался людям постящимся. Сему его обычаю многие соревновали и, насколько возможно, старались подражать. Из числа таких были следующие: Иосиф , брат его по плоти, который впоследствии за свою добродетельную жизнь был поставлен пастырем Солунской церкви , Евфимий, другой его брат, затем Афанасий, Навкратий, Тимофей и многие другие из постников, кои, последуя образу мыслей и поведению Феодора, преуспевали в добродетелях. Преуспевая в непрестанных подвигах молитвы и богомыслия, блаженный Феодор имел великое усердие к чтению душеспасительных книг; прилежно прочитывал он Ветхий и Новый Заветы и творения святых отцов. В особенности он любил читать творение святого Василия Великого , которые были как бы пищею для души его, и от которых он получал великое духовное наслаждение. Законоположенные святым Василием Правила и Уставы иноческой жизни он тщательно хранил, не преступал и одной черты в них; тех же, которые не соблюдали сих правил включительно до малейшего постановления, он считал не иноками, но мирянами.

Видя блаженного Феодора сиеющим столь добродетельною жизнью, преподобный Платон чрезвычайно радовался за него Решив почтить святого Феодора священным саном, он отправился с ним в Византию к святейшему патриарху Тарасию, который и рукоположил Феодора в сан пресвитера, не столько по его доброй воле, сколько по понуждению; ибо блаженный, считая себя недостойным, не желал принимать на себя такого сана и говорил, что он выше сил его. Но, будучи не в силах противоречить воле своего отца духовного Платона и патриаршей, а более всего Божественному изволению, он повиновался и принял священство. Вернувшись затем в монастырь, преподобный устремился к еще большим подвигам и трудам, которых невозможно и описать.

По прошествии нескольких лет, преподобный Платон, ставши немощным, вследствие многолетней и утружденной старости, решился сложить с себя начальствование над монастырем и пожелал, дабы после него власть принял блаженный Феодор. Он часто говаривал о семь последнему, умоляя и наставляя его, дабы он облегчил бремя отца своего и согласился быть начальником в монастыре. Феодор всячески отказывался от власти, лучше соглашаясь сам жить под начальством других, нежели начальствовать над другими, полагая, что легче и для спасения полезнее получать наставление от других, нежели самому наставлять кого-либо. Преподобный Платон, видя, что Феодор не оказывает повиновения в сем его желании, придумал следующую хитрость: он слёг в постель, как бы больной, – да он и в действительности был слаб, – и, созвав всю братию, сообщил о себе, что он чувствует приближение своей кончины, а затем спросил: кого они желают после него иметь своим настоятелем, кого они считают наиболее способным для сего? Преподобный знал, что они не иного кого пожелают иметь своим настоятелем, как только Феодора, ибо все любили его и почитали за великие его добродетели. Так и случилось: все единодушно отвечали:

– Отче! После тебя над нами игуменом да будет Феодор!

Платон немедленно передал всю власть Феодору, и блаженный Феодор не мог противиться желанию всей братии и, вопреки своей воле, принял власть . Вместе с тем он подъял на себя и еще большие подвиги, являясь образцом для всех, уча словом и делом и исправляя нарушения иноками уставов; ибо некоторые тогда не стали соблюдать иноческих правил, особенно обетов нестяжательности и нищеты. Соболезнуя относительно таковых, блаженный Феодор поспешил поскорее исправить их к лучшему и оказал пользу и остальным окрестным инокам. Если же некоторые и роптали на него, то он не обращал на то внимания, ибо не на то он взирал, что о нем говорят ропщущие, но заботился о том, дабы деятельность его сделалась угодной Богу. Впоследствии и ропотники, приходя в страх Божий, исполняли волю преподобного и открывали ему свои помыслы. Внимательно рассматривая их, он подавал каждому соответствующее врачевство, ленивейших возбуждая к подвигу, усерднейшим же несколько ослабляя их подвиг, дабы они не изнемогли под бременем подъятых трудов. Но благовременно теперь описать и страдание святого, которые он перенес по ревности о Боге и законе Божием, дабы нам узреть мужественное терпение Феодора в скорбях.

В то время, царь Константин, сын благочестивой царицы Ирины, пришедши в возраст, устранил от царского престола свою мать и сам стал управлять царством . Будучи молод и развращен, он предался излишеству в страстях и любодейству. Вследствие сего, он задумал прогнать свою супругу Марию и силою заставил ее постричься в иночество; вместо нее, он взял себе другую жену, по имени Феодотию, которая приходилась родственницей его отцу . Святейший же патриарх Тарасий не одобрял сего прелюбодеяния царя и не хотел благословить их брак. Но один пресвитер, по имени Иосиф, который был экономом великой церкви , нарушив Божественные законы и ослушавшись патриарха, согласился совершить над ними таинство брака. За сию преступную дерзость, – как о том покажет последующая речь, – он вскоре после того восприял достодолжное возмездие. Патриарх всячески старался расторгнуть сей прелюбодейный царский брак, но не мог, потому что царь грозился вновь воздвигнуть иконоборческую ересь, если ему запретят этот брак. Посему патриарх предоставил царю оставаться в его брачном союзе, дабы не постигло Христову сильнейшее зло. Сие беззаконие, начавшееся с царского чертога, распространилось повсюду, не только в ближайших городах, но и в далёких пределах. Так же стали поступать князья и вельможи, живущие при Босфоре и среди готов , и правители прочих областей, прогоняя от себя своих жен и по принуждению постригая их в иночество, а вместо них избирая себе других и прелюбодействуя с ними. Услышав о сем, блаженный Феодор скорбел душою и тяжко воздыхал о таковых, явно соделываемых грехах, опасаясь, дабы сие прелюбодейство не стало обычаем, беззаконие не стало бы впоследствии на место закона и закон Божий не был бы разрушен. Воспламенившись ревностью о законе Божественном, Феодор отправил ко всем инокам послание, сообщая о царском беззаконии и увещевая считать царя отлученным от Церкви Христовой, как разорителя закона Божия и соблазнителя многих. Слух о сей ревности и смелости Феодора распространился повсюду, так что о том узнал и сам царь и разгневался на преподобного. Но, считая Феодора за мужа праведного, у всех стяжавшего большую славу и почёт, он открыто не обнаруживал своего гнева и первоначально хотел склонить его на свою сторону ласкою. И вот он приказал своей прелюбодейной супруге, дабы она отправила от себя к святому множество золота, испрашивая молитв за себя и за свой род. Но святой не принял золота и прогнал посланных, как потворствующих беззаконию царя. Тогда царь изобрёл другое средство: он предпринял, как бы по некоторой необходимости, а в действительности же для того, чтобы побеседовать с Феодором и склонить его на свою сторону, путешествие в ту местность, где жил преподобный; царь предполагал, что Феодор с братиею встретит его и воздаст подобающую честь ему. Когда царь проходил мимо монастыря того, ни преподобный, ни один из братии его монастыря не вышел к нему навстречу, но, запершись, они пребывали в молчании; когда же царские слуги стали стучаться в ворота, никто не дал ответа. Тогда царь еще более разгневался и, вернувшись в свои палаты, послал немедленно в монастырь преподобного некоего сановника с воинами, приказывая подвергнуть святого и прочих единомышленных с ним иноков различным мучениям, с побоями выгнать из монастыря и отослать в заточение. Посланный, отправившись, внезапно напал на монастырь и, схвативши всех там находившихся, начиная с преподобного Феодора, немилосердно мучил, так что от ран их отделялись куски тела и обагрялась кровью земля. После сих мучений он отослал преподобного в Солунь на заточение и с ним одиннадцать начальствующих в монастыре отцов, которые, сострадая преподобному, доблестно претерпевали с ним узы и скорби, радуясь тому, что они подвергнуты мучениям и изгнаны правды ради.

Если ты желаешь вместе с нами, поклоняющимися иконе Христовой, оставаться внутри Христовой Церкви, то следуй патриарху и существующему при нем честному собору!

При этих словах царь пришел в еще большую ярость и с бесчестием прогнал всех от себя. Вышедши от царя, изгнанные преподобные отцы вместе с патриархом обступили блаженного Феодора, восхваляя его устами и вместе душами за то, что он с большим благоразумием и мужеством сопротивлялся мучителю и сильно посрамил его, смело изобличив его нечестие.

Когда они расходились по домам, от градоначальника вышло приказание, «Чтобы никто ни беседовал, ни совопросничал о вере, но чтобы все исполняли то, что повелел царь. Посланные с сим распоряжением дошли и до блаженного Феодора. Он же, услыхав этот указ, отвечал им:

– Сами рассудите: справедливо ли слушать вас больше Бога? Лучше пусть отрезан будет язык мой, чем я буду молчать и не защищать истинную веру.

И преподобный поучал всех непоколебимо содержать святую веру, одних призывая к себе, к другим сам приходя, к третьим посылая письма, и так подкреплял изнемогающих духом. Часто он приходил к патриарху, являясь для него добрым советником, и утешал его, так как видел его скорбящим и болезнующим душою.

– Отче, не скорби! – говорил он ему, – веруй, что Господь не оставит нас; Он не попустит испытания выше нашей силы и не даст злу возобладать нами. Если враг и воздвиг гонение на , то в непродолжительном времени скорбь обратится на его же голову. Ты знаешь слово Господне: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» ().

Сколько ересей со времен святых Апостолов и до настоящих дней воздвигали развращенные умом люди на , сколь много страданий потерпели от них бывшие раньше нас святые отцы! Но Церковь оставалась непреоборимою; пострадавшие светло прославлены и увенчаны, а еретики восприяли по делам своим».

Слушая это, патриарх и все отцы собора ободрились, и готовы были претерпеть все скорби за правоверие и не повиноваться зловерию.

По прошествии немногого времени, святейший патриарх Никифор был низвержен злочестивым царем с патриаршего престола и изгнан из Константинополя ; осуждены были также на заточение и все православные архиереи. Тогда представилось страшное зрелище ужасного кощунства, которое учиняли нечестивые иконоборцы. Одни святые иконы они выбрасывали на землю, другие сжигали, третьи намазывали калом и учиняли многие другие бесчинства. Видя таковое злодеяние, преподобный Феодор глубоко скорбел и, удивляясь Божию долготерпению, говорил со слезами:

– Как земля носит такое беззаконие?!

Но, не желая оставаться богопочитателем в тайне и в молчании оплакивать таковую напасть, он приказал – (при наступлении Вербного Воскресения) своей братии взять в руки святые иконы и ходить кругом монастыря, высоко неся иконы над собою и велегласно воспевая:

«Пречистому Твоему образу поклоняемся, Благий» , и другие победные песни в честь Христа. Узнав о сем, царь снова послал к святому, запрещая ему такие действия и угрожая, что в противном случае ему предлежат заточения, раны и смерть. Святый же не только не переставал утверждать верующих в иконопочитании, но еще более укреплялся в своем мужестве, открыто наставляя всех держаться православной веры и воздавать должную честь святым иконам. Тогда царь, убедившись, что невозможно ни ласкательством, ни угрозами остановить мужества и ревности преподобного Феодора, осудил его на заточение. Преподобный же, позвав к себе всех своих учеников и преподав им душеполезные поучения, сказал:

– Братие! Пусть каждый из вас ныне спасает свою душу по своему усмотрению, так как ныне – время лютое.

Затем, скорбя и плача, он покинул рыдающую по нем братию и, севши на корабль, был увезен в Аполлонию и заключен в темнице, в крепости, называемой Метопа . Но и там он поучал всех благоверию: с одними устно беседуя, к другим посылая письма. Письма его дошли до самого царя. Последний снова послал некоего Никиту, сына Алексеева, с приказанием отвести святого в более отдаленное место, именуемое Вонита и, заключивши его там в темнице, зорко наблюдать, чтобы он там никогда ни с кем не разговаривал и ничего не писал относительно иконопочитания. Никита, пришедши к преподобному, сообщил ему о царской воле. Преподобный отвечал:

– Я с радостью принимаю сей переход с места на место, так как у меня нет настоящего места жительства в сей жизни, но куда я буду приведен, там и есть мое место, ибо повсюду – земля Божия. А молчать и не учить о православной вере я не могу, и вас в том не послушаю и угроз ваших не устрашусь.

И так святой, будучи приведен на упомянутое место и заключен в темнице, и здесь ревностно исповедывал православие. Царь, узнавши, что Феодор ни в чем не покоряется его воле, распалился сильным гневом и отправил того же самого Никиту с повелением, подвергнуть преподобного жестоким мучениям. Никита, пришедши, возвестил преподобному о царском повелении; преподобный же, вслед за сообщением последнего, стал совлекать с себя одежды со словами: «Я издавна желаю пострадать за святые иконы», и предал свою плоть на мучение. Никита, будучи человеком сострадательным, увидав обнаженную плоть его, истощенную постом и непрерывными подвигами, умилился душою и не осмелился коснуться до него, ибо боялся Бога, и ушел, не причинив никакого зла святому. Последний же продолжал повсюду распространять свое православное учение, ибо и стражи благоговели пред ним и не могли воспрепятствовать ему в том, что им с угрозою было приказано возбранять Феодору поучать кого бы то ни было в православии. – Он писал также и к своим ученикам, рассеянным по различным странам; о них он особенно заботился, наставляя их, дабы они безбоязненно соблюдали истинное исповедание веры, если и бесчисленное множество раз жестоко пострадают. Он напомнил им, что нынешние временные страдания ничего не значат в сравнении с тою славою, которая откроется в нас в будущей жизни, которую получат все истинные мученики Христовы. Он писал также и к святейшим патриархам: к патриарху древнего Рима , к Иерусалимскому и Александрийскому , уведомляя их подробно о том, как были поруганы в Византии святые иконы и как православные содержатся в заточении и темницах, и истина принесена в жертву лжи. И он просил у них помощи для православной веры. Многие приходили к находящемуся в темнице преподобному послушать сладостного его учения и возвращались со многою для себя пользою.

Однажды случилось, что святого посетил некий клирик Асийской церкви , проходивший мимо. Сей последний, услыхав его учение о православной вере, немедленно отвергнул иконоборческую ересь и поклонился святым иконам. Вернувшись домой, – он не пожелал иметь общения со своим епископом – еретиком. Он увещевал и другого клирика, своего друга, обратил его к православию и отвратил от общения с еретиками. Епископ, узнав, что Феодор является виновником означенной перемены его клириков, сообщил о сем в письме царю, жалуясь на Феодора. Царь же снова повелел Асийскому полководцу подвергнуть Феодора жесточайшим побоям. Воевода отправил одного из своих подчиненных, с приказанием дать Феодору пятьдесят ударов. Когда же сей последний, пришедши к Феодору, сообщил блаженному о причине своего прихода, то Феодор снял пояс и одежду, добровольно подставляя свои плечи для ударов и говоря:

– Для меня вожделенно было бы с сими ранами совлечься и самого тела, дабы скорее отойти обнаженною душою к Господу.

Он же, устыдившись святого, поклонился ему, прося прощения, и ушел.

Потом пришел иной посол от царя, по имени Анастасий, весьма жестокий и немилостивый. Избив святого своими руками и нанесши ему до ста ударов, он заключил его в темницу. Также он поступил и с его учеником, по имени Николай , который всегда следовал за своим наставником и был участником его страданий; избивши Николая, Анастасий запер и его вместе с Феодором, причем отдал приказание стражам, дабы они строго содержали их в суровых лишениях, – и удалился. Нельзя и передать словами того, какую скорбь претерпел преподобный в сем темном затворе. Его плоть, истощенная от поста и иноческих подвигов, стала гнить и издавать смрад. К тому же и самая темница была наполнена нечистотою и пылью.

В течение зимы преподобный замерзал в ней от стужи, так как не имел даже необходимого одеяния, но лишь одно худое рубище. Летом же он истаявал от зноя, так как ветер ниоткуда не проникал в темницу и не освежал ее. При этом, в темнице было безмерное множество нечистых насекомых и гадов. Да и стража, получивши приказание с угрозою, стала относиться к нему жестоко и немилосердно. Она обижала и укоряла его, называя безумцем и врагом царя. В оконце бросали Феодору и его ученику лишь по небольшому ломтю хлеба и подавали немного воды, и то не всегда, но чрез день или чрез два, иногда же по прошествии многих дней, – и так морили их голодом и жаждою. И сказал преподобный Феодор ученику своему:

– Чадо! Я замечаю, что сии люди не только многими побоями и сею тяжкою темницею, но и голодом и жаждою желают уморить нас. Но возложим надежду на Бога, Который не одним хлебом, но и лучшею некоторою пищею умеет питать, мановением Которого держится всё живущее. Для меня же отселе да послужит пищею для тела и души причащение Владычного Тела.

(Преподобный везде имел при себе частицу Животворящего Тела, напоенную кровию Христа Господа, которую он запасал при совершении Божественного таинства, – когда то было возможно для него). «Только сим, говорил он, пускай буду я причащаться, не вкушая ничего другого. А подаваемый для обоих нас хлеб – пускай будет для тебя одного, также и вода. Ты и сам видишь, что нам подают хлеба очень мало, едва достаточно тебе одному для подкрепления тела; лучше ты останься жив и возвести братии о моей кончине, если такова будет воля Божия, чтобы я скончался в сей, полной лишений, тесноте».

По прошествии некоторого времени, Тот, Который «открывает руку и насыщает все живущее по благоволению» (), не оставил без помощи Своего угодника, умиравшего от ужасного голода, но промыслил о нем таким образом. Некий царский вельможа, проходя мимо того затвора, разузнал всё относительно святого, какое он терпит притеснение и голод. склонил сердце вельможи к милости, и он приказал сторожам, дабы они давали Феодору и ученику его достаточно пищи и чтобы вообще вперед не причиняли им зла и притеснений, но позволяли им жить несколько отраднее. Таким образом, несколько освободившись по благоволению Божию, от многих, указанных выше, скорбей, они окрепли телом. Но и после того, святой отец продолжал бороться со многими напастями, так как у него был больной желудок, и он был подвержен сильному недугу. Так святые угодники Христовы прожили в темнице более трех лет, принимая от сторожей плохой хлеб, да и то с укором и ругательствами. Всё же сие они претерпевали ради православия, с радостью.

Не успели еще оправиться они от скорбей и болезней, как им суждено было подвергнуться новым скорбям, еще более тяжелым. Неизвестно откуда, в руки царя попала некая грамота блаженного Феодора, в которой изложено было обличение нечестия царя и наставление верующих в благочестии и православии. Прочитав эту грамоту, царь воспылал еще сильнейшею яростию и отправил к Феодору некоего безжалостного воеводу, – показать ему ту грамоту и спросить принадлежит ли она ему, и бить его даже до последнего издыхания. Воевода, пришедши, показал грамоту блаженному, а последний действительно удостоверил, что сия грамота – его, а не кого-либо другого. Тогда воевода немедленно приказал бить прежде всего ученика его Николая, распростерши его нагим по земле, так как он от лица Феодора писал сие письмо. Потом, раздевши и преподобного Феодора, беспощадно бил его, изранил всё его тело и едва не сокрушил и самых костей. Оставив его еле живым, воевода снова пришел к ученику его Николаю, то убеждая его ласкательствами, то угрожая, дабы он отказался поклониться святым иконам. И так как тот оставался верным православию, снова стал бить его больше прежнего и оставил его на ночь в холоде нагим, дабы он вдвойне подвергался мучениям, ибо тогда был февраль месяц. Преподобный же Феодор от жестоких побоев впал в болезнь, с трудом переносимую, и лежал, как мертвец, едва имея возможность дышать, не принимая ни пищи, ни пития. Николай, заметив своего наставника столь обессилевшим, забыл о себе, хотя и сам от ран переносил ужаснейшие страдания, и заботился о выздоровлении Феодора. Выпросивши ячменный напиток, он смачивал им пересохший язык преподобного и, подавая немного пития, оживлял его. Заметив, что преподобный понемногу приобретает жизненную силу, он начал лечить и остальное загнивающее его тело. Многие части тела его, посинелые, согнившие и висевшие совершенно негодными, он отрезал небольшим ножом и выбрасывал, дабы успешнее залечивалась оставшаяся плоть. Когда же преподобный стал понемногу выздоравливать, он также врачевал своего ученика.

Между тем как святые в течение девяноста дней так страдали и еще не оправились вполне от ран, от царя явился другой суровый и бесчеловечный посланник, которому повелено было отвести Феодора и ученика его Николая в Смирну . Сей посол был сребролюбив и, подумав, что Феодор с приходящих к нему для поучения брал золото, приказал, вследствие сего, обыскать в темнице все скважины, разломать стены и вынести землю, в надежде найти золото. Но, не нашедши ничего, он с особенною жестокостью стал приводить в исполнение повеление царя. С ругательством и толчками изведя преподобного и ученика его из темницы, он передал их воинам, и они, таким образом, поведены были в Смирну. Блаженный же, хотя телесная сила его и ослабевала, но, укрепляемый Богом, шел с безжалостными воинами; в течение целого дня они без отдыха его вели, а на ночь привязывали за ноги к дереву. Таким образом, он с трудом едва дошел до Смирны, где был отдан мужу злобному и поборнику нечестия. Последний запер Феодора в некоей низкой и темной хижине. С ним заперли и ученика его Николая, и, таким образом, блаженные рабы Христовы страдали вместе. Вскоре от царя снова пришел вышеупомянутый безжалостный Анастасий, и, вновь нанеся преподобному сто ударов, удалился; преподобный же всё сие претерпевал с благодарением.

В то время в Смирнской области воеводою был царский племянник и единомышленник, который впал в жестокий неисцельный недуг и находился при последнем издыхании. Один из его слуг, державшийся православного учения, пришел к болящему и сказал ему, что преподобный Феодор имеет от Бога благодать исцелять всякие болезни. Тот немедленно отправил к преподобному своих слуг с просьбою, помолиться о нем Богу и освободить его от приблизившейся уже смерти. Преподобный отвечал посланным:

– Скажите пославшему вас, – Феодор говорит так: – Памятуй, что ты будешь отвечать пред Богом в день твоей смерти за свою нечестивую жизнь и за то зло, которое ты причинил правоверным. Ко многим иным твоим беззакониям ты присоединил еще и то, что подвергнул моих иноков неисчислимым бедствиям и в мучениях убил великого в добродетелях Фаддея . И вот он ныне радуется со святыми; тебя же кто спасет от вечных мучений? По крайней мере при кончине – покайся в своих злодеяниях.

Посланные, возвратившись, передали все слова Феодора болящему воеводе. Последний весьма испугался, размышляя о содеянных им злодеяниях, и снова отправил к преподобному послов, испрашивая прощения и давая обещание принять православную веру, если он восставит его своими молитвами от одра болезни. Преподобный отправил к воеводе икону Пречистой Божией Матери, приказывая ему в течение всей его жизни сохранять ее при себе с благоговением. Воевода, принявши ту святую икону, получил облегчение в болезнях и стал выздоравливать. Но вскоре, под влиянием Смирнского епископа, бывшего еретиком, он обратился к прежнему своему зловерию. Получив от последнего елей, как бы благословение себе, он помазался им, в надежде на полное выздоровление. Но, после этого, к нему снова возвратился прежний недуг. Узнав о сем, преподобный предсказал лютую смерть грешнику, что и сбылось, – ибо он вскоре погиб мучительною . Преподобный же Феодор, страдая в затворе, претерпевал заключение в Смирне в течение полутора лет. После сего злочестивый царь Лев Армянин был насильственно лишен жизни, будучи убит своими воинами, а после него царский престол получил Михаил, по прозванию Травлий, он же и Валвосъ . Сей император хотя и был нечестив, тем не менее не подвергал гонению православных, но предоставил каждому веровать так, как кто желает. Посему при нем все отцы и исповедники православия были освобождены от заключения, выпущены из темницы и возвращены из изгнания. Тогда и преподобный Феодор получил облегчение в своих страданиях. И пришли к нему некоторые из прежних его учеников, между которыми находился с юных еще лет преуспевший в добродетелях Дорофей, затем Виссарион, Иаков, Дометиан, Тимофей и многие другие, отличившиеся благочестивою жизнью и горячею, неизменною любовью к отцу своему духовному Феодору. От царя в Смирну пришло приказание, дабы и Феодор, как и остальные, был отпущен в свою обитель.

Когда блаженный возвращался из заточения, православные повсюду встречали его с радостью, предупреждая друг друга и стараясь принять его в свой дом, дабы сподобиться его молитв и благословения и насладиться сладостными его поучениями. Вся радовалась возвращению Феодора, и все ублажали его, как человека столь много пострадавшего за святые иконы и своим учением утвердившего всех в православии. На возвратном пути преподобный прибыл в Халкидон , чтобы повидаться с блаженным иноком Феоктистом, который некогда почтен был саном магистрианским , и, утешившись с ним духовною беседою, отправился посетить своего сострадальца, святейшего патриарха Никифора, сосланного в заточение злочестивым царем Львом Армянином. Насладившись духовною беседою с ним, преподобный удалился в Крискентиевы места и многих обрадовал своим присутствием, преподав им душеспасительное наставление. Вторично возвратившись оттуда к патриарху, он с ним и с прочими епископами отправился к царю и увещевал его принять православие. Но тот, будучи неразумным и ненаученным Слову Божию, не внимал речам святых отцов и только сказал им следующее:

– Я вам не возбраняю делать, что вы желаете; только не позволю ставить икон в царствующем граде, но в ином месте пускай ставят их для себя, кто где хочет; я же не желаю поклоняться иконам.

Когда он сие в безумии изрек, преподобные отцы удалились из Византии. Преподобный Феодор со своими учениками поселился в местах Крискентиевых. Спустя немного времени, во время войны, возбужденной некиим Фомою, пожелавшим присвоить себе царскую власть, у святого явилась необходимость вновь с братиею явиться в Константинополь . По окончании войны, святой, не желая жить среди народа, зараженного иконоборческою ересью, снова удалился оттуда. Выйдя из Константинополя, он не пошел в Крискентиевы места, но поселился в Акритовом Херсонесе , где находилась церковь во имя святого Трифона, и здесь вместе со своими учениками проводил в благочестивых подвигах богоугодную иноческую жизнь. Немного проживши в таком житии со своими возлюбленными друзьями, преподобный приблизился к блаженной кончине своей, имея шестьдесят семь лет от роду. Пред кончиною, в ноябре месяце, он подвергся жестокому недугу и ужасно страдал желудком. Известие о том, что блаженный Феодор болен и приближается к смерти, – распространилось повсюду. Тогда к нему стало стекаться множество благочестивых христиан, приходивших и из царствующего града, и из различных окрестных селений, дабы или послушать преподобного за беседой и насладиться последними его словами, или хотя бы взглянуть на него – отходящего к Богу. Считали за великую пользу даже только то, чтобы к нему приблизиться: ибо сей дивный муж был сладостен словом, премудр разумом и украшен всеми добродетелями. Когда блаженный лежал в постели и весьма изнемогал от предсмертной болезни, он, тем не менее, насколько было возможно, вёл с учениками душеполезные беседы. Но из речей его можно было расслышать лишь немногое, потому что язык пересыхал у него от болезненного жара. Поэтому один из скорописцев, сидя вблизи и слушая, записывал его слова, дабы все, кто пожелал бы узнать их, могли бы прочесть, для своей пользы душевной, наставления блаженного. Во время беседы преподобному стало легче, так что он даже встал на ноги и начал ходить. В воскресный день, придя в церковь, он совершил Божественную литургию, сказал братии поучение и вкусил вместе с нею от трапезы. Равно также и утром шестого ноября, – в день памяти святого отца нашего Павла Исповедника, – он совершил в церкви Божественную литургию, сказал братии поучение и был в тот же день на вечерне; затем, войдя в келлию, он лёг на постель и снова сильно заболел. Он болел в продолжение четырех дней, а на пятый – наступил конец его болезни, – а безболезненной жизни – начало. Когда преподобный приближался к преставлению, к нему собралось множество братии, и они плакали о нем, как о своем отце и учителе. Взглянув на них, он немного прослезился и сказал:

– Отцы и братия! Вот приспел конец моей жизни. Мы все должны испить сию общую чашу: одни раньше, а другие позже, а всё же мы не минем того часа. И вот я ухожу путем, коим отошли наши отцы, туда – где жизнь вечная, а наипаче, где Господь и Бог, Которого возлюбила душа моя. Его я от всего сердца возжелал, Его я назвался рабом, хотя и не исполнил своего Ему служения. Вы же, братия моя и любимые чада, оставайтесь верны словам моим, которые я предал вам, содержа правую веру и благочестивую жизнь. Вы знаете, что я не переставал возвещать вам Слово Божие и наедине и в собрании всех. Ныне же я усердно умоляю вас: имейте его в вашем уме и сохраняйте, потому что у меня есть забота о вас, как у желающего дать о вас отчет. Посему и вы заботьтесь, дабы непорочными отойти отсюда. Я же, если обрящу дерзновение пред Господом, обещаюсь молиться за вас, дабы ваш монастырь пребывал всегда в наилучшем состоянии и дабы каждый из вас, с помощию Божиею, имел большее преуспеяние в добродетелях.

Сказав сие и простившись со всеми, он приказал ученикам взять в руки свечи и начинать отходную. Ученики, ставши кругом постели, воспевали: «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем» () И когда, воспевая, произнесли сии слова: «Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня» (), преподобный Феодор вместе с сими словами предал Богу свою святую душу. Приняв ее, Ангелы Божии понесли к Престолу Владычнему, как сие явно обнаружилось из неложного свидетельства преподобного Илариона Далматского (†845 г.).

Преподобный Иларион в тот самый день, когда преставился Феодор, то есть одиннадцатого числа ноября, в день памяти святого мученика Мины, ходил по винограднику и занимался работой с пением псалмов Давидовых. Вдруг он услыхал некоторые пречудные голоса и обонял неизъяснимое благоухание. Он удивился и остановился, разыскивал, откуда сие раздается. Взглянув на воздух, он увидал бесчисленное множество чинов Ангельских, в белых ризах, сияющих светлыми лицами и идущих с неба с песнопениями навстречу некоему достопочтенному лицу. Увидав сие, блаженный Иларион в сильном ужасе упал на землю и услышал кого-то, говорящего к нему:

– Вот душа Феодора, игумена Студийского монастыря, много пострадавшего за святые иконы и до конца остававшегося твердым в скорбях; ныне же душа усопшего, торжествуя, восходит горе, сретаемая небесными силами.

Сие видение блаженный Иларион сообщил и прочим добродетельным отцам. Они записали день и час бывшего видения и, спустя несколько времени, узнали, что в то именно время преставился достохвальный Феодор Студийский и перешел от земли на небо.

Преподобный отец наш Феодор и при своей жизни и по смерти совершил много чудес; о некоторых из них передадим здесь, ради пользы душевной.

Некий странноприимец Леон приютил в своем доме для отдыха преподобного Феодора в то время, когда последний возвращался из заточения. Впоследствии сей Леон нашел для своего сына невесту. И вот, когда уже готовилось бракосочетание, невеста внезапно впала в тяжкий недуг и лежала, охваченная сильным жаром, так что все отчаивались за ее жизнь.

Леон же послал к преподобному, сообщая о случившемся и умоляя, дабы он помог им своими молитвами. Благословивши елей, преподобный отправил его к Леону, повелевая помазать сим елеем больную. Когда сие было сделано, невеста немедленно встала здоровою, как бы никогда ранее и не болела. Тот же самый Леон, отправляясь некогда по нужде один в отдаленное селение, встретил на дороге рыся, который, заметивши Леона, кинулся на него, в намерении его растерзать. Громко призвал Леон имя преподобного отца Феодора, и вот – зверь, услыхав имя святого, остановился и наклонился к земле, свернул с дороги и пустился бежать. Леон же, нетронутый зверем, продолжал путь свой.