Политическое учение Аристотеля изложено им главным образом в его работе "Политика", примыкающей к "Этике". "Политика" развивает лишь одну тему "Этики" - тему практического разума, политической практичности и рассудительности. Аристотель чувствует, что государство все же ограничено в своих воспитательных возможностях, в его ведении находятся скорее этические, чем дианоэтические добродетели. Поэтому в "Политике" Аристотель говорит лишь об этических добродетелях и о таких дианоэтических, которые связаны лишь с практическим разумом. В качестве таковых Аристотель выделяет мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность.
Практические науки - этику и тесно связанную с ней политику - философ отличал от теоретических, созерцательных. Практические науки - это науки о деятельности, о действовании ("праксис"), связанном со свободным выбором, совершаемым ответственным за свои поступки человеком. Цель действования - деятельность самого действующего субъекта. Это "философия, касающаяся человека". Практические науки надо отличать от творческих наук, направленных на производство ("пойэсис"), имеющих своей целью объект, который должен быть создан. Поэтому Аристотель понимает практику по-своему, в гораздо более узком смысле, чем мы. Практика в нашем понимании как раз и включает, прежде всего, производственную деятельность людей. На понимании Аристотелем практики сказалось античное рабовладельческое мировоззрение с его презрением к физическому труду. Ведь когда Аристотель говорит о производстве ("пойэсис"), то он и тогда ограничивается исключительно искусством. К материальному производству он равнодушен.
Свою этику Аристотель основывает на психологии, на известном нам уже делении человеческой души на три части. Это деление философ повторяет и развивает и в своей работе "Этика". Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Последняя часть души, в свою очередь, распадается на рассудок и собственно разум, иначе говоря, на разум практический и теоретический. Теоретический и практический разум характеризуется и в трактате "О душе". Там сказано, что "созерцательный", или "созерцающий ум" "не мыслит ничего относящегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или добиваться", тогда как практический ум "от созерцающего ума отличается своей направленностью к цели", это "ум, размышляющий о цели, то есть направленный на деятельность". Неразумная часть души разделена в "Этике" на растительную (питательную) и страстную, стремящуюся, аффективную. Что касается растительной души, то там нет ни добродетелей, ни пороков. Страстная и разумная части имеют как свои добродетели, так и свои пороки. У разумной души имеются свои дианоэтические, или интеллектуальные, добродетели и свои дианоэтические пороки. Дианоэтические добродетели - это мудрость, разумность, благоразумие, а пороки - противоположные им состояния духа.
Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели - добродетели поведения, нрава, этические добродетели. Душа этически добродетельна в той мере, в какой практический разум овладевает аффектами. Как дианоэтические, так и этические добродетели даны человеку не от природы, от природы дана лишь возможность их. Дианоэтические добродетели приобретаются путем обучения, а этические - путем воспитания. Поэтому "всякий, - сказано у Аристотеля, - в известном отношении виновник собственного характера". Интересно, что философ рассматривает в этическом разрезе не только поведение человека, но и его интересы. Лишь тот человек полностью добродетелен, кто стремится к мудрости, т.е. философ. Стремление к высшим ценностям, надо полагать, считал Аристотель, возвышает душу и отвлекает ее от пороков, заставляя быть и этически добродетельной.
Этические добродетели определяются философом как "середина двух пороков". Например, недостаток мужества - это трусость, избыток же мужества - тоже порок, ибо это безумная отважность. Но так как она встречается редко, то люди привыкли противопоставлять мужеству лишь трусость. Итак, этические добродетели - это мудрая середина между крайностями. Так, щедрость - середина между скупостью и мотовством.
Собственная добродетель практической части разумной души - практичность и как ее оборотная сторона - рассудительность: практичность приказывает, а рассудительность критикует. Аристотель определяет практичность как "разумно приобретенное душевное свойство, осуществляющее людское благо". Практичен тот, кто способен хорошо взвешивать обстоятельства и верно рассчитывать средства для достижения ведущих к благополучию целей. Для практичности необходим опыт. Для практичности необходима изобретательность в подыскании средств осуществления целей. Но изобретательность, предостерегает философ, похвальна лишь при хороших целях. В противном случае практический человек опасен для общества.
Практичные люди годны для управления домом и государством, а потому практичность тесно связана и с экономикой, и с политикой. Отсюда такие виды практичности, как экономическая, законодательная, политическая. Вместе с тем Аристотель подчеркивает, что практичность как дианоэтическая добродетель рассудочной, практической, низшей части разумной души сама является низшим видом моральной позиции человека. Практичность погружена в дела людей, но человек - не лучшее, что есть в мире, поэтому "нелепо считать политику и практичность высшим". Практическая деятельность "лишена покоя, стремится всегда к известной цели и желательна не ради ее самой". Выше практичности с ее рассудительностью и изобретательностью Аристотель ставит мудрость как добродетель теоретической части разумной души.
Разумная часть направлена на созерцание неизменных принципов бытия, т.е. метафизических сущностей. Добродетель разумной, теоретической части разумной души состоит в мудрости. Мудрость выше практичности. Предмет мудрости - необходимое и вечное (не то, что преходящий мир политика-практика). В "Этике" дается определение науки. Это "схватывание общего и того, что существует по необходимости". Мудрость, наука, высшая дианоэтическая добродетель так же приобретаема, как и все другое. В этом плане Аристотель определяет науку как "приобретенную способность души к доказательствам". Только мудрость и наука способны принести высшее блаженство.
При этом Аристотель понимает мудрость и науку как чисто созерцательную деятельность, это апофеоз отрыва теории от практики, что характерно для развитых античных учений. "Этика" Аристотеля заканчивается восхвалением истинного блаженства чисто созерцательной, антипрактической жизни философа-мудреца. Он подобен в этом отношении богу, которого Аристотель превращает теперь в созерцающего философа, ведь "деятельность божества, будучи самою блаженною, - говорит Аристотель, - есть созерцательная деятельность". Поэтому, продолжает философ, "из людских деятельностей наиболее блаженна та, которая родственнее всего божественной". Итак, делает вывод Аристотель, "блаженство простирается так же далеко, как и созерцание; и чем в каком-либо существе более созерцания, тем в нем и более блаженства".
Эти добродетели - условие счастья. Ведь "никто не назовет счастливым того, в ком нет ни мужества, на благоразумия, ни справедливости, ни рассудительности, кто, напротив, страшится всякой мимолетной мухи, кто, томимый голодом или жаждою, не останавливается ни перед каким из самых крайних средств, кто из-за четверти обола губит самых близких друзей, кто, наконец, так не рассудителен и так способен на ошибки, как будто ребенок или безумный". Аристотель отмечает, что "добродетель не вредит тому, в ком она пребывает", что "без добродетели человек становится самым нечестивым и самым диким существом, а в отношении к половому наслаждению и пище он хуже тогда всякого животного". Ведь "от прочих животных человек отличается тем, что имеет сознание о добре и зле, о справедливом и несправедливом".
Аристотель учил об уравнивающей и распределяющей справедливости. Уравнивающую справедливость он определял как "воздаяние другому равным". Аристотель поясняет: "Воздаяние равным имеет место, когда найдено уравнение, когда, например, земледелец относится к сапожнику так же, как работа сапожника к работе земледельца". Здесь философ подходит к трудовой теории стоимости, хотя это - лишь случайная догадка. Иначе он не скатился бы к мысли, что мера стоимости - деньги. Выступал он и против ростовщичества.
воспитание аристотель платон добродетель
Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя - самая необходимая для совместной жизни.
* разумные (добродетели ума) - развиваются в человеке благодаря обучению - мудрость, сообразительность, рассудительность.
* нравственные (добродетели характера) - рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.
Добродетель - представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком.
Добродетель - она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это её противоположность».
Добродетель - это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.
В разъяснении своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности:
мужество - это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности).
благоразумие - это середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса).
щедрость - это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам).
величавость - это середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию).
ровность - середина между гневностью и «безгневливостью».
правдивость - середина между хвастовством и притворством.
остроумие - середина между шутовством и неотёсанностью.
дружелюбие - середина между вздорностью и угодничеством.
стыдливость - середина между бесстыдством и робостью.
Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.
Рассматривая вопросы о дружбе, себялюбии и эгоизме в восьмой и девятой книгах “Никомаховой этики”, Аристотель высказывает мысль о том, что человек с умеренным чувством любви к себе будет руководствоваться разумом, справедливостью, стремиться к воздержанности и благородным поступкам (например, во имя друзей и отечества от может отказаться от имущества и принести в жертву свою жизнь, если в этом возникнет надобность. Философ приходит к выводу, что нельзя создавать чрезмерное единство в государстве, единомыслие граждан.
Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:
Еще по теме Учение о добродетелях:
- 2. Политико-правовые учения Древнего Китая: Конфуцианство. Учение Конфуция о добродетельном муже и пяти добродетелях. Образ идеального правителя (Хуан Ди – «Желтый император»). Учение о должном социальном поведении и иерархии. Основания иерархического устройства общества согласно конфуцианству. Учение об исправлении имен.
- 8. Политико-правовое учение Аристотеля (учение об обязанностях гражданина; о формах государства, о правильных и извращенных формах государства; учение об идеальном государственном устройстве).
- Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели
- Учение о государстве, концепция разделения властей и учение о Духе законов Шарля Луи де Монтескье
- 21. Политико-правовое учение Ж.-Ж. Руссо («Об общественном договоре»). Учение о надлежащих формах демократического устройства государства и их ограничениях.
Фактически основатель формальной логики и стиля философского научного мышления. Является основателем первого философского лицея.
В учениях Аристотеля раскрывается смысл добродетелей . В основе учения лежит разделение добродетельности из двух исходных в человеческом бытие, тоесть есть добродетель врождённая (передаваемая генетически и в начальных фазах воспитания) и приобретенная с возрастом и формируемая чертами характера, культуры, степени образованности и влияния окружающей среды и общества на человека. По Аристотелю существует две добродетели, разумные и нравственные. Разумная — развивается благодаря обучению. Нравственные исходят из привычек, характер человека формируется исходя из его действий привычек и воспитания.
Учения Аристотеля о добродетели это мера между двумя крайностями: недостатком и избытком. Добродетель является золотой серединой между двумя крайностями пороков, так как крайности пороков не имеют предела, то добродетель имеет свой предел от одной до второй части порока. Вся Европейская философия, в своей основе, фактически придерживается учениям Аристотеля, где идёт активное разделение . В разъяснении Аристотель создал таблицу, в которой указал, как определяется добродетель между двумя крайностями, например мужество — это середина между отвагой и трусостью, в удовольствии — это середина между распущенностью и равнодушием, а щедрость — это что-то среднее между бесполезной тратой и скупостью.
Рассматривая учения Аристотеля о добродетели, необходимо учитывать,что все его выводы и схемы основывались на временном параметре и образе жизни общества до н.э. хотя всё основополагающее учение легко привязывается к философским пониманием нашего времени, базовые определения добродетели гармонично вписываются в философию теперешнего существования человечества.
В наше время понятие добродетели описывается энциклопедически, совокупность внутренних, душевных и интеллектуальных качеств, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве.
В 20-м и 21-м веке само понятие как добродетель под влиянием определённых политических и социальных обстоятельств притерпивает искаженный вид или отсутствует как понятие, что имеется в виду фашистская Германия, основываясь на учениях национал-социализма возвела в добродетель превосходство одной расы над другими, нивелируя все грани добра и зла доходя до возможности физического устранения себе подобных для лжедобродетели своим детям и потомкам. Это один из примеров, каким образом под влиянием времени и обстоятельств в умах и учениях некоторых философов могут искажаться учения Аристотеля о добродетели .
Невзирая на течение времени, трансформацию сознания людей, изменение политических и социальных структур рано или поздно человечество осознаёт, что определение добродетели истинно и правильно только по учениям и .
Суждения о добродетели можно подвязать к текущему времени,а именно 21 век второе десятилетие, очередной пример искажения добродетели в действиях Российской федерации по отношению к нашей стране Украине , я имею в виду выдаваемое за правильное хорошие и добрые деяния по отношению к русскоязычному населению нашей страны,применяя насильственное отделение территории, свержение действующего строя,принудительной русификации населения под предлогом создания блага русскоязычному населению.
Таким образом, мы имеем ещё один пример искажения понятия добродетели и отступления от правил и учений Аристотеля которые основываются на абсолютно других суждениях и действиях в определении добра и зла, хороших и плохих поступков, что являет собой истинную возможность определения добродетели в любых условиях и ситуациях,которые выдвигает нам жизнь,теперешнее социальные и политические параметры со существования человечества. Как бы не искажались подходы к определению добродетели основополагающие правила определения были разработаны ещё в 300-х годах до н.э. и по сей день в своём базовом виде они применимы и являются правильными.
Аристотель различает разумные и нравственные добродетели, или, иными словами, добродетели ума и добродетели характера. Первые развиваются в человеке благодаря обучению; таковы мудрость, сообразительность, рассудительность. Вторые рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Добродетель представляет собой меру, золотую серединумежду двумя крайностями: избытком и недостатком. Другое важное определение добродетели состоит в том, что она есть «способность поступать наилучшим образом во всем том, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее
противоположность». Добродетель как бы устанавливает предел пороку - формирует бесформенное. Внутренний конфликт. Каждая ситуация выбора сопряжена с конфликтом. Приводившееся уже высказывание Овидия - «Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» - представляет внутренний конфликт этически точно человек между добром и злом. Античные рационалисты-просветители, такие как Сократ и Аристотель, кажется, так и не решились признать (по наивности или из ригоризма?), что можно рассуждать по науке, а поступать по влечению, науке противоречащему, причем именно в таком качестве и осознаваемому; чтоволя как способность человека к сознательному и целенаправленному самопонуждению к действиям определяется не только разумом, но и эмоциями.
Это по Аристотелю добродетель развивается на основе опыта. Согласно христианской этике, добродетель как сила души дается каждому человеку через благодать, в откровении. Как знание она дана через закон. Но через закон узнается и грех. В наборе кардинальных добродетелей отразилось именно нравственное афинское миросозерцание, рационализированное в греческой философии классического периода. Однако именно в качестве набора фундаментальных добродетелей они были представлены у Платона. У Аристотеля, как мы видели, иной подход к добродетелям, так же как и у Эпикура или стоиков. Следует отметить, что само обозначение «кардинальные добродетели» появляется довольно поздно, а именно, во времена ранней схоластики, т.е. в IX-Х в., по-видимому, именно для того, чтобы отличать их от теологических добродетелей.
4.Основателем школы был Зенон (336 – 264 гг. до н.э.) из Кития, что на о. Крит. Однажды в Афинах он увлекся чтением «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта, и это изменило его судьбу, – купец стал философом. Через десять лет, уже как сложившийся философ, Зенон начал излагать свое собственное учение. Его слушатели собирались возле Расписной Стои – портик на афинской агоре – потому они получили название «стоики».
Теория данной школы, которую "запатентовал" Зенон, делилась на три части. Это была логика, физика и этика (именно такая последовательность).
Этика стоицизма
В этическом аспекте стоики сравнимы с космополитами. Они утверждают, что каждый человек является гражданином вселенной, и каждый равен перед своим Создателем. На одной планке находятся хозяева и рабы, варвары и греки, мужчины и женщины. Античный стоицизм учит каждого быть добрым, направляет на путь истинный, заставляет саморазвиваться и совершенствоваться. При этом любые отступления от догм, предание страстям или совершение грехов считаются низшим поступком. Если выражаться более кратко, суть этики стоицизма заключается в том, что каждый является частью мозаики, одним из множества элементов общего замысла. И того, кто согласен с этим, судьба ведет за собой, а того, кто опровергает свое предназначение, она тащит.
Стоики считали, что все в природе находится в движении . Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма - это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, - чистый огонь. Бог у стоиков - высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.
