Это контур, соединяющий два основных энергетических канала нашего тела - Управляющий Канал и Функциональный Канал. Все остальные энергетические каналы соединяются с этими двумя, получают от них энергию и подводят ее к внутренним органам, подобно тому, как электрические провода, идущие от основной энергетической линии, несут электроэнергию к отдельным домам и квартирам.
Управляющий Канал - это основной янский канал нашего тела, он начинается в области промежности, проходит через крестец, идет по позвоночнику вверх к шее, доходит до макушки и спускается вниз по лицу к верхнему нёбу.
Функциональный Канал - основной иньский канал - тоже начинается в промежности, но идет вверх спереди по средней линии тела. Пройдя грудину, он входит в горло и заканчивается на кончике языка.
Когда вы касаетесь кончиком языка верхнего нёба, вы замыкаете Функциональный и Управляющий Каналы в единый контур и даете возможность энергии двигаться по Микрокосмической Орбите.
Микрокосмическая Орбита - главная практика, позволяющая установить связь с земными, космическими и вселенскими силами. Данная медитация - это способ соединения с фиолетовым светом Полярной звезды и красным светом Большой Медведицы - наиболее мощными исцеляющими вселенскими излучениями. Данная практика помогает обучиться ощущать энергию Ци и использовать силу вашего ума/глаза/сердца для направления потока Ци через первичную энергию, распределенную в вашем теле. Данная медитация со временем включила в себя также перемещение потока энергии внутри рук и ног, а поэтому получила название Микрокосмической Орбиты.
Эта малоизвестная медитация под названием «Микрокосмическая орбита» направлена на исцеление внутренних органов и укрепления здоровья.
Польза Микрокосмической Орбиты:
- поддерживает баланс всех органов и систем организма
- способствует исцелению от болезней
- является профилактикой болезней
Время:
Практикуйте эту медитацию в любое время, чтобы энергия свободно текла по вашему телу.
Подготовка:
Внимательно прочитайте описание медитативной практики, чтобы иметь четкое представление о контуре микрокосмической орбиты.
Практика медитации Микрокосмическая орбита
1. Cядьте на стул с прямой спинкой, ноги поставьте на пол на всю ступню. Успокойте ум и дыхание. Когда ваш ум будет спокоен, обратите внимание на пупок. Представьте в районе пупка полость, заполненную энергией. Если возможно, попытайтесь почувствовать эту энергию. Используйте свое воображение, чтобы направить эту энергию вниз, в область промежности, а затем вверх по спине до копчика.
2. Когда вы почувствуете течение энергии по этому пути, представляйте, как она поднимается вверх к месту соединения ребер с позвоночником, а затем, как энергия продолжает свой путь прямо вверх к основанию черепа.
3. Когда энергия будет проходить через основание черепа, прижмите язык к небу. Затем визуализируйте, как энергия достигает вашей макушки. Теперь сфокусируйте внимание на точке между бровями и пустите энергию от макушки вниз через точку между бровями.
4. Пусть энергия проходит между бровями, затем по небу и языку в горло, а потом в сердце. Проводите поток энергии ниже в солнечное сплетение, а затем в пупочную область. Повторите весь цикл столько раз, сколько захотите.
5. Закончите медитацию, подтвердив себе, что ваши органы здоровы и полны свежей энергией.
На Микрокосмической Орбите расположены 14 энергетических центров, каждый их которых отвечает за питание определенных органов и влияет на эмоциональную сферу. Открытость или закрытость этих центров определяет наше взаимодействие с внешним миром и с самим собой. Например, точка Хуэй-Инь (промежность): открытость этого центра характеризуется ощущением основательности, заземленности, прочности и покоя, приводя к чувству безопасности внутри себя и к чувству безопасности по отношению к внешним переменам. Если этот центр закрыт для прохождения ци, человек боится изменений. Или возьмем сердечный центр. Если он закрыт, нам может быть жалко самих себя, которых никто не любит. Мы можем чувствовать себя подавленными, обманутыми и одинокими. Наихудшим ощущением является чувство своей ненужности и недостойности. Когда сердечный центр открыт, появляется непреходящее чувство радости и любви, уважения и счастья. Мы чувствуем себя по-настоящему связанными со всем миром. Приходит чувство благодарности, которое является катализатором духовной работы.
Научившись двигать жизненную энергию по орбите, вы сможете поддерживать ее равномерный поток, т.е. с участков с избыточной ци направлять ее в те участки вашего тела, где энергии недостаточно. Однако преимущества Микрокосмической Орбиты простираются далеко за пределы облегчения прохождения потока ци и включают в себя предотвращение старения и исцеление многих болезней, начиная от повышенного кровяного давления, бессонницы и головных болей и кончая артритом. Ведь орбита проходит через все железы внутренней секреции, питая и балансируя их, что самым кардинальным образом сказывается на качестве вашего физического и психологического здоровья.
- 1285Медитация «Микрокосмическая Орбита» пробуждает, вращает и направляет энергию Ци через Управляющий Сосуд, восходящий от основания позвоночного столба вверх, к голове и через Функциональный Сосуд, или Сосуд Зачатия, проходящий от кончика языка вниз, к середине туловища, к промежности. Тщательное выполнение данного древнего изотерического метода устраняет стрессы и нервное перенапряжение, заряжает энергией внутренние органы, восстанавливает здоровое состояние поврежденных тканей и создает уверенное ощущение личного благополучия.
Микрокосмическая Орбита - основа практики Космического Исцеления. Результат каждой новой практики зависит от качества вашего медитирования и вашей способности совершенствовать Микрокосмическую Орбиту. Чтобы стать Мастером по Исцелению Космосом, необходимо медитировать ежедневно. Медитации системы «Микрокосмическая Орбита» также укрепляют Изначальную Ци и обучают вас основам циркуляции энергии Ци. Они позволяют вам открыть ладони, пятки, межбровье и макушку. Эти специфические части человеческого тела являются основными точками, куда энергия может впитываться, где она может сгущаться и затем трансформироваться в новую, свежую жизненную силу.
Сконцентрируйте свое внимание на Нижнем Дапьтяне (область, в которой хранится Изначальная Ци, между пупком, ночками и сексуальным центром). Ощутите передачу импульсов в данной области, понаблюдайте, напряжена данная область или расслаблена, холодная или теплая, обширная или сжатая. Обратите внимание на любое ощущение, вызванное энергией Ци: покалывание, жар, экспансивность, пульсация, ощущение электризации или намагничивания. Позвольте этим ощущениям усилиться и расшириться. Далее пусть эта энергия протекает в центр пупка. Примените ваше намерение (сила ума и глаз) в данной точке по спирали и направляйте и перемещайте энергию Ци. Пусть энергия стекает вниз к сексуальному центру (Дворец Спермы, или Дворец Яичников). Перемещайте энергию от сексуального центра к промежности и далее вниз, к пяткам. Вытягивайте энергию от пяток вверх, к промежностям и к крестцу. Вытягивайте энергию от крестца вверх к «Вратам Жизни» (точке, находящейся в позвоночном столбе напротив пупка). Вытягивайте энергию вверх к середине позвоночного столба (позвонок Т11). Вытягивайте энергию вверх к основанию черепа. Вытягивайте энергию вверх к темени. Перемещайте энергию вниз от темени к точке межбровья. Дотроньтесь кончиком языка до верхнего нёба; нажмите и отпустите несколько раз; затем отдохните и слегка прикоснитесь языком к нёбу, испытывая при этом покалывание, похожее на электрический ток. Переместите энергию вниз к той точке, где встретились копчик вашего языка и нёбо. Перемещайте энергию вниз, от нёба через язык к центру горла. Перемещайте энергию вниз от горла к сердечному центру. Опускайте энергию вниз от сердца к солнечному сплетению. Ощутите маленькое солнце, светящее из пего. Опускайте энергию вниз, обратно к пупку. Завершите, когда пожелаете, сосредоточив энергию в пупке. Мужчины: Положите обе ладони па область пупка, левую руку па правую. Соберите энергию и мысленно перемещайте ее по спирали по часовой стрелке от пупка 36 раз и затем 24 раза внутрь пупка против часовой стрелки. Женщины: Положите обе ладони на область пупка, правую руку на левую. Соберите энергию и мысленно перемещайте ее по спирали против часовой стрелки от пупка 36 раз и затем 24 раза внутрь пупка но часовой стрелке. Более детально данное упражнение описано в книге «Дао - пробуждение света».
Суть этой медитативной практики состоит в том, что мы мысленно гоняем энергию по замкнутой орбите. Первое, что нужно сделать - принять удобное положение. Лучше всего, сидя на краешке стула, спина вертикальная. Поза максимально расслабленная, но не «разболтанная».
Орбита состоит из двух каналов. Начинаем с восходящего канала, из центра тела (точка чуть ниже пупка, «нижний дань-тянь»). Мысленно представляем в этой точке шарик энергии размером с теннисный мячик. Затем начинаем его двигать вниз, к промежности, оттуда в копчик и далее вверх по позвоночнику. Доходим до макушки, начинаем опускать вниз, через точку между бровями к верхнему нёбу. Кончик языка должен быть прижат к верхнему нёбу. Тут начинается нисходящий канал. Через язык наш шарик энергии проходит вниз, к шее, и опускается по передней стороне тела снова в центр тела. Орбита замкнулась.
Способы выполнения
Есть два варианта выполнения, для освоения техники микрокосмической орбиты цигун рекомендую чередовать оба.
Первый вариант состоит в том, чтобы двигать энергию очень медленно. За время одного занятия нужно сделать всего один цикл, который будет занимать 30-60 минут. При этом нужно стараться прочувствовать каждую точку по ходу орбиты, и останавливать энергетический шарик на пару минут в тех точках, которые плохо ощущаются.
Второй вариант практики, когда орбиту «крутят» достаточно быстро и сочетают с дыханием. У мужчин выдоху соответствует восходящая часть орбиты, от центра тела через позвоночник до кончика языка, вдоху - нисходящая часть. У женщин наоборот. На самом деле привязка к дыханию не обязательно должна быть именно такая, в некоторых практиках дыхание меняется на обратное. Не стремитесь уложить уложить один виток орбиты в цикл вдох-выдох, большинство людей просто не смогут двигать энергию с такой скоростью, не теряя внимания. Достаточно, чтобы начало движения по восходящему каналу соответствовало началу выдоха. Затем двигайте энергию с комфортной для Вас скоростью, делая столько вдохов-выдохов, сколько необходимо. Подгадайте так, чтобы начало движения по нисходящему каналу совпало с началом вдоха (в микрокосмической орбите для женщин фазы дыхания, соответственно, наоборот).
По окончанию практики необходимо собрать и зафиксировать всю энергию в центре тела. Лучше положить руки на живот: у мужчин сначала левая, поверх неё правая. У женщин наоборот. И посидеть в такой позе несколько минут, мысленно упаковывая энергию в дань-тянь, где у нас безопасное энергетическое хранилище. А руки помогут удерживать внимание на этой точке.
Эффективность
То, что я буду говорить об эффективности, возможно, покажется банальным, слишком простым и очевидным. Но, помните афоризм: «всё, что содержит Силу, выглядит простым и не привлекает к себе внимания». Итак, в результате выполнения малой космической орбиты:
- Задействуются все основные энергетические центры человека (чакры), т. к. микрокосмическая орбита соединяет их все в единое целое и позволяет им обмениваться энергией друг с другом.
- Практикующий учится сосредотачивать внимание внутри тела, это очень сильно повышает осознанность тела и вообще, взаимоотношения со своим телом.
- Практикующий познаёт, что такое усилие дыхания. В идеале, практикуя второй вариант орбиты, нужно осознать, что энергия движется тем же усилием, которое задействуется в процессе вдоха и выдоха (не физически, а энергетически). То есть, нужно выталкивать энергию выдохом в восходящий канал, и втягивать её вдохом в центр тела по нисходящему каналу. Или наоборот. Усилие дыхания, по моему опыту, одно из базовых умений в любых энергетических практиках, в том числе и в даосских практиках.
Ошибки и техника безопасности
Первая ошибка - двигать энергию над поверхностью тела, или вне тела. Энергия должна двигаться у поверхности, но внутри.
Вторая ошибка - неправильная поза. Некоторые пытаются практиковать сидя со скрещенными ногами или в позе лотоса. Нужно иметь очень хорошую растяжку тазобедренных связок, чтобы в такой позе не «терять» низ спины. Если уж хочется практиковать сидя со скрещенными ногами, делайте это на небольшой скамейке или подушке.
Вообще, про нижнюю часть спины хотелось бы поговорить особо. Даже сидя на стуле мы привыкли оседать вниз. При этом таз уходит вперёд, создавая изгиб в нижней части позвоночника. Такая поза приводит к тому, что энергия не проходит в месте излома. Создаётся совершенно лишняя энергетическая нагрузка на почки, они как раз находятся на уровне этого изгиба. «Тяжёлая» энергия, которая должна была дойти до первой чакры и безопасно заземлиться, вместо этого бьёт по надпочечникам. Которые на физиологическом уровне вырабатывают гормон страха, адреналин. На энергетическом - происходит стимуляция энергии страха. Вот вам телесно-энергетическое объяснение наших страхов, тревог, неврозов.
Третья ошибка - по окончании практики в орбите остаются застрявшие куски энергии, если можно так выразиться. Особенно опасно оставлять энергию в голове. Это характерно для офисных работников, которые привыкли к умственному труду. У них энергия легко поднимается в голову, но сложно опускается в тело. Что может привести к головным болям, повышению давления и т. д.
Если по окончании практики Вы чувствуете давление, излишнее тепло или тяжесть в голове, нужно ещё несколько раз опустить энергию по нисходящему каналу. При этом не поднимая её по восходящему, т. е. Вы делаете несколько «передних половинок» орбиты. Можно помогать руками, прямо мягко прогладить себя ладошками от макушки через лицо вниз по телу до пупка. Суть этого приёма в том, что прикосновение поможет сконцентрировать внимание на опускании энергии и даст понятный сигнал телу, что Вы от него хотите. По мере практики внимание будет развиваться и проблема исчезнет.
Книга `Дао - пробуждение света` представляет собой основы психоэнергетического тренинга и полное последовательное изложение даосских техник световой медитации, а также некоторые традиционные методики их применения в практике интегральной саморегуляции и целительства. Китайский Мастер Мантэк Чиа и его жена госпожа Мэниван Чиа стали первыми представителями этой традиции, которых Учителя подготовили специально для того, чтобы мир людей получил полноценное и компетентное изложение из первых рук ее эзотерической практики и теории.
Скачать книги
с сайта автора
Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без какихлибо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:
Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.
Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.
Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.
Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов - так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).
Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).
Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, - «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем - из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.
* Ничего странного - это излюбленный вопрос дотошных, но
слишком прямолинейных материалистов-американцев, которым они измучили всех мастеров цигун в мире: не является ли физическим воплощением нижнего даньтяня прямая кишка? И смех, и грех!
Разновидности циркуляции
Всего выделено три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра». Названия даны по именам стихий, поэтому пишутся с большой буквы:
У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая - «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.
Для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;
Для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;
Для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей».
Внимание: заметную, хоть и не принципиальную, роль в циркуляции по Малой орбите играет положение кончика языка. Пути Ветра соответствует касание сразу за верхними деснами. Пути Огня - в центре нёба, а Пути Воды - еще дальше к глотке, насколько сможете, но без особого напряжения, так как в практике цигун любое напряжение абсолютно противопоказано.
Дыхание
Большинство из нас почему-то думают, будто ротовое отверстие пригодно не только для употребления пищи, но также для наполнения легких. Это заблуждение! Воздух, вдыхаемый через нос, проходит сложным лабиринтом, в котором он согревается, увлажняется и освобождается от пыли и бактерий, не говоря уже об энергетической составляющей процесса. Дышащие ртом обрекают себя, как минимум, на бесконечные респираторные заболевания, а о круговороте Ци и говорить нечего. Если кто-нибудь захочет привести в качестве контраргумента собаку с высунутым из пасти языком, то это неудачный пример, поскольку псовые дышат таким образом исключительно в жару или после пробежки, так как их шкура лишена потовых желез, и длинный язык играет роль теплообменника.
Итак, следует однозначно и категорически заявить, что единственно приемлемым способом дыхания является дыхание через нос. Если в некоторых случаях цигун предполагает выдохи ртом (например, для «очищения»), то вдыхать так нельзя никогда. Ни-ког-да!
За многие века те, кто занимался вопросами энергетики вдумчиво и профессионально, разработали много разновидностей дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским», а основные они потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое – при соответствующих обстоятельствах.
Повторяем: это естественный, природный рисунок дыхания, и именно так дышат животные, дикари и младенцы – до тех пор, пока тесная одежда или воспитание не приучат их держать живот элегантно втянутым, вынуждая переключиться на поверхностное «грудное» дыхание. Тот, кто хочет с нуля заняться медитацией или цигун, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней релаксации без опасности наделать себе энергетических застоев.
Это так называемый «однодыхательный буддийский цикл», при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Нелишне помнить, что между фазами нет отчетливой, звонкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это ни в коем случае не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные качества. Взгляните еще раз на символ Инь – Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван «буддийским», поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шао-линя, успешно продолжающие традицию по сей день.
Графически «однодыхательный даосский цикл» совпадает с буддийским, лишь фазы вдоха и выдоха меняются местами. Название пошло оттого, что сие дыхание было выделено, проанализировано и осознанно использовалось даосскими отшельниками в практике цигун. «Однодыхательными» же циклы названы постольку, поскольку полный оборот энергии происходит за одно «полное дыхание», то есть – вдох/выдох. Известен также «двудыхательный» цикл, применяемый даосами.
Цигун (в том числе тайцзи-цигун) предполагает использование обоих методов в одинаковой степени, но пробовать «обратное» дыхание следует не раньше, чем освоено «прямое». Тут нужно оговориться: естественность «буддийского» цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. Увы, абсолютное большинство людей дышат не животом (точнее, не низом живота), а привычно используют смесь брюшного и грудного дыхания, когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же чуть-чуть раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для действия «орбиты».
В некоторых пособиях (например в серии книг Яна Цзюньмина) нижняя граница фаз смещена назад, на копчик, то есть передняя половина цикла завершается в точке чан-цян. Это противоречит принципам управления энергией, поскольку в данном случае теряет смысл принципиально важное «вытягивающее» усилие, возникающее при поджатии промежности и ануса (см. ниже). Независимо от разновидности цикла, его переходными, или узловыми точками будут хуэй-инь и нос (просто нос как место поступления воздуха). Соответственно, в этом свете абсурдность вдохов через рот выглядит особо отчетливо.
Кое-что о промежности
Теперь внимание – мы уже несколько раз затронули аспект, без которого любые занятия, какими бы усердными они ни были, заранее обречены на провал. Вы можете годами практиковать испытанную и эффективную систему или комплекс, но не продвинетесь дальше более или менее отчетливой внешней формы ни на шаг. Очень многие наши соотечественники зря потратили силы и время только потому, что даже не подозревали о подобном моменте, сведения о котором стали появляться лишь теперь. Речь идет о «работе» анусом, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с дыхательными движениями живота.
Принцип элементарен – когда живот расширяется, упомянутые мышцы расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является эфемерная легкость работы – скорее намерение, или образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику.
Соответственно, «прямое» дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В «обратном» цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не качанию воздуха животом. Глубинная суть различий – не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда делать «поджатие».
Этот момент настолько важен, что позволим себе повторить еще раз: как бы лично вы ни относились к описанным действиям, без них практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Ни цигун во всем его многообразии, ни тайцзи-цюань, ни синь-и или багуа-чжан не принесут плодов более значимых, чем простая физзарядка. Напротив, активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические феномены, а также закрывает дорогу целому сонму тягостных заболеваний области малого таза, связанных с застоями крови и Ци.
Метод Ти-Ца.
Немного про честность, малую орбиту и как узнать, что она открыта.
(По рассказам Ли лаоши)
В * так сказано: Достигший - просветленный человек (圣明人) почему не болеет и не страдает головой? Потому что он способен узреть свои дефекты и «мигом поменяться». Поэтому у него «сто болезней не родятся», а «дурные желания как пришли, так и исчезли». «Поменяться» - это значит, что ци в теле будет течь естественными путями, а не как болезнь желает или больная голова требует.
Для нас простых обывателей необходимо еще более внимательно следить за изменениями в теле и сознании. Как только что-то ухудшается - научиться поскорее включать наработанные яншэн механизмы-цзи или гуны-упражнения.
В даосском яншэн и ушу один из таких «небесных механизмов» 天机 - это всем уже известная «малая орбита» (слышать-то все слышали, а вот как насчет практики…). Во внутреннем ушу и яншэнгун принято считать, что все практики «ложатся на открытую орбиту», а не наоборот. Практикующие прошлого называли каналы жэньмай и думай - «линиями жизни» 生命线。 Народные врачи тоже давно заметили, что если пациенту «пробить-раскрыть» оба этих канала, то словно «прочистил трубу для движения цзин, ци, шэнь», у таких пациентов многие болячки сами проходит.
Ознакомиться с ** проще всего по жэньмай - изучите, где какие области расположены на ней. Потом просто сделайте мысленное отражение на спину- это будет канал думай.
А не слишком ли громкое название «линия жизни»?
Ни разу не громкое. Раскрытие «малой орбиты» - это раскрытие-прочистка «родника истинной ци», которая побежит сперва по спиральным кругам, а потом и по всему телу «выводить вредный ци», потом ци станет столько, что она выйдет за пределы тела и «человек соединяется с Небом» - ты перестанешь чувствовать его границы.
Современный Китай, осознал, наконец, всю ценность своего яншэн наследия. Лозунги сейчас гласят: «Лечи болезни не таблетками, а профилактикой яншэнгунами».
Ты давно уже практикуешь. Постепенно включай в свою практику Ти Ца фа - метод «подъема и вколачивания» 提砸法.
Это очень простой, но крайне полезный-эффективный метод-яншэн-привычка. Чтобы он работал, нужна база - т.е. нужно позаниматься яншэнгуном или ушу, чтобы раскрылись суставы, укрепились спина и ноги.
«Подъем» - это на вдохе немножко (3-5 см) поднять дыхание - ци вверх (от нижнего даньтяня). «Вколачивание» - это на выдохе опустить-вдавить вниз на те-же 3-5 см.
Хоть и называется «ца - вколачивать», но это не значит, что надо с силой. Образ очень мягкий. Как «туман опускается на травку». Но туман плотный, тяжелый. Хоть и пушистый.
Так ци становится более спрессованным - густым.
Практиковать как отдельный метод в любом положении.
Скорее это привычка 养身习惯, чем метод.
Постепенно соединяется пусть само с движениями в яншэнгун и ушу.
Не путать с «обратным дыханием» !
Когда такое «мысле-ци движение» войдет в привычку, то уже можно подъем-ти делать по всему каналу думай - прямо до головы. А ца-опускание - с головы до самого низа даньтяня.
Мысленно сопровождая движения внутри тела под кожей.
Не забывай, что *** - это не три отдельные субстанции, а одно целое. Поэтому, «укрепляешь ци - собирается цзин, накапаливается цзин - заряжается шэнь».
В даосских текстах есть некий стандарт открытия-неоткрытия «малой орбиты». Когда ты чувствуешь, что «И содержит в себе ци» 意含气, то это вовсе не значит, что орбита открыта. Когда вы чувствуете, что в некоторых движениях яншэнгун или ушу «И ведет ци» 意领气 - это тоже не значит, что орбита раскрыта. Если ты выдумал или поверил в некую «орбиту» внутри тела, которая нагревается и по ней что-то течет - это говорит не об открытии орбиты, а о твоей старательности и умении концентрироваться. Похвально! Но не более. Пока ты знаешь заставы, направления вращения, чувствуешь поток - все это показатель того, что «малая орбита» не открыта.
Самое сложное для иностранца-лаовая - это осознать-выполнить то, что открытие орбиты происходит в состоянии сознания увэй, когда: «не пытаться, не помогать, из ничего появится нечто» 勿妄勿助，无中生有. Просто делайте подъем и опускание ци, потихоньку «копайте сухое русло», не думайте и не представляйте ничего. Не пытайтесь «пробить, пройти, раскрыть, направить». Когда вода «переполнит бочки - она сама потечет наружу», русло для ручейков в теле есть всегда. Тогда и через ощущения дадут нам намек-подсказку о своем действительном расположении внутри вашего тела. У каждого оно свое - у кого-то ближе к поверхности тела, у кого-то глубже. У кого-то каналы широкие, у других наоборот - как ниточка. Намеки эти не теряйте. Постепенно честно себе сами сможете сказать - это мои и каналы, у меня они там-то и по ним проходит что-то до куда-то. Вот это и будет показатель открытости - проходимости.
Дело тонкое, так тут вранье очень ловко маскируется под реальность.
Тут очень важно не обмануть себя. Обмануть-внушить себе - это очень просто и если не разглядеть это, то так и будешь врать себе и фантазировать про движение ци, а от настоящих полезных практик это будет далеко.
Когда вы опускаете - вколачиваете дыхание вниз, на определенном уровне практик повышения густоты-давления ци в животе и пояснице появится ощущение наполненности. Даже расширятся наружу само будет, как-будто дышать начнет (не путать с обратным дыханием), мышцы живота и поясницы станут эластичными, сами сжимаются-расширяются
弹力. Все это показатели того, что что-то «сгущается, собирается, сжимается». Вот тогда может появиться некая субстанция - сгусток-облачко, которое начнет двигаться. Теплое или прохладное. Для своего движения оно-она выбирает самые простые, самые проходимые дорожки тела - а в теле это называют каналы и меридианы. У каждого свои. Что названия общие - так это медики придумали. Им так удобнее. Не ведись на то, что знаешь их название и расположение.
Это движение не всегда будет одинаковым, иногда на пути возникают преграды-заставы, там давление будет повышаться, они будут «пробиваться». Но, пусть все происходит само, потому что эти процессы уже природны. Так задумано устройство тела человека. Не надо им мешать.
Честно открытая «малая орбита» - это вход в «зародышевое дыхание» 太息, когда все тело дышит всей поверхностью и почти не дышат легкие, когда самого дыхания и не чувствуется.
Ли Гунчэн лаоши, декабрь 2018
текст подготовил - Сергей Зинченко
***
*«Дао дэ цзин»
Дао дэ цзин (кит. трад. 道德經, упр. 道德经, пиньинь: Dào Dé Jīng), «Книга пути и достоинства») — основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения — понятие ДАО — примерно трактуется как естественный порядок вещей, «небесная воля», "первооснова" и т.п.
Трактат «Дао-дэ-цзин», который приписывается Лао-цзы, состоит из 81 параграфа (чжан 章) и насчитывает около 5 тыс. иероглифов. Традиционно он делится на две части - «Дао-цзин» 道经 (Канон о Дао) и «Дэ-цзин» 德经 (Канон о дэ), однако существенных различий они не имеют. Нынешний канонический вариант текста относится ко II-I вв. до н.э.
В 70-х годах XX века в Мавандуе (Чанша, КНР), в могиле ханьского времени (206 до н.э. — 220 н.э.) была найдена наиболее древняя рукопись трактата, которую отличает иное членение на главы, небольшое расхождение в тексте и другое название - «Дэ-дао-цзин» 德道经.
«Дао-дэ-цзин» написан ритмизованной, рифмованной прозой. Его смысл довольно темен и непонятен, и потому уже во II веке до н.э. началось комментирование этого текста. Наиболее известные комментарии были написаны Хэшан-гуном («Старец с речного берега», II в. до н.э.), Третьим патриархом Школы небесных наставников Чжан Лу (II-III вв.) и одним из основателей неодаосизма Ван Би (III в.).
** «Малый Небесный Круг»
«Малый Небесный Круг», или как еще иногда говорят «Малая Космическая Орбита»
В Древнем Китае это называли «ведением лодки по реке», т. к. каналы подобны рекам. А для того, чтобы вести по реке лодку, в ней должно быть достаточно воды, то есть ци. Поэтому для успешного освоения «Малого небесного круга» надо как можно больше практиковать те упражнения, которые способствуют накоплению и преобразованию ци.
В теле человека существует 12 обычных энергетических каналов и 8 чудесных. Наиболее важные из них Ду-май и Жень-май, которые контролируют работу всех остальных каналов.
«Малый Небесный Круг» - это путь ци при ее постоянной циркуляции по каналам Ду-май и Жень-май.
Канал Жень-май начинается из точки, находящейся на нижнем нёбе и идет вниз посередине груди и живота вплоть до промежности (точка хуэйинь).
Канал Ду-май начинается в точке хуэйинь и идет вверх, по середине спины к голове, проходит макушку (точка байхуэй) и опускается по передней части головы в точку на верхнем нёбе.
Занимаясь Яншэнгуном - цигун, мы всегда поднимаем язык к верхнему небу, тем самым замыкаем оба канала и помогаем непрерывной циркуляции энергии по Малому Небесному Кругу.
Когда мы занимаемся, то вырабатывается очень много энергии ци. Энергия стимулирует ток крови. Энергии становится больше, она теперь более "янская"… и начинает подниматься вверх, к голове. Поднимаясь вместе, энергия и кровь создают избыточное давление в голове, могут появиться боли, отеки и очень тяжелые последствия. Чтобы этого не произошло, нужно постоянно отводить энергию от головы вниз по «переднесерединному» каналу Жень-май. Это происходит само, если кончик языка прикасается к верхнему небу, язык - словно мост соединяет оба канала и энергия начинает протекать свободно.
*** Три Драгоценности (三宝) - Цзин, Ци и Шэнь .
В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности (三宝), которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль, поскольку они используются как в самых начальных методах, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности Цзин, Ци и Шэнь.
Цзин (精) - можно перевести как «семя» или «сущность». Это особая субстанция (вид энергии), которая несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. На физическом уровне Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма (в частности с воспроизводящей системой), а также со стволовыми клетками. Можно сказать, что Цзин - сущностная энергия физического тела.
Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных стрессов, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности.
Ци (氣) - это второе сокровище. Здесь под Ци понимается жизненная энергия (жизненная сила), циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежденебесная и Посленебесная. Как и в случае с Юань Цзин, Юань Ци мы получаем от родителей, будучи в утробе матери.
Ци Последующего неба или Посленебесную энергию мы начинаем получать когда сделаем первый вдох и, тем самым, активизируем меридиан легких. Т.е. это тот вид энергии, который мы получаем через дыхание и питание (еда) вместе с Цзин. В теле возможно преобразование Цзин в Ци как самопроизвольное, так и специальное, в ходе практики.
За повышение качества и развитие Ци отвечает средний даньтянь, поэтому на определенном уровне практики, Ци поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении.
Посленебесная Ци вместе с Юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой.
Если же говорить о Ци в более широком смысле, то следует уяснить, что именно энергия является связующим звеном между человеком и Природой, между физическим и духовным миром. В этом случае Ци следует рассматривать, исходя из ее конкретного содержания, поэтому выделяют три уровня или три качественных характеристики этой энергии....
Шэнь (神) - является третьим сокровищем. Этот термин можно перевести с китайского как «Душа» или «Дух». Именно Шэнь делает нас разумными, мыслящими, способными к самосовершенствованию существами. Шэнь, как и предыдущие сокровища, имеет два аспекта: Изначальный дух (元神 — Юань Шэнь) и Познающий дух (识神 — Ши Шэнь).
Изначальный дух есть наша Истинная божественная природа, Познающий же дух формируется после нашего рождения под воздействием окружающего мира (воспитание, окружение, национальная культура и т.д.). Следует отметить, что Изначальный и Познающий дух тесно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии. В Практическом Даосизме особое внимание уделяют постижению Изначального духа, так как именно он содержит всеобъемлющее знание, в отличие от Познающего духа, знания которого ограничены лишь данным воплощением.
Если говорить о соотношении Трех Сокровищ, то Шэнь среди них занимает господствующее положение, хотя при практике уделяют внимание регулированию и совершенствованию всех Трех Драгоценностей. Под регулированием Цзин понимают работу с физическим телом, т.е. строгое соблюдение правильного положения при выполнении упражнений. Под регулированием Ци подразумевается приведение в равновесие энергии, ее совершенствование (повышения качества) и, на самом простом уровне, правильное дыхание. При регулировании Шэнь важно, чтобы не было посторонних мыслей, а также чтобы Познающий дух был очищен от омрачений и невежества.
Основная задача древней даосской практики «Микрокосмическая орбита » – увеличить физическую и психическую энергетику тела, очистить энергетические центры и подготовить себя к постижению тонких духовных истин.
Как известно, от психического состояния человека зависит все. Большинство недугов начинаются с нервных стрессов. Даже будучи молодым, можно быть лишенным сил и энергии из-за постоянного неправильного ее использования.
Мантэк Чиа
, знаменитый даосский учитель целительного Дао, говорит, что благодаря практике движения энергии по микрокосмической орбите можно научиться получать позитивную энергетику Любви отовсюду – из земли, воздуха, огня и воды. Мы повышаем энергетическую наполненность каждой клетки, каждого органа тела и тем самым увеличиваем сопротивление всего организма вредным воздействиям извне. Иммунная система начинает работать как часы.
Принцип заключается в том, что мы двигаем энергию по микроорбите космоса нашего организма. Согласно древнему даосскому учению в нашем теле находится система каналов, которые сообщают энергию каждому органу нашего тела. Также есть два канала, называемых главными – заднесрединный. Он поднимает энергию по позвоночнику вверх от промежности к голове и переднесрединный – он также идет от промежности, но энергетический поток движется в передней части организма, через грудь, далее в горло и заканчивается на кончике языка. От этих меридианов энергия расходится во все системы организма.
Одна из форм медитации «Микрокосмическая орбита» — статическая, ее практикуют сидя или лежа. Используется дыхание, визуализация прохождения энергии по каналам и фокусировка на центрах энергии – это так называемый «поиск движения в покое». Это хорошая тренировка концентрировать свой ум, возможность почувствовать все движения тела, также хорошая подготовка к динамической форме медитации.
Динамическая форма практики «Микрокосмическая орбита» сочетает в себе дыхание и движение руками и ногами, при этом можно сидеть или стоять. В этом случае также идет фокусировка центрах энергии. Здесь действует принцип «поиск покоя в движении». При этом нормализуется работа сосудов, укрепляются суставы, сухожилия и мускулы.
У разных людей открытие микрокосмической орбиты может занять разное время, например, от двух недель до нескольких месяцев, а то и года. Все зависит от общего психо-физического состояния. При наличии каких-то заболеваний, особенно хронических, процесс может затянуться, но в любом случае, не стоит опускать руки, а наоборот, действовать и тогда здоровье постепенно и неизменно начнет улучшаться.
Одним из достоинств микроскопической орбиты
в отличие, например, от кундалини-йоги, заключается в том, что с упражнениями можно работать более свободно и не опасаться нежелательных последствий. Однако все же рекомендуется найти грамотного специалиста и учиться у него, результат превзойдет все ожидания.
Многие супружеские пары, прожив долгую совместную жизнь, постепенно теряют друг к другу сексуальное влечение. Работа с микрокосмической орбитой позволяет обновить чувства и восстановить сексуальный интерес друг к другу. Совместная жизнь заново получит новые эмоциональные оттенки и станет насыщенной. Так каждая семья может научиться восстановить свою сексуальную энергию и получать настоящую радость от общения каждый день.
Точное количество тренировок может быть разным, все зависит от человека, болен он или нет, какой характер и тяжесть болезни. Общая рекомендация – практиковать «Микрокосмическую орбиту» дважды в день. Здоровым людям – тридцать минут, ослабленным и болезненным – около часа. Не нужно бояться пропустить упражнения, можно постараться найти свободное время и уделить его медитации.
Нельзя заставлять энергию двигаться насильно, нужно как-бы следить за ней. Это достигается практикой.
Можно рекомендовать следующую практику микрокосмической орбиты.
Сядьте на стул, поставьте ноги так, чтобы они прочно и всей ступней соприкасались с полом. Выровняйте спину, сделайте ум спокойным дыхательными упражнениями. Визуализируйте в районе пупка энергетический вихрь (проявите воображение). Направьте его в промежность, через крестец направьте к позвоночнику и дальше к шее и, наконец, к основанию черепа.
Когда энергетический поток дойдет до макушки головы, прижмите язык к небу – теперь максимально сфокусируйтесь на месте между бровями и пустите всю энергию. Дальше она будет идти по небу и языку в горло, потом сердце, солнечное сплетение и далее к пупку.
По окончании следует собирать энергию в районе пупка и вращать ее от трех до тридцати шести раз по часовой стрелке и против часовой стрелки от трех до двадцати четырех раз – это предохранение от «застревания» энергии.
Будьте здоровы и счастливы!
