Веды индуизм читать. Что следует держать в тайне (Индийские Веды)

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма . Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа .

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов) , каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т.д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов) , которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг) . Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное». Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, «Господь-Творец») , который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман («Бог») . Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе , состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу («Светлая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Тёмная Яджурведа») , и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе , состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Манускрипты священных текстов на языке каннада в Восточной библиотеке (Oriental Library) Майсура

Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи , в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану (отца Гангеи, больше известного как Бхишма – «ужасный [«дед»]») была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора («лора» – «груда знания») была признана Атхарваведой. Во время этих событий Ведавьяса женился на дочери святого мудреца Джабалы – главного в то время иерарха Атхарваведы, носившего титул «атхарван», и от этого брака родился один из наиболее выдающихся святых мудрецов Индии – Шука (Шукадева Госвами) .

В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) издал книгу , в которой он утверждает, анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров (с точки зрения украинских востоковедов – через Украину 😉 и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМ ск и тамошняя речка ОМ ь 😉 в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед. Нет нужды говорить, какому грандиозному чёрному пиару 😉 подвергся после выхода этой книги Б.Г.Тилак со стороны ортодоксальных индийских браминов и националистических кругов Индии, и его не всегда спасал даже статус одного из лидеров национально-освободительного (от британского владычества) движения Индии, который всегда всем остальным давал абсолютную индульгенцию, включая Субхаса Чандру Боса . Впоследствии в честь визитов Чандры Боса к Гитлеру была сформирована «индийская нацистская партия», которая существует до сих пор, о чём свидетельствуют плакаты, висевшие весной 2007 г. в Харидваре и Ришикеше . Причём Б.Г.Тилака брамины активно третировали ещё при жизни этой живой иконы национально-освободительного движения Индии, что позволяет оценить крайнюю степень возмущения браминов «еретизмом» идеи привнесённой извне арктическо-арийской (т.е. не местной индостанско-дравидийской) родины Вед;). Вообще изучение Индии при семилетнем проживании в ней невообразимо меняет восприятие доминирующих за пределами Индостана рекламно-гламурных штампов об экзотике этой жемчужины Востока 😉 Как, например, «биография [Чандры Боса] в определённой степени рассеивает миф о пацифизме и «толстовстве» индийского народа» .

В стихе 26.2 Яджурведы прямо говорится, что все наделены правом изучать Веды – брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы (неприкасаемые) , деградировавшие люди и изгои. Но, тем не менее, ортодоксальные брамины, которые явно читают Веды так же часто, как и «христиане» Библию (в действительности в России очень сложно найти человека, который хотя бы раз в жизни прочитал хотя бы все 4 канонические евангелия и Деяния апостолов, не говоря уже о пятитомнике «Добротолюбие») , в своём слепом эгоизме всячески ограничивают право шудр (и уж тем более внекастовых неприкасаемых!) на изучение Вед. Причина этого в общем-то понятна – поддержание статуса представителя избранной касты и соответственно сборщика «налогов» за проведение всяческих обязательных религиозных ритуалов, коих в индуизме многие десятки, и стоимость которых очень даже немалая. Бра хману (брамину) кесарево 😉 При этом с точки зрения нравственных норм древности в Индии уже не осталось кастового деления, поскольку подавляющее большинство населения относится фактически только к одной касте – к шудрам (это в лучшем случае) . Повальное увлечение индийцев мясоедением (производство и потребление курятины в Индии согласно официальной статистике удваивается ежегодно с 2001 г., а крайне неоднозначная националистическая партия BJP лоббирует закон о разрешении строительства коровьих боень по всей Индии – пока они легальны только на территории коммунистических Кералы и Западной Бенгалии) с точки зрения индуистских традиций выводит таких индусов за рамки кастовой системы, фактически превращая их во внекастовых изгоев. В таком прежде священном месте паломничества, как Гокарна, ортодоксально одетые брамины-священнослужители со священными шнурками через плечо прямо на улицах перед храмами, как и всегда, торгуют марихуаной, навязчиво предлагая её иностранцам. Религия – опиум для народа (в буквальном исполнении 😉 Сама Гокарна стремительно превращается в разновидность одурманенного Гоа.

Веды состоят из основного их текста, который называется самхиты , а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту Вед: 1) бра хманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и 3) упанишады – философские тексты. Здесь стоит упомянуть, что такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам , Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения (а также вся кришнаитская литература) с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к «ведической литературе» они относятся исключительно в переносном смысле, фактически в стремлении кришнаитов-прабхупадовцев выдать желаемое за действительное . Самхиты Вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних риши, осознававших Бога всем своим существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. «культура», «облагороженный») , на котором записаны Веды, – это язык, максимально приближённый к миру богов, и звучание и вибрации санскрита буквально передают значение и вибрационную сущность вещей с тонкого плана, что фактически делает любое санскритское слово или предложение мантрой (заклинанием) , а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита – деванагари – буквально означает «из обители богов») , будучи чем-то похожим на фигуры Листа, и это одна из причин того, почему он так усложнён по сравнению с остальными более современными алфавитами, при создании которых удобство пользования языком стало важнее точности передачи вибрационной сути вещей. Здесь может быть упомянут давний спор между «натуралистами» и «конвенционалистами», восходящий ещё к диалогу Платона «Кратил». Натуралист Кратил утверждает, что в словах отражается «естественное сходство» между формой слова и изображаемой им вещью; возражающий ему конвенционалист Гермоген, напротив, говорит, что «какое имя кто чему-либо установил, такое и будет правильным». Аргументация Сократа в пользу натуралистов интересна, в частности, тем, что отправляется от тезиса об «инструментальности» языка: «имя есть некое орудие… распределения сущностей, как, скажем, челнок – орудие распределения нити». Поскольку язык является инструментом, а имена служат для различения вещей, которые они обозначают, то они не могут не отражать природу самих вещей. И хотя для современных учёных этот спор всё ещё актуален, точка зрения на этот вопрос святых мудрецов древности, которые создали санскрит, совершенно ясна. Но, несмотря на всё это, Веды – яркий пример текстов, в которых теряется почти вся сущность описываемых вещей, когда она низводится до вербального уровня. Ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что из-за огромного количества содержащихся в Ведах дискурсов (сверхфразовых единств) многоуровневой вложенности невозможно выполнить хоть сколько-нибудь полноценный их перевод ни на один другой вербальный язык. А ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что очень многие санскритские слова имеют три или более (нередко пять) разных значений в зависимости от уровня их использования – мирского, связанного с тонкими мирами или духовного, причём значение слова на мирском уровне может быть совершенно противоположным его значению на духовном, как, например, в случае со словом «агхора», и один и тот же стих на санскрите в зависимости от уровня понимания читателя может иметь разные значения. Ниже приведены примеры типичного текста Вед:

Кто величием превзошёл небо, –
Митра далеко простирающийся, –
Славой (он) пре(взошёл) землю.

Мы хотим встретить этот желанный
Блеск бога Санитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!

Примечательно, что последнее трёхстишие – это перевод мантры Гаятри , сделанный в советские времена в Ордена Трудового Красного Знамени , что позволяет сделать вывод о «качестве» их остальных переводов, «выполненных с санскрита». При чтении текста Вед невозможно понять то возвышенное состояние, которое испытывал их «автор» – риши-провидец. Главный персонаж пятого романа Пелевина высказалась об этом так: «Останутся мёртвые корки слов, а ты будешь думать, что в них по-прежнему что-то завёрнуто. Так считают все люди. Они всерьёз верят, что у них есть духовные сокровища и священные тексты». Дымчатое знакомство автора пятого романа Пелевина с другими мирами привело к тому, что на страницах данного пристойного Интернет-проекта «Духовные и священные писания», посвящённого такой столь сугубо неприлично антисоциальной теме, как духовность, не может быть упомянуто ни имя главного персонажа этого романа, ни даже его второе название. Но всё же после вышеупомянутого знакомства автора «Затворника и шестипалого» и даже несмотря на попытку его подкупа со стороны сразу 4 (!) нефтяных гигантов – КУКИСа, ЮКИСа, ЮКСИ и ПУКСа – предложения ему взятки в форме строительства детской площадки для потенциальных кандидатов «Матрицы» в заполярной Гиперборее (родине Вед) , чтобы он не обрушивал (лущил) гуманитарную миссию Кока-колы, Мак-Дональдса и других контор, полезных с точки зрения правительств-«хунт» и коммерческих медицинских учреждений, автор всё же нашёл в себе гражданское мужество вырваться из филистерских стереотипов и признать, что «курильщик берёт благополучие в долг у своего будущего и превращает его в проблемы со здоровьем». Фактически любой наркотик от алкоголя до героина действует по одному и тому же принципу – будучи бессознательной материей, в которой по этой причине нет и не может быть никакого «самостоятельного» наслаждения, наркотик превращает часть потенциальной наиболее утончённой энергии принимающей его человеческой души в кинетическую более грубую (единственно ценимую ракшасами, вульгарной толпой и физкультурниками-«хатха-йогами») энергию движущейся по меридианам праны, что зачастую приводит к искусственному ощущению притуплённого наслаждения и, в некоторых случаях, незначительному сиюминутному увеличению скорости мышления (хотя сами наркоманы и любящие наркотики слабовменяемые «духовные» радикалы и члены различных околодуховных отстойников, основанных «духовными террористами» (а может кавычки и не нужны?) , любят активно разглагольствовать о необходимости «убить ум» и нести прочую ахинею, в т.ч. о своей эксклюзивной духовной крутизне) , неуловимо быстро сменяющемуся долговременным наркоманским ступором. При этом накопленный заслугами – медитациями, самоанализом и добрыми деяниями – запас потенциальной человеческой энергетики, которая хранит душу, соответственно уменьшается. Опьяняющие сознание субстанции действительно могут выключать ум (маномайя-кошу) , заставляя «точку сборки» покинуть пределы беспокойного ума, но вместо вожделенного перехода в сверхсознание, который не происходит из-за отсутствия у радикалов и ракшасов хоть сколько-нибудь развитой виджнянамайя-коши (не говоря уже о анандамайя-коше) , они опускаются и оказываются один на один со своим подсознанием и адскими мирами, врата в которые приоткрывает дурь. Регулярное употребление слабых наркотиков типа марихуаны сделает интоксикауна за десяток-другой лет дурнее всего в несколько раз, что можно списывать на старческий маразм 😉 Но при наркотическом загрязнении неестественно перегружаемых при этом меридианов (сродни накипи в трубах) и происходящем при этом опускании души в ад начинает требоваться проброс каждый раз большего количества энергии, что приводит к переходу на более тяжёлые наркотики, которые, черпая более объёмные порции потенциальной энергии души, максимум за несколько лет расходуют весь её типичный запас и превращают обычного человека в полного идиота, отбрасывая его на десятки жизней назад в процессе развития души до животного или растительного уровня существования. При действительной медитации человек также испытывает наслаждение, но оно обусловлено движением энергии «вверх», а не «вниз» (как в случае с наркотиками) , что делает медитацию не только приятной, но и полезной для развития личности.

Веды, вне всякого сомнения, в высшей степени достойны восхваления. Но Даттатрея сказал следующее: «Веды – это самое прекрасное из всего. Проведение всяческих яджн – ещё лучше. Повторение мантр (джапа ) – ещё лучше, чем яджны . Путь Знания (джняна-марга ) – лучше джапы . Но ещё лучше Знания (самоисследования) медитация, в которой исчезают всяческие совокупные окрашивающие её примеси (рага , т.е. дуализм и привязанности) . [Именно] в такой [медитации] следует достигать извечное Достижение-Осознание» («Йога-рахасья» («Мистерия йоги») 3.25) .

Главный персонаж пятого романа Пелевина в диалоге со своим другом сказала следующее: «Находясь в «неудачном месте» (персонаж назвала одним словом это место, которое расположено в районе самой нижней из семи чакр, и в этом слове столько же букв, сколько лепестков имеется у этой чакры; символично, что именно в этой «фундаментальной» или «конкретной» чакре чаще всего находится сознание большинства людей) , ты можешь сделать две вещи. Во-первых – постараться понять, почему ты в нём находишься. Во-вторых – вылезти оттуда. Ошибка отдельных людей и целых народов в том, что они думают, будто эти два действия как-то связаны между собой. А это не так. И вылезти из «неудачного места» гораздо проще, чем понять, почему ты в нём находишься. – Почему? – Вылезти из «неудачного места» надо всего один раз, и после этого про него можно забыть. А чтобы понять, почему ты в нём находишься, нужна вся жизнь. Которую ты в нём и проведёшь».

Другими словами, изучение Вед без гораздо более важного и благотворного приложения усилий к преобразованию сознания посредством медитации и самоанализа – это попытка на уровне ума понять божественное состояние сознания риши, которое было выхолощено посредством описания его словами. Семантика вербального языка не позволяет передавать трансцендентальные понятия (© автора сайта) . Задача эта невозможная и заранее обречённая на неудачу. Без медитации схоластическое изучение Вед не принесёт наивысшего блага, и именно об этом и сказал Даттатрея в «Йога-рахасье». Свами Вивекананда сказал так: «Цепляние за книги только разлагает ум человека. Можно ли вообразить богохульство более ужасное, чем заявление, будто в той или иной книге содержится познание Бога? Как смеет человек провозглашать бесконечность Бога и пытаться втиснуть Его между обложек тощей книжонки! Миллионы людей погибли, потому что не верили написанному в книгах, потому что отказывались видеть Бога на книжных страницах. Конечно, сейчас из-за этого уже не убивают, но мир и по сей день прикован к книжной вере.» («Раджа-йога «, 1896 г.). Лучшее описание раджа-йоги (лучшей среди йог, которая в основном посвящена работе с сознанием, а не телом; как видно из упоминания даже секса в качестве практики в древнейшем и почти исчезнувшем авторитетном санскритском тексте «Йога-шастра» (в йоге секса нет! в нынешней 😉 , в древности было одно общее учение, которое включало в себя все возможные виды практик; потом появились ортодоксы и догматики, и требовавшие более высокого стартового уровня развития сознания практики были вынуждены оформиться в виде отдельных учений, таких как тантра и др.) и медитационной садханы автору этой статьи встретилось в англоязычной книге горячо любимого всеми тибетцами премьер-министра Тибета гениального Самдхонга Ринпоче «Буддийская медитация» , которую автор этой статьи обнаружил в ашраме Шешадри Свамигала в г. Тируваннамалае и с радостью перевёл за 11 дней на русский язык в июне 2003 г. У одного московского издательства ушло 2 года на издание этого 80-страничного перевода, и если первая редакция перевода сделала текст книги просто никаким, то вторая, которая выглядела «получше» (настолько же лучше, насколько лучшей была смена фамилии колдуньи в фильме «Робин Гуд – мужчины в трико») , в борьбе за свой редакторский минимум в 30% замаранного текста всячески выхолостила и «прибила» смысл, местами исказив его на прямо противоположный, как, например, на 34-ой странице: «Большинство же из нас управляют своим умом, точнее, частью своего фрагментированного и ослабленного ума». В версии переводчика эта фраза (корректно переведённая с английского) звучит так: «Большинство из нас контролируются своим умом или, если быть точным, некоей частью своего фрагментированного и ослабленного ума». Видимо, редактор даже на миг не допускал мысли, что он, «человек, царь и Бог вселенной», может находиться под каким-либо контролем или обусловленностью, и при редактировании, как это зачастую делают редакторы, то ли был ужасно невнимательным по отношению к смыслу вообще и к значению русских слов в частности в своём стремлении запятнать необходимый минимум в 30%, то ли чувствовал себя главным соавтором. Примечательно, что в Индии многие «конкретные» монахи-переписчики священных писаний (а по ашрамным правилам манускрипты должны переписываться не реже одного раза в 40 лет ввиду недолговечности носителя-учебника) не только совершали ошибки при переписывании, но также и вносили сознательные изменения, чувствуя себя соавторами древних риши и святых, и ныне имеется множество различных версий классических священных писаний индуизма. Например, во времена Ади Шанкарачарьи имелось 4 версии Бхагавад-гиты , и именно Его комментарий, для которого Он выбрал наилучшую на Его взгляд версию, позволил уйти в небытиё остальным трём. Для подобной вульгарной толпы, которая населяет этот мир, будет достаточно бессмысленным любое учение, будь то Веды или евангелия, поскольку их учитель – самсара. Как было сказано в предисловии к Авадхута-гите , «без собственного внутреннего преобразования человек не сможет ни понять То адвайтическое состояние, ни узнать о Нём из каких бы то ни было книг, ибо Оно совершенно трансцендентально и запредельно по отношению к человеческому бытию». В равной степени это относится и к Ведам.

Ирина Глушкова в книге «Из индийской корзины» пишет:

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на «мелких ролях», уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.

Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.

Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества «Брахмо самадж» и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается «отцом современной Индии». Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность «индусского монотеизма» ссылками на Веды. Ф.Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший «Брахмо самадж», отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.

Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества «Арья самадж», всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т.д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: «Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един».

Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.

Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: «Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука» (цит. по: Литман А.Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .

В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, «отца индийского федерализма» и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах «Загадок индуизма» утверждалось: «Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми» (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом… X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым «неприкасаемым» в Индии и, с одной стороны, ставшего «иконой» национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших «друзей по идейной борьбе», которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости «вдруг» вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших «новыми белыми» (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .

Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К.Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н.Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б.Ларина (1924 г.) и В.А.Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т.Я.Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве «Наука» вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т.Я Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй «»Ригведа» – великое начало индийской литературы и культуры». В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т.Я. Елизаренковой – «Атхарваведа. Избранное» (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С.М.Неаполитанского, прим. автора сайта.)

В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствуюших об «индусскости» их носителя. Первым было названо «признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии».

На Западе термины «индуизм» и «ведическое учение» воспринимаются практически синонимами, но здесь есть одна тонкость. Автор статьи прожил в индийских ашрамах несколько лет, и ему хорошо знакомо, скажем так, сдержанное отношение большинства индийских святых к индусской массе. В соответствии с кастовой системой самих индусов каждый 6-ой индус – это вообще внекастовый изгой, которому, сколь бы образован он ни был, не разрешается пользоваться общим краном питьевой воды, питаться в обычных кафе, жить в обычных отелях, ему ничего нельзя передавать из рук в руки (следует бросать передаваемое на землю; если хотите ощутить себя неприкасаемыми – посетите деревню под названием Малана , расположенную между долинами Парвати и Куллу в 4 км от перевала Чандракхани – жители этой деревни считают неприкасаемыми весь остальной мир 😉 , нельзя ничего ронять на поля и участки земли кастовых индусов , касаться своей тенью кастовых индусов и т.д. (слова «внекастовый» – «outcast» – и «неприкасаемый» примерно в 2007 г. получили в Индии правовой статус оскорбительных – сродни статусу слова «негр» в Америке, и вместо них теперь используется термин «далит» – «угнетённый»); в частности, в джунглях и пампасах Мадхья-Прадеша, где родился вышеупомянутый Амбедкар, неприкасаемые должны носить привязанный к поясу «хвост» из пальмовых листьев, заметающий их следы на земле, чтобы остальные индусы случайно не наступили на их следы и тем самым не осквернили себя. Маргинальное в целом поведение аборигенных индусских масс (в т.ч. и относящихся к различным кастам) и их типичное отношение к окружающей среде и Индии как к одной большой свалке и туалету размером с Индостан вызывает слегка заметное (иногда не слегка 😉 недовольство утончённых индусских святых-эстетов. В силу этого последние стараются никогда не использовать термин «индуизм» по отношению к местной религии, используя вместо него термины «веданта», «ведическая дхарма» и «ведически-ориентированное учение»; в частности, об этом также говорит Роберт Свобода в книге«Агхора III» – «ведически-ориентированная (как и большинство «индусов», Вималананда терпеть не мог слова «индусская»)» . Свами Вималананда – это святой индус и учитель Р.Свободы. Многие святые и просто утончённые натуры Индии термин «индуизм» воспринимают как нечто такое, что было бы равносильно учению африканских негров, если бы таковое (сопоставимое по масштабам) у них было (слово «негр» на Западе стало ругательно-нарицательным и оскорбительным, и многие русские, исторически не имея в России опыта общения с неграми, уже давно в целом создавшими себе вполне определённый «имидж» на Западе, по привычке называют на Западе африканцев «неграми», не подразумевая при этом никакого негатива, что, тем не менее, вызывает конфликт в силу изменившейся семантики тамошнего пространства) . Людей Запада вводит в заблуждение тот факт, что ведическое учение соотносится только с индусами, поскольку, хотя ведическое учение (т.н. индуизм) охватывает миллиардную паству и распространено по миру, оно всё же не является классической мировой религией, т.к. до конца XX века ведическому учению был несвойственен прозелитизм (активное обращение в свою религию иноверцев и инородцев) , и потому оно достаточно чётко ограничено разбросанными по миру индусами (генетическими потомками обитателей Индостана) – Индией, Непалом, Шри-Ланкой, Индонезией, Сингапуром, Южно-Африканской Республикой, Маврикией, Кенией, Объединёнными Арабскими Эмиратами, Гайаной, Суринамом, США, Канадой, Великобританией и т.д. Тем не менее, всё же следует проводить чёткую грань между ведическим учением («индуизмом») и кастовыми индусами, в среде которых сформировали это учение древние святые, стоящие над национальностью и, как и все святые, фактически принадлежащие всему миру в силу их широты ума и неограниченности узколобыми интересами и рамками каст и догматов. Так сказать, «в рамках адвайты».

Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев — индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди — это третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас — рубли, у них — рупии.

Пожалуй, самое удивительное — это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н. э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М. В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…». Один из античных ученых — Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н. э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А. Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т. к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П. Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать».

Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой — это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см. выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих народов.

По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами — Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т. к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами — это Арий. Слово Арий на санскрите означает:

1. «Благородный»,
2. «Знающий высшие ценности жизни».

Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя славян — Яра.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем — Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр). На этом я закончу краткий экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В. Н. Демина «Загадки русского севера», Н. Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А. И. Асова.

Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах. Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т. д.). У всех народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.

Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о язычестве древних верований Руси и Индии.

Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну). Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир). Но разве Вышень, Сварог и иные — суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9). Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.

Также наши предки верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави — мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви — это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) — это негативный, неявленный, низший мир.

В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров — Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни — необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь), У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей Прави.

Следующее сходство в духовной сфере — это признание присутствия Бога в сердце. В позапрошлой статье я подробно описал, как эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» — это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой), исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.

Общеизвестно, что индийские Веды провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их живой водой — амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра — праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными поросятами».

В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»

В обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог. Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб. Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к божьему дару.

В индийском источнике «Бхагавад-Гита» (3. 14-15) тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

Кстати, как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную — человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите» (9. 26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях: «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день — на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы — священники — до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца — Сурья сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета — сурик. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.

Все мы помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая — к «человеческим» и третья — к «демоническим». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни — стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.

Известные по русским сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах. Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас.

Следующая параллель может немного шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России! (см. фото). Это значит, что этот символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально означает «символ чистого бытия и благополучия». В Индии, Тибете и Китае знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что свастика — это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому — наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша галактика — Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави (правостороннее направление свастики), то это привело его только к саморазрушению.

Удивительно, но даже специфическое знание о тонких энергетических центрах нашего тела — чакрах, которое содержится в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение), сердце, горло, чело и родник.

Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака — Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта — семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто — восемь). November (cанскритское Нава — девять). December (санскритское Даса — десять). Действительно, декада — это десять. Тогда декабрь — это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.

Течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы — Творца (4млрд. 320 млн. лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса — общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени.

Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог — это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом.

Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов.

А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка:
Бхога — Бог;
Матри — Матерь;
Пати — Батя (Отец);
Братри — Брат;
Джива — Живой;
Двара — Дверь;
Суха — Сухой;
Хима — Зима;
Снеха — Снег;
Васанта — Весна;
Плава — Плавать;
Прия — Приятный;
Нава — Новый;
Света — Свет;
Тама — Тьма;
Сканда (бог войны) — Скандал;
Свакар — Свекр;
Дада — Дядя;
Дура — Дурак;
Вак — Вякать (говорить);
Адха — Ад;
Радха — Радость;
Буддха — Будить;
Мадху — Мёд;
Мадхуведа — Медведь (ведающий мёд).

Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра — озеро в Екатеринбургской области. Сома — река возле Вятки. Майа — город возле Якутска и т. д.

Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка — это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т. к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации. Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно — духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки былой общности.

Записанные предположительно во втором тысячелетии до нашей эры. Веды содержат духовные знания, охватывающие все аспекты жизни и регулирующие социальную, юридическую, повседневную, религиозную жизнь. Они описывают правила, которые должны выполняться при рождении нового человека, браке, смерти и т. д.

Когда арии осваивали полуостров Индостан, у них не было письменности, соответственно, и летописей, которые бы в хронологическом порядке фиксировали события как внешней, так и внутренней жизни. Духовная же история, восходящая к незапамятным временам, дошла до нас в поэтических сборниках, которые изначально на протяжении веков передавались посредством устной традиции.

Индийские веды, записанные на особой разновидности языка, который не совпадает с санскритом и наиболее близок к авестийскому, содержат гимны, описания деталей различных ритуалов, заклинания и заговоры, которые следует использовать для защиты от разного рода болезней и напастей. В соответствии с ортодоксальной интерпретацией сочинение гимнов воспринималось как священнодействие. Их создателями являлись не просто жрецы, а провидцы. Получая знания от богов, они постигали их интуицией или «внутренним взором».

Согласно веды были собраны и классифицированы в четыре сборника (самхиты) мудрецом Вьяса. Он является автором эпического произведения «Махабхарата», а также «Веданта-сутры». Вопрос относительно того, был ли он единственным человеком, который разделил единый сборник на четыре части, или это сделали несколько ученых, до настоящего времени является предметом обсуждений. Так или иначе, но слово «вьяса» обозначает «разделение».

Индийские веды, содержащие сущность - литература выдержавшая испытание временем и обладающая высокой религиозной властью для всего человечества. Следует обязательно сказать о том, что на их фундаменте возникла многообразная словесность. Это «брахманы», «упанишады», «араньяки». Целью комментариев было сделать доступным понимание священных текстов последующим поколениям. Так, «брахманы» предлагают всеобъемлющее толкование (теологическое, этимологическое, грамматическое), разъясняют, каким образом связаны между собой все веды.

Индийские знания, содержащиеся в этих сборниках, являются основой не только для местных верований, фактически все основные религии на планете в той или иной степени находились под их влиянием в процессе своего создания. Понятно, что сегодня эти корни забыты. Но среди современных религий есть одна, которая сохраняет пламя ведической мудрости, - индуизм.

На протяжении веков предпринимались серьезные шаги, чтобы сохранить величайшее наследие, даже притом, что его смысл и значение плохо понятны сегодня. Сообщения в этих священных писаниях очень глубокомысленны и остаются вне постижения обычными людьми. Безусловно, любой человек может потратить массу времени, изучая индийские веды (читать их, стараться вникнуть в потаенный смысл), но в целом это предприятие будет иметь мало успеха. Главная причина, как правило, заключается в том, что наш ориентир - современность. Но все же многие стараются постичь правду священных писаний, которые являются воротами в глубины вечности.

), которые относятся к категории шрути (услышанное).

Основной частью Вед являются самхиты – сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам. Содержащиеся в Ведах мантры, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах.

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворенными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Сведения об авторстве указаны в анукрамани.

История происхождения

Веды считаются одними из самых древних священных писаний в мире. Сначала они передавались устно из поколения в поколение, и до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи.

В индуизме считается, что в начале каждого космического цикла, сразу после сотворения Вселенной, Брахма (Бог-Творец) получает ведийское знание. В конце космического цикла ведийское знание уходит в непроявленное состояние, а затем появляется вновь в следующем цикле творения. Великие риши (мудрецы) получают это знание и передают его в устной форме на протяжении миллионов лет.

Индуисты считают, что более 5000 лет назад, сохранившаяся часть ведийского знания была записана и разделена на четыре Веды великим мудрецом Вьясой (Ведавьясой), который также изложил основную его суть в форме афоризмов Веданта-сутры.

Каждую Веду Вьяса передал для упорядочения одному из своих учеников. Пайла упорядочил гимны Ригведы. Мантры, которые использовались в религиозных и общественных церемониях, были собраны Вайшампаяной в Яджурведе. Гимны Самаведы собрал Джаймини. Атхарваведа, представляющая собой собрание гимнов и чар, была упорядочена Сумантой.

Предположительно Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. Он начался с составления Ригведы около XVI века до н.э. и завершился в V веке до н.э. Однако, так как Веды записывались на недолговечном материале (пальмовых листьях, древесной коре), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет.

На данный момент Веды - самое древнее философское учение, которое было привнесено в Индию Ариями. Веды - это очень сильное, могущественное, сверхлогичное и гуманистическое знание! В «неправильных» руках это знание может превратиться в страшный яд, в «правильных» руках - оно может стать спасением человечества. Долгое время эти знания находились под охраной жрецов-брахманов. Веды содержат в себе Великую Истину. Существует мнение, что веды это наследие древнейшей высокоразвитой цивилизации, которое дошло до наших дней.

Что же из себя представляют Веды? Почему это знание держалось в тайне? Откуда изначально появилось это знание, кто написал Веды? Как шла передача знания? Посмотрев видео, вы приблизитесь к пониманию того, что содержит в себе это таинственное и могущественное ведическое знание.

Основные тексты Вед

Веды включают в себя четыре самхиты (сборника мантр):

1. Ригведа (Веда гимнов) состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками.

Ригведа считается древнейшим сохранившимся индийским текстом, из которого остальные три Веды заимствовали часть материала. Ригведа состоит из 1 028 гимнов на ведийском санскрите и 10 600 текстов, которые разделены на десять книг, называемых мандалы. Гимны посвящены ригведийским богам, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Рудра, Варуна, Савитар и другие. Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке.

Ученые считают, что книги Ригведы составлялись поэтами из различных групп священников в течение пятисотлетнего периода. По мнению Макса Мюллера, Ригведа была составлена в период с XVIII по XII век до н.э. в районе Пенджаба. Другие исследователи указывают более поздние или более ранние даты, а некоторые полагают, что период составления Ригведы не был столь продолжительным и занял около одного столетия между 1450-1350 годами до н.э.

Существует большое лингвистическое и культурное сходство между Ригведой и ранней иранской Авестой. Это родство уходит корнями в праиндоиранские времена и ассоциируется с Андроновской культурой. Самые древние колесницы, запряженные лошадьми, были обнаружены в Уральских горах и приблизительно датируются началом II тысячелетия до н.э.

2. Яджурведа (Веда жертвенных формул) содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью.

Яджурведа состоит из 1984 стихов, частично заимствованных и адаптированных из Ригведы и изложенных в прозе. Мантры Яджурведы имеют практическую цель - каждая мантра предназначена для использования во время определенной части ритуала жертвоприношения. Мантры этой Веды были составлены для всех ведийских обрядов, а не только для ритуала Сома, как в Самаведе.

Существует две основных редакции этой Веды - Шукла Яджурведа и Кришна Яджурведа. Происхождение и значение этих редакций точно неизвестны. В Шукла Яджурведе содержатся исключительно тексты и формулы, необходимые для совершения жертвоприношений, а их пояснение и философское толкование выделены в отдельный текст Шатапатха-брахману. Этим она сильно отличается от Кришна Яджурведы, в которой объяснения и толкования мантр интегрированы в основной текст и обычно следуют сразу же после каждой мантры.

3. Самаведа (Веда песнопений) содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри.

Самаведа состоит из 1875 стихов, большинство из которых заимствовано из Ригведы. Ригведийские тексты изменены и адаптированы для воспевания, некоторые из них повторяются несколько раз.

Самаведа служила как сборник гимнов для священников-певчих, принимавших участие в литургии. Священников, которые воспевали гимны из Самаведы во время ведийских ритуалов, называли удгатри, словом, которое происходит от санскритского корня уд-гай («петь» или «воспевать»). В использовании гимнов в литургиях ключевую роль играл стиль воспевания. Каждый гимн должен был воспеваться согласно строго определенной мелодии — отсюда и название этой Веды (саман в переводе с санскрита — мелодия восхвалительной песни или гимна).

4. Атхарваведа (Веда заклинаний) представляет собой сборник мантр-заклинаний.

Атхарваведа состоит из 760 гимнов, пятая часть из которых является общей с Ригведой. Большинство текстов - метрические, и только некоторые разделы написаны в прозе. По мнению большинства ученых, Атхарваведа была составлена около X века до н.э., хотя некоторые ее части датируются ригведийским периодом, а некоторые - даже древнее Ригведы.

В Атхарваведе содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвященные помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии.

Лингвистически, мантры этой Веды относятся к самым древним образцам ведийского санскрита. В отличие от остальных трех Вед, мантры Атхарваведы не имеют прямого отношения к торжественным жертвоприношениям. Ее первая часть состоит в основном из магических формул и заклинаний, которые посвящены защите от демонов и бедствий, исцелению болезней, увеличению продолжительности жизни, осуществлению различных желаний и достижению определенных целей в жизни. Во второй части содержатся философские гимны. В третьей части Атхарваведы в основном содержатся мантры, предназначенные для использования во время проведения свадебных обрядов и похорон.

Дополнительные тексты

Веды состоят из основных текстов (Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа), которые называются самхиты. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы (гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов), араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады (философские тексты). Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основных текстов эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.

Самхиты и брахманы относят к категории карма-канды (обрядового раздела), тогда как араньяки и упанишады принадлежат к категории джнана-канды (раздела о знании). В то время как самхиты и брахманы сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа Брахмана, атман и реинкарнация. Араньяки и упанишады являются основой веданты.

Предлагаем дополнительно посмотреть лекцию Ильи Журавлева, в которой он знакомит слушателей с древнейшей философией, описанной в Ведах, Упанишадах, Пуранах, Тантрах и других древнейших источниках по йоге. Описание чакр, мудр, йоговских практик (асаны, пранаямы, медитация) в древних текстах. Отличие древних и современных практик.

Упанишады - древнеиндийские трактаты религиозно-философской тематики. Являются продолжением Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути («услышанных свыше, богооткровенных»). В них в основном обсуждается духовная философия, медитация, вопросы Бога, души, кармы, перевоплощения, развития сознания, освобождения от страданий. Эти написанные на санскрите произведения характерны глубиной и поэтичностью изложения, и отражают мистический опыт йогов древности. На лекции Ильи Журавлева рассматриваются основные сюжеты, идеи и термины, основные практики, описанные в этих древнейших трактатах по йоге.

Другие послеведийские тексты, такие как «Махабхарата», «Рамаяна» и Пураны не относятся к ведическими писаниям, хотя в некоторых направлениях индуизма позиционируются как пятая Веда.

Также существует категория текстов, называемых термином «упаведа» («второстепенное знание»). Этот термин используется в традиционной литературе для обозначения ряда специфических текстов, которые не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Сюда входят:

- «медицина», примыкает к «Атхарваведе».
Дханурведа - «боевые искусства», примыкает к «Яджурведе».
Гандхарваведа - «музыка и священные танцы», примыкает к «Самаведе».
Астра-шастра - «военная наука», примыкает к «Атхарваведе».

В других источниках, к упаведам причисляются также:

Стхапатья-веда - архитектура.
Шилпа-шастры - искусство и ремесла.

Величие индийской культуры во многом определяется многомерностью и масштабностью индуизма - самой распространенной религии Индии. Не ограничивая себя рамками единой догматики, индуизм, при всем своем многообразии, имеет единый источник - вечно существующее и непреходящее Божественное Откровение, записанное в памятниках, именуемых

Веды

В основе всей ведийской литературы лежат четыре священные веды: "Ригведа" - веда гимнов, "Самаведа" - веда песнопений, "Яджурведа" - веда жертвенных изречений и наставлений, "Атхарваведа" - веда заклинаний. Все они написаны в основном стихами и называются самхиты (сборники). К самхитам примыкают брахманы - прозаические тексты теологического содержания, с которыми, в свою очередь, тесно связаны араньяки и упанишады - философские трактаты в стихах и прозе, содержащие размышления о природе, Боге, человеке, их связи и их месте в мире.

Эти книги повествуют о далеких, живших несколько тысячелетий назад предках индийцев, их нравах и обычаях, образе мыслей и жизни в целом.

Самхиты, брахманы, араньяки и упанишады в совокупности образуют священный Канон, подобно Библии или Корану. Как отмечал выдающийся политический и государственный деятель, один из руководителей борьбы за независимость Индии и ее первый премьер-министр Джавахарлал Неру, эти книги могли быть созданы только великими людьми. Древнейшим текстом в этом Каноне является "Ригведа", сложившаяся на рубеже второго и первого тысячелетия до Рождества Христова. Гимны ее, по преданию, были созданы легендарными пророками - риши.

Представляет интерес сопоставление начала "Гимна о сотворении мира" с началом книги Ветхого Завета "Бытие". Вот как говорится об этом в "Ригведе":

Не было не-сущего и не было сущего тогда.

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была - глубокая бездна?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно.

И не было ничего другого, кроме него.

Мрак был сокрыт мраком вначале.

Неразличимая пучина - все это.

Большинство самых возвышенных идей "Ригведы" восходят к доисторическим временам, когда в человечестве еще жила первоначальная вера в Единого Создателя. На определенном уровне содержания "Ригведы" разница между богами вообще исчезает и они становятся как бы различными атрибутами Единого Существа, которое есть основа и воплощение творения.

Индийское богословие приходит к выводу, что каждый бог достоин почитания в силу своей тождественности с остальными. Но в конце концов от экстазов бытия, от упоения жизнью и природой, от эротической мистики и космических прозрений индийская мысль устремилась в неведомые глубины Сверхбытия, где умолкают все земные звуки и где парит Абсолют.

Несмотря на величие старых Вед, авторы упанишад считали их низшим знанием. За всеми поисками знания высшего, за всеми вопросами упанишад кроется один: есть ли смысл в человеческом существовании? Как связан тленный с Нетленным, с Вечностью?

В упанишадах было впервые сформулировано учение о сансаре - перевоплощении, которое вот уже почти три тысячи лет господствует над умами Индии и стран, духовно с ней связанных.

Краеугольный камень брахманского учения о воздании - кармический закон: "Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого". Лишь аскеза способна прервать кармическую связь и открыть душе дорогу к Бессмертному. Свобода от желаний - вот истинная свобода.

Катха-упанишада рассказывает проникновенную историю о человеке, который предпочел познание всем земным соблазнам. В речи Царя Смерти намечается путь в незримый мир, путь к вечному. Нужно искать Того, Кого многие слышат, но не знают. Служение же земным кумирам заканчивается гибелью.

Цель человеческой жизни - спасение, освобождение атмана (глубинное "я") от оков природного, земного бытия и соединение его с брахманом (высшая объективная реальность, абсолют), что может быть достигнуто лишь безусловным выполнением дхармы (закон добродетели).

Махавира и Будда

За шесть столетий до рождения Христа в Индии были Махавира и Будда. Первый положил начало религии джайнизма в том виде, в каком она существует и поныне. Его подлинное имя было Вардханама. Махавира (Великий герой) - титул, данный ему как великому человеку.

Последователи джайнизма (джайны) живут в основном в Западной Индии. Они ревностно соблюдают ахимсу (отказ от насилия в любом виде) и выступают против всяких действий, могущих нанести вред какому-либо живому существу, а потому придерживаются строгого вегетарианства.

Будда в детстве и юности носил имя Сиддхартха и был принцем царствующего дома. Его матерью была Великая госпожа, царица Майя. Предание гласит, что родители старались уберечь растущего в довольстве и роскоши сына от зрелища нищеты и страданий. Но как ни старайся, от жизни не спрячешься. Сиддхартхе все же пришлось столкнуться с бедностью, страданиями, смертью. Увиденное потрясло его до глубины души. С этой поры он потерял покой. Вся окружавшая его роскошь и даже молодая прекрасная жена не могли отвлечь его от мыслей о страданиях большинства людей. В нем зрело стремление найти средство от всех этих зол.

И однажды он ночью тайно покинул свой дворец и отправился бродить по свету, чтобы найти ответы на мучившие его вопросы. Долгими и нелегкими, сопряженными со многими лишениями были его поиски. Лишь спустя много лет, когда он сидел под деревом в Гайе, на него снизошло просветление. Он превратился в Будду (Просветленного). А дерево, под которым он сидел, стало называться Бодхи, деревом Просветления. С этого момента Будда начал проповедовать свое учение. Он указал путь праведной жизни. Стал отвергать жертвоприношение богам в виде реальных вещей, а стал внушать, что следует приносить в жертву людские гнев, ненависть, зависть и дурные мысли. Максимально изживать их из человеческой повседневности.

Когда Будда родился, в Индии хотя еще и господствовла ведическая религия, но она к тому времени уже изменилась и утратила свое высокое положение. Жрецы-брахманы насаждали всевозможные обряды и суеверия. Простых людей запугивали толкованием предзнаменований, заклинаниями, колдовством, шарлатанством.

Будда явился как великий реформатор. Он обличал жрецов и все то зло, которое проникло в ведическую религию. Стали возникать общины монахов и монахинь, следовавших учению Будды.

C целью нравственного наставления и вероучения слушателей Будда излагал назидательные истории - джатаки. Формально и семантически слово "джатака" близко к русскому "житие". До наших дней дошел свод джатак "Истории о перерождениях", представленный 547 текстами. Это один из древнейших памятников индийской литературы. В основу джатак положены сказки, басни, притчи, занимательные истории и другие формы индийского фольклора. Некоторым из них, полагают исследователи, более трех тысяч лет.

Сюжеты джатак очень скоро сделались излюбленными и вызвали многочисленные подражания в Тибете, Монголии, Китае, Юго-Восточной Азии.

Согласно южноиндийскому буддистскому Канону, Будда был единственным из смертных, еще при жизни достигшим полного просветления и вспомнившим все свои многочисленные перерождения. Во время этих перерождений он мог воплощаться в любых обличьях - быть человеком, зверем, птицей, рыбой и даже иным Буддой. В каждой из таких ипостасей он называется Бодхисаттой.

Со временем буддизм широко распространился не только в Индии, но и в странах от Цейлона до Китая и на Дальний Восток до Японии. И если в Индии, спустя века, он был поглощен индуизмом, оказав на него большое влияние, то в этих странах стал, разумеется несколько видоизменившись, обретя характерные для той или иной страны черты, одной из ведущих (если не главной) религий. И сегодня буддизм входит в число религий, насчитывающих наибольшее число приверженцев на планете.