Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на "мелких ролях", уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.
Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.
Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества "Брахмо самадж" и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается "отцом современной Индии". Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность "индусского монотеизма" ссылками на Веды. Ф. Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший "Брахмо самадж", отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.
Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества "Арья самадж", всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т. д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: "Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един".
Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.
Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: "Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука" (цит. по: Литман А. Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .
В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, "отца индийского федерализма" и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах "Загадок индуизма" утверждалось: "Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми" (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом... X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым "неприкасаемым" в Индии и, с одной стороны, ставшего "иконой" национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших "друзей по идейной борьбе", которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости "вдруг" вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших "новыми белыми" (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .
Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К. Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н. Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б. Ларина (1924 г.) и В. А. Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т. Я. Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве "Наука" вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т. Я. Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй ""Ригведа" – великое начало индийской литературы и культуры". В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т. Я. Елизаренковой – "Атхарваведа. Избранное" (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С. М. Неаполитанского, прим. автора сайта.)
В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствующих об "индусскости" их носителя. Первым было названо "признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента ".
Записанные предположительно во втором тысячелетии до нашей эры. Веды содержат духовные знания, охватывающие все аспекты жизни и регулирующие социальную, юридическую, повседневную, религиозную жизнь. Они описывают правила, которые должны выполняться при рождении нового человека, браке, смерти и т. д.
Когда арии осваивали полуостров Индостан, у них не было письменности, соответственно, и летописей, которые бы в хронологическом порядке фиксировали события как внешней, так и внутренней жизни. Духовная же история, восходящая к незапамятным временам, дошла до нас в поэтических сборниках, которые изначально на протяжении веков передавались посредством устной традиции.
Индийские веды, записанные на особой разновидности языка, который не совпадает с санскритом и наиболее близок к авестийскому, содержат гимны, описания деталей различных ритуалов, заклинания и заговоры, которые следует использовать для защиты от разного рода болезней и напастей. В соответствии с ортодоксальной интерпретацией сочинение гимнов воспринималось как священнодействие. Их создателями являлись не просто жрецы, а провидцы. Получая знания от богов, они постигали их интуицией или «внутренним взором».
Согласно веды были собраны и классифицированы в четыре сборника (самхиты) мудрецом Вьяса. Он является автором эпического произведения «Махабхарата», а также «Веданта-сутры». Вопрос относительно того, был ли он единственным человеком, который разделил единый сборник на четыре части, или это сделали несколько ученых, до настоящего времени является предметом обсуждений. Так или иначе, но слово «вьяса» обозначает «разделение».
Индийские веды, содержащие сущность - литература выдержавшая испытание временем и обладающая высокой религиозной властью для всего человечества. Следует обязательно сказать о том, что на их фундаменте возникла многообразная словесность. Это «брахманы», «упанишады», «араньяки». Целью комментариев было сделать доступным понимание священных текстов последующим поколениям. Так, «брахманы» предлагают всеобъемлющее толкование (теологическое, этимологическое, грамматическое), разъясняют, каким образом связаны между собой все веды.
Индийские знания, содержащиеся в этих сборниках, являются основой не только для местных верований, фактически все основные религии на планете в той или иной степени находились под их влиянием в процессе своего создания. Понятно, что сегодня эти корни забыты. Но среди современных религий есть одна, которая сохраняет пламя ведической мудрости, - индуизм.
На протяжении веков предпринимались серьезные шаги, чтобы сохранить величайшее наследие, даже притом, что его смысл и значение плохо понятны сегодня. Сообщения в этих священных писаниях очень глубокомысленны и остаются вне постижения обычными людьми. Безусловно, любой человек может потратить массу времени, изучая индийские веды (читать их, стараться вникнуть в потаенный смысл), но в целом это предприятие будет иметь мало успеха. Главная причина, как правило, заключается в том, что наш ориентир - современность. Но все же многие стараются постичь правду священных писаний, которые являются воротами в глубины вечности.
В пятом тысячелетии до н.э. между реками Инд и Ганг зародилась одна из первых цивилизаций на планете. Именно древние арии, племена белолицых людей, которые, по легенде, пришли из Атлантиды, и ушли туда же спустя несколько сотен лет, даровали миру первый древнейший письменный язык – санскрит, на котором и были написаны Веды.
Веды – это первый сборник священных текстов индуизма . В переводе это слово значит «услышанное знание» , то есть эти знания передавались из уст в уста, а много позднее записывались на пальмовых листьях или коре деревьев.
Посвященные индуисты считают, что Веды были переданы брахманам Богами для того, чтобы они просвещали людей. Термин этот обычно объединяют с другими, например, сасья–веда — наука о землепользовании, а агада-веда – наука о лечении людей.
В Пуране, еще одной древнейшей книге индуистов, сказано, что великий Брахма получает ведические знания в начале каждого круга космического цикла, т.е. при образовании новой цивилизации, а затем передает людям.
Виды ведической литературы
В настоящее время известны четыре веды, отличающиеся своим содержанием:
- «Ригведа»- известнейшее произведение древней индийской литературы, состоящее из десятков тысяч священных гимнов и книг-мандал, прославляющих богов.
- «Янджур-веда» — собрание мантр, которые имеют глубокий религиозный смысл, их можно сравнить с молитвами, которые человек читает ежедневно, обращаясь к Высшим силам.
- «Сама-веда» — включает в себя мантры, предназначенные для пения. В индуизме есть ритуалы, в которых принимают участие специальные певчие, восхваляющие Брахму и иных Богов во время религиозных ритуалов.
- «Атхарва-веда» — это последняя книга, в которой начертаны заклинания и гимны, исполняемые в процессе жертвоприношения и других ритуалов.
Также в Ведах можно отыскать эзотерические формулы для борьбы с демонами и существами из темного мира, для защиты ауры от злых чар и активизации жизненной энергии.
Кто написал Веды?
Согласно ученым изысканиям Веды начали составлять в середине второго тысячелетия до н.э., а закончили в середине первого, примерно в пятом веке до н.э. Поскольку написанное на коре и листьях бесследно исчезло, то до наших дней дошли лишь немногие копии, переписанные в более позднее время.
Самый ранний экземпляр «Ригведа» датируется Х I веком н.э.
Кто именно писал эти трактаты доподлинно не известно, но по легендам и сказаниям их автором-переписчиком был добродетельный монах и мудрец Вьяса, который составил большинство древних индийских трактатов –Веды, Пураны, Упанишады. Считается, что Вьяса был сыном, рожденным вне брака философа и мудреца Парашаты, и проживал на острове в устье реки Джамна.
Также в книгах можно прочесть о деяниях Вишну, Кришны или Шивы и гимны, сложенные в их честь. В «Яжрур-веде» подробно толкуются правила проведения религиозных ритуалов и обрядов, а также подробное толкование мантр и гимнов.
Ведическую литературу можно по праву назвать энциклопедией быта и жизни древних индийских племен, их потребностей и чаяний, правила проведения всех церемоний и обрядов.
Построение ведических текстов
Структуру ведической литературы можно сравнить с лестницей. Человек, поднимаясь вверх от ступеньки к ступеньке, получает все больше знаний о мире и вдохновляется своими усилиями к новым подвигам сподвижничества.
По индуистским религиозным убеждениям, жизнь человека не ограничена только одной жизнью. От жизни к жизни человек самосовершенствуется, так и пробираясь по ступеням знаний, он постигает тайны мироздания и приближается к Высшему божественному знанию.
Вся ведическая литература делится на три категории (канды), которые условно можно распределить по степеням зрелости души и ума. Первая – это карма-канда, вторая – гьяна-канда, третья – упасана-канда.
Первая канда предназначена для тех, кто еще не отошел от материи, ценит благосостояние и достаток, подвержен обычным людским слабостям и выполняет обряды, строго следуя предписанным правилами.
Вторая канда призывает отказаться от желаний и страстей, предаться аскезе и медитации, забыть о бренном и стремиться к совершенству.
Третья канда предназначена для тех, кто хочет постичь Бога и слиться с Абсолютом. Они, пройдя первые две ступени понимания и разумения, умеют контролировать свои желания и подчиняют тело разуму.
Теория ведического знания
Первейшая тема ведической литературы – это теория о состоянии души и ее переходах из тела в тело, от рождения к рождению. Помимо этого, веды дают знания, необходимые человеку в процессе долгой и полноценной жизни. Это несколько эзотерические знания, но пригодные в практике: как строить и вести дом, как расставлять в нем мебель, вести хозяйство, чем заниматься, а чем не стоит, чтобы не болеть и иметь достаток и покой.
Именно здесь были и первые знания о — науке о долголетии и сохранении здоровья, о гармоничном слиянии с космосом и умение планировать свою жизнь по дням и часам, чтобы не пропадала ни одна минута.
В этих трактатах есть также раздел о музыке, в котором описываются семь основных нот, привязанных к чакрам в теле человека. Это дает возможность с помощью мелодий излечивать и успокаивать человека, дарить ему психологический комфорт или, наоборот, разрушать его ауру и делать злобным и агрессивным.
Веды знакомят нас и с йогой, особыми техниками, которые позволяют подчинить тело разуму, освободить от естественных физиологических потребностей и желаний и заставить служить цели освобождения внутренней энергии из-под гнета бренного тела.
Есть разделы, посвящённые воинскому искусству, стратегии и тактике, а также кодексу воина. В других разделах обучают мистическим практикам, правильному проведению ритуалов и обрядов, чтению заклинаний и пению мантр. Есть особые тексты, посвященные экономике и управлению государством, законотворчеству и дипломатии.
И, наконец, Кама-шустра посвящена целиком науке об интимных отношениях между мужчиной и женщиной. Она учит отказываться от грубых физических удовольствий, которые приближают человека к животному, поскольку его целью является только удовлетворение полового желания. Она призвана научить посвященного в ее тайны высвободить сексуальную энергию и направить на самосовершенствование и слияние с Абсолютом.
Законы мироздания, изложенные в древних ведах, действуют и по сегодняшний день, поскольку все знания универсальны и действуют в любой стране и в любое время. Например, аюрведа раскрывает законы долголетия и правильного образа жизни, тайны растений и принципы правильного питания. При этом, в ней же есть оговорки о том, как эти рецепты будут действовать в других странах, при ином климате и системах хозяйствования.
ТО есть принципы секретов долголетия одинаковы и вечны для всех, а способы меняются в зависимости от прилагаемых обстоятельств.
Начало складывания вед относится к периоду, когда древние арии ещё не переселились в Индию и даже ещё не произошло обособления двух основных ветвей этого народа – индийской и иранской.
Вед всего четыре: , Самаведа , Яджурведа , Атхарваведа . Каждая Веда состоит из трёх отделов: Самхиты , Брахманы и Сутры .
Самхиты, брахманы и сутры
1) Самхиты – это та часть вед, которая содержит собрания гимнов, молитв и жертвенных формул ведической религии, расположенных по семействам певцов, которым они приписываются, и принадлежащих разным временам.
2) Брахманы , как говорит известный исследователь Альбрехт Вебер в «Истории индийской литературы», имеют своим назначением «дать жертвенные гимны и формы вместе с изложением жертвенных обрядов». Эти отделы индийских Вед заключают в себе древнейшие уставы обрядов ведической религии, древнейшие объяснения слов этого ритуала, древнейшие из рассказов, сохранявшихся в предании, и древнейшие философские умозрения. «Все эти отделы Вед, – продолжает Альбрехт Вебер, – принадлежат временам перехода от ведических обычаев и понятий к брахманистскому образу мыслей и быту. Они – посредствующие степени этого перехода, и одни из них ближе к началу его, другие – к концу».
Индра , один из главных богов индийских Вед
3) Сутры – это та часть Вед, где излагаются дополнения и пояснения к брахманам, содержащим в себе догматику; цель их – дать связный обзор массы догматических подробностей, находящейся в брахманах, чтобы легче было запомнить все это. Они занимаются в особенности ритуалом индийских религиозных жертвоприношений, других богослужебных обрядов и правилами, которые должно соблюдать при праздновании рождения, при бракосочетании и других важных случаях. Кроме этого, в Сутрах есть попытки изложения индийских законов и излагаются правила стихосложения.
С содержанием брахман имеют связь почти все те ученые и философские трактаты древней Индии , которые называются упанишадами (заседания, лекции); они принадлежат разным временам, некоторые – довольно ранним, другие – очень поздним; их насчитывается 225. Упанишады можно назвать философскими комментариями к брахманам.
Сами Веды – сборники произведений, принадлежащих разным временам. Древнейшая часть Вед – без сомнения песни Ригведы; в ней более 1,000 гимнов. Некоторые из них принадлежат тому времени, когда предки индийцев жили только на Инде и его притоках, и пребывавшая ещё в детски наивном виде ведическая религия сводилась к примитивному поклонению силам природы.
Рукопись Ригведы начала XIX столетия
Распределение гимнов Вед по хронологическому порядку – работа, далеко не вполне завершённая учёными. Индийские веды были собраны они уже после завоевания ариями бассейна Ганга, едва ли раньше VII века до Р. X. Не все ведические гимны имеют религиозное содержание; некоторые принадлежат светской поэзии, даже области шутки.
Самаведа
Собрание гимнов Самаведы – антология из гимнов Ригведы. В ней выбраны те стихи, которые нужно петь при жертвоприношении Сомы . Тут, как и в гимнах Яджурведы, напрасно искать связи между частями гимнов. Каждый стих надо рассматривать как особую пьесу, получающую свой истинный смысл лишь по связи с ходом обряда, к которому она принадлежит. Религиозные гимны и их отрывки расположены в Самаведе по порядку богослужения; довольно большую важность при этом распределении имел метр. Отрывки были собраны в том виде, как уцелели в индийском богослужении, и лишь те, какие были нужны для богослужения. Потому встал вопрос: в этих ли отрывках гимнов или в цельных гимнах Ригведы, вернее сохранилась древнейшая для индийских Вед форма. Из 1,549 стихов Самаведы не найдено в Ригведе только 78. Оказалось, что религиозные стихи в Самаведе почти всегда имеют форму более древнюю, чем в Ригведе.
Яджурведа
Яджурведа отличается от Самаведы тем, что содержит в себе гимны для всех обрядов индийского жертвоприношения, составляет общий служебник этих обрядов, между тем как Самаведа ограничивается жертвоприношением Сомы. Яджурведа состоит наполовину из стихов, находящихся в Ригведе, другую половину её составляют жертвенные формулы, отрывки гимнов, которых нет в других Ведах, и воззвания к богам, имеющие не стихотворную, а прозаическую форму.
Варуна , один из главных богов Вед. Индийская миниатюра XVII века
Атхарваведа
Атхарваведа – самая новая из индийских Вед. Эта Веда составлена не из бессвязных отрывков, а из цельных гимнов, и они расположены в ней по предметам содержания. В этом отношении она похожа на Самхиту Ригведы, и ее можно назвать дополнением к Ригведе, в котором собраны песни того времени, когда «мантра » (взывание к богам) уже не была у древних индийцев выражением непосредственного религиозного чувства, а сделалась формулою волшебного заклинания. Потому главное содержание Атхарваведы составляют песни, предохраняющие от вредного действия божественных сил, от болезней и вредных животных, проклятия врагам, воззвания к травам, врачующим болезни и помогающим в разных житейских делах, заговоры, охраняющие в пути, дающие счастье в игре и так далее. В тех гимнах Атхарваведы, которые общи ей с Ригведой, текст сильно изменен перестановками и переделками. Язык тех мест, которые принадлежат собственно Атхарваведе, приближается к плавности индийской речи позднейшего времени; но грамматические формы еще те же, как в древних песнях. Альбрехт Вебер говорит, что Атхарваведа составлена не столько из жреческих, сколько из народных индийских преданий; что в языке её много обветшавшего и вульгарного и что в ней заметна некоторая враждебность к трем другим Ведам.
Поэтическое достоинство религиозных гимнов индийских Вед очень неодинаково. Многие из них страшно скучны и пусты: это монотонные просьбы, чтобы боги покровительствовали своим почитателям, дали им пищу, стада, потомство и долголетие; за покровительство обещаются ведическим богам хвалы и жертвы. Но среди этой посредственности в Ведах есть и драгоценные камни: часто встречаются очень сильные и своеобразные проявления индийского религиозного чувства, исходящие от глубины души, стремящиеся к истине и к Богу, высказываемые безыскусственным, но прекрасным языком, с детскою силой веры.
Никакой иерархии между богами поэзия индийских Вед не знает. То божество, к которому взывает гимн, – самый высший бог, и все другие боги забыты на это время.
- 7060Этот мир, хоть и основан на истине, все-таки требует сбалансированности, а потому мудрецы предупреждают нас о том, что есть некоторые вещи, которые все же лучше всего держать в тайне. Разглашать не вовремя некоторые секреты так же губительно, как не говорить вовремя об Абсолютной Истине. Всему свое время. Есть время полной открытости, а есть время загадочности и тайны. Культурный человек знает, какой вид поведения надо использовать в той или иной ситуации. Одним словом, тайна - это не ложь, это один из аспектов культурного поведения.
№1 Первое, что надо держать в секрете, говорят мудрецы - это рецепт сильного лекарства, который у вас хорошо получается. Кажется, что такой рецепт надо рассказывать на каждом углу, но в действительности, если люди им неправильно воспользуются, то эффект может быть абсолютно противоположным. Сильное лекарство может легко превратиться в смертельный яд. А так как этот мир наполнен теми, кто хочет быстро обогатиться, любая работающая технология тут же копируется и применяется куда попало без разбора.
Мало приготовить действующее средство, надо его еще и правильно применить, а тонкости использования зависят от конкретных обстоятельств, и понять их может только хороший специалист. Поэтому те, кто обладают секретами сильных лекарств, не торопятся ими делиться и правильно делают, иначе наш мир будет заполнен копиями лекарств, а значит, настоящими ядами. У меня есть знакомый изготовитель достаточно сильных лекарств, и даже не пытайтесь его спрашивать, как он это делает. Просто расскажите ему о своей проблеме, и он скажет, сможет он для вас что-то сделать или нет. И действительно, было несколько случаев, когда, позавидовав его искусству, некоторые люди стали пытаться приготовить такие же лекарства, придумав свой рецепт, так, чтобы было похоже на вид и так же пахло, но все эти случаи заканчивались серьезными отравлениями.
№2 Второе, что рекомендуют мудрецы, это не делиться тайной о том, какую благотворительность вы совершаете. Да, хорошее дело - большая редкость в этом мире, и именно поэтому ее надо беречь как настоящую драгоценность. А сберечь драгоценность можно только скрытностью. Не рассказывайте никому, где вы держите свой кошелек. Так человек непроизвольно похлопывает себя по карману, в котором у него лежат деньги, и это замечают воры, которые знают о таком рефлексе. Также не стоит и нахваливать себя за благие дела, так как гордость тут же увидит и отберет все то благо, которое пришло в результате этой благотворительности.
Как же так? Вроде бы дело уже сделано, почему можно потерять такие хорошие результаты? Да потому что дело считается законченным только тогда, когда проявились последние эмоции в нашем сознании. И если последняя эмоция была гордостью или самолюбованием, это значит, что дело недоделано, и результата не будет. Ну и что что торт красивый? Он еще должен быть и вкусным. Да, человек в магазине купил торт, но это еще не все. Он может вернуться и пожаловаться на его ужасный вкус.
Так и в результате любого доброго дела должен появится сладкий вкус смирения, скромности и благодарности за возможность его совершить. Если же вместо этого появились эмоции гордости, надменности или хвастовства, значит, блюдо испорчено, оно стало горьким и противным. Никто такой торт есть не будет. В лучшем случае его выкинут на помойку, а в худшем вернут обратно в магазин. Поэтому не надо никому говорить о своих добрых делах, это хорошая тренировка по вырабатыванию в себе правильных реакций и эмоций. Да, сложное блюдо не получается с первого раза, но если точно знать, какой вкус должен быть в результате, то рано или поздно получится как надо, и все будут удовлетворены.
№3 Третье, о чем не рекомендуют распространяться мудрецы - это о своей аскетичности. Не стоит налево и направо рассказывать, как вы ограничиваете себя в питании, в сне, в сексуальных отношениях, да и во всем другом. Аскеза приносит пользу тоже только в том случае, если она сочетается и с эмоциональной аскетичностью. Но если я был аскетичен только внешне, а внутри меня разбирает дикая радость и гордость за мои достижения, то это и никакая не аскеза вовсе, а обыкновенное баловство.
Настоящая аскеза задействует и внешний и внутренний мир человека, поэтому не стоит сильно радоваться тому, что у нас что-то получилось, в этом плане. Ну и что что вы ночь не спали или три дня не ели. Это же ваша аскеза. Зачем об этом рассказывать другим? Делиться надо знанием, а не своей гордостью. Если у нас что-то получается, это еще вовсе не значит, что от этого есть какая-то польза. Только время сможет показать, принесло это благо ли нет.
Аскетичные люди могут также деградировать, как и неаскетичные. И неаскетичные люди могут прекрасно прогрессировать и сохранять свои духовные достижения. Уровень аскетичности можно сравнить со вкусом, о котором не спорят. Так и у разных людей есть свои представления о том, насколько надо высоко поставить себе планку, чтобы действительно развиваться, а это значит, что эта планка должна быть именно для меня, а не для других. Поэтому нет никакого смысла гордится тем, что все едят хлеб с маслом и сыром, а я, великий аскет, ем только хлеб с маслом. А раз в месяц я даже масло не намазываю...
№4 Четвертое, о чем следует помолчать - это о своем мужестве, героизме или других проявлениях доблести. Да, это великое дело, но оно дано нам как испытание от Бога. Кому-то даются испытания внешние, а кому-то внутренние. Внешние испытания видны, поэтому за них люди получают награды, славу и другие почести. Но преодоление внутренних испытаний никто не замечает, поэтому и наград за них никаких не присваивают. Поэтому мудрецы советуют героям внешних побед проявлять свое уважение к героям внутренних битв и не кичиться своими достижениями.
И уж тем более не стоит требовать от общества почета и уважения за свои героические поступки. Не общество поставило перед нами задачу стать героем - это наш собственный выбор, наше собственное испытание, наше собственное чувство долга. Поэтому очень странно за свое решение требовать от кого-то вознаграждение. Это все равно что подмести перед банком, а потом требовать с банка зарплату. Да, ты молодец, убрал мусор перед банком, но банк тебе не стал должен. Герой должен помнить, что награду он получает внутри своего сердца в виде очищения, и эта чистота может быть уничтожена желанием получать внешние почести. Так что помните: настоящий подвиг совершается внутри нашего собственного сердца после того, и этот результат действительно ценен.
Есть у проповедника такая тенденция думать, что чем возвышеннее знание, которое он пытается передать, тем больше оно очищает, но это просто очередная ловушка иллюзии. Любое духовное знание очищает одинаково сильно, но не всякое духовное знание воспринимается так, чтобы им можно было бы воспользоваться. Поэтому мудрецы нас предупреждают: духовное знание должно быть еще и практичным, а это значит, что оно должно соответствовать уровню восприятия каждого конкретного человека.
Услышав о духовной реальности, человек должен ясно и просто понять, что конкретно он может сделать прямо сегодня, и какой реальный результат ему это принесет, как это очистит его сердце, как это сделает его хоть на один шаг ближе к вечному счастью. Поэтому не стоит особенно говорить то, чем человек не сможет воспользоваться, иначе он может просто разочароваться в духовности и подумать, что это просто безумство и сумасшествие терять время на то, что не приносит никакого реального результата. Это все равно что поговорить о тортах и разойтись, так ничего и не попробовав и не поделившись рецептом.
№6 Шестое, чем не стоит особенно делиться с другими - это своей нравственностью. Да, мы можем быть великими вегетарианцами, мы можем исповедовать ненасилие, мы можем гордиться своей чистотой жизни, но мы не можем в этом мире быть идеально нравственными. Обыкновенный человек каждый день вынужден совершать ту или иную форму насилия. Да, мы можем избегать основных форм греха, но есть и невидимый грех, который все равно является насилием, так как приводит к уничтожению живых существ или причинению им страданий. Так известны панча-суна, или пять великих грехов домохозяина. Они описываются в смрити и предупреждают нас о том, что наше поведение не так просто сделать идеальным.
Первый - это грех убийства живых существ при перемалывании специй или зерен. Второй - грех убийства живых существ при хождении, Третий - грех убийства живых существ во время уборки, Четвертый - грех убийства живых существ во время разжигания огня, и пятый - грех убийства живых существ во время кипячения или питья воды. Поэтому в традиционном индуизме используется система <панча-маха-ягья>. Это пять основных жертвоприношений из сорока ведических ритуалов. Их проводят домохозяева.
Это брахма-ягья, или декламация Вед, чтобы уплатить долг мудрецам, передавшим нам это знание. Дева-ягья - поклонение полубогам, которые осуществляют наши ежедневные потребности. Питри-ягья - являющаяся благодарностью предкам. Манушья-ягья как способ отдать долги обществу, например, через ритуал гостеприимства. И бхута-ягья как забота о тонких живых существах, которые несмотря на то что мы их не видим, все равно нас окружают и тем или иным образом с нами взаимодействуют.
Поэтому, как мы видим, особенно гордиться своей нравственностью нам не очень-то и стоит, иначе любой мало-мальски разбирающийся в духовной науке человек тут же предъявит нам пару десятков обвинений не просто в безнравственности, а в безнравственном лицемерии. Заявите один раз о своем космическом ненасилии, и вам сразу же укажут на кожаные ботинки, шелковую одежду (бедный шелкопряд), на электроприборы (бедные рыбки на ГЭС и затопленные животные и поля), да и вообще любое производство несет в себе маленькую химическую войну против всего окружающего, а мы этим радостно пользуемся, причем объявляя себя великими моралистами.
№7 Седьмое, о чем не стоит говорить, так это о своих домашних конфликтах и вообще о своей семейной жизни. Мало поставить железные двери и пластиковые окна, надо еще и прикусить язык по поводу того, что в этом доме происходит. Запомните: чем меньше вы говорите о проблемах в своей семье, тем она будет крепче и стабильнее. Сор не выметают из избы на улицу, мусор надо собрать в черный пакет и выкинуть на помойку. Никто не любит того, кто выкидывает мусор под двери своим соседям. Ссора - это избавление от негативной энергии, которая накопилась в процессе общения. Да, это не очень приятно, но в принципе полезно, так как несет в себе, хоть и агрессивное, но очищение.
Если же эту негативную энергию ссоры не выбросить, а передать другим, то в этом случае она никуда не уходит, а возвращается обратно в семью, и проблемы в ней только усиливаются. Поэтому семьянин, который рассказывает о своих проблемах в семье окружающим, подобен человеку, который пошел на помойку выкидывать мусор и вернулся назад с мусорным ведром, так ничего и не выбросив. Канализация должна выполнять свои функции и уносить все отходы в естественный природный очиститель. Поэтому не надо топить соседей, это никому не понравится.
№8 Восьмое, о чем не стоит говорить, это о том, что пища, которой вы кормите другого человека, приготовлена из недорогих продуктов. Тот, кто пробует пищу, оценит ее вкус, так как даже самая простая пища может быть идеально вкусной. Но если повар начнет рассказывать о том, что у него не хватило денег на оливковое масло, шафран, коричневый сахар или свежий имбирь, этим самым он только испортит впечатление от приема пищи, а испорченное настроение, как правило, выключает пищеварение, и в результате пища превращается в яд. Поэтому готовьте вкусно, а насколько эта пища богата, никому знать не надо. Щи да каша - пища наша!
№9 Девятое, о чем следует умалчивать - это о некрасивых и жаргонных словах, которые были от кого-то услышаны. Как мы уже выясняли, мусор может быть не только грубым, но и тонким. Поэтому можно запачкать на улице ботинки, а можно запачкать сознание. И человек, который, придя домой, рассказывает все, что он услышал глупого по дороге, ничем не отличается от человека, который пришел домой и ходит по нему, не сняв обувь. Раньше вообще считалось некультурным входить в дом в обуви, поэтому ее всегда оставляли в коридоре. Да и до сих пор эта традиция сохранилась в некоторых местах этого мира.
№10 И десятое, о чем следует прикусить язык - это о своих далеко идущих планах. Мудрецы советуют помалкивать до тех пор, пока этот план не исполнится. То, что планы в этом мире исполняются - это и так в некотором роде чудо. Поэтому помешать любому плану достаточно легко - надо просто найти в нем слабые стороны и всем об этом говорить. Достаточно узнать о чьем-то плане, и появляется много возможностей ему помешать. Поэтому следует помнить, что любой наш план не только не идеален, а в нем огромное количество слабых мест, по которым очень легко ударить и все разрушить. Так что не давайте шанса своим недоброжелателям, а значит, не раскрывайте без необходимости своих планов.
И в завершении хочу напомнить, что мудрый человек не кичится и своим смирением, так как жизнь время от времени заставляет нас принимать очень жесткие, волевые и даже агрессивные действия. Так что будьте смиренными внутри, так как вовне нам иногда приходится превращаться в воинов, чтобы решать задачи, которые ставит перед нами жизнь. Арджуна тоже пытался проявить смирение, уйдя в лес от войны, но это чуть не обернулось великим позором...
