Прежде чем начать рассуждения на тему о Христовых заповедях, сначала определимся с тем, что закон Божий - это как та путеводная звезда, которая указывает человеку путешествующему его дорогу, а человеку божьему - дорогу в Царствие Небесное. Закон Божий всегда означал свет, согревающий сердце, утешающий душу, посвящающий разум. Какие они - 10 заповедей Христа - и чему они учат, попробуем кратко разобраться.
Заповеди Иисуса Христа
Заповеди дают главную нравственную основу для человеческой души. О чем говорят заповеди Иисуса Христа? Примечательно, что у человека всегда есть свобода в том, чтобы подчиняться им или нет, - великая милость Божия. Она дает человеку возможность духовно расти и совершенствоваться, но и налагает на него ответственность за совершающиеся поступки. Нарушение хоть одной заповеди Христа ведет к страданиям, рабству и вырождению, в общем, к катастрофе.
Вспомним, когда Бог создал наш земной мир, то в ангельском мире произошла трагедия. Гордый ангел Денница восстал против Бога и захотел создать свое царствие, которое теперь именуется Адом.
Следующая трагедия произошла, когда Адам и Ева не послушали Бога, и их жизнь познала смерть, страдания и нищету.
Другая трагедия случилась во времена Всемирного потопа, когда Бог наказал людей - современников Ноя - за неверие и нарушение законов Божиих. За этим событием происходит уничтожение Содома и Гоморры тоже за грехи жителей этих городов. Дальше наступает разрушение Израильского, а за ним Иудейского царства. Потом падет Византия и Русская империя, а за ними будут и другие несчастья и бедствия, которые обрушатся Божиим гневом за грехи. Нравственные законы вечны и неизменны, а кто не будет соблюдать заповеди Христа, тот будет уничтожен.
История
Самым важным ветхозаветным событием является получение людьми от Бога десяти заповедей. Моисей принес их с Синайской горы, где учил его Бог, и высечены они были на двух каменных скрижалях, а не на тленной бумаге или другом веществе.
До этого момента еврейский народ представлял собой бесправных рабов, работающих на Египетское царство. После возникновения синайского законодательства создается народ, который призван служить Богу. Из этого народа потом вышли великие святые люди, и от него же родился сам Спаситель Иисус Христос.
Десять заповедей Христа
Ознакомившись с заповедями, можно увидеть в них некую последовательность. Итак, заповеди Христа (первые четыре) говорят о человеческих обязанностях по отношению к Богу. Пять следующих определяют человеческие взаимоотношения. А последняя призывает людей к чистоте помыслов и желаний.
Десять заповедей Христа выражены очень кратко и с минимальными требованиями. В них определяются границы, которые не стоит переступать человеку в общественной и личной жизни.
Первая заповедь
Первая звучит: «Я - Господь твой, пусть не будет у тебя других Богов, кроме меня». Это означает, что Бог является источником всех благ и руководителем всех человеческих поступков. И поэтому человек всю свою жизнь должен направить на познание Бога и своими благочестивыми поступками прославлять имя его. В этой заповеди указывается, что Бог един на всем белом свете и других богов иметь недопустимо.
Вторая заповедь
Во второй заповеди говорится: «Не создавай себе кумира…» Богом запрещается человеку создавать себе воображаемых или вещественных кумиров и преклоняться перед ними. Кумирами для современного человека стало земное счастье, богатство, физическое удовольствие и фанатичное преклонение перед своими лидерами и вождями.
Третья заповедь
Третья говорит: «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно». Человеку запрещается употреблять имя Господа неблагоговейно в житейской суете, в шутках или пустых разговорах. Грехами являются богохульство, кощунство, клятвопреступление, нарушение обетов, данных Господу и т.д.
Четвертая заповедь
В четвертой говорится о том, что надо помнить день субботний и свято проводить его. Шесть дней нужно работать, а седьмой посвятить Богу своему. Это значит, что шесть дней в неделю человек трудится, а в седьмой день (субботу), должен изучать слово Божие, молиться в храме, а значит, посвящать день Господу. В эти дни нужно заботиться о спасении души своей, вести благочестивые беседы, просвещать ум религиозными знаниями, посещать больных и заключенных, помогать бедным и т.д.
Пятая заповедь
В пятой говорится: «Почитай отца и матерь свою…» Бог повелевает всегда заботиться, уважать и любить своих родителей, не оскорблять их ни словом, ни делом. Великий грех - неуважение отца и матери. В Ветхом Завете за этот грех наказывали смертью.
Шестая заповедь
Шестая гласит: «Не убивай». Эта заповедь запрещает забирать жизнь у других и у себя. Жизнь - великий дар Божий, и только он устанавливает человеку пределы земной жизни. Поэтому самоубийство - это есть самый тяжелый грех. В самоубийство кроме самого убийства вкладываются еще и грехи маловерия, отчаяния, ропот против Господа и восстание против его промысла. Всякий, кто питает чувство ненависти к другим, желает смерти ближним, заводит ссоры и драки, тот грешит против этой заповеди.
Седьмая заповедь
В седьмой написано: «Не прелюбодействуй». В ней указывается, что человеку нужно быть, если он не женат, целомудренным, а если женат, хранить верность мужу или жене. Чтобы не грешить, не нужно устраивать бесстыдные песни и танцы, смотреть соблазнительные фотографии и фильмы, слушать пикантные анекдоты и т.д.
Восьмая заповедь
Восьмая говорит: «Не кради». Бог запрещает присваивать имущество другого. Нельзя заниматься воровством, грабительством, тунеядством, взяточничеством, лихоимством, а также уклоняться от долгов, обвешивать покупателя, утаивать найденное, обманывать, удерживать зарплату наемного работника и т.д.
Девятая заповедь
Девятая указывает: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». Господь запрещает человеку давать ложные показания против другого на суде, совершать доносы, клеветать, сплетничать и злословить. Это дело дьявольское, ведь слово «дьявол» означает «клеветник».
Десятая заповедь
В десятой заповеди Господь учит: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его…» Здесь людям указывается на то, что надо учиться воздерживаться от зависти и не иметь нехороших желаний.
Все предшествующие заповеди Христа учили преимущественно правильному поведению, а вот последняя обращается к тому, что может происходить внутри человека, к его чувствам, мыслям и желаниям. Человеку всегда нужно заботиться о чистоте душевных помыслов, ведь любой грех начинается с недоброй мысли, на которой он может остановиться, и тогда возникнет греховное желание, которое будет подталкивать на неблагоприятные поступки. Поэтому нужно научиться пресекать свои нехорошие мысли, чтобы не нагрешить.
Новый Завет. Заповеди Христа
Кратко суть одной из заповедей Иисус Христос изложил так: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим". Вторая же, подобная ей: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя". Это и есть самая главная заповедь Христа. Она дает то глубокое осознание всех тех десяти, которые четко и ясно помогают понять, в чем выражается человеческая любовь к Господу и что этой любви противоречит.
Для того чтобы новые заповеди Иисуса Христа приносили пользу человеку, необходимо сделать так, чтобы они руководили нашими мыслями и поступками. Они должны проникать в наше мировоззрение и подсознание и всегда находиться на скрижалях нашей души и сердца.
10 заповедей Христа - это основное нравственное руководство, необходимое для созидания в жизни. Иначе все будет обречено на уничтожение.
Праведный царь Давид писал, что блажен тот человек, который выполняет закон Господа и размышляет о нем и днем, и ночью. Он будет как то посаженное в потоках вод дерево, которое принесет плод свой в свой час и не увянет.
Святой Церковью читается Евангелие от Марка. Глава 12, ст. 28 - 37.
28. Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей?
29. Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;
30. и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь!
31. Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.
32. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его;
33. и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв.
34. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия. После того никто уже не смел спрашивать Его.
35. Продолжая учить в храме, Иисус говорил: как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов?
36. Ибо сам Давид сказал Духом Святым: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.
37. Итак, сам Давид называет Его Господом: как же Он Сын ему? И множество народа слушало Его с услаждением.
(Мк. 12, 28–37)
Две важных темы затронуты в сегодняшнем евангельском чтении, дорогие братья и сестры: первая – о наибольшей заповеди в законе, вторая – о том, Кто же такой Христос. «Христос» – греческое слово, по-еврейски оно звучит как «Мешиах» или «Мессия».
Мы неоднократно слышали в Священном Писании, что Господь не дозволял ученикам провозглашать Его Христом до тех пор, пока Он не наставил их в истинном понимании Своего служения, потому как необходимо было радикально изменить их представление о Христе.
Самым распространенным наименованием Христа был титул «Сын Давидов». За этим скрывалось чаяние иудеев о том, что однажды явится наследник царя Давида, который уничтожит врагов Израиля и поведет народ к завоеванию всего мира.
Эти ожидания мы встречаем и на страницах Евангелия: слепые, просящие прозрения, кричали Христу: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» И когда Господь входил в Иерусалим, то, как мы читаем у евангелиста Матфея, народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! (Мф. 21, 9). «Осанна» означает «спаси нас», то есть «Спаси нас, Сын Давидов!»
Но Господь открывает ученикам и фарисеям иное значение Мессии. Он цитирует 1-й стих 109-го псалма: Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня (Пс. 109, 1). Все понимали, что этот стих говорит о Христе. Спаситель указывает на то, что Давид называет Христа Господом, а значит Он не просто Сын Давида по плоти, Он Господь Давида, ибо Христос – Сын Божий. Этим Спаситель говорил иудеям о том, что пришел в мир объединить людей не силой оружия, а силой любви, которую Он ставит на высшее место во взаимоотношениях между Богом и человеком. Эти взаимоотношения и есть вера или религия.
Господь цитирует слова книги Второзакония: и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими (Втор. 6, 5). Это значит, что мы должны отдать Богу всю любовь; любовь, которая владеет всеми нашими чувствами и направляет наши мысли и поступки. Вера начинается с любви, представляющей собой посвящение жизни Богу.
Вторая заповедь, которая, по словам Христа, подобна первой, цитируется Господом из Книги Левит: Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь Бог ваш (Лев. 19, 18). Наша любовь к Богу должна проявляться в любви к людям, ибо человек есть образ Божий. Поэтому по-настоящему мы можем полюбить человека, лишь полюбив Бога.
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) писал: «Тем, кто не верит в Бога и ни во что духовное, одна только правда важна, к одной только правде стремятся они. К какой правде? К правде земной, к правде человеческой. Только о ней помышляют они».
И действительно, как часто любовь в нашем мире заменяется некой правдой, некой справедливостью. Но правда земная и правда Божия, как правило, отстоят очень далеко друг от друга. Ибо мир заботится о телесном, в то время как христианин должен заботиться о вечной душе человека.
Быть подлинно верующим – значит любить Бога и любить людей, которых Он сотворил по Своему образу; но любить Бога и человека не туманно и сентиментально, а полностью вручить себя Богу и посвятить свою жизнь практическому служению людям. Помогай нам в этом Господь!
Иеромонах Пимен (Шевченко)
Уровень сложности: Сложно
1 шаг
Поймите и признайте простую истину: «Я не люблю людей, не потому что люди плохие, а потому что я плохой».
Человек может быть каким угодно, но всегда найдутся люди, которые его любят, таким, какой он есть. И если вы не любите человека, то это только потому, что вы нетерпимы, а не потому, что он плохой.
Если вы смиритесь с этой мыслью, то это уже громадный шаг на пути человеколюбия.
2 шаг
Поковыряйтесь в себе и найдите недостаток или причину, которая вас раздражает в конкретном человеке. Будьте честны перед собой, это требует большого мужества, так как причиной нашего раздражения является либо зависть, либо проецирование наших недостатков на другого человека.
С завистью все понятно. На ней заостряться не будем. А вот «проецирование» объясню своими словами. Нашей психике свойственно прятать в подсознание неприятные факты о нас, в случае если они расходятся с вашим мироощущением. А «проецирование»- это способ все той же психики напомнить нам про них.
Например, если вас раздражает в человеке слабость и ранимость, то значит, подсознательно вы себя подозреваете в этих качествах, при этом презирая их.
Не буду долго расписывать, если вы уловили суть, то у вас огромное поле для работы над собой, которая принесет много неприятных моментов, но и много удивительных открытий. Если нет, то существует куча литературы на эту тему, или, как вариант, можно пойти к профессиональному психологу.
3 шаг
Поймите и признайте, что люди, в том числе и вы, не святые, и имеют право на недостатки. Идеальных людей не бывает!
4 шаг
Посмотрите на человека, которого вы не любите, другими глазами. Как будто это не вы, а его близкий человек, например мать, которая смотрит на своего непутевого(-вую), но такого(-кую) любимого(-мую) сына/дочь. Поищите в этом человеке достоинства, которые вы уважаете и хотели бы перенять. Представьте этого человека ребенком, который еще не приобрел раздражающие вас черты, или стариком, который за свою жизнь, кроме плохих поступков, совершил еще и великие, достойные восхищения вещи.
5 шаг
Отдавайте себя. Поменяйте свое отношение к этому человеку. Будьте более участливы к нему. Улыбайтесь ему, внимательно выслушивайте, дарите подарки, интересуйтесь делами и здоровьем. Важно все это делать искренне, так, как будто это самый ваш близкий человек.
Обещаю вам, что этот шаг быстрее всех принесет результат. Вы удивитесь, как в скором времени поменяется этот человек.
6 шаг
Регулярно молитесь о даровании вам любви и терпении. Просите простить гнев, злобу, нетерпимость, зависть, даже если считаете, что у вас их нет.
- Шаги 1, 3, 6 – общие. А шаги 2, 4, 5 надо применять отдельно к каждому нелюбимому вам человеку. Начните с наименее неприятного. Если все получится, и вы его полюбите, то идите дальше.
Несомненно, перед нами ѓалаха — недвусмысленное постановление Ѓиллеля, заключающееся в том, что у других 612 заповедей Торы и у всего остального, что в Торе содержится, нет никакого превосходства над единственной заповедью: «Возлюби …». Ибо всё, кроме нее, предназначено лишь истолковать ее нам, чтобы сделать для нас возможным ее ревностное исполнение. Именно потому и сказано с полной определенностью: «Всё остальное — комментарий. Иди и учи».
Итак, вся остальная Тора — истолкование единственной этой заповеди любви, истолкование, без которого ее невозможно воплотить в жизнь.
3. Прежде чем вникнуть в проблему во всей ее глубине, нам следует сосредоточить внимание на самой этой заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Слова «как самого себя» призывают каждого из нас любить ближнего своего в той же мере, в какой мы любим себя — и ни в коем случае не меньше. Это означает, что я обязан постоянно быть начеку, с тем чтобы удовлетворить потребности всякого человека, принадлежащего к народу Исраэля, — точно так же, как я постоянно нахожусь на страже собственных интересов и потребностей.
Однако осуществление этой цели представляется совершенно невозможным. Ведь не каждый способен за свой трудовой день в достаточной мере обеспечить даже свои собственные потребности. Как возможно тогда возложить на человека еще и бремя забот о целом народе?
А с другой стороны, нельзя и помыслить, что Тора допускает здесь преувеличение, поскольку Тора же предостерегает нас: «Не прибавь и не убавь !» — тем самым указывая нам, что все ее законы, включая каждое слово, высказаны с предельной точностью.
4. И если сказанного недостаточно, то я скажу тебе, что пшат — самое простое толкование заповеди — требует от нас еще большего, а именно: предпочесть нужды наших ближних нашим собственным нуждам, как сказано в комментарии к стиху, посвященному рабу-еврею: «Ибо хорошо ему с тобой!..». Вот эти слова: «В том случае, когда есть у него только одно ложе и он сам возлежит на нем, не уступая его рабу, — он не исполняет предписание, подразумеваемое стихом: “Ибо хорошо ему с тобой”. Ведь он возлежит на ложе, а раб лежит на земле. А если не возлежит на нем и не отдает его рабу, он уподобляется жителям Содома. Отсюда вытекает, что — хочешь, не хочешь — надо уступить ложе рабу, самому же господину следует устроиться на земле» .
Мы видим, таким образом, что Писание преподносит нам тот же урок любви к ближнему (что и раби Акива и Ѓиллель), приравнивая нашу обязанность удовлетворять нужды ближнего к неизбежной необходимости удовлетворять наши собственные нужды. И в соответствии с приведенным примером, в том случае, если есть у тебя единственный стул, а у ближнего твоего нет ни единого, действует та же ѓалаха — та же норма поведения. Тот, кто сам сидит на своем единственном стуле, не уступая его ближнему, преступает заповедь «Возлюби …», поскольку предпочитает свои нужды нуждам ближнего. Тот же, кто сам не сидит на стуле и не предлагает его ближнему, совершает грех, равный содомскому. Наша обязанность — предложить стул ближнему, самим же нам следует сесть на землю или стоять.
И само собой разумеется, что тот же закон действует по отношению к любой собственности, которой мы обладаем и которая отсутствует у нашего ближнего. И уже исходя из этого тебе предстоит ответить на вопрос, выходит ли исполнение этой заповеди за пределы возможного.
5. Но прежде всего нам следует понять, почему Тора была дана именно народу Исраэля, а не в равной мере всем, пребывающим в этом мире. Есть ли в этом, упаси Бог, нечто от «национализма»? Разумеется, только лишенный рассудка способен помыслить подобное. Еще наши мудрецы, благословенна их память, рассмотрели этот вопрос. И именно он имеется в виду, когда они говорят:
«Снова и снова предлагал ее (Тору) Святой, благословен Он, всем народам и языкам, но не приняли ее, как известно » .
То, что, по их словам, действительно представляется трудным, — это вопрос, почему мы названы избранным народом в соответствии со сказанным: «Тебя избрал Господь …». Ведь по сути и не оказалось ни одного другого народа, который возжелал бы Тору! Возникают и другие затруднения.
Возможно ли, что Святой, благословен Он, Сам являлся диким народам с Торой в руке Своей и обращался к ним Сам, либо через посредство пророков? Ни о чем подобном никогда не доходило вести, да и сердце того не приемлет…
6. Однако, когда мы как следует (в соответствии с наставлениями наших мудрецов, ז״ל) постигнем сущность Торы и заповедей, данных нам, и уясним себе чаемые последствия их воплощения, то есть цель всего великого творения, простирающегося перед нами, — тогда мы поймем всё.
Наша исходная посылка состоит в том, что нет действия без цели и что исключение составляют лишь действия умственно отсталых людей или поведение ничего не смыслящих младенцев. И потому нельзя и помыслить, что безмерно возвышенный Творец, ית׳, свершит хоть что-то — малое или великое — без всякой цели, упаси Бог.
Мудрецы наши, благословенна их память, указали нам на то, что мир сотворен только и только для воплощения Торы и заповедей. А это означает, как разъяснили благословенной памяти ѓа-ришоним , что намерение Творца, ית׳, относительно творения изначально состояло в том, чтобы возвестить о Своей Божественности отличному от Себя другому .
Но возвещение Его Божественности воспринимается всем сотворенным в той мере, в какой его осеняет исходящая от Него сладостная благодать , которая, все разрастаясь, достигает желаемой полноты. Тем самым в подлинном прозрении возвышаются низменные, чтобы стать колесницей Благословенного, чтобы прилепиться к Нему и достичь предельного совершенства, чтобы «глаз не видел Бога, кроме Тебя » .
Это состояние предельного совершенства исполнено такого несравненного величия и великолепия, что и Тора и пророчества воздерживаются высказать о нем хоть единое слово. Намек на это содержится в Талмуде: «Все пророки пророчествовали только (о временах, простирающихся) до дней Машиаха, но мира грядущего глаз не видел , Боже, кроме Тебя ». Посвященные знают об этом, но здесь нет места для продолжения темы.
В Торе и в речениях мудрецов, ז״ל, для выражения этого состояния совершенства служит простое слово «двекут» (привязанность, приобщение, нерасторжимость, от глагола «прилепиться»). В устах толпы это слово почти утратило всякое содержание, но если хоть на краткий миг сосредоточить свою мысль на этом слове, то будешь ошеломлен его непостижимой высотой: в нем запечатлено и Божественное начало, и несравненное достоинство, присущее ничтожному человеку.
Тогда ты сможешь отдать должное отношениям безграничной привязанности одного к другому и поймешь, почему мы утверждаем, что в этом слове — двекут — выражена цель всего великого творения.
Из сказанного нами вытекает, что цель всего творения в том, чтобы ничтожные сотворенные существа смогли — через исполнение Торы и заповедей — подниматься все выше и выше, все более прозревая, пока не удостоятся они прилепиться к их Творцу, да будет Он благословен и превознесен .
7. Но тут возникает вопрос, поставленный мудрецами Зоѓара : Почему Он сотворил нас, не наделив изначально той возвышенностью, которая необходима, чтобы прилепиться к Нему? И зачем Он, Благословенный, взвалил на нас весь этот груз — тяжкое бремя творения, Торы, заповедей ?
И они же дали ответ на этот вопрос: «Тот, кто кормится в свое удовольствие от трудов другого, боится взглянуть ему в лицо. Превращаясь в униженное существо, он постепенно теряет человеческий облик. В силу же Своего абсолютного совершенства, исключающего всякое подобие какого-либо недостатка в том, что от Него исходит, Он , ית׳, предоставил нам возвыситься самим, собственным нашим трудом воплощения Торы и заповедей ».
Слова эти отличаются поистине беспредельной глубиной. В определенной мере я уже разъяснил их в своих книгах, например, в «Талмуде десяти сфер (сэфирот )», здесь же ограничусь лишь кратким, доступным каждому объяснением.
8. Здесь уместно обратиться к притче. Богач окликнул на рынке бедняка и пригласил его в свой дом. И стал кормить его и поить, и одарять его серебром и золотом, и всем, чего душа пожелает. И изо дня в день одарял его все более щедро, и так продолжалось до тех пор, пока не спросил богач бедняка: «Скажи мне, исполнились ли все твои желания?». И тот ответил: «Нет, не исполнились. Но как хорошо и приятно было бы мне, если бы все это добро и все эти блага я, подобно тебе, обрел ценой собственных усилий, а не получил от тебя в дар, из милости». И сказал ему богач: «Еще не сотворен тот человек, который способен исполнить все твои желания».
И с этим нельзя не согласиться. Ибо, с одной стороны, бедняк испытывает наслаждение, все возрастающее по мере того, как его одаряют все более щедро, но, с другой стороны, ему трудно справиться с тем чувством стыда, которое в нем пробуждает нарастающий поток изливаемых на него благодеяний.
Ибо тут проявляется действующий в мире естественный закон, в соответствии с которым обретающий нечто испытывает подобие стыда, какую-то раздражающую неловкость, когда принимает дармовое даяние из рук дающего из милости и милосердия. А отсюда вытекает другой закон: в этом мире невозможно даже вообразить себе кого-то, кто мог бы полностью удовлетворить все запросы другого, — уже потому хотя бы, что никто не сможет придать своим щедротам такой характер и форму, как если бы одаряемый сам сделал их своим достоянием. А ведь только при этом условии может быть достигнута гармония во всей желаемой полноте.
Однако все сказанное относится только к людям и никак не совместимо с беспредельным совершенством Творца, ית׳. И Он, Благословенный, предуготовил нам возможность своим собственным трудом и усилиями, благодаря изучению Торы и исполнению заповедей, самим подняться до подлинного величия. При этом всякая отрада и всякое благо, приходящее к нам от Него, Благословенного, то есть все связанное с состоянием «двекут », становится нашим достоянием, деянием наших рук; и тогда мы по праву можем чувствовать себя владельцами того, чем обладаем. А без этого, как ясно из притчи, нам не дано обрести и ощутить полноту совершенства.
9. Нам следует вглядеться в основу и источник упомянутого естественного закона, из чрева которого, как мы видели, появился тот самый комплекс стыда и нестерпимой неловкости, тяготеющей над человеком, когда он получает милостыню от кого бы то ни было. Этот закон внутренне связан с другим, известным естествоиспытателям законом, который мы сформулируем так:
Всякая ветвь соприродна своему корню. Все то, что присуще корню и приемлемо для него, угодно также его ветвям, любимо ими, вожделенно и живительно для них. Все же, что для корня неприемлемо, — нестерпимо, отвратительно и губительно также и для ветвей .
Закон этот — непреходящий и всеобщий. И он для нас — врата к постижению источника всякого наслаждения и страдания, неотъемлемых от нашего мира. И поскольку Бог, благословенно Его Имя, — Корень всех Своих творений, все то, что заключено в Нем и продолжено в нас, исходя непосредственно от Него, — сладостно для нас и благоуханно, ибо мы соприродны нашему Корню. Все же то, что Ему не присуще и не простирается к нам от Него, но исходит от иного полюса, от самого творения, — все это противно нашей природе, и потому тягостно для нас .
Например, мы любим покой, а движение ненавидим до такой степени, что не совершаем никаких движений, кроме необходимых для достижения покоя. Объясняется это тем, что наш Корень пребывает в покое, а движение вообще Ему не присуще. Поэтому оно противно нашей природе и ненавистно нам. По той же причине мы так восхищаемся мудростью, могуществом и изобилием — они коренятся в Благословенном, и испытываем отвращение и мучительную тоску при встрече с глупостью, бессилием и нищетой — качествами, не имеющими никакого соответствия в Нем, ית׳.
10. И такова же причина дурного привкуса стыда и неловкости, который мы ощущаем, когда получаем что-то от других из милости. Ибо Творцу, ית׳, совершенно не свойственно, упаси Бог, получать блага. Да и от кого Ему получать их?
И напротив, мы испытываем наслаждение, почти блаженство всякий раз, когда щедро одаряем своих ближних, ибо нашему Корню, Благословенному, присуще одарять изобильно всех и вся .
11. И только теперь у нас возникает возможность рассмотреть в истинном свете процесс приобщения к Всевышнему, ית׳, венчаемый состоянием «двекут », которое и есть цель творения. И мы придем к выводу, что вся суть нашего приобщения к Нему , которое предусмотрено Им как деяние наших рук, осуществляемое посредством исполнения Торы и заповедей, — сводится к приведению ветвей в полное соответствие с их Корнем , ית׳.
И тогда сопутствующее этому приобщению наслаждение, блаженство, вознесённость становятся естественными, само собой разумеющимися следствиями подлинного соответствия формы ее Создателю, ית׳. Если наши деяния соответствуют тому, что присуще нашему Корню, мы ощущаем блаженство. В противоположном случае мы испытываем отвращение и муки. Таким образом, реальность всех наших упований полностью зависит от степени соответствия нашей формы нашему Корню , ית׳.
12. Наши мудрецы, ז״ל, говорят: «Какая разница Святому, благословенно Имя Его, забивают ли скотину со стороны шеи, или со стороны затылка? — Признано, что заповеди даны только для того, чтобы очистить ими людей» .
Под очищением подразумевается здесь просветление светонепроницаемого нечистого тела , и в этом — незначение и смысл исполнения Торы и заповедей. Когда человек появляется на свет из чрева творения, он дик, как осленок . Пребывающий в нечистоте и низости, он обуреваем себялюбием, не знающим границ. Все его телодвижения недвусмысленно направлены на самоутверждение, отсутствует даже проблеск готовности хоть что-то дать другому; и тогда человеческое существо предельно отдалено от своего Корня, Всевышнего, ית׳, Который только дает.
Он, Благословенный, изобильно источает всякое благо так, что в этом нет, упаси Бог, никакой корысти, нет даже проблеска желания что-то обрести .
Человек же, вступивший в этот мир, снедаем вначале желанием только брать, обретать, получать. Он лишен всякого проблеска самоотдачи, малейшего желания хоть что-то дать другим, то есть пребывает в наинизшей точке падения и скверны нашего мира людей.
Но по мере его роста дитя человеческое получает от своего окружения отдельные уроки «даяний ближнему», что, само собой, зависит от уровня развития, свойственного этому окружению.
Наступает время, когда его начинают приучать к исполнению велений Торы, опираясь пока что на его себялюбие, — к исполнению ради воздаяния в этом мире и в мире грядущем, а не ради самой Торы . Ибо иначе приучить его к исполнению заповедей невозможно. А со временем, когда он становится взрослым, ему открывают, как приблизиться к исполнению заповедей ради самой Торы, с единственным намерением доставить радость его Создателю , ית׳.
И вот человек, все более прозревая, восходя по ступеням, ведущим ввысь, наконец достигает уровня, на котором избавляется даже от слабого проблеска себялюбия. Заповеди, проникнув в его плоть и кровь, наполняются возвышенным смыслом, и теперь все его побуждения и действия направлены на самоотдачу, и даже тогда, когда он вынужден что-то получать, он берет для того, чтобы быть в состоянии давать другим. Вот, что имели в виду наши мудрецы, ז״ל, говоря: «Заповеди даны только для того, чтобы очистить ими людей».
13. В Торе содержатся две разновидности заповедей: заповеди, определяющие отношения между человеком и Вездесущим, ית׳, и заповеди, определяющие отношения между человеком и его ближним. Однако обе разновидности заповедей направлены на одно и то же: привести человека к конечной цели — к двекут , чтобы он прилепился к Благословенному.
Но это не всё. Даже практическая сторона этих двух разновидностей заповедей — их исполнение — представляет собой для человека по сути одно и то же испытание. Ибо когда он совершает какой-то поступок бескорыстно, ради самой Торы, а не побуждаемый себялюбием, тогда он не ощущает никакой разницы от того, действовал ли он из любви к ближнему, или же из любви к Вездесущему, ית׳.
С другой стороны, «естество» каждого непросветленного живого создания таково, что всё, находящееся за пределами собственного его тела, представляет собой для него нечто как бы пустое, лишенное реальности. И каждое движение, которое «естественный» человек совершает во благо ближнему, имеет своей подоплекой те блага, то воздаяние, которое он рассчитывает получить взамен.
Разумеется, такие деяния человека нельзя считать проявлением любви к ближнему. Они совершаются с задней мыслью и напоминают работу по найму, которая после ее завершения оплачивается. Но ведь работа по найму уж никоим образом не может быть признана проявлением любви к ближнему… С другой стороны, совершенно исключено, что «естественный» человек произведет хоть малейшее движение или усилие из одной лишь любви к другому созданию, без всякой корысти, без всякой надежды на воздаяние.
В Книге Зоѓар сказано о народах мира: «Всякое благодеяние, что они совершают, совершают для себя самих », т. е. все проявления добра в их отношении к ближнему и в служении их богам имеют причиной не любовь к другим, а любовь к себе и упование на воздаяние в этом мире или в мире грядущем , — таков естественный миропорядок.
На бескорыстную любовь к ближнему способны только те, кто живет в соответствии с Торой и ее заповедями и приучил себя исполнять их ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, ית׳. Постепенно высвобождаясь из объятий «естественного» творения — природы, они покидают ее лоно и обретают новое естество, сущность которого — любовь к ближнему .
Поэтому само собой разумеется, что народы мира не могут приподняться над своей природой и на толщину человеческого волоса.
14. И вот мы воочию видим, что тот, кто идет по пути Торы, исполняя ее заповеди ради нее самой, не ощущает никакой разницы между двумя разновидностями заповедей — даже со стороны их практического воплощения в жизнь. Ведь несомненно, что пока он не достиг определенного уровня совершенства, всякое деяние во имя другого — во имя Всевышнего, ית׳, Самого Бога, или во имя человека — представляется ему бессмысленным. Но, затрачивая великие усилия, он постепенно возвышается, пока не обретает новое естество. Тогда, удостоившись прилепиться к Благословенному, он достигает конечной цели .
Отметим, что часть Торы, касающаяся отношений между людьми, эффективнее воздействует на человека, продвигая его в нужном направлении, чем заповеди об обязанностях человека перед Вездесущим, ית׳, предписывающие непрерывное служение в точно зафиксированных формах. К этому служению человек легко привыкает, а то, что делается по привычке, не обладает действенностью . А кроме того здесь человек свободен от постоянно предъявляемого иска — обвинения в грехах и нерадивости.
Напротив, заповеди об обязанностях человека перед ближним лишены этого единообразия и определенности, истцы же окружают человека со всех сторон, куда бы он ни повернулся. Поэтому действенность их очевидней, а цель ближе.
15. Исходя из сказанного, легко понять мысль Ѓиллеля, что средоточие Торы — в заповеди «», и что остальные 612 заповедей — суть толкование ее и преддверие к ее воплощению (см. раздел 2).
Но и заповеди об обязанностях человека перед Вездесущим, ית׳, и они тоже, подготавливают человека к тому, чтобы он оказался способным исполнить заповедь любви к ближнему, которая есть конечная цель всей Торы и всех ее заповедей. Ведь сказано: «Заповеди даны только для того, чтобы очистить ими людей » (см. раздел 12). С их помощью достигается очищение плоти, пока человек не обретет другую природу, которая определяется любовью к другим созданиям, т. е. заповедью «Возлюби ближнего, как самого себя», исполнение которой является конечной целью Торы. И тогда человек удостаивается беспредельной близости к Благословенному.
Нетрудно понять, почему Ѓиллель не указал как на суть всей Торы на заповедь: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоею, и во всю силу твою ». Ведь как разъяснялось ранее, человеку, еще не преодолевшему в себе естество творения, естество природы, в равной мере неведома бескорыстная любовь как к Богу, благословенно Его Имя, так и к ближнему его, ибо всё, кроме него самого, как бы лишено для него реальности.
Новообратившийся просил Ѓиллеля открыть ему суть велений Торы, чтобы он мог скорее, без долгих блужданий, достичь желанной цели: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И Ѓиллель определил цель Торы как подлинную любовь к ближнему. Потому, что суть этой заповеди любви, а через нее — цель всей Торы, раскрывается проще и скорее. Причина же этого в том, что заповедь эта «застрахована» от неверного понимания: нарушившему ее немедленно предъявляют иск его ближние.
16. Сказанное проливает свет на проблему, с которой мы столкнулись выше (см. разд. 3 и 4), а именно: возможно ли, что Тора (повелевая нам любить ближнего, как самого себя) требует от нас невыполнимого?
Пойми же, здесь скрыта причина того, что Тора не была вручена нашим святым праотцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову! Прежде должен был совершиться исход из Египта, когда мы стали целым народом, насчитывающим 600 тысяч мужей от двадцати лет и старше. И тогда перед каждым из народа был поставлен вопрос, готов ли он к предлагаемому ему возвышенному служению.
И после того, как все как один согласились, и каждый — от всего своего сердца и всей своей души — произнес: «Наасэ вэ-нишма »! («Свершим и постигнем!»), тогда воплощение Торы в ее полноте стало возможным, перейдя из сферы невозможного в сферу осуществимого.
И это безусловно так, когда 600 тысяч мужчин полностью отрешаются от заботы о самих себе и всю свою жизнь стоят на страже интересов своих ближних, постоянно заботясь о том, чтобы у тех не было недостатка во всем необходимом, и делают это с огромной любовью, от всего сердца и от всей души, в полном соответствии с заповедью: «Возлюби ближнего, как самого себя ». Очевидно, что тем самым у каждого из сынов этого народа отпадает нужда беспокоиться о собственном существовании. Свободный от этой заботы, он может беспрепятственно исполнять заповедь любви к ближнему. Таким образом, все сомнения, высказанные ранее (разд. 3 и 4), теряют силу. Ибо как может человек тревожиться о своем существовании, если шестьсот тысяч ближних, любящих и верных, бдительно следят за тем, чтобы не осталась не удовлетворенной ни одна из его потребностей .
И поэтому, как только на это дали согласие все сыны народа, им сразу же была вручена Тора — теперь они были способны воплотить ее в жизнь.
Однако прежде, чем они не возросли числом до размера целого народа (не говоря уж о временах праотцев, которые были одиночками), они по существу не способны были должным образом исполнить все веления Торы. Ведь малое число людей не может даже приступить к исполнению заповедей, определяющих отношения между людьми в соответствии с принципом: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя » (см. разд. 3 и 4). Потому и не была дана им Тора.
17. Сказанное поможет нам постичь одно из самых удивительных высказываний наших мудрецов, ז״ל, а именно, что все сыны Исраэля ответственны друг за друга .
На первый взгляд, оно представляется совершенно неоправданным. Предположим, кто-то, с кем я даже не знаком, прогневил своего Властелина, ית׳, совершив грех или преступление. Возможно ли, что Святой, благословен Он, взыщет за это с меня? Ведь сказано в Писании: «Каждый за свой грех умрет ». А тут говорят, что я ответствен за грехи неведомого мне человека!
Если же и этого тебе мало, обратись к трактату Кидушин (л. 406), где сказано: «Раби Элазар, сын раби Шимона (бэн Йохая), говорит: поскольку весь мир и каждый человек в отдельности судимы в соответствии с тем, что в итоге преобладает (добрые или дурные дела. — Прим. пер .), — блажен исполнивший (хоть) одну заповедь: тем самым он, для себя самого и для всего мира, склонил чашу весов к оправданию. И горе совершившему (хоть) одно преступление — тем самым он, для себя самого и для всего мира, склонил чашу весов в сторону обвинения. Как сказано: единственный грешник сводит на нет добродетели многих ».
И вот, возложил на меня раби Элазар бэраби Шимон ответственность за весь мир . Ибо, в соответствии с его мнением, обнаруживается, что все люди ответственны друг за друга и каждый, деяниями своими, либо способствует оправданию всего мира, либо навлекает на него вину. И это в высшей степени поразительно.
Только теперь для нас обрели взаимную связь и стали понятны предельно простые слова наших мудрецов, благословенна их память. Мы убедились воочию, что все 613 заповедей Торы, каждая из них, тяготеют к единому средоточию, которым является заповедь «Возлюби ближнего твоего, как самого себя ». И стало ясно, что эта заповедь может быть воплощена в жизнь только целым народом, каждый из сынов которого готов к этому .
Перевод Натана Файнгольда
Слово כלל (использованное в этом изречении и переведенное здесь как «принцип») подразумевает сумму частностей, соприсутствие которых обусловливает некую совокупность или обобщение. — Прим. пер .
Гер — иноплеменник, принявший еврейство. — Прим. пер .
Трактат Шаббат , лист 31а.
ВКонтакте
