Удобная навигация по статье:
Бог древних славян Ярило
Ярило – солярное божество древних славян периода языческой Руси, который являлся самым младшим из солнечных богов, составляющих пантеон. Люди считали его братом Даждьбога и Хорса, веря, что он был незаконнорожденным сыном бога-оборотня Велеса и жены бога-громовержца Перуна Додолы. При этом, дошедшие до нас данные настолько скудны, а родословная богов славян настолько запутана, что сегодня разобраться в ней нет никакой возможности.
Легенда о славянском боге Ярило
Однако, из ранних летописных текстов нам историкам известно, что Ярило славянские народы относили к поколению внуков и сыновей основных богов. Ярило-Солнце считался божеством, одаривающим людей неистовой страстью и здоровыми детьми. Таким образом, он ассоциировался не только с расцветом природы и человеческих сил, но и с плотской любовью. Также, это божество довольно часто древние авторы называли воплощением весеннего солнца и богом весны.
При этом, если бог Коляда «заведовал» только рождённым, молодым светилом, которое только начинает свою жизнь после холодной зимы, то Ярило отожествлялся с набравшим силу весенним солнцем. Характерными чертами этой божественной сущности выступали искренность, яркость темперамента, неистовость и чистота. В целом, ему приписывались все так называемые «весенние» черты характера человека. Ассоциации данного бога с культом весны также можно отследить по названию яровых культур зерновых, засевающихся перед началом весны.
Словесное описание бога Ярило
Древним славянам Ярило представлялся молодым и статным парнем с голубыми глазами и прекрасными чертами лица. В большинстве случаев его изображали нагим по пояс, что символизировало не только жаркую погоду, за которую отвечал весной солнечный бог, но и его покровительство влюблённым и молодым людям. Однако, исследователи акцентируют, что божество не отвечало за чувства людей друг к другу, но лишь «вдохновляло» их желанием плотской любви.
Согласно одной из дошедших до нас легенд, прекрасная богиня Леля полюбила бога Ярило и признавшись ему, получила от него взаимность. При этом, Ярило признавался в любви Ладе, Маре и множеству земных женщин. Этот бог не признавал священные узы брака и семью, но выступал лишь за неукротимую страсть.
Праздник бога Ярило
День почитания этого солярного славянского божества или же Ярилин день на Руси праздновали в самом начале июня (по современному календарю). Как правило, празднование приходилось на первое – пятое число этого первого летнего месяца. Но, это совершенно не значит, что о нём забывали в другие важные сезонные праздники. К примеру, Ярила почитали на праздник весеннего равноденствия, на Ивана Купала, Масленицу и праздник Сороки. Это свидетельствует о важности для славянских народов поклонения солнечному свету и теплу.
Ярилин день являлся праздником конца весны и начала летних дней. Согласно народным поверьям, в данный день нечистая сила старалась спрятаться в самые недоступные места (под камни, в болото и пр.), ведь в этот день солнечные лучи обладали особой магической силой.
Стоит заметить, что отмечали этот праздник вплоть до восемнадцатого века, о чём есть свидетельства в записях Воронежской и других губерний. В Киевской Руси в этот праздник люди устраивали яркие масштабные ярмарки, которые заканчивались танцами и хороводами вокруг больших костров. Есть народная поговорка: «На праздник Ярилы все святые с ним борются, но побороть не могут», что свидетельствует ещё раз о том, что невзирая на запрет христианских священников и государства этот языческий праздник продолжал праздноваться людьми.
На празднике мужчины устраивали кулачные бои, веря, что и сам бог Ярило не отличается покладистым и мягким характером. Обязательными блюдами в этот день были яичница, сладости и пироги. Кроме того, ни один Ярилий день не обходился без обязательной требы идолам этого солнечного божества. Как правило, в качестве необходимой жертвы выступало пиво и мёд. Как и на каждый языческий праздник к ночи разжигались костры у которых плясала молодёжь, одевшая свои самые лучшие и яркие наряды. Согласно некоторым литературным источникам, имели место быть и игры брачного характера.
При этом, все заключённые в этот вечер браки считались полностью законными, а рождённые после праздника дети являлись рождёнными в браке. Не менее популярны в этот день были и походы к тем, кто делал привороты или умел гадать на судьбу и любовь.
Древнеславянский миф о Яриле рассказывает о любви этого божества к Матери-Земле, что по сути, является отражением верований о самом зарождении жизни на всей земле и о воскрешении этого мира после каждой зимы. Из этого текста мы узнаём, что изначально солярное божество влюбилось в пустую и холодную землю. Желая оживить её, он спросил разрешение у остальных богов, которые запретили ему это. Тогда Ярило направил к земле свой взгляд и вопреки их воле пробудил безжизненную землю, наполнив её своим теплом.
Сведения о многих богах, которых чтили наши предки, дошли до нас весьма расплывчато. О некоторых мы знаем только имя. Но это не относится к Яриле – богу плодородия и жизненной силы земли. Чтили его на всех землях, где жили славяне – от Руси до Сербии.
Неудивительно, что именно о нем нам известно больше, чем о других богах. Перуна чтили в первую очередь воины, составлявшие сравнительно небольшую часть населения. Род был настолько огромен, всесилен и непостигаем, что многие люди не слишком задумывались над его природой. Зато Ярилу с детства хорошо знал каждый ребёнок землепашца. Что и неудивительно – отвечая за урожай и плодородие земли, Ярило (или Ярила) часто вспоминался людьми. А если учесть, что в те времена львиная доля населения была именно землепашцами, то легко понять, почему все сведения и традиции, связанные с Ярилой, церкви не удалось уничтожить даже тысячу лет.
Можно сказать, что этот бог воплощал в себя плодородие. От него зависело, будет ли год плодородным, богат ли будет урожай, а значит, сытно ли будет жить простой человек.
Праздники, на которых славили Ярилу, растянулись почти на два месяца – с конца апреля и до конца июня. Это также легко объяснить. Май и июнь – самые важные месяцы для роста хлебов. Если взойдут они дружно в мае, пойдут в крепкий, крупный колос в июне, значит и в июле окрепнет, а в августе можно будет собрать богатый урожай, которого хватит и на семена, и на безбедную жить в течение всего года.
Конечно, за эти два месяца праздники были совсем разными. Например, в конце апреля праздновали пробуждение Ярилы. Его мощь напрямую сравнивалась с мощью зерен. Ярило пробудился и рожь с пшеницей взошла. Нужно подбодрить молодого бога, показать, что его помнят, чтут и любят. Поэтому до конца июня, всего за два месяца, не раз и не два поднимали кружки с медом за него.
А в конце июня Ярило… умирал. Да, отдав всю свою жизненную мощь зерну, он умирал и нуждался в соответствующих похоронах. Из соломы, старой одежды, веток мастерилась кукла, которую торжественно несли хоронить. Обычно её несли женщины, горестно плача и стеная – мол, на кого же ты нас покинул. Мужчины же шли следом и успокаивали (нередко весьма скабрезным образом), что ничего с ним не случится, оживет он через год и обязательно вернется на Землю, чтобы снова наполнить её силой и мощью.
Хоронили Ярилу по-разному, в зависимости от степени христианизации конкретного района. Где христианство набрало особую силу, а церковь особенно тщательно следило за тем, чтобы люди не жили традициями предков, куклу закапывали. Но все-таки в большинстве мест подготавливался большой костёр, на который торжественно укладывалась кукла-Ярила, после чего дрова поджигались. Грусти и слез не было – только улыбки, смех и радость. Все знали – пепел от костра разнесется по окрестностям ветрами, внуками Стрибожьими, и он уйдет в землю. А следующей весной Ярило снова пробудится, чтобы прожить всего два, но очень ярких, насыщенных месяца.
Праздник отмечался ярко – почти настолько же радостно, как Купала. Но в последующие недели и месяцы наши предки забывали о праздниках. Начиналась летняя страда, где нельзя было пропустить ни единого дня, а порой и часа. Ведь работать славяне всегда умели и любили.
Ещё одна статья, которая раскрывает потаённый смысл Славянского бога Ярило.
Ярило заступает на солнечное дежурство сразу после Даждбога. Он принимает в свое солнечное владение уже подготовленную почву. Поэтому в первую очередь, Ярило бог позднего весеннего солнца. Да, Ярое солнце, красное солнце, это про Ярилу. Его время Конец Весны – начало лета.
Символом Ярилы - солнца является стилизованное солнце и венок из полевых цветок. На цветовом уровне Ярилу изображают в красно-белый цветах.
Семантика слова «Ярило» отсылает нас к древнему корню «Яр». Это обозначение всего насыщенно красного, вспомните только ягоду яргу. Ярый красный цвет солнца пробуждает природу и заставляет плодоносить. Некоторые учёные считают что в имени бога Ярило сокрыта ярая эротическая сила, буйство молодости, эротическое влечение. Но как мы писали в одной из статей, символы плодородия напрямую зависят как с солнцем, так и мощью полового влечения и последующего деторождения. Это буйство язычества. Недаром, по одной из версии Ярилу изображают голым на коне. Конь, как известно, олицетворяет солнечную колесницу. Это одна из привязок Ярилы именно к солярным функциям. Даже до определённого исторического периода герб Москвы был соотносим именно с таким образом Ярилы. Вообще в язычестве нет комплекса голого тела. В славянском зодчестве эта тема не так реализована, как скажем, в греческом язычестве, но это не меняет сути.
Считается что для треб Ярилы нужно пшеница и зерно, поэтому при обрядах это нужно обязательно соблюсти.
Есть же среди исследователей и иная точка зрения касательно Ярилы. Они считают его богом войны. Ярый приверженец данной позиции считается Мария Семёнова, которая реализовала данную позицию наиболее ярко в свой книге «Мы Славяне». Она рисует его также как и многие на белом коне, с красным плащом и с отрубленной головой привязанной к седлу. Другие исследователи просто несколько по иному трактуют ярую семантику божества. По их мнению Ярый боец, ярая сила. Это безумная сила воина, практически берсеркера, который в бешенстве совершает героические поступки. Но даже в такой концепции изображение этого божества происходит с элементами плодородия. Так в одной из рук у Ярилы меч, а в другой колоски пшеницы. Кстати, в древности, одна из разновидность пшеницы была с названием «Яровая».
Но есть и более консервативные учёные, которые вообще отрицают что Ярило был у славян божеством.
Есть и другая крайняя позиция у староверов инглингов. Они считают Ярило -солнцем трисветлым и это одно из верховных божеств славянского пантеона. Бог Демиург.
Ярица-супруга радостного, вечно молодого Славянского Бога Ярило.
Купить кумир с ликом
Ярило (Ярила, Яровит, Руевит) — языческий Бог весеннего плодородия . Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Также, Ярило (яриться) указывает на значение славянского Бога — покровителя весеннего сезона, когда солнце после долгой зимы входит в раж, в буквальном смысле яриться, с ним же яриться и вся природа, которая начинает неожиданно пробуждаться к жизни и возбуждать в людях особое чувство. Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» относят к древнему значению термина «ярый», что означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью. По мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова — Ярило происходит от слова «ярь», что означает высшее проявление производительных сил. Ярый также может означать — жаркий, что ещё более подходит под имя Бога весны, весеннего солнца и пробуждающегося лета. Яр (у карпатских горцев) — весна, тёплое время года, ярец (костромск.) — май, яр — жар (слова этимологически связанные), яро — сильно, ярый (разъЯРенный) — грозный, ярость — возбуждённое состояние. Приставка в имени Бога «ило» имеет уменьшительно-ласкательное значение (ветрило, Чурило и т.д.).
Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце . Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы. Многие традиции, связанные с этим Богом, некоторым могут показаться довольно неприличными. Чучело Ярилы зачастую делают с явными признаками мужского пола или вообще в виде фаллоса. Поведение людей в дни почитания Ярилы тоже можно назвать немного непристойным, с причитаниями, песнями и частушками эротического толка, скабрезными шутками, играми и так далее. Всё это говорит об особом почитании Ярилы. Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новые религии за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту. Бог весны и плодородия Ярило также часто сравнивается с балтийским Яровитом (Бог плодородия и скотоводства). Наконец, Ярило называли и Руевитом (от балт. Яровит), что по некоторым предположениям происходит от «ru» (ср. славянское «ръвати») — разрывающий ледяные покровы.
Ярило представляют молодым парнем в обнажённом виде или в белой рубахе, иногда верхом на белом коне. В руках Ярилы колосья, на голове венок из весенних цветов. Ярило представляется босоногим. Там, где он ступит своими босыми ногами, тут же начинают подниматься растения и расцветать цветы. Ярило — вечно молодой Бог, светловолосый, светлоглазый. До сих пор в топонимике нашей страны остались места, в названии которых присутствует имя Ярилы: Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области, Ярилина плешь в Московской области, Ярилина гора близ Плещеева озера и Клещана.
После крещения Руси некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.
Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).
День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.
Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.
Ярило
– Яростный – в славянской мифологии значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь.
Сторона
любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье»
славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом
любви.
Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом
одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям
Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и
рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные
колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно
так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на
коня и водили по полям)
Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия
(именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он
воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел
и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся
в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал
производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы
и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью.
Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес ,
как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола
)
Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился
Велес.
Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества.
Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.
Возможно, что Яровит и
Руевит - Ярый и
Рьяный - два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит - у
ругов-руян, семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене.
Саксон пишет:
"(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное
капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не
имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних
колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно
раскрылся со всех сторон ".
Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел
восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и
две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что
это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный
щит, скореевсего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него
устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).
Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в
виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр"
присутствует в таких специфические "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо,
яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде:
ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).
Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью
ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его
день - вторник. Его месяц - март, названный так в честь бога войны - Марса, его
металл - железо, камни -янтарь, рубин, гранат, гематит.
Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда
народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в
позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень "яр"
является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Напомним, что
этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил,
имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы,
хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны
Арес-Арей.
Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало
первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог вздевает Зиму
на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь -
Жива ,
Даждьбог и
Сварог . Чтут Ярилу и на
Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Даждьбогом.
Ярило божество весеннего плодородия у восточных славян. Его
образ реконструируется на основе календарных обрядов, поздних народных
верований, языковых данных, а также с помощью сопоставления с типологически
близким персонажем в мифологии балтийских славян.
Имя божества восходит к древнему корню яр-, связанному с
представлениями о весеннем плодородии. В современных языках восточных славян
сохранилось довольно много слов с этим корнем, значение которых включают понятия
весны, хлеба, плодородия, молодости, страсти.
Так, в русских диалектных говорах слова «яровой», «ярый» означают
«весенний», «посеянный весной»; «яровое», «яровик» - «поле, засеянное яровым
хлебом»; «ярина» - «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные -
обозначают хлеб; «яровик» - «молодой бычок»; «ярка», «ярушка» - «молодая овца»
(до года); «ярые пчелы» - «молодой рой»; «ярый» - «сердитый», «горячий»,
«огненный»; «ярость», «яр» - «огонь, пыл». Слово «ярун» употребляется для
обозначения животного «в поре течки и рущенья», глухаря во время токованья,
любого, кто «ярует», то есть находится в возбужденном состоянии. В украинском
языке «ярь» означает «весна», а «ярий» - «молодой», «весенний», «полный сил»,
«страстный». В диалектах обоих языков слово «ярость» сохранилось в таких
значениях, как «похоть, возбужденное состояние у животных в период течки» и
«страстность, любовная готовность», а глаголы «ярить», «наяривать» - в значениях
«делать что-либо быстро и неутомимо» и «находиться в половой связи». На игре
значений этих слов построена, в частности, загадка «с картинками», то есть с
двусмысленным содержанием, о венике: «Выбежал Ярилко из-за печного столба, зачал
бабу ярить, только палка стучит».
Показательно, что западные и южные славяне располагают близким
комплексом языковых данных, касающихся слов с корнем яр-: круг их значений
примерно тот же, - что свидетельствует о древнеславянском происхождении этого
корня.
Первое упоминание о Яриле как календарно-обрядовом персонаже
относится к 1765 году и принадлежит Тихону Задонскому, наблюдавшему языческое
празднование в Воронеже в мае того же года. В своем послании, осуждающем
языческое действо, он писал: «избирался миром человек, которого обвязывали
всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками <...> В таком наряде под
именем Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовании народа обоего пола».
В этом же послании Тихон Задонский сообщил, что среди собравшегося на
празднество народа он увидел много пьяных, в том числе и женщин, которые плясали
под «скверные» песни, а также иных, ссорящихся и дерущихся между собой.
Совершенно неудивительно, что церковь воспринимала такие игрища как «бесовские».
В белорусской традиции имя Ярилы сохранилось только в обрядовой
песне, а само гулянье происходило в конце апреля. Существует описание
белорусского ритуала, относящееся к середине XIX века. На роль главного
персонажа крестьяне выбирали красивую девушку, наряжали ее в белую одежду,
украшали ее голову венком и сажали на белого коня, привязанного к столбу. Затем
вокруг нее девушки, тоже с венками на голове, водили хоровод или вели коня по
засеянной ниве. Xoждeниe сопровождалось песней:
Валачывся Ярыло
Па усему свету,
Полю жито радзив,
Людзям дзеци пладзив.
А гдзе ж он нагою,
Там жито капою,
А гдзе же он ни зырне,
Там колас зацвице
Текст песни с полной очевидностью указывает на продуцирующее
значение обряда относительно и урожая в поле, и рождения детей, а также на
причастность к силе плодородия мифологического персонажа «Ярылы».
Празднества в честь Ярилы в некоторых местах у русских - Нижегородской,
Симбирской, Рязанской, Ярославской губерниях - справляли во второй половине XIX
века, а кое-где - и в начале XX века. Они назывались «ярилами», «ярилками», «Яри-лиными
игрищами» или «Ярилиными гуляньями». Празднества обычно приурочивались к первому
дню Петровского поста, к Иванову дню или его кануну. В Поволжье петровское
заговенье или понедельник после него назывался Ярилиным днем. В По-шехонье
Ярославской губернии за неделю до Иванова дня отмечали «молодого Ярилу», а перед
самим Ивановым днем «старого Ярилу».
Практически все источники об этих празднествах указывают на их
широкий разгульный характер. Гулянья сопровождались не только плясками,
ряженьем, но и пьянством, буйным поведением, исполнением неприличных песен,
вольными отношениями молодежи обоих полов. Так, известный литературовед Н. М.
Мендельсон в конце XIX века записал в Зарайском уезде Рязанской губернии, как
здесь справляли Ярилки в 1860-1870-е годы. В его записях отмечается, что в ночь
на последнее воскресенье перед Петровским постом молодежь отправлялась по реке к
холму, который носил название «Ярилина плешь». Семейные люди на Ярилки не
допускались. Особенностью празднования были зажигание костра на «Ярилиной
плеши», исполнение песен «с причинкой», то есть явного эротического содержания,
и разнузданные оргии, кончавшиеся только к утру. На вопрос исследователя о том,
кто же такой был Ярила, местными жителями был дан следующий ответ: «Он любовь
одобрял».
Эротический элемент составлял неотъемлемую часть и приуроченных
к празднованию Ярилы земледельческих обрядов, сведения о которых дошли до нашего
времени лишь в небольшом количестве. К первой половине XIX века относится
описание костромского гуляния, во время которого совершалось погребение Ярилы:
старик, обряженный в лохмотья, нес в небольшом гробике куклу в виде мужчины «с
его естественными принадлежностями»; при этом пьяные бабы провожали гробик до
могилы. Еще в первых десятилетиях XX века в Даниловском уезде Ярославской
губернии также сохранялся обычай, который назывался «погребать Ярилову плешь». В
заговенье парни лепили из глины антропоморфное изображение «Ярилы» - в рост
человека с подчеркнутыми мужскими признаками, - а напротив него ставили «Ярилиху».
После гулянья кукол «Ярилы» и «Яри-лихи» разбивали и сбрасывали в реку. Если
учесть, что одно из значений слова «плешь» в русских народных говорах - «мужской
половой орган», то вполне прозрачными становятся как названия местного топонима
«Ярилова плешь» и календарного обряда «погребать Ярилову плешь», так и смысл
ритуальных действ - сообщить земле плодородие. В Пензенской губернии говорили,
что «на Ярилу земля ярится».
В некоторых местах в Поволжье в Ярилин день -
петровское заговенье - тоже совершали обряд с изготовлением соломенного чучела,
ношением его по селу и проводами - сжиганием или потоплением. Однако здесь
чучело чаще называли не Ярилой, а «весной», «русалкой» или другим именем. При
этом считалось, что с празднованием Ярилы «провожают весну». Действительно, все
упоминаемые выше сроки празднований, имеющих отношение к Яриле в его поздних
обрядовых воплощениях в культуре восточных славян, осмыслялись в народной
традиции как временая граница между весной и летом, когда силы природы
приближаются к своей высшей точке.
Таким образом, Ярила в обрядности XIX - начала XX веков выступает
как сезонный персонаж, связанный с земледельческим культом и воплощающий
плодородие. В накопленных языковых и обрядовых данных, касающихся образа Ярилы,
современные исследователи видят отзвуки древнеславянского культа языческого
божества весеннего плодородия.
О праславянском характере этого культа свидетельствуют
бал-тославянские данные о Яровите, имя которого также включает корень яр-.
Известно, что у балтийских славян Яровит был богом плодородия, ритуалы в его
честь совершались 15 апреля. Яровит считался также богом войны. Поэтому на стене
его святилища в Вольгасте висел щит, украшенный золотыми бляхами; в мирное время
щит нельзя было сдвигать с места, а во время военных действий его несли перед
войском. Функции и атрибуты Яровита, имеющие отношение к его продуцирующей
функции, согласуются с чертами Ярилы: письменные источники сообщают, что во
власти Яровита находились зелень и плоды земли.
После принятия христианства некоторые функции Ярилы воспринял св.
Георгий, или Егорий и Юрий, как его называли в народе. Отождествлению Ярилы с
Юрием способствовало, прежде всего, созвучие их имен, поскольку слова с корнями
яр- и юр- в славянских языках имеют близкие значения. Для примера приведем лишь
некоторые слова с корнем юр-. Так, слова «юра» и «юри-ла» в русских говорах
означают «непоседа, юла»; на Смоленщине и в болгарском языке слово «юр» означает
«ярость, похоть, вожделение»; украинское «юрити» - «беситься».
Соотнесение в народном сознании языческого божества и христианского
святого основывалось также на близости календарных сроков праздника Ярилы (конец
апреля - июнь) и Юрьева дня (23 апреля), а также из специфики текстов, которые
относятся к образу св. Георгия и связаны с весенней обрядностью.
В народном культе св. Георгия, в юрьевских обрядах и обрядовых текстах очевидно
проступают архаичные черты празднеств в честь Ярилы и самого его образа. Так, на
основе материалов приведенного выше белорусского весеннего ритуала и фольклорных
текстов, в частности заговоров, устанавливаются некоторые общие черты
мифопоэтических образов Ярилы и св. Георгия. Это белый цвет одежды и коня. В
белорусских заговорах этот цвет соответствует атрибутам Бога или Егория: выяжжал
к нам Господь Бог на белом коне и у белом платьтю загорадживать нашу скотину
зялезными тынамя, замыкая золотыми ключами, поня-се золотыя ключи на синяя
мора»; «Вот выизжал святэй Яго-рий на сваим белым конику»
В народной традиции св. Георгию, как и Яриле, приписывалось
покровительство плодородию земли и плодовитости животных. А некоторые тексты,
указывающие на продуцирующую функцию Егория, чрезвычайно близки песне с
упоминанием «Ярылы», сопровождавшей весенний белорусский обряд и приведенной
выше, например:
Святы Юрай по полям ходзиу
Да жито радзиу.
Где гора, там жита копа,
Где лужок, там сена стожок,
Где долинка, там жита скирда.
В церковном календаре было два дня памяти св. Георгия: весенний - 23 апреля, и
осенний - 26 ноября. В народной традиции эти дни являлись существенными вехами
земледельческого цикла и сезона пастьбы, а в целом осмыслялись как начало и
конец теплого времени года. Действительно, 23 апреля, какой бы ни была погода в
этот день, домашний скот в первый раз обязательно выгоняли на улицу. С весеннего
Юрия, как и Ярилиного дня, по народным представлениям, начиналось лето. В
обрядовой поэзии это представление реализуется с помощью мотива отмыкания
ключами весны и лета:
Подай, Юрью, звонки ключи,
Отомкнуты красну весну, Красну весну, тепло лито
Мотив ключей и открывания ими земли, травы, росы, воды, жеребят,
бычков, женитьбы характерен для «юрьевских песен» не только у восточных, но и у
западных славян, а также у балтийских народов.
В некоторых местностях у русских, белорусов и украинцев существовал обычай
катания по росе или по земле, приходившийся на какой-нибудь из весенних
праздников, в том числе и в Юрьев день, и сопоставимый с особенностями Ярилиных
гуляний: этот обряд граничит с традиционно осуждаемой свободой в отношениях
мужчин и женщин. Так, в Полесье на Юрьев день до восхода солнца парни с
девушками, разбиваясь на пары, катались по житу, что объяснялось следующим
образом: «С хлопцем покатаешься - чтоб хлопец любил <...> чтобы взял меня
замуж». В Смоленской губернии день «на Ягорья бабы выходят толпами в поле и
катаются раздетые по полю». Значение этого действа объясняется типологически
близкими обрядами, совершавшимися в Вознесенье или на Пасху. В Калужской
губернии после молебна в Вознесенье крестьяне (обычно женщины) просили
священника или дьячка поваляться на земле, чтобы «снопы были тяжелыми», «посевы
тучными»; если же священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю
и катали насильно. В Рязанской губернии пасхальный обычай, согласно которому
женщины хватали попа или пономаря и, повалив на землю, катали по ней, объяснялся
желанием, чтобы лен уродился лучше. Таким образом, обряд катания по земле был
направлен на продуцирование как урожая хлеба и качества льняного волокна, так и
заключения брачных союзов.
IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Ярило - бог весеннего солнца .
К циклу божеств солнечных следует отнести также божество, по общему мнению, не засвидетельствованное летописью Нестора и другими древними памятниками, но глубоко коренящееся в религиозном сознании русского народа, – божество, как по названию, так и по смыслу своему представляющее близкое сходство с Яровитом и Радегастом балтийских славян, – русского ЯРИЛА. «Подобно санскритскому корню ar, – замечает Ефименко, – славянский корень яр также сохранил значение стремительности, быстроты, пылкости, силы, света, весеннего или восходящего солнца… Весенний и утренний солнечный свет возбуждает во всей природе силу возрождающую; поэтому корень яр употребляется в значении плодотворной силы весеннего и утреннего солнечного света. Что именно под корнем яр надобно понимать свет весеннего или восходящего солнца, видно из названий весны : чешское garo , малорусское ярь — «Ярь наш отец и мати: кто не посее, не буде зберати», – говорят галицкие русины. [З.Р. Геогр. О. (этн.) II. 362].
Отсюда название хлеба, сееного весной : малорус. ярыня, великорус. ярица , чеш. gar, словен. garice , польск. jarzyna , и прилагательные: яровой, jary, ярый.. . Весна и утро – время появления света и теплоты солнца, возбуждающих похоть в человеке и животных и стремление к оплодотворению в растениях. Отсюда новое значение корня яp – животная похоть, плотская любовь и оплодотворяющая сила. Яриться – иметь похоть. Кроме похоти весенний свет возбуждает силу, мужество; поэтому корень яр у нас, как и в санскрите, означает силу, мужество, ярый – сильный, мужественный , чеш. jarоst – свежесть, юношеская сила. Судя по вышеизложенному словопроизводству, – прибавляет Ефименко, – слово Ярило будет обозначать быстро распространяющийся весенний свет или утренний солнечный свет , возбуждающий растительную силу в травах и деревах, и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило, как божество, должно быть богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви , богом произрастающем и покровителем животных , производителем растений, богом силы и храбрости. В таком смысле наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян» . В Архангельской губ. яро значит: сильно, шибко, скоро. [Обл. в.-рус. слов.] – Чешское название происходит от другой формы того же корня яр – яс .[Ефименко. О Яриле. 80-81. Срезневский. Об обожест. солнца. 46.].
Ярило или Ярыло , в смысле бога весеннего солнца, до сих пор живёт в сознании белоруссов, вообще сохранивших в обрядах и верованиях своих множество весьма древних черт и мотивов. Белоруссы представляют себе «Ярылу» молодым, красивым, разъезжающим на белом коне, в белой мантии, с венком из цветов на голове; в правой руке он держит человеческую голову, а в левой – маленький снопок ржаных колосьев. В честь его белорусские девушки устраивают праздник около времени первых яровых посевов — 27 апреля , то есть приблизительно в то же время, как отправлялось торжество в честь Яровита в Гавельберге. Нарядив одну из своих подруг «Ярылом», в белую мантию, и украсив её венком из полевых цветов, её сажают на белого коня, привязанного к столбу . Вокруг Ярыла девицы, также украшенные венками, водят хоровод, пляшут и поют. В случае благоприятной погоды обряд этот совершается на посеянных нивах. Во время пляски девушки поют в честь Ярила песню, в которой он изображается шествующим по земле и приносящим с собою плодородие нив и полей. Песня эта начинается так:
А гдзе ж ион нагою –
Там жито капoю,
А гдзе ж ион ни зырне (т.е. взглянет),
Там колас зацьвицe.
По свидетельству Древлянского, она очень длинна, но приведена им только эта строфа [Древлянский. Белорусские народные предания 20-21].
Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца : 1) ему дается белый конь – обычный характерный атрибут бога солнца, 2) праздник в честь его происходит в начале весны , 3) он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживления природы и плододавца , каковыми свойствами исчерпывается природа белорусского Ярила, ещё характер южного палящего солнца, представителя бога войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом . В военном отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя ещё и хорошо известное также в русском языке значение корня яp в смысле гнева, запальчивости, воинственности : ярью называется на народном языке, например, укус змеи. В заговоре от укуса змеи произносят: «Гад (змея) подколодный, гад подземельный, возьми свою ярь (укушение)» . [Майков. Великорусские заклинания 73]. Ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий. «Не будь ты яр , будь ты милостив», – поётся в песне о свадьбе Иоанна Грозного. [Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. это сл. – Буслаев. Ист. Оч. I, 428] Ярость, по объяснению Берынды – , по толкованию Л. Зизания = сердитость, запальчивость. [Сахаров. Сказания русского народа. II. V, 111, 134].
В Великой Руси имя и культ Ярила,
несомненно, были очень распространены, в особенности в средних и восточных губерниях, оставив по себе неизгладимые следы в названиях местностей, ярмарок, игрищ и гуляний. Но здесь Ярило
хотя и является представителем весеннего солнца,
как и в Белоруссии, однако имеет совершенно иной характер
: в нем чествуется по преимуществу жарко, и притом плодотворно, полезно греющая, «припекающая», похотливая, фаллическая сторона божества, сходного с греческим Приапом,
с южно-славянским Бронтоном-Анксуром, с балтийско-славянским Припекалом
. Вследствие этого, Ярилины игрища и гуляния
происходят, не в начале, а в конце весны, или даже летом,
то есть при проводах уходящей весны
, именно в конце мая
или в июне, непосредственно перед началом и в первый день Петрова поста, в более редких случаях – даже тотчас после поста. Само игрище ныне местами, а в старину, быть может, повсеместно, заключается обрядом погребения отживающего свой век, вместе с весною, бога.
Служа исключительно олицетворением «припекающей» стороны солнца, вызывающей в природе похоть (ярь), сочетание полов и обильное плодородие,
великорусский, одряхлевший к концу весны, Ярило изображался стариком или куклой с непомерно большим фаллосом
: любезного бога чествовали, носили процессией, пели во хвалу его песни и в заключение, с причитаниями, плачем и завываниями, хоронили
.
В Ярилиных игрищах воспроизводится в драматической, хотя, в более первобытно-деревенской форме, чем в древней Греции, та же самая идея кончины представителя весеннего плодородия, возвратившего всю природу к новой жизни после зимнего сна, а затем, с наступлением высшего солнцестояния, удаляющегося, умирающего, уступая место возвращающейся зиме.
Вспомним мифы о Персефоне, Адонисе, Аттисе, Дионисе, во цвете лет умирающих с окончанием весны.
И по русскому народному представлению, матушка-солнце, в праздник Коляды (Рождество) направляющая коней своих на лето, в Иванов день поворачивает их обратно на зиму. Причиной тому, что Ярилин погребальный праздник отправляется не в самое время высшего солнцестояния, как бы можно было ожидать, служит, без сомнения, препятствующий такому игрищу Петровский пост. От этого Ярилины игрища обыкновенно отправляются на Всесвятской неделе , перед самым Петровским постом, и кончаются в первый день поста, если же отправляются позже, то уже тотчас после Петрова дня, по окончании неудобного для игрища времени поста.
Ярило,
как миф, известен, кроме Белоруссии, в Тверской, Костромской, Владимирской, Нижегородской, Рязанской, Тамбовской и Воронежской губерниях. От имени Ярила
произошли многочисленные географические названия
местностей и в других губерниях: Яриловичи в Тихвинском и Валдайском уездах, также в Черниговской губернии, Ярилово поле в Костроме, Ярилова роща под Кинешмою, Ерилово в Дорогобужском уезде, Ериловый овраг в Переяславль-Залесском уезде, Ярилова долина около Владимира. На Яриловой долине, по словам г. Буслаева, бывает ежегодно, в день сошествия Св. Духа, простонародное гулянье, носящее, по свидетельству Снегирева, название «на Ярилову» с хороводами,
в которых, особенно в этот день, поётся языческая песня: «А мы просо сеяли, сеяли – Ой, Дид Ладо! Сеяли, сеяли!..»
Ярилом или Ерилом слывут ярмарки в Оренбургской и Пензенской губерниях, Ярилин день
сопровождается торгами и ярмарками в губерниях Тамбовской, Рязанской и Московской (Можайском уезде); торги эти слывут под именем на Ярилину.
[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 52, 60-61. – Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 91 и сл. – Шеппинг. Мифы слав. 60. – Ходаковский. Сравн. Слов. 187. – Буслаев. Местн. сказ. 8. – Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. слова: «Ерила», «Ярило»].
Глубокие корни, которые, как видно, пустило в разных местах России имя Ярила,
и воспоминание о его чествовании, несомненно свидетельствуют в пользу большой известности и популярности его в языческой Руси.
Ещё в весьма недавнее время в некоторых местах совершался ежегодно обряд погребения Ярила.
В Костроме в этот день народ собирался на площадь после обедни. Из среды толпы избирался старик, одевали его в лохмотья
и давали ему в руки гроб с чучелом – Ярилою,
представлявшим мужчину с его естественными принадлежностями. После того начиналось шествие из города в поле. Женщины
в это время завываниями и причитаниями выражали скорбь и отчаяние; мужчины пели песни и плясали
; дети бегали взад и вперед. В поле вырывали палками могилу и гроб, заключавший в себе Ярила, закапывали в землю, с плачем и воплем. Игрище оканчивалось плясками и играми. Всесвятское заговенье,
гулянье и по уничтожении описанного обряда сохранило название Ярило. Подобный же обряд совершался ещё в начале нынешнего столетия в Калязинском уезде (Тверской губ.) под старой сосной,
куда и впоследствии, когда обряд уже исчез, народ собирался по привычке, для гуляния. В Галиче
(Костромской губ.) в начале нынешнего столетия напаивали какого-нибудь старика, шутили над ним и забавлялись, как над представителем Ярила.
Старика водили на луг, где устраивались хороводы и игры. Каждая молодица или девушка, принимавшая участие в хороводе, предварительно кланялась «Яриле» в пояс.
По старинному преданию близ города Галича, на поклонной горе, стоял идол Ярила
, куда галичане продолжали ежегодно собираться в неделю всех Святых, для отправления трёхдневного празднества.
То же самое игрище происходило и в Кинешме.
«В Воронеже, – читаем в жизнеописании преосвященного Тихона, епископа Воронежского, – исстари и, вероятно, последуя ещё древнему какому-нибудь языческому славянскому празднеству, был некоторый праздник, называвшийся Ярило и отправлявшийся ежегодно перед заговеньем Петрова поста до вторника самого поста. В сии дни весь городской, а также и окрестный сельский народ съезжался на прежде бывшую за старыми московскими воротами в Воронеже площадь, составлял род ярмарки, и в домах по городу делалось приуготовление к сим дням, как бы к какому-нибудь знаменитому празднеству. На сборище сие избирался человек, которого обвязывали всякими цветами, разными лентами и колокольчиками; на голову надевали высокий колпак, сделанный из бумаги, раскрашенный и развязанный также лентами; лицо ему намазывали румянами ; в руки давали позвонки. В таком наряде ходил он пляшучи по площади, сопровождаемый толпами народа обоего пола, и назывался Ярилом. Повсюду видимы были также игры, пляски, лакомство и пьянство и страшные кулачные бои, от коих часто праздник сей ознаменуем бывал смертоубийствами и увечьями людей». Сам преосв. Тихон, уничтоживший этот праздник в Воронеже, в «увещании» своём к жителям города представляет картину бесчинного, разгульного веселья народа во время празднования Ярила и прибавляет: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был, пока ещё не было христианского благочестия. А иные праздник сей, как я от здешних людей слышу, называют игрищем. А давно ль праздник сей начался, спрашивал я у тех же стариков? Они мне на то объявили, что он ещё издавна; а потом примолвили, что от году в год умножается, и так де люди его ожидают, как годового торжества, и как он приспеет, убираются празднующие его в самое лучшее платье, и помалу в нём начинают беситися, куда и малые дети с великим усилием у своих отцов и матерей испрашиваются. Начинается он, как тыяжде мне люди объявляют, в среду или четверток по сошествии Св. Духа и умножается через следующие дни. А в понедельник, первый поста сего (Петровского) день, и скончается ; только с великим бесчинием и умножением нечестия, как я сам приметил с сожалением «.
Оба автора умалчивают о заключительном действии этого праздника, именно об акте погребения Ярила . Впрочем, быть может, в то время уже исчез обычай хоронить Ярила, точно так же, как во многих других местах исчезла из празднества даже самая фигура Ярила, хотя отправляемые до сего времени, в соответствующие дни, гуляния все ещё называются его именем: Ярило, на Ярилину. На этих позднейших гуляньях , нередко продолжавшихся целую ночь, иногда ещё сохранялся обычай плясать и петь песни в честь Ярила , как, например, в Чистопольском уезде (Казанской губ.). В Твери старинное празднество Яриле или Яруле, уничтоженное в XIX веке, начиналось с первого воскресенья после Петрова дня — 12 июля. Впоследствии в этот так называемый «Ярилин день» молодежь из мещан и слободчиков собиралась вечером плясать и веселиться. На это веселье местные мещане посылали дочерей «поневеститься». [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 55, 57, 58. – Сахаров. Сказ. р. нар. П. VII, 91, 92. – Энцикл. лекс. XIII, 177. – Опис. жизни и подв. пр. Тих. 22-23. – Пр. Тихон. Остальн. соч. 55].
В Тульской губернии в это же время отправлялись «проводы весны»
в лице мужика, которому надевали березовый венок
на голову, нашивали ленты на кафтан, давали в руки древесные ветви и цветы; его угощали и провожали с песнями и плясками.
[Сахаров. Сказ. р. и. П. VII, 93]. Мужик этот, вероятно, и здесь служил представителем Ярила,
на это указывает, независимо от сходства его с только что описанными стариками – главными участниками Ярилина празднества в Костроме, Галиче и Калязинском уезде, – народная песня, записанная в Тульской губернии, показывающая, что Ярилино игрище не безызвестное и в Тульской губернии:
Уж как звали молодца,
Позывали удальца,
На игрище поглядеть,
На Ярилу посмотреть
…
[Шейн. Русские народные песни.I, 186.]
Вариант этой же песни записан был в начале нынешнего столетия Макаровым в Рязанской губернии.[О стар. р. праз. 115] В селениях Рязанской и Тамбовской губ. в Ярилиных игрищах , по словам Сахарова, всегда первенствовал избранный міром человек, как в Воронеже.
Погребение чучела, одетого, подобно Яриле, в мужское платье, известно и в Малой Руси. После всесвятского заговенья, по словам Терещенко, бывшего очевидцем описанного ниже обряда, сходились пополудни женщины и казаки, чтобы погулять у шинка. Там пели и плясали до вечера , по захождении же солнца выносили на улицу мужское соломенное чучело , со всеми его естественными частями и клали в гроб. Подпившие женщины подходили к нему и рыдали: «Помер вiн, помер!» Мужчины поднимали и трясли куклу, как бы стараясь разбудить усопшего Ярила. Бабы продолжали горевать и причитать: «Якiй же вiн був хороший! Не встане вiн бiльше! О як же нам расставатися с тобою? И що за жiзнь, коли нема тебе! Приподнимись хочь на часочек! Но вiн нi встае и нi встане!» После продолжительных и многообразных причитаний уносили чучело и хоронили. Погребение заключалось закуской и попойкой. Максимович называет соломенное чучело это кострубоньком и прибавляет, что похороны его происходили в старину на Украине при пении песни, в которой заунывный напев перемежался с весёлым. Песня эта начиналась так:
Помер, помер Кострубонько,
Сивый, милый голубонько!
[Терещенко. Быт русского народа. V, 100-101. – Максимович. Дни и мес. III, 105]
Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область
Вышеописанного полубога Ярила
, представителя весеннего солнечного тепла, вызывающего в природе похоть и плодородие, несомненно, имел в виду Нестор, когда, рядом с Перуном, Хорсом Дажьбогом и Стрибогом, он назвал Симарьгла.
Это странно звучащее название, несомненно, состоит из двух слов
, слитых в одно переписчиком летописи. Христолюбец, повторяя в «Слове» своем известие Нестора о богах языческих
, разделил упомянутое название так: «Верують,
– пишет он, – в перуна… и в сима, и въ рьгла»
(по списку XIV века).
Сопоставим имя этого бога, над которым тщетно так долго и так много ломали себе голову, в тех формах, в коих оно встречается в летописях и других старинных памятниках. Не следует при этом упускать из виду винительный падеж, в котором имя это приведено в большинстве случаев. Мы встречаем следующие формы: Симарьгла, Семаргла, Сима Рьгла, Сима Регла, Симаергля, Simaergla
и т.п. Непонятое, неверно написанное в древнейших из дошедших до нас списков летописи, имя это, у позднейших переписчиков, подвергалось естественным дальнейшим искажениям.
Полагаю, наиболее правильным из всех чтений этого загадочного имени будет Сима Ерьгла (или Сема Ерьгла)
. Заменив ьг
буквой ы –
а замещение, при переписке, буквы ы
двумя буквами ьг,
очевидно, весьма легко могло случиться – мы получим Сима Ерыла или Сема Ерыла,
то есть винительный падеж от Сим или Сем Ерыл или Ерыло.
Имя Ерыло, Ерило, Ярыло, Ярило
до сих пор живёт в устах народа и звучит, как было показано выше, в многочисленных названиях местностей, игрищ, гуляний, ярмарок
в России. Слово же Сим или Сем
, может быть объяснено Semо,
что означало гения или полубога,
каковым действительно и является приапо-о
бразный (от Приап) Ярило в вышеописанных, сохранявшихся ещё до недавнего времени культах его в средних и восточных великорусских губерниях.
– Сим,
по толкованию Павла Берынды, означает «славу, достойность
«. Старинный азбуковник переводит Сим
словом: «совершен
«.
[Ср. Preller. Röm. Myth. I, 90 и сл. Сахаров. Сказ. р. нар. II. V, 92, 183.] Употребление здесь древнеиталийского термина не должно удивлять нас, если принять в расчёт уже не раз указанное мною выше близкое соотношение славянской мифологии вообще с ,
которое подтвердится ниже ещё целым рядом поразительных аналогий; пока же достаточно вспомнить встретившиеся уже выше случаи подобного сходства: Святовит = Semo Sanсus, Jupiter Sancus, Hercules sanctus, Дый (Дий) = Diespiter, Сварожич = Apollo Soranus = Sauranus, Яровиг = Garanus, Хорс = Horso, точно так и Сим (Сем) = Semo.
Итак, несправедливо заподозренный, отрицаемый, коренной русский бог Ярило
спасен для славянской мифологии!
Но что скажут отрицатели его, когда вспомнят, что имя Ярила,
буквально в той форме, как называет его Нестор, именно Herilus или Etilus
, за много веков до христианства известно было в Италии, а в Сицилии Геркулес
именовался греч. опять буквально как Несторов Ерыл
? Я говорил о приапической природе великорусского Ярила, совпадающей с природой балтийско-славянского Припекала
, который в окружных посланиях полабских епископов XII века сравнивается с Приапом
. 
Но кто был Приап (др.-греч. Πρίαπος, лат. Priapus) ? – Сын Диониса и Афродиты , он служил представителем животной похоти и плодородия, а потому принадлежал к вакхическому культу, и, как Ярило, изображался обязательно с выдающимися половыми частями . В древней Италии известен был Херилус = Herilus или Ерилус = Erilus, сын Феронии — богини весны , подобно Афродите, в свою очередь сочетавшейся или с Аполлоном Соранским, или с солнечным богом – Юпитером Анксуром ; следовательно, италийский Херилус = Herilus , по своему происхождению, соответствовал греческому Приапу, тождественному с нашим Ярилом. Но о нём сохранилось в Италии ещё меньше определённых воспоминаний, чем о самой Феронии и её названных выше супругах. Упоминается же Херилус = Herilus «царь «, получивший от матери своей, Феронии, «три души» , у Вергилия, который сохранил какое-то смутное воспоминание об этом славянском витязе. . У Вергилия он, несмотря на сходную с Приапом генеалогию, имеет совершенно иной характер и погибает от руки Эвандра.
Но кто же была сама Ферония? Варрон прямо называет Феронию сабинской богиней. . Имя «Ферония» может быть производимо от одного корня с Here, Hersilia, Herentas, как и Feronia, отождествляются с Венерой, а буквы f и h нередко взаимно замещаются (например, fircus и hircus, foedus и hoedus). О всех этих божествах или полубожествах в римской мифологии сохранились только самые тёмные, смутные понятия, как о чём-то стародавнем, коренящемся в глубокой древности, но утратившем точный, ясный смысл. . В таком случае сабинская богиня Feronia называлась бы Heronia , в пользу этого говорит имя её сына Herilus. . Если признать такую форму имени богини, то на горе Соракте (Сваракте) и в связи с ней окажется целая колония богов, тождественных со славянскими: Аполлон Соранский = Сварожич, Юпитер Анксур = Припекала, Ферония (Heronia) = Герунья или Ярунья (ср. Геровит или Яровит: богини Яруньи мы не знаем в славянской мифологии, но именем Ярун называется в Переяславской летописи бог, несомненно тождественный с Ярилой , и, наконец, сын Феронии – Herilus = Ярило. Я уже заметил выше, что именем Ἡρακλῆς — Херакл = Ерыл назывался в Сицилии Геракл , который, по весьма распространенному во всем древнем мире сказанию, как представитель солнечного тепла и света, является победоносным поборником чудовищ, приносящих мрак и стужу, каковы Герион и Алкион, словом, Геракл – Солнце, побеждающий зиму.
По словам Моммзена
(Unterital. Dial. 262), Herius
и Herennius
принадлежали к наиболее любимым именам главнейшего народа сабинского
племени, самнитов
. Корни Херъ —
Her
и Хар
— Har
у славян находят себе аналогию в Ger
и Gar
, и тождественных с ними Jer
(Ер)
и Jar
(Яр),
также весьма часто звучащих в славянских именах собственных и нарицательных: Геро
— Gero
(Ср. Хериус — Herius) – имя, нередко встречавшееся у лужицких сербов (Scr. гег. Lusat.: Jndex. См. это имя); garo, jaro
(чеш.), яр – весна, Яровит
, называвшийся также Геровит
(через G
или Н
), Яpило
, называемый также Ерило, Ярун-
этим именем назывались в XIII веке воеводы Ржевский и Полоцкий. (Карамзин. Ист. Гос. Рос. III, 144 и пр. 164. Ср. выше Herenius
); Еруново, Ерищи, Еринья, Еринево
и др. т.п. географические названия в разных местах России (Ходаковский. Сравн. слов. 186-187); Garany
в Венгрии, Garassen
в Чехии, Garaszewo
в Познани, Jarušе
или Jeruše
в Хорватии, Jaruge
и мног. др.; имена личные: Ярослав, Ярополк, Яромир
и др. Интересно, что имя богини светлого неба, Геры
(греч. Ήρα, Hera – Ярь
, в смысле блеска, яркости, белизны [Даль. Толковый словарь.: «Ярый»]) признаётся уже Геродотом за название пелазгийского происхождения
(II, 50). Имя же Геракла
(греч. Ήρακλής), обыкновенно приводимое в соотношение с именем Геры
, также близкородственно славянским именам на «Яр»
и даже может быть приравнено Ярославу: Ήρα – ярь, κλίω – славлю, τό κλές – слава, молва.
Отсюда заключаем, что тождество сицилийского названия Геракла: Ήρυλλος, со славянским Ерылом
– не случайное. Напротив того, оно бросает новый свет на тесное соотношение между древнеиталийскими и славянскими народами.
В древней Италии Геркулес — Herculēs -Херкулес
, в первоначальном, сельском представлении, почитался как благой гений, приносящий довольство и благосостояние,
а потому сопоставлялся с Церерой и Сильваном.
. Разумеется, чествовалась и прославлялась прежде всего его солнечная природа Геркулеса.
Итак, древне-италийский Garanus-Hercules
и тождественный с ним древнесицилийский – Геркулес в основном значении своём, и по имени, и по существу, совпадают со славянским Ерылом – Припекалом
. Теперь ещё более правдоподобным является предположение, что Владимир привез истуканы богов,
воздвигнутые им в Киеве, из балтийско-славянского помория.
Упоминаемый Нестором Сим Ерыл,
пресловутый Симарьгль
был не кто иной, как один из славянских Геркулесов,
один из солнцеподобных обожествленных витязей: Святовит, Сварожич (Радегаст), Руиевит, Яровит,
вероятно – последний, или, и это ещё вероятнее – Радегаст бодричей
, имя которого, если понимать его в смысле ратного или ретивого,
,
даже совпадает с именем Яровита
. Впрочем, ниже предложено будет ещё другое объяснение этого названия (См. «Купало»).
Вспомним, что Святовит соответствовал, и по имени, и по значению своему, сабинскому Semo Sancus = Сим Свят ; по аналогии и Яровит, или Геровит = Сим Яр, Сим Гер или Сим Ep. При перенесении Яровита или Сима Яра, Сима Ера в Киев, Владимиру невольно должна была подвернуться и даже напроситься форма этого имени: Сим Ярыл или Ерыл, тождественная с названиями: древнеиталийским – Herilus или Erilus и древнесицилийским –, которые, в свою очередь, звучат столь знакомо русскому слуху . В России, привезенный издалека Владимиром, Сим Ерыл, соответственно мирному нраву русского народа, его исключительно земледельческому образу жизни, соответственно присущему вообще народам средних и северных широт взгляду на солнце не как на кровожадного воителя, а как на доброго, благодетельного бога, попечителя и радетеля о народном благосостоянии, – в России Сим Ерыл удержал только значение доброго гения сельского населения; он естественно, непринужденно слился с народным представлением о греющем, припекающем и вызывающем во всей природе похоть и плодородие весеннем солнце, которое и олицетворяется народом в Белой Руси, как недавно возродившееся, вступающее в свои права светило, в образе Ярыла – девушки на белом (солнцевом) коне, в празднестве в начале весны. А в Великой Руси Ярила предстаёт в облике совершившего своё назначение, отживающего свой век, одряхлевшего старика , готового вновь удалиться, участвует в народном празднике в образе пёстро убранного и разукрашенного, снабженного большим фаллосом старика – Ярыла, чествуемый в конце весны.
Приап
Небезынтересно сличить внешность нашего старика – Ярила с весьма сходным изображением Приапа у греков: Приап представлялся в виде изнеженного (weichlich), одетого по-азиатски старика , с редкой бородой, с платком на голове, в пёстром кафтане; в поднятых спереди полах кафтана виднелись плоды земные, а из-под них – характерный признак Приапа , непомерной величины фаллос . .
Впрочем, быть может, имя Ярила было известно на Руси и до Владимира ; в таком случае этому богу естественно мог быть воздвигнут Владимиром в Киеве истукан, сооруженный по образцу одного из наиболее близких к нему богов балтийско-славянских, а таковыми были: Яровит, Радегаст, Припекало.
По времени отправления торжество в честь Ярила в Белой Руси -27 апреля
) почти совпадает с праздником Яровита Гавельбергского, которого чествовали около 15 апреля
. Ярилины
же торжества, приуроченные в Великой Руси ко времени, непосредственно предшествующему Петровскому посту или следующему за ним, с поразительною точностью совпадают с праздниками в честь Геркулеса по римскому календарю.
Для наглядности представлю сравнительную таблицу праздников в честь Геркулеса и соответствующих празднеств славянских народов.
4 июня чествовался Hercules Gustos
(Геркулес- страж). В Нижегородской губ. 4-го июня происходило празднование Ярила, соединенное с ярмаркой. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 57].
4 июня в 1121 г. н
а Балтийском поморий
, близ Пирица, происходил на котором собиралось до 4000 человек: опьяненные напитками и праздничным веселием, они справляли праздник «играми, сладострастными телодвижениями, песнями и громким криком».
Ввиду разгульного характера этого празднества и точного совпадения дня его отправления с днём праздника Геркулеса в Италии и Ярила в Нижегородской
губ., нельзя не признать в нём праздника балтийского Геркулеса – Ярила, то есть Припекала,
которого современные христианские писатели сравнивали с «Приапом и бесстыдным Ваалом Фегорским»
. – Может быть, таким же празднеством в честь было торжество в поморской Волыни, которое, по свидетельству Эбона, «народ имел обычай праздновать в начале лета в честь какого-то божества»;
на этот праздник «для игр и плясок сходилось множество народа».
30 июня праздновался Hercules Musarum = Геркулес — предводитель муз
. В селениях Рязанской и Тамбовской губ. Ярилин праздник отправлялся или в день Всех Святых, или на другой день после Петрова поста, именно, 30 июня.
Около того же времени, а именно 24 июня
происходит почти повсеместно торжество Святоянское
или Ивана-Купала
, связанное местами с началом жатвы, называемым на Руси «зажинками».
12 августа чествовался Hercules Invictus = Гекрулес- непобедимый.
Около того же времени происходило знаменитое после жатвенное торжество у храма
.
10 августа чехи празднуют память св. Лаврентия,
пользующегося в народе большим почетом. Св. Лаврентий в старину считался патроном цеха «мастеров и поваров всех трех городов пражских»
(mistruv a kucharu vsech tri mest Prazskych) или «братства св. Лаврентия» (bratrstv Sv. Lavrince). . В этом своеобразном почитании очевидно проглядывает воспоминание о Геркулесе – Ерыле
, к культу которого, как было указано выше, обязательно принадлежали пиры с обрядным, если можно так выразиться, объеданием.
Вспомним эпитет Геракла — «съедающий быка»,
вспомним вошедшие в поговорку Лукулловские пиры в честь Геркулеса
, вспомним, наконец, после жертвенные пиры у святилища арконского Геркулеса – Святовита, в которых, по словам Саксона Грамматика, «неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом».
Лучшего патрона повара не могли себе избрать. Между христианскими святыми, память которых празднуется около 12 августа, наиболее популярным был св. Лаврентий,
которым и завладели пражские «мастера и повара»,
избрав его своим патроном.
21 декабря происходили жертвоприношения в честь Геркулеса и Цереры.
Болгары 20 декабря
бьют свиней, приготовляемых к рождественской трапезе.
[Каравелов. Пам. болг. 276]. – В Черногории то же происходит 23 декабря;
день этот носит там название «Тучин дан»
. . – В Белой Руси (Виленской губ.) всякий зажиточный хозяин к Рождеству режет откормленного кабана,
что на местном говоре значит: «забиць коляду».
[Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. I, 780]. – У словаков забивание свиней — «svinske kary»
происходит в течение времени от последних чисел ноября до Рождества, а с 21 декабря
начинают приготовлять к празднику Рождества обрядные печения: колачи, опеканцы и пр.
Эта таблица, ввиду всего раньше изложенного, несомненно доказывает, что в основе своей Святовит, великорусский Ярил (Несторов Сим Ерыл) и сицилийский Ерыл
– одно и то же мифологическое лицо
, получившее, под влиянием различных местных условий, различное своеобразное развитие и характер, причем нельзя однако не заметить, что Святовит сближается с Геркулесом – воинственным героем,
прославленным на весь мир, а Ярило с Гараном – Геркулесом, мирным, добрым гением сельского населения.
В то время, как в лице Святовита народный герой
в своем апофеозе является возведенным в достоинство высшего, небесного бога, в Яриле белорусском и великорусском
мы видим только полубога,
представителя весеннего плодородия, вроде Приапа,
что даже вполне подтверждается и словами Нестора, называющего Ерыла «Симом» — гением, полубогом
. С наступлением момента высшего солнцестояния Ярило естественно умирает до будущей весны.
Фаминцын Александр Сергеевич. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян.
