Был ли Иисус Христос в Индии?

В 1910 г. в Санкт-Петербурге вышла книга под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа (тибетское сказание). Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих». Это был перевод с французского издания, увидевшего свет в 1884 г. в Париже. Автором книги являлся Александр Нотович, родившийся в Крыму, в Керчи, в 1858 г.

Книга, тем не менее, увидела свет, и европейские читатели, включая русских, смогли познакомиться с интригующей находкой Н. Нотовича, путешествовавшего в конце XIX в. по верхнему течению Инда в Гималайских горах и посетившего монастыри Ладакха.

Н. Нотович писал, будто в библиотеке Хемиса, одного из буддийских монастырей, местный лама сообщил ему о любопытных манускриптах. Он рассказал, что, когда до Индии дошли рассказы о смерти Иисуса Христа, местные летописцы припомнили, будто этот самый Исса, как они называли Иисуса, жил среди них, а потом вернулся к себе на родину. Переводчик с французского отметил: «Два манускрипта, в которых лама монастыря Хемис прочитал господину Нотовичу все относящееся к Иисусу, составляли сборник различных по содержанию рукописей, написанных на тибетском языке. Эти рукописи были не подлинниками, а копиями переводов из нескольких свитков, имевшихся в библиотеке Лхассы в Тибете. В свою очередь, эти свитки были привезены из Индии, именно — из Непала и Магадхи, около 200 г. по Р.Х. в монастырь на горе Марбур близ Лхассы, где ныне живет Далай-Лама. Эти первоначальные свитки были написаны на языке пали, который некоторые ламы и в настоящее время изучают, чтобы иметь возможность делать переводы на тибетский язык».

Записки в манускриптах в большинстве своем, видимо, мы назвали бы свидетельствами или показаниями очевидцев. В самом деле, к какому другому жанру можно отнести рассказы торговцев, странствующих с караванами, которые шли из Индии? Были среди записей и предания, причудливым образом соединившиеся с местными сказаниями и сохранившие непередаваемый восточный колорит. Не будем забывать и о том, что наш путешественник не знал ни санскрита, ни пали, ни тибетского и записывал все со слов толмача. Разумеется, ни один современный ученый не сочтет подобные источники достоверными и справедливо усомнится не только в их научной достоверности, но даже и в подлинности.

Но, к счастью или к сожалению, Н. Нотович не был ученым. Он не ставил перед собой задачи устанавливать аутентичность источников и анализировать полученные сведения, а просто свел все услышанное в единое, стройное и, надо сказать, интригующее повествование, разбив книгу на 14 частей. А поскольку путешественник явно обладал литературным даром, книга получилась весьма увлекательная, и ее можно прочесть, что называется, на одном дыхании.

В четвертой части книги, где излагается история рождения Иисуса, сказано: «Когда Исса достиг тринадцати лет... он тайно оставил родительский дом, ушел из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду, чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды». В следующих четырех частях книги дано описание жизни Иисуса в Индии, этой «благословенной богом стране». Он путешествовал по Северной Индии, и «белые жрецы Брамы» учили его читать и понимать веды, исцелять молитвами и совершать чудеса. Вопреки завету брахманов, Исса проповедовал даже среди низших каст, и потому брахманы решили убить его. Но преданные почитатели предупредили Иссу, он бежал от преследователей и поселился на родине Будды, «в стране гаутамидов». После шести лет пребывания там он, «оставив Непал и Гималайские горы, спустился в долину Раджпутана».

По словам Н. Нотовича, Исса был искусным проповедником, бесспорно владеющим даром слова и умеющим убеждать слушателей, так что «слова Иссы распространялись между язычниками в странах, которые он проходил, и жители покидали своих идолов... Соседние страны наполнялись слухами о проповедях Иссы, и когда он пришел в Персию, жрецы испугались и запретили жителям его слушать». В последних частях книги, с 9-й по 14-ю, рассказывается о жизни и смерти Иисуса в Израиле.

Нет нужды объяснять, почему книга вызвала бурные споры. Высказывались самые невероятные суждения, догадки и гипотезы, а кое-кто и вообще сомневался как в подлинности книги, так и в подлинности Н. Нотовича. Знаменитый санскритолог Макс Мюллер считал, что, во-первых, русский путешественник никогда не был в названном им монастыре, а во-вторых, никакой рукописи об Иссе не существует. Ученый был не одинок в своем скепсисе; его мнение разделяли многие. Не мистификация ли все это? Да и вообще — «а был ли мальчик»?

«Мальчик», то есть путешественник, видимо, все-таки был. Во всяком случае, немецкий религиовед Н. Клатт в 1986 г. опубликовал результаты своего исследования, посвященного Н.А. Нотовичу, и сопроводил его портретом путешественника. Что же касается легенды об Иисусе Христе, то и она тоже существовала. Более того, кашмирские легенды об основателе христианства оказались настолько живучими, что породили целое направление — индийскую христологию. Об этих легендах упоминал Н.К. Рерих, совершивший путешествие по Азии и побывавший в Тибете. В книге «Алтай — Гималаи» он писал: «О манускриптах об Иисусе сперва полное отрицание. Конечно, отрицание прежде всего идет из миссионерских кругов. Потом понемногу ползут отрывочные боязливые сведения, очень трудно добываемые. Наконец, выясняется, что о манускриптах слыхали и знают старые люди в Ладакхе...»

И далее: «В один день три сведения о рукописи об Иисусе. Индиец говорит: „Я слыхал от одного из ладакхских официальных лиц со слов бывшего настоятеля монастыря Хеми, что в Лехе было дерево и маленький пруд, около которого Иисус учил"... Миссионер говорит: „Нелепая выдумка, сочиненная поляком, сидевшим в Хеми несколько месяцев..." Еще один говорит: „Этот манускрипт, не есть ли это несторианское предание? Среди них были очень древние и подлинные. Но миссионеры об этом ничего не знают"... Хороший и чуткий индиец значительно говорит о манускрипте, повествующем о жизни Иссы: „Почему всегда направляют Иссу на время (его) отсутствия из Палестины в Египет? Его молодые годы, конечно, прошли в изучении. Следы (буддийского) учения, конечно, сказались на последующих проповедях. К каким же истокам ведут эти проповеди? Что в них египетского? И неужели не видны следы буддизма, Индии? Не понятно, почему так яростно отрицается хождение Иссы караванным путем в Индию и в область, занимаемую ныне Тибетом?"»

Складывается впечатление, что сам Н.К. Рерих не сомневался в существовании индийского периода в жизни Иисуса Христа. В той же книге он пишет: «Лех — место замечательное. Здесь предание соединило пути Будды и Христа. Будда шел через Лех на север. Исса беседовал здесь с народом по пути из Тибета. Тайно и тщательно хранимые предания. Трудно нащупать их, ибо ламы умеют молчать лучше всех людей...» В другом месте Н.К. Рерих подмечает: «На иконах и священных украшениях Тибета часто горит драгоценными камнями изображение рыбы — священный знак, такой же, как на стенах римских катакомб... Сошлись в одном понимании „колесо жизни" Будды, круг „начал, тайну образующих", христианской Церкви и колеса Иезекиля...»

Охотно допускаю, что легкость подобных сближений может вызвать недоумение, скептическую усмешку или более сильные эмоции, но стоит обратить внимание на то, что речь идет о выражении в одних и тех же символах богоощущения, а отрицать тождество символов едва ли возможно. Подчеркну также, что Н.К. Рерих следовал наставлениям святоотеческой традиции. Обратимся, например, к Иоанну Дамаскину, который говорил: «Будем исследовать также и учения языческих мудрецов. Может быть, и у них найдем что-либо пригодное, приобретем что-либо душеполезное».

Как бы то ни было, кашмирские легенды об Иисусе Христе питают индийскую научную религиозную мысль. Так, в конце XX в. появилась книга «Пятое Евангелие» кашмирского историка профессора Фиды Хассанаина, возглавляющего департамент археологических исследований штатов Джамму и Кашмир. Как известно, четыре канонизированных Евангелия ничего не сообщают о жизни Иисуса Христа в возрасте от 14 до 29 лет, и индийский историк взял на себя задачу восполнить этот пробел. Фида Хассанаин приводит сведения не только о пребывании Иисуса Христа в Индии в юном возрасте, но говорит и о его смерти в Кашмире, где его тело якобы было погребено. Все эти сведения он собрал, как уверяет индийский профессор, в самых разных источниках, включая легенды, сказания, древние рукописи и т. п., в достоверности которых он не сомневается.

По мнению Фиды Хассанаина, Иисус Христос примерно в 13-летнем возрасте покинул своих родителей и вместе с иудейскими купцами отправился в Индию. Добравшись до нее, он поселился в Гималаях и жил там до 29 лет, а потом вернулся в Палестину. Иисус Христос возвратился в Индию, по утверждению Фиды Хассанаина, после бегства из Иерусалима, причем индийский историк внимательно прослеживает маршрут божественного беглеца: он якобы добрался до Дамаска, оттуда по вавилонской дороге дошел до междуречья Тигра и Евфрата, а оттуда попал в Мессину, крупный торговый центр, и в города Хамадан и Нишапур. В конце концов он достиг реки Инд, оттуда попал в Синд, пересек реки Пенджаба, достиг Раджпутаны и, наконец, дошел до Кашмирской долины. В Кашмире он стал известен как Юз-Асаф. Здесь он якобы и умер, а гробница его известна под названием «Трон пророка Сулей-мена», Тахт-и-Сулейман. Все это излагается со ссылками на местные предания и древние индийские рукописи.

С такими же ссылками приводится и индийская версия воскресения Христа. Фида Хассанаин считает, что после распятия Иисус Христос впал в состояние самадхи, поскольку за время своего пребывания в Индии изучил йогу. Соотечественники, распявшие его, посчитали, что он умер. Однако индийский наставник Иисуса Христа, медитировавший в это время в Гималаях, внутренним взором прозрел, что происходит с его учеником, и решил ему помочь. Он сделал его тело невесомым и мистическим образом переправил его в Гималаи, а потом вывел из состояния самадхи. Так Иисус Христос оказался в Индии во второй раз. После этого он поселился в Гималаях и даже основал там свою обитель.

По мнению Фиды Хассанаина, эти и подобные им свидетельства не оставляют никаких сомнений в том, что Иисус Христос был не просто знаком с Индией, а побывал там дважды: первый раз — в 14-летнем возрасте, а во второй — после распятия. Последователи Христа, как считает кашмирский историк, сняли Иисуса с креста, завернули его в ткань, пропитанную особыми благовониями, и умастили его тело целебными мазями. Вскоре они обнаружили, что Иисус Христос дышит. А спустя некоторое время он сумел выбраться из Иерусалима и отправился в Гималаи.

Фида Хассанаин — не единственный апологет и проповедник кашмирских легендарных сказаний о Христе. Не буду утомлять читателя перечислением авторов и названий сочинений, посвященных этой теме в Индии, отмечу лишь, что некоторые из них походя делают сногсшибательные открытия, не утруждая себя поисками каких-либо доказательств и аргументов. А приведи они таковые, многие из наших привычных взглядов на христианство нам пришлось бы пересмотреть. Так, Азиз Кашмири, автор одной из этих книг под названием «Христос в Кашмире», не просто приводит цитаты, выписки и легендарные свидетельства о пребывании Христа в Кашмире, а ничтоже сумняшеся высказывает мысль об иудейских корнях кашмирского населения: именно здесь, в Кашмире, следует искать, по его мнению, одно из колен израилевых. Он полагает, что после ухода из Палестины «дети Израиля», расселяясь по другим странам, пришли в Кашмир; и хотя они сменили веру и перешли в ислам, фактически они все же остаются иудеями. Вполне естественно поэтому, уверяет он, что после провала миссии Христа в Палестине он пришел к своему народу в Кашмир, а вовсе не умер на кресте.

Оставим в стороне вопрос о достоверности легенды о пребывании Иисуса Христа в Индии. Нас интересует другое: популярность и укорененность индийских сказаний об Иисусе в сознании многих индийцев. Ее можно было бы объяснить несколькими причинами, например архетипическим сближением понятий абсолютной реальности, первочеловека и смерти, которое свойственно мифологической индийской мысли, или таким любопытным феноменом, как путешествие традиции.

К изложенным фактам можно относиться как угодно: можно безоглядно им верить или столь же безоглядно их отвергать. Но как бы то ни было, за ними стоит неоспоримая реальность: Иисус Христос — фигура значимая для современной Индии и для религий, в ней ныне существующих. И в этом таится смысл, немаловажный для религиозной ситуации не только в Индии, но и на Западе. Видимо, когда определенный этап западной культуры, нерасторжимо связанной с христианством, подходит к завершению, Индия, как и другие страны Азии и Африки, может увидеть в христианстве скрытые доселе возможности, существенные для обновления человека и общества. Многие индийские мыслители и теологи в этом не сомневаются и находят внушительные подтверждения в недалеком прошлом. Достаточно вспомнить, например, Рамакришну, одного из деятелей так называемого Возрождения индуизма конца XIX в., о котором шла речь в предыдущей части книги. Индийский жрец, он на некоторое время стал горячим приверженцем христианства, а также ислама и буддизма. Иисус, Будда, Мухаммад, Кришна — во всех них он видел воплощение одного и того же божественного начала. Его ближайший и любимый ученик Вивекананда вообще не мог без слез читать рассказ о распятии Христа и нашел много выразительных и весьма сходных черт в жизнеописаниях Христа и Кришны.

Лев Боркин, руководитель Центра гималайских научных исследований Санкт-Петербургского союза ученых В последний день пребывания нашей Западно-Гималайской экспедиции в Индии (7 июля 2015 года) в аэропорту Шринагара, главного города Кашмира, я купил любопытную книгу . Она посвящена проблеме, которая волнует многих людей в мире.

Был ли Иисус Христос в Индии? Копья, точнее перья, на эту тему уже давно скрестили ученые, журналисты и писатели разных религиозных и философских предпочтений. И на Западе, и на Востоке есть как горячие сторонники, так и непримиримые противники представлений о том, что основатель христианства жил в Индии. Более чем столетняя полемика не затихает, несмотря на множество статей и книг, опубликованных в разных странах.

Явное сходство между идеями Нового Завета и буддизма отмечено уже давно и очевидно не только специалистам в области сравнительного изучения религий. Не удивительно, что оно используется рядом авторов, в том числе и в России, для продвижения своих эзотерических и мистических воззрений. Такого рода книги многократно издаются на разных языках, включая русский.

Автор купленной мною книги, профессор Фида Хасснайн (Fida M. Hassnain), имеет несколько степеней и званий в области науки и религии, является убежденным адептом концепции прихода Иисуса в Индию и консультантом нескольких западных авторов, писавших на эту тему . Он родился в 1924 году в Шринагаре; его отец был преподавателем. Окончив Пенджабский (Лахор) и Мусульманский (Алигар) университеты, работал адвокатом. Однако, разочаровавшись в этой профессии, начал преподавать в колледже.

Став профессором истории и исследований, в 1954 году Ф. Хасснайн был назначен директором Государственного архива Кашмира и директором Археологических исследований и Музеев штата Джамму и Кашмир (до 1983 года). Это позволило ему не только спасти сотни восточных рукописей, но и ознакомиться со многими из них в частных собраниях и монастырях. В итоге он написал около дюжины книг по истории Кашмира и «восточной» христологии, которые сделали его известным далеко за пределами родины.

Ф. Хасснайн, как и подавляющее большинство жителей Кашмира, — мусульманин, но он также хорошо знаком с Библией и учился у буддийских наставников. Следует заметить, что автор книги — суфий, т. е. исламский мистик. Он много путешествовал, в том числе по Европе, и призывы к примирению и согласию между людьми близки его сердцу.

В постановке темы «Иисус в Индии» можно вычленить два важных аспекта, которые географически оказались привязанными к двум регионам Западных Гималаев, а именно к мусульманской Кашмирской долине и к буддийской области Ладак. В данной статье я коснусь только кашмирской истории .

Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана

Гулам Ахмад (Википедия) Утверждение о том, что Иисус Христос выжил после распятия, после чего ушел в Индию, где долго жил и умер естественной смертью в возрасте 120 лет в Кашмире, стало широко распространяться благодаря исламскому проповеднику Мирзе Гуламу Ахмаду (Mirza Ghulam Ahmad, 1835−1908). В своей книге «Иисус в Индии» (1899), изданной посмертно на урду (Massih Hindustan Mein, 1908) и впоследствии переведенной на разные языки, включая русский , он использовал многие источники и указал, что Иисус Христос похоронен в Шринагаре под именем Юз Асаф.

В исламе Иса ибн Марьям (по-арабски Иисус, сын Марии) глубоко почитается как второй по значимости пророк, посланник Аллаха (расуль) и мессия (аль-Маси́х). Однако, в отличие от христиан, мусульмане отрицают его божественное происхождение, а также смерть на кресте и погребение, веруя, что благодаря Аллаху под видом Исы распяли другого человека, тогда как сам Иса был вознесен на небо. Утверждается также, что в Судный день произойдет второе пришествие Исы на землю.

В отличие от христиан, у иудеев (и мусульман) было особое отношение к тем, кто умер повешенным на дереве. Такой человек считается проклятым , так как в его сердце, оставленном Богом, поселяется тьма. Истинный пророк никак не мог быть повешен. Поэтому казнь через распятие должна была продемонстрировать, по замыслам фарисеев, что Иисус был ложным пророком.

Согласно Гуламу Ахмаду, Иисус был распят, но не умер на кресте. Таким образом, он избежал нечистых итогов проклятия и не возносился на небо. Это, в частности, по мнению Ахмада, подтверждается в Евангелии от Матфея (глава 26, стих 32): выйдя из гробницы, Иисус отправился в Галилею (пешком 70 миль), но вовсе не на небо.

Гулам Ахмад отметил, что в те далекие времена не применяли петлю на шее и не выбивали подставку из-под ног осужденного, как это делают сейчас. Тогда жертву суда привязывали к кресту, а затем руки и ноги прибивали гвоздями (между костями запястья и стопы). Чтобы человек не умирал быстро, а сначала долго помучился, на кресте делали опору в виде небольшого сиденья и подпорку для ног.

Обычно распятый умирал через несколько суток. Для облегчения его мук женщины давали ему кислое вино, смешанное с полынью, что приводило к потере сознания. Если через один-два дня власть решала простить осужденного и сохранить ему жизнь, то его снимали с креста живым. Если же хотели казнить смертью, то держали не менее трех дней на солнцепеке, потом перебивали кости рук и ног, и человек погибал.

Согласно евангелиям, Иисус находился живым на кресте от 3 до 6 часов (Марк , 15:25, 34 и 37; Иоанн , 19:14) и даже произнес несколько фраз двум разбойникам, распятым рядом, а также матери и ученику, после чего попросил пить (Лука , 23:42 и 43; Иоанн , 19:26 и 27). В 6 часов вечера началась «тьма» (по Ахмаду, сильная пылевая буря), продолжавшаяся три часа (Лука , 23:44) и завершившаяся землетрясением (Матфей , 27:54). В 9 часов вечера того же дня Иисус, громко воззвав к Господу, испустил дух.

Произошло это в пятницу перед субботой , священным для евреев днем. В предшествующую ей ночь и в саму субботу нельзя оставлять кого-либо висеть на кресте. Убоявшись нарушить свой закон, иудеи упросили Пилата снять с крестов тела Иисуса и разбойников, предварительно перебив им всем голени, чтобы ускорить смерть. Однако Иисуса воины не тронули, решив, что тот уже мертв (Иоанн , 19:31−33).

Хазрат Ахмад и его последователи полагают, что Иисус на кресте не умер, а впал в бессознательное состояние (ко́му). В подтверждение этому приводится факт истечения «крови и воды» из раны, возникшей от копья стражника, пронзившего «ребра» Иисуса (Иоанн , 19:34). Стражник решил, что Иисус умер. Однако кровотечение может происходить только из живого тела, когда работают кровеносная система и сердце.

Гулам Ахмад предположил, что был сговор с Пилатом, который хотел спасти проповедника, но так, чтобы не вызвать подозрений у врагов последнего. Проф. Хасснайн выдвинул гипотезу, что Иисус был связан с сектой ессеев, живших около Мертвого моря. Они с помощью своих членов, включая богатого и влиятельного Иосифа Аримафейского, тайного ученика Иисуса, знакомого с Пилатом, смогли спасти Иисуса, устроив казнь перед священной субботой и потом получив его тело. Ссылаясь на древнюю (датировка не указана) индуистскую сутру йогов натхов «Натха намавали» (Natha Namawali ), Ф. Хасснайн привел и другое, более экзотическое объяснение выживания Иисуса. В сутре сообщается, что Ишанатха (Ishai Natha , т. е. якобы Иисус) пришел в Индию в возрасте 14 лет. После возвращения для проповедей в Палестину он был распят там своими соотечественниками. Однако с помощью йоги Ишанатха сумел войти в состояние глубокого транса (самадхи). Полагая, что он мертв, тело похоронили в могиле.

В это время его учитель (гуру) великий Четаннатха, находившийся в глубокой медитации в Нижних Гималаях, узрел в своем видении казнь ученика и, сделав свое тело легче воздуха, устремился в Палестину. Прибытие его сопровождалось громом и молнией, ибо боги разгневались на иудеев. Вынув тело Ишанатхи из могилы и выведя из самадхи, гуру доставил проповедника в священную землю ариев. Позже Ишанатха создал в Нижних Гималаях свой ашрам, основав здесь культ лингама и йони (т.е. мужского и женского начала в индуизме).

Как уверяет Ф. Хасснайн, йоги натха существуют в Индии и сегодня, а некоторые их гимны содержат упоминания об Иоанне Крестителе.

После снятия с креста тело Иисуса обработали с помощью различных благовоний и мазей. Так, только Никодим, также тайный последователь Иисуса, принес около 100 литров состава со смирной и алоэ (Иоанн, 19:39). В тот же вечер обвитое пеленами с благовониями (или чистой плащаницей, по Матфею и Марку) тело Иисуса было отнесено в новый гроб, высеченный в скале (Лука, 23: 53) и находящийся в саду (Иоанн, 19:41).

Гулам Ахмад обратил особое внимание на исцеление Исы, сообщив, что рецепт «мази Иисуса» (Marhami-Isa) записан в сотнях старинных книг по медицине у персов, евреев, мусульман и на латыни. Это снадобье быстро связывало кровотечение и приносило пользу при падениях или ударах. Мазь обладала антисептическим действием, так как содержала смолу мирру (смирну), была целительна при всех видах ожогов и язв, а также при чуме.

Проф. Хасснайн также перечислил несколько трактатов, начиная с X века нашей эры, в том числе Ибн Сины (Авиценны, 980−1037), широко известный в Европе как «Канон медицины». Арабские рукописи восходят к греческой фармакопее, известной во времена римлян. «Мазь Иисуса» («мазь апостолов» или «пророков») состояла из 12 компонентов, включая различные смолы (бальзамы), в том числе смирну и ладан, алоэ, окись свинца, субацетат меди, а также оливковое масло. Она исцеляла раны, снимала гнойные воспаления, способствовала восстановлению поврежденных тканей и кровообращения в течение нескольких дней.

Уход Иисуса в Индию

После своего исцеления Иисус, как известно, ел и пил вместе со своими учениками, показывая им свои раны (Фоме неверующему). Иначе говоря, вел жизнь земного человека. В Палестине ему оставаться было опасно, а он должен был выполнить важную миссию. Как обычный, «скромный», по выражению Гулама Ахмада, человек (не божество), Иисус отправился на восток к тем 10 еврейским племенам, что были уведены в плен около 722 года до н.э. царем Ассирии и, рассеянные по Среднему Востоку, дошли до Индии. В большинстве эти пропащие овцы Израиля на чужбине отреклись от веры; многие перешли в буддизм, постепенно скатываясь до идолопоклонства. Необходимо было спасти их и вернуть на путь истины. Путь Иисуса лежал через современные Сирию, Турцию, Ирак, Иран, Афганистан и Пакистан.

На основе исламских книг Гулам Ахмад реконструировал его странствие до Кашмира. В 500 милях от Иерусалима Иисус достиг города Нисибин (Nisibis, ныне Нусайби́н, юго-восток Турции рядом с Сирией), далее через Афганистан пришел в Пенджаб. Кашмир от Афганистана отделяют Читра́л (Chitral, Пакистан) и полоска Пенджаба (всего 80 миль, или 135 км). Из Кашмира Иса мог легко отправиться в Тибет. Возможно, что из Пенджаба, прежде чем попасть в Кашмир или Тибет, он посетил крупные центры Индостана. По старинным записям, Иса побывал в Непале, городе Бена́рес (Варана́си) на Ганге и в других местах. В Кашмир скорее всего отправился через города Джамму и Равалпи́нди.

Несколько иную реконструкцию предложил Фида Хасснайн на основе изучения восточных рукописей, апокрифов и других источников. Иисус, пользуясь торговыми путями, прошел в Индию через Ассирию, Халдею и Персию. Из Иерусалима он двинулся на северо-восток к Дамаску, оттуда в Нисибин. Здесь повернул на юг в сторону Персидского залива к месту слияния рек Тигр и Евфрат (Kharax), а затем ушел в Персию.

Везде посещал общины иудеев, проповедуя и исцеляя. В одном персидском словаре проф. Хасснайн нашел, что Иисус стал называться Йузу Асаф (Yuzu Asaph), поскольку вылечил многих прокаженных, собирая их под свою милостивую защиту. Любопытно, что оба апологета пребывания Христа в Кашмире полагают, ссылаясь на различные источники, что ряд афганских племен ведет свое происхождение от еврейских пророков, сохранив их имена в своих названиях (Давуд-зье, Абрахим-зье, Юсуф-зье, Исса-кхел, Сулейман-кхел и т. д.).

У евреев и кашмирцев также много общих черт. Например, кашмирские могилы, называемые моисеевыми , расположены с востока на запад, подобно еврейским. Даже сейчас гробы в Кашмире имеют ту же конструкцию, что у евреев. Схожими являются многие обряды, связанные с рождением, браком и смертью, некоторые привычки в питании. Лодочники пользуются веслами в виде сердца, как в Палестине. Помню, такая необычная на конце форма весла удивила меня, когда мы в начале июля этого года жили в доме-лодке (houseboat) на озере Дал в Шринагаре.
Озеро Дал, 1600 м. Шринагар, 3 мая 2013 года. Фото А. Андреева Уже давно многие западные путешественники отмечали внешнее сходство жителей Кашмира с евреями, а аль-Бируни (1048) сообщал, что кашмирцы не позволяют вступать на свою территорию никаким чужеземцам, кроме евреев. Многие местные названия (топонимы) совпадают с библейскими. Конечно, все эти любопытные рассуждения требуют тщательного молекулярно-генетического и лингвистического анализа.

Ахмадийское движение

Таким образом, Иса не умер на кресте, не возносился на небеса, а умер как земной человек в Кашмире после долгой жизни. Это утверждение было серьезным вызовом для ислама. Более того, Гулам Ахмад всенародно провозгласил себя настоящим и истинным обетованным Мессией и одновременно Имамом Махди, вести о пришествии которого могут быть найдены в Библии и Коране. Он заявил, что ниспослан, наподобие Иисуса, чтобы прекратить религиозные войны, возродить нравственность и справедливость. «Я есмь свет этой темной эпохи; тот, кто последует за мной, будет спасен от низвержения в яму, приготовленную Дьяволом для тех, кто бродит во мраке».

Отмечая распространение «зломыслия», «бессердечности» и «отсутствия доброжелательности» в современном ему исламе, Гулам Ахмад подверг резкой критике секту ваххабитов за их приверженность к насилию якобы во имя Аллаха. Он выступал против неправильного понимания джихада, оправдывающего убийство других людей: «<…> Совсем напротив, Ислам не позволяет применять меч во имя Веры». Оправданы лишь три категории войн: оборонительные (для самозащиты), войны возмездия (воздание кровью за кровь) и за сохранение свободы (свержение власти тех, кто убивает обращающихся в ислам).

Распространение ислама (великий джихад) должно происходить только мирным, а не военным путем. 23 марта 1899 года Гулам Ахмад основал движение, получившее название ахмадийя (Ahmadiyya Muslim Jama’at) от второго имени Мухаммеда «Ахмад».

Основополагающим положением ислама считается утверждение, что Мухаммед был последним пророком. Поэтому заявления Ахмада, в том числе об Исе, вызвали протесты. Во многих странах ахмадийцы стали подвергаться преследованиям со стороны радикальных фундаменталистов и объявляться еретиками и «не мусульманами», хотя по основным принципам веры они близки к суннитам. После запретов в Пакистане в 1984 году руководство ахмадийцев эмигрировало в Лондон, куда переместилась и штаб-квартира движения. Насилию, вплоть до убийств, члены ахмадийя подвергались также в Бангладеш, Индонезии, Палестине и Саудовской Аравии.

Тем не менее в настоящее время ахмадийское миссионерское движение насчитывает более 10 млн последователей и имеет филиалы в 124 странах. Оно популярно на Западе, активно в Африке. Имеет свой университет с кампусами в Африке, Европе, Азии и Северной Америке. Ими построены 15 тысяч мечетей в разных частях мира, более 500 школ и 30 больниц, планируется перевести Коран на 100 языков (на 70 уже опубликован) и издать труды основателя движения Мирзы Гулама Ахмада на 110 языках.

По мнению некоторых историков, афроамериканское движение за гражданские права в США своим предшественником имело ахмадийцев. Во всем мире среди членов ахмадийя много известных творческих лиц, политиков, военных, финансистов и ученых. Например, нобелевский лауреат по физике пакистанец Абдус Салам. За его принадлежность к движению на могильной плите стерли слово «мусульманин». Среди ахмадийцев популярен лозунг «Любовь ко всем и ненависть ни к кому» , что вполне вписывается в учение Христа или в буддизм.

Гробница Юсу Асафа в Шринагаре

В отличие от многих, Гулам Ахмад считал, что именно Иисус оказал влияние на буддизм, а не наоборот. Многие кашмирцы и ахмадийцы во всем мире верят в то, что гробница Исы, известная как Розабал , находится в Шринагаре. Улица, ведущая к Розабалу, 3 мая 2013 года. Фото Б. Ганнибала Весной 1925 года в ходе своей Центрально-Азиатской экспедиции Н. К. Рерих посетил Кашмир, где записал , что легенда о пребывании Христа широко распространена в Индии и за ее пределами. Гробница Учителя находится в подвале одного частного дома в Шринагаре. Указывается существование надписи, что здесь лежит сын Иосифа; у гробницы будто бы происходили исцеления и распространялся запах ароматов. Н. К. Рерих привел также строки из кашмирской песни о Христе. Сам город ему не понравился.

В 2006 году Би-би-си выпустила фильм об этом мавзолее. Через четыре года из-за религиозных волнений власти закрыли доступ к зданию. Весной 2013-го, не зная этого, наша 2-я Западно-Гималайская экспедиция решила посетить священное место, что оказалось не так-то просто. Кашмирские водители-мусульмане под различными предлогами избегали выполнять наше настойчивое пожелание. Тем не менее 3 мая сменившие их буддисты из Ладака отвезли нас к искомому дому.

Мы оказались в старом сугубо мусульманском районе Шринагара (Khanyaar), где обычно не бывают туристы. Поставив машины на площади и отказавшись идти с нами, наши водители-ладакцы указали на улочку с различными лавочками. По ней мы дошли до довольно скромного на вид прямоугольного домика с надписями вязью (вероятно, на урду) и на английском. Это был неприметный с дальнего расстояния мавзолей Розабал (Rosa Bal, Rauza Bal, Rozabal), что в переводе на русский означает «место могилы» (от rauza — могила благородного, избранного или святого человека и bal — место). К нашему сожалению, он оказался закрыт.
Розабал, 3 мая 2013 года. Фото В. Скворцова Над забором палисадничка были прикреплены три вывески разного цвета. Левая зеленая извещала, что это — «Храм хазрата Юзы Асифа и Сайида Насир-уд-дина» (Shrine of Hazrat You-za Asif and Syed Naseer-ud-din). Правая большая вывеска темного цвета сообщала: «Коран и Библия говорят об Иисусе Христе » — и далее шла обширная цитата из Корана о евреях и их попытке убить Иисуса .

По описанию проф. Хасснайна, нынешнее здание из кирпича и дерева построено поверх древнего сооружения из камня. В центре двери главного входа размещен деревянный крест.

Внутри дома находится зал с прямоугольным деревянным склепом по-середине с двумя входами. В самом склепе расположен главный деревянный саркофаг, украшенный узорами на южной и северной сторонах и покрытый плащаницей.

Входить в склеп никому нельзя, но Ф. Хасснайн смог попасть туда благодаря своему высокому официальному положению. Внутри гробницы он увидел две каменные плиты. На черной полированной плите в углу саркофага были рельефно высечены изображения несколько деформированных стоп. Гипсовый слепок показал, что на них были следы ран от гвоздей. Провести археологическое исследование здания Ф. Хасснайну не позволили.

Поговорив с местным весьма дружелюбным пожилым жителем и сделав несколько фотографий, в том числе с ним, мы вернулись к нашим водителям. На площади, когда мы уже садились в машины, молодой мужчина с небольшой черной бородкой стал возбужденно обвинять нас («христиан») в неуважении к мусульманам. Он пригрозил местью со стороны талибов за то, что некоторые из нас, несмотря на запрет, сфотографировали дом святых.

Оказывается, он следил за нами. Его громкое возмущение начало привлекать внимание толпившихся рядом жителей. В случае дальнейшего накала страстей это могло привести к реальной для нас опасности. С большим трудом мне всё же удалось успокоить негодующего кашмирца, и мы немедленно уехали.

Американский телеведущий туристической программы «Странник», не раз показанной на российском федеральном телеканале РБК, пытался дважды подойти с букетом цветов к дому, где якобы находится гроб Исы. Обе его попытки закончились безуспешно. Местные жители категорически не пустили американца к Розабалу, несмотря на все его объяснения, что это важно для него как христианина.

Серьезные западные исследователи отрицают возможность идентификации шринагарского Юза Асафа с Иисусом Христом, как и местные сунниты. Критики утверждают, что Гулам Ахмад превратно понял старинное кашмирское толкование арабской версии «Повести о Варлааме и Иоасафе», идущее с XVI века.

Как известно, это произведение рассказывает о жизни царевича Сиддхартхи Гаутамы (Иоасафа в русском варианте, православного святого!), ставшего Буддой. Действие происходит в Индии. Критики полагают, что в арабской кашмирской версии произошла замена Boddhisattva — Budasaf — Yudasaf — Yuzasaf , а место смерти царевича близ Кушинары (Kushinara, ныне Кушинагар) трансформировалось в Кашмир. Таким образом, индийская легенда о Будде из-за ошибочных интерпретаций стала кашмирским мифом об Иисусе. Проф. Хасснайн отрицает такое толкование, хотя признает, что легенды о пребывании Йузу Асафа в Кашмире пришли из Персии и Афганистана, они имеются и в самом Кашмире. Он нашел сведения о нем в различных книгах и рукописях, хранящихся в библиотеке Института исследований Востока в Шринагаре.

По его мнению, наиболее раннее упоминание об Иисусе содержится в санскритской рукописи на папирусе «Бхавишья Махапурана» (Bhavishya Mahapurana ), составленной Суттой в 115 году н.э. и содержащей копии предыдущих записей. В ней говорится, что около 78 года князь саков (вероятно, Шаливахана, Shali-Vahana) встретил в местечке Виен около Пампура (Pampore, 12 км от Шринагара), известном своими минеральными источниками, святого человека, светлокожего, в белой одежде, который представился как Ишвара-путарам (Ishavara-Putaram, сын Бога) и Канья-гарбам (Kanya-Garbam, рожденный девственницей). Он пришел издалека, где пострадал, и появился здесь для проповедей как Иса Масих (т.е. мессия Иисус).

Другое древнее свидетельство об Иисусе можно найти в «Раджатарангини» (Rajatarangini , буквально: река или поток царей), старейшей рукописной истории Кашмира, составленной на санскрите индуистом Калханой (Kalhana). Она датируется 1148 годом, в 1900 году была издана в английском переводе известного британского востоковеда и путешественника Ауреля Стейна.

В книге приведен рассказ о распятии на кресте арийского царевича Самдимати (Samdhimati), который был учеником великого святого по имени Исана (Isana), жившего в I веке н.э. в Ишбаре (Ishbar) на берегу озера Дал в Шринагаре. Царевич был всеми любим, и ему предвещали царствование. Местный царь, не выдержав подозрений, велел распять его. Гуру Исана, придя к месту казни, нашел лишь скелет на кресте. С помощью йогов и священных мазей тело Самдимати было восстановлено, а сам он воскрес. Это, конечно, явный отголосок палестинской истории в Кашмире доисламского периода.

Ф. Хасснайн приводит также сведения о Йузу Асафе из различных персидских рукописей более позднего возраста (от начала XV века), в том числе и его проповеди, удивительно совпадающие с поучениями Нового Завета. В рукописи 1420 года рассказывается о хазрате Йусу Асафе, пришедшем из Палестины и заявлявшем, что он посланник Бога. Это произошло в 54 году по летоисчислению лаулика (= 78 год н. э.), когда производился ремонт храма на вершине холма Соломона в Шринагаре. Каменотесы, судя по именам, зарегистрированным в ряде кашмирских рукописей, были иудеями из Персии.

Этот храм, известный мусульманам как Трон Соломона (Takhat-i-Sulaiman), в 1848 году был переименован правившим тогда махараджей в Шанка-рачарья в честь знаменитого святого (Shankaracharya), который якобы жил здесь и проповедовал индуизм.

В современных путеводителях по Кашмиру это место рекомендовано туристам для посещения.

Мог ли Иисус действительно достичь Кашмира, покрыв огромное расстояние между Палестиной и Индией? Теоретически да, так как даже для того времени это не было бы исключительным событием. Торговые караваны издревле связывали оба региона. Кроме того, в I веке н.э. в Индию по указанию Христа пришел его апостол Фома (неверующий), что подтверждается многочисленными находками античных христианских предметов.

Считается, что в 40 году Фома появился в известном городе Таксила (Taxila, Пакистан), где в 48-м руководил строительством дворца для местного царя. Здесь он в 49 году якобы встретился с Иисусом. В 52 году Фома основал первую церковь на Малабарском берегу (юго-запад Индии), но погиб мученической смертью около города Мадрас, где его мощи хранятся в кафедральном соборе. Деятельность Фомы, называемого апостолом Индии, признается римско-католической церковью.

Согласно записям (до 962 года) в арабских рукописях, общины христиан, называемых насары или кристани , существовали в Кашмире до III века н.э.

Полагают, что в Кашмире Иса умер в возрасте 120 лет. Здесь он якобы же-нился на пастушке из деревни Пахалгам (Pahalgam). В 1976 году Сахибза-да Башарат Салим (Sahibzada Basharat Saleem), магистр Пенджабского университета, много лет присматривавший за Розабалом, сообщил некоторым западным исследователям, что он прямой потомок Юза Асафа и этой пастушки. Сделал он это тайно, чтобы не пострадать от местных жителей. Хронология его рода записана в трех томах на иврите на коже. После его недавней смерти за мавзолеем наблюдает совет, состоящий из суннитов.

Можно по-разному относиться к рассказанному. Книги адептов «Иисуса в Индии» написаны явно не в академическом, а скорее в журналистском, популярном стиле. Некоторые источники сомнительны. Тем не менее следует согласиться с призывом проф. Хасснайна к западным критикам изучать проблему объективно, в открытом диалоге.

Когда я первый раз поехал в Индию (2011), опытные люди посоветовали мне не спорить с местными жителями, а попытаться воспринимать всё их глазами. Индийцы с детства живут в кругу легенд и сказаний, принятых в их окружении, и то, что нам кажется мифом, для них реальность, бывшая или сегодняшняя. В этом легко убедиться, посещая мечети или храмы буддистов, индуистов и джайнов. Впрочем, современное христианское мировоззрение не менее мифологизированно, хотя, казалось бы, в начале XXI века для этого нет никаких научных, рациональных оснований (кроме социально-психологических).

ТрВ-Наука — информационный партнер СПбСУ по Гималайскому проекту.

Hassnain F. M. Jesus in Kashmir. Srinagar: Dastgir Publications Trust, 2012. См. также: Хасснайн Ф. М. В поисках исторического Иисуса. Из апокрифических, буддийских, исламских и санскритских первоисточников. М.: Саттва, 2006.

Напр.: Kersten H. Jesus lived in India. His unknown life before and after the New Delhi: Penguin Books, 2001; Керстен Хольгер. Иисус жил в Индии. М.: Эннеагон Пресс, 2007.

См. также: Митрохин Л. В. Кашмирские легенды об Иисусе Христе. М.: Знание, 1990.

Иисус в Индии. Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана. Основатель Ахмадийского Движения в Исламе. Islam International Publications, 1991.

Рерих Н. К. Сердце Азии. СПб., 1992.

Текст этой цитаты (сура Женщины ) в русском переводе И. Ю. Крачковского см. в кн.: Боркин Л. Я. Извара, Н. К. Рерих, Гималаи. СПб.: Европейский Дом, 2014. С. 63.

Небольшая статья, всего лишь несколько абзацев в Википедии в которой говорится о том что Иисус Христос мог посещать Индию.
В частности приводится ссылка на имама Абу Джафара Мохаммеда жившего в 923-991 гг. н.э. в трудах которого упоминается некий человек по имени Юдасаф или Юз Асаф чьи деяния похожи на деяния и учение Иисуса из Назарета.
Ахмадийская мусульманская община и некоторые группы христиан на востоке ассоциируют некоего пророка с похожим именем, с Иисусом Христом который якобы спасаясь от смерти бежал в Индию где впоследствии и был погребен. Жители Шринагара, столицы штата Джамму и Кашмир именуют погребенного Сын Юсуфа или Сын Юза.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AE%D0%B7_%D0%90%D1%81%D0%B0%D1%84

Еще одна статья о мавзолее Роза-бал, того же Юз Асафа которого мусульмане почитают за святого. В которой говорится что после распятия Иисус Христос якобы выжил, пришел в Кашмир где провел остаток своей жизни. По другой легенде здесь он женился, имел нескольких детей и умер в глубокой старости.

В 1910 г. в Санкт-Петербурге вышла книга под названием "Неизвестная жизнь Иисуса Христа" Ее автор Николай Нотович - российский офицер, разведчик, журналист в конце 19 века путешествовал по Индии.

"Н. Нотович писал, будто в библиотеке Хемиса, одного из буддийских монастырей, местный лама сообщил ему о любопытных манускриптах. Он рассказал, что, когда до Индии дошли рассказы о смерти Иисуса Христа, местные летописцы припомнили, будто этот самый Исса, как они называли Иисуса, жил среди них, а потом вернулся к себе на родину. Переводчик с французского отметил: "Два манускрипта, в которых лама монастыря Хемис прочитал господину Нотовичу все относящееся к Иисусу, составляли сборник различных по содержанию рукописей, написанных на тибетском языке. Эти рукописи были не подлинниками, а копиями переводов из нескольких свитков, имевшихся в библиотеке Лхассы в Тибете. В свою очередь, эти свитки были привезены из Индии, именно - из Непала и Магадхи, около 200 г. по Р.Х. в монастырь на горе Марбур близ Лхассы, где ныне живет Далай-Лама. Эти первоначальные свитки были написаны на языке пали, который некоторые ламы и в настоящее время изучают, чтобы иметь возможность делать переводы на тибетский язык"

Николай Рерих похоже не сомневался в существовании индийского периода в жизни Христа.
В книге "Алтай-Гималаи он пишет:

"О манускриптах об Иисусе сперва полное отрицание. Конечно, отрицание прежде всего идет из миссионерских кругов. Потом понемногу ползут отрывочные боязливые сведения, очень трудно добываемые. Наконец, выясняется, что о манускриптах слыхали и знают старые люди в Ладакхе..."

"Лех - место замечательное. Здесь предание соединило пути Будды и Христа. Будда шел через Лех на север. Исса беседовал здесь с народом по пути из Тибета. Тайно и тщательно хранимые предания. Трудно нащупать их, ибо ламы умеют молчать лучше всех людей..."

"На иконах и священных украшениях Тибета часто горит драгоценными камнями изображение рыбы - священный знак, такой же, как на стенах римских катакомб... Сошлись в одном понимании "колесо жизни" Будды, круг "начал, тайну образующих", христианской Церкви и колеса Иезекиля..."

Как думаете, мог ли Иисус Христос посещать Индию? Или все эти свидетельства не более чем домыслы?

Книга еще не успела выйти в свет, как черносотенное «русское знамя», да и не только оно, забило тревогу. Еще бы! Ревнители православия усматривали в книге недопустимые «проповеди инородческих фантазий», несусветный вздор и грязный подлог. Разумеется, Святейший Синод как «Божий и Императорский страж религиозных порядков» не должен допустить выхода в свет этого клеветнического сочинения! Книга, тем не менее, увидела свет, и европейские читатели, включая русских, смогли познакомиться с интригующей находкой Н. Нотовича, путешествовавшего в конце XIX в. по верхнему течению Инда в Гималайских горах и посетившего монастыри Ладакха.

Н. Нотович писал, будто в библиотеке Хемиса, одного из буддийских монастырей, местный лама сообщил ему о любопытных манускриптах. Он рассказал, что, когда до Индии дошли рассказы о смерти Иисуса Христа, местные летописцы припомнили, будто этот самый Исса, как они называли Иисуса, жил среди них, а потом вернулся к себе на родину. Переводчик с французского отметил: «Два манускрипта, в которых лама монастыря Хемис прочитал господину Нотовичу все относящееся к Иисусу, составляли сборник различных по содержанию рукописей, написанных на тибетском языке. Эти рукописи были не подлинниками, а копиями переводов из нескольких свитков, имевшихся в библиотеке Лхассы в Тибете. В свою очередь, эти свитки были привезены из Индии, именно – из Непала и Магадхи, около 200 г. по Р.Х. в монастырь на горе Марбур близ Лхассы, где ныне живет Далай-Лама. Эти первоначальные свитки были написаны на языке пали, который некоторые ламы и в настоящее время изучают, чтобы иметь возможность делать переводы на тибетский язык».

В четвертой части книги, где излагается история рождения Иисуса, сказано: «Когда Исса достиг тринадцати лет… он тайно оставил родительский дом, ушел из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду, чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды». В следующих четырех частях книги дано описание жизни Иисуса в Индии, этой «благословенной богом стране». Он путешествовал по Северной Индии, и «белые жрецы Брамы» учили его читать и понимать веды, исцелять молитвами и совершать чудеса. Вопреки завету брахманов, Исса проповедовал даже среди низших каст, и потому брахманы решили убить его. Но преданные почитатели предупредили Иссу, он бежал от преследователей и поселился на родине Будды, «в стране гаутамидов». После шести лет пребывания там он, «оставив Непал и Гималайские горы, спустился в долину Раджпутана».

По словам Н. Нотовича, Исса был искусным проповедником, бесспорно владеющим даром слова и умеющим убеждать слушателей, так что «слова Иссы распространялись между язычниками в странах, которые он проходил, и жители покидали своих идолов… Соседние страны наполнялись слухами о проповедях Иссы, и когда он пришел в Персию, жрецы испугались и запретили жителям его слушать». В последних частях книги, с 9-й по 14-ю, рассказывается о жизни и смерти Иисуса в Израиле.

«Мальчик», то есть путешественник, видимо, все-таки был. Во всяком случае, немецкий религиовед Н. Клатт в 1986 г. опубликовал результаты своего исследования, посвященного Н.А. Нотовичу, и сопроводил его портретом путешественника. Что же касается легенды об Иисусе Христе, то и она тоже существовала. Более того, кашмирские легенды об основателе христианства оказались настолько живучими, что породили целое направление – индийскую христологию. Об этих легендах упоминал Н.К. Рерих, совершивший путешествие по Азии и побывавший в Тибете. В книге «Алтай – Гималаи» он писал: «О манускриптах об Иисусе сперва полное отрицание. Конечно, отрицание прежде всего идет из миссионерских кругов. Потом понемногу ползут отрывочные боязливые сведения, очень трудно добываемые. Наконец, выясняется, что о манускриптах слыхали и знают старые люди в Ладакхе…»

И далее: «В один день три сведения о рукописи об Иисусе. Индиец говорит: „Я слыхал от одного из ладакхских официальных лиц со слов бывшего настоятеля монастыря Хеми, что в Лехе было дерево и маленький пруд, около которого Иисус учил“… Миссионер говорит: „Нелепая выдумка, сочиненная поляком, сидевшим в Хеми несколько месяцев…" Еще один говорит: „Этот манускрипт, не есть ли это несторианское предание? Среди них были очень древние и подлинные. Но миссионеры об этом ничего не знают“… Хороший и чуткий индиец значительно говорит о манускрипте, повествующем о жизни Иссы: „Почему всегда направляют Иссу на время (его) отсутствия из Палестины в Египет? Его молодые годы, конечно, прошли в изучении. Следы (буддийского) учения, конечно, сказались на последующих проповедях. К каким же истокам ведут эти проповеди? Что в них египетского? И неужели не видны следы буддизма, Индии? Не понятно, почему так яростно отрицается хождение Иссы караванным путем в Индию и в область, занимаемую ныне Тибетом?"»

Складывается впечатление, что сам Н.К. Рерих не сомневался в существовании индийского периода в жизни Иисуса Христа. В той же книге он пишет: «Лех – место замечательное. Здесь предание соединило пути Будды и Христа. Будда шел через Лех на север. Исса беседовал здесь с народом по пути из Тибета. Тайно и тщательно хранимые предания. Трудно нащупать их, ибо ламы умеют молчать лучше всех людей…» В другом месте Н.К. Рерих подмечает: «На иконах и священных украшениях Тибета часто горит драгоценными камнями изображение рыбы – священный знак, такой же, как на стенах римских катакомб… Сошлись в одном понимании „колесо жизни“ Будды, круг „начал, тайну образующих", христианской Церкви и колеса Иезекиля…»

Как бы то ни было, кашмирские легенды об Иисусе Христе питают индийскую научную религиозную мысль. Так, в конце ХХ в. появилась книга «Пятое Евангелие» кашмирского историка профессора Фиды Хассанаина, возглавляющего департамент археологических исследований штатов Джамму и Кашмир. Как известно, четыре канонизированных Евангелия ничего не сообщают о жизни Иисуса Христа в возрасте от 14 до 29 лет, и индийский историк взял на себя задачу восполнить этот пробел. Фида Хассанаин приводит сведения не только о пребывании Иисуса Христа в Индии в юном возрасте, но говорит и о его смерти в Кашмире, где его тело якобы было погребено. Все эти сведения он собрал, как уверяет индийский профессор, в самых разных источниках, включая легенды, сказания, древние рукописи и т. п., в достоверности которых он не сомневается.

По мнению Фиды Хассанаина, Иисус Христос примерно в 13-летнем возрасте покинул своих родителей и вместе с иудейскими купцами отправился в Индию. Добравшись до нее, он поселился в Гималаях и жил там до 29 лет, а потом вернулся в Палестину. Иисус Христос возвратился в Индию, по утверждению Фиды Хассанаина, после бегства из Иерусалима, причем индийский историк внимательно прослеживает маршрут божественного беглеца: он якобы добрался до Дамаска, оттуда по вавилонской дороге дошел до междуречья Тигра и Евфрата, а оттуда попал в Мессину, крупный торговый центр, и в города Хамадан и Нишапур. В конце концов он достиг реки Инд, оттуда попал в Синд, пересек реки Пенджаба, достиг Раджпутаны и, наконец, дошел до Кашмирской долины. В Кашмире он стал известен как Юз-Асаф. Здесь он якобы и умер, а гробница его известна под названием «Трон пророка Сулеймена», Тахт-и-Сулейман. Все это излагается со ссылками на местные предания и древние индийские рукописи.

Илл. 101. Мадонна с младенцем и донаторы. Миниатюра Могольской школы1, 1610 г.

По мнению Фиды Хассанаина, эти и подобные им свидетельства не оставляют никаких сомнений в том, что Иисус Христос был не просто знаком с Индией, а побывал там дважды: первый раз – в 14-летнем возрасте, а во второй – после распятия. Последователи Христа, как считает кашмирский историк, сняли Иисуса с креста, завернули его в ткань, пропитанную особыми благовониями, и умастили его тело целебными мазями. Вскоре они обнаружили, что Иисус Христос дышит. А спустя некоторое время он сумел выбраться из Иерусалима и отправился в Гималаи. Фида Хассанаин – не единственный апологет и проповедник кашмирских легендарных сказаний о Христе. Не буду утомлять читателя перечислением авторов и названий сочинений, посвященных этой теме в Индии, отмечу лишь, что некоторые из них походя делают сногсшибательные открытия, не утруждая себя поисками каких-либо доказательств и аргументов. А приведи они таковые, многие из наших привычных взглядов на христианство нам пришлось бы пересмотреть. Так, Азиз Кашмири, автор одной из этих книг под названием «Христос в Кашмире», не просто приводит цитаты, выписки и легендарные свидетельства о пребывании Христа в Кашмире, а ничтоже сумняшеся высказывает мысль об иудейских корнях кашмирского населения: именно здесь, в Кашмире, следует искать, по его мнению, одно из колен израилевых. Он полагает, что после ухода из Палестины «дети Израиля», расселяясь по другим странам, пришли в Кашмир; и хотя они сменили веру и перешли в ислам, фактически они все же остаются иудеями. Вполне естественно поэтому, уверяет он, что после провала миссии Христа в Палестине он пришел к своему народу в Кашмир, а вовсе не умер на кресте.Оставим в стороне вопрос о достоверности легенды о пребывании Иисуса Христа в Индии. Нас интересует другое: популярность и укорененность индийских сказаний об Иисусе в сознании многих индийцев. Ее можно было бы объяснить несколькими причинами, например архетипическим сближением понятий абсолютной реальности, первочеловека и смерти, которое свойственно мифологической индийской мысли, или таким любопытным феноменом, как путешествие традиции.Сложнее объяснить интерес к этим легендам в Европе. А свидетельств такого интереса немало, например книга современного испанского иезуита А. Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире», которая вышла в 1978 г. и по которой в США был снят двухчасовой телефильм. Судя по тому, что автор не особенно затруднял себя поисками убедительных аргументов, едва ли не главной его целью было не установить истину, а произвести сенсационное впечатление. Что же касается его разысканий, то они проводились в русле популярных в те годы поисков «исторического Христа»; как известно, каждая эпоха интерпретирует его образ по-своему.Сам же А. Фабер-Кайзер считал, что он прояснил «таинственные аспекты» жизни Христа и, по сути дела, дополнил Священное писание. Испанский иезуит отвергает и учение о страданиях Христа за людские грехи, и распятие, и веру в его воскресение из мертвых, и вознесение. Он полагает, что на самом деле все было не так. А как? По мнению А. Фабер-Кайзера, в действительности все было именно так, как повествует кашмирское сказание: Иисус Христос исцелил свои раны и отправился на восток, точнее, в то место, которое называется «рай на земле», то есть в Кашмир, разыскивая колена израилевы. Ушел он не один, а вместе с матерью Марией и учеником Фомой. Мария не выдержала тягот путешествия и умерла, немного не дойдя до вожделенной райской земли; недалеко от Кашмира сохранилась гробница, сооруженная над ее могилой.Что же касается Иисуса, то он оказался удачливее, сумел обосноваться в Кашмире, обзавестись семьей и дожить до преклонного возраста. Тело его покоится в гробнице Розабал в столице Кашмира. Ученик же Иисуса Фома отправился на юг Индии и проповедовал там христианство. Вот такую стройную версию событий вполне в духе голливудских «мыльных опер» предложил А. Фабер-Кайзер. В числе источников, на которые он ссылается, – легенды, сказания и древние тексты, копии которых и обнаружил русский путешественник Н. Нотович в ламаистском монастыре.К изложенным фактам можно относиться как угодно: можно безоглядно им верить или столь же безоглядно их отвергать. Но как бы то ни было, за ними стоит неоспоримая реальность: Иисус Христос – фигура значимая для современной Индии и для религий, в ней ныне существующих. И в этом таится смысл, немаловажный для религиозной ситуации не только в Индии, но и на Западе. Видимо, когда определенный этап западной культуры, нерасторжимо связанной с христианством, подходит к завершению, Индия, как и другие страны Азии и Африки, может увидеть в христианстве скрытые доселе возможности, существенные для обновления человека и общества. Многие индийские мыслители и теологи в этом не сомневаются и находят внушительные подтверждения в недалеком прошлом. Достаточно вспомнить, например, Рамакришну, одного из деятелей так называемого Возрождения индуизма конца XIX в., о котором шла речь в предыдущей части книги. Индийский жрец, он на некоторое время стал горячим приверженцем христианства, а также ислама и буддизма. Иисус, Будда, Мухаммад, Кришна – во всех них он видел воплощение одного и того же божественного начала. Его ближайший и любимый ученик Вивекананда вообще не мог без слез читать рассказ о распятии Христа и нашел много выразительных и весьма сходных черт в жизнеописаниях Христа и Кришны. «Отец современной Индии» Рам Мохан Рой, предшественник Вивекананды, создал реформаторское учение на стыке индуистской, мусульманской и христианской традиций, пытаясь выделить в них некую общую для всех основу. Его отношение к христианству было сдержанным, в отличие от панегирического любования или негативного осуждения других реформаторов индуизма.Махатма Ганди, вспоминая свое детство и объясняя причины своей веротерпимости тем, что среди друзей его отца были мусульмане и парсы, к которым в семье относились с уважением, писал: «Исключение в то время составляло христианство. К нему я испытывал чувство неприязни. И не без основания. Христианские миссионеры обычно располагались где-нибудь поблизости от школы и разглагольствовали, осыпая оскорблениями индусов и их богов. Этого я не мог вынести. Мне достаточно было раз остановиться и послушать их, чтобы потерять охоту повторить этот опыт. Примерно в это время я узнал, что один весьма известный индус обращен в христианство. Весь город говорил о том, что после крещения он стал есть мясо и пить спиртные напитки, переменил одежду, и даже носил европейское платье. Меня это возмущало. Какая же это религия, если она принуждает человека есть мясо, пить спиртные напитки и менять одежду? Мне рассказывали также, что новообращенный уже поносит религию своих предков, их обычаи и родину. Все это вызывало во мне антипатию к христианству».Илл. 102. Англиканская церковь в г. Медака близ Хайдарабада (1914–1924)

Постоянный протест вызывала у него прозелитская активность христианских миссионеров, обычно направленная на неприкасаемых, прежде всего потому, что была связана не с выполнением духовных заветов Христа, а с обманом хариджанов, «детей бога», и с эксплуатацией их невежества, на что он часто указывал в беседах с миссионерами. Однажды он сказал доктору Мотту, председателю Международного совета миссионеров: «Я понял и оценил бы ваши молитвы за хариджанов, но вместо этого вы обращаетесь с проповедями к тем, кто не обладает ни интеллектом, ни развитием, необходимыми для того, чтобы понять то, о чем вы говорите, к тем, кто не может отличить Иисуса от Мухаммада или от Нанака». Справедливости ради надо сказать, что Ганди был не одинок в своих отрицательных оценках поведения христианских миссионеров в Индии и некоторых новообращенных. В XIX–XX вв., когда индуизм переживал очередную трансформацию, в Индии, находящейся тогда под британским владычеством, христианство воспринималось как идеология «правящей касты». В этом качестве оно оказалось едва ли не на передних рубежах в конфронтации двух цивилизаций, каждая из которых к тому времени просуществовала не одну тысячу лет и накопила за это время немало религиозных, философских и этических ценностей. Без попыток взаимотолкования тут было не обойтись, и индуистскими реформаторами эти попытки были сделаны.Однако вернемся к связи Иисуса Христа с Индией. Известен памятник раннехристианской литературы под названием «Деяния Иуды Фомы», исследованный Е.Н. Мещерской. Памятник этот сохранился на многих языках в литературе византийского культурного круга и уже давно вызвал особое внимание исследователей. Для нашей темы текст интересен, во-первых, тем, что Иуда Фома выступает в нем как двойник Иисуса Христа, а во-вторых, тем, что в нем содержится тема путешествия апостола Фомы в Индию, пребывания его там и проповеди христианства.Путешествие в Индию в ту эпоху было делом вполне обычным: со времен императора Августа Римская империя успешно торговала с Востоком, и Иуда Фома вполне мог добраться до Индии либо караванным путем через Месопотамию, Персию и Афганистан, либо одним из морских путей, плывя вдоль Аравийского побережья или пересекая Персидский залив. Он отправился в путь с купцом-евреем, а успеху его первой проповеди способствовала флейтистка-еврейка.Мы не будем обсуждать историчность текста «Деяний Иуды Фомы» и вероятные реконструкции событий, отраженных в них. Как бы то ни было, начиная с VI в. на юге Индии засвидетельствованы христианские общины. По преданиям местных христиан, Иуда Фома прибыл на юго-западное побережье Индии с острова Сокотра, проповедовал христианство, завершил свою апостольскую миссию в Траванкуре и отправился на юго-восточное побережье, где и принял мученическую смерть: какой-то брахман пронзил его копьем на горе у Майлапура, где Фома имел обыкновение молиться.Таким образом, если вопрос о пребывании Иисуса Христа в Индии еще нуждается в доказательствах, то давняя укорененность христианства в Индии не вызывает никаких сомнений – это неоспоримый исторический факт. Скорее всего, первоначально индийское христианство имело египетское происхождение: Египет в первые века новой эры поддерживал с юго-западным малабарским побережьем Индостана тесные торговые связи. Позже Римская империя утратила контроль над морскими путями, инициативу в торговле перехватил Сасанидский Иран, и христианские общины юго-запада Индии оказались под юрисдикцией персидской церкви, которая с V в. стала по преимуществу несторианской. Козьма Индикоплов в «Христианской топографии» рассказывает уже о трех христианских общинах.Португальцы, высадившись в XV в. на малабарском побережье, нашли развалины несторианской церкви Х в., под которыми сохранилась гробница в форме купола и памятник апостолу Иуде Фоме. Они услышали также легенду о некоем мар Фоме, который по поручению епископа Евстафия должен был принять руководство Малабарской церковной организацией, поставить там епископов и пресвитеров и переселить туда христиан из других стран. Датировки миссии мар Фомы, как это часто бывает в Индии, определяются с большим трудом и расходятся на четыре столетия: то ли IV в., то ли VIII. Остается неясным, идет ли речь о двух разных исторических персонажах, Иуде Фоме и мар Фоме, или же традиция «Деяний Фомы» наложилась на версию легенды о мар Фоме.Впрочем, индийцев это обстоятельство ничуть не заботит. Важно, что в индийской традиции апостол-основатель местного христианства известен исключительно под именем Фомы. За долгие века легенда об одном из учеников Христа превратилась для многих людей в своеобразную форму веры. Один из ее ритуалов – паломничество по святым местам, связанным с его именем. Особенно любят паломники старую церковь Святого Причастия в Мадрасе, сооруженную в 1711 г. в качестве пристройки к храму, возведенному португальцами в 1511 г.Церковь эта расположена над пещерой, где жил святой Фома. Вход в нее открывается за дверью у основания алтаря. Под самым сводом пещеры есть такое же маленькое отверстие, как и вход; по преданию, Фома, опасаясь преследования, спасся через него бегством на Большую гору. У этого отверстия на стене виден отчетливый отпечаток руки, а у подножия холма на камне сохранился такой же ясный след стопы. Паломники верят, что оба следа принадлежат святому Фоме, который молился, по преданию, перед крестом, выбитым в скале рядом с церковью. Позади церкви в скале есть источник со сладкой ключевой водой, которая, как считается, обладает целебными свойствами. Никто из верующих не сомневается, что источник забил, когда Фома ударил по скале, чтобы напоить страждущих, собравшихся на его проповедь.На предполагаемом месте гибели Фомы португальцы в 1547 г. поставили церковь Богородицы Ожидающей. Она стоит в уединенном месте на вершине холма. Паломники, прибывающие сюда, проходят, ступая босыми ногами, через большие сводчатые ворота и медленно взбираются по 135 ступенькам на самую вершину. Многие в знак смирения проделывают этот путь на коленях. Так вековые легенды об апостоле Фоме и по сей день вдохновляют тысячи людей – индусов по культуре и христиан по вере.

Тайны истории — неизвестная жизнь Иисуса Христа в Индии. Могло ли быть такое?

В христианских книгах много говорится об Иисусе Христе как о Мессии, Спасителе, Искупителе и Сыне Божьем. А вот сведения об Иисусе как о Сыне человеческом носят отрывочный характер.
Секреты истории -- неизвестная жизнь Иисуса Христа в Индии. Могло ли быть такое?

В Библии (Евангелие от Луки, 2.41-51) описывается, как двенадцатилетним юношей Иисус вместе с родителями пришел в Иерусалим на праздник Пасхи. Где родители потеряли его в толпе, но через три дня нашли в полном здравии, спокойно беседующим в храме со священниками. Следующий раз возраст Иисуса - около тридцати лет - упоминается уже только при описании его Крещения в реке Иордан (Евангелие от Луки, 3.23).

Остается непонятным, почему из библейской хронологии жизни Христа выпали почти 18 лет.

Неизвестное Евангелие

Как известно, кроме четырех канонических Евангелий существует много других исторических документов (апокрифов), которые не были признаны официальной Церковью и поэтому не вошли в Священное Писание. Так, может быть, в них кроется разгадка того, где и как провел Иисус Христос почти 18 лет своей жизни?

Упоминание об индийском периоде жизни Иисуса можно найти в апокрифическом Евангелии от Филиппа, найденном в 1945 году в Египте. Значит, Христианская Церковь располагает ничтожным количеством документов, в которых упоминается пребывание Иисуса в Индии? Не будем забегать вперед.

Что мы знаем об Иссе?

В 1887 году Н. Нотович сообщил, что во время своего путешествия по Индии он узнал о существовании старинной индийской рукописи, так называемого «Тибетского Евангелия», которое хранилось в столице Тибета Лхасе.

Документ якобы повествовал о жизни Великого Ламы Иссы (тибетское имя Иисуса). Продолжая свое путешествие, Нотович вроде бы обнаружил в монастыре города Химис перевод этой древней рукописи на тибетский язык.

Аббат монастыря прочитал его вслух Нотовичу, и тот успел записать текст за переводчиком, а затем подверг его литературной обработке. В результате получилась книга из 14 частей, в которой описывается жизнь Иисуса в Индии.

Согласно рукописи, Иисус в возрасте 13 лет покинул родной дом в Назарете и отправился с купеческим караваном в Индию, где изучал древние веды, астрологию, магию, а также учил местное население исцелять больных.

Далее он продолжил свою миссионерскую деятельность в Непале и Персии, призывая жителей этих стран отказаться от поклонения древним божествам, утверждая: «Есть только один Бог, и это Отец наш небесный», - а затем вернулся в Палестину.

А была ли рукопись?

Книга Нотовича разделила научное сообщество на сторонников теории пребывания Иисуса в Индии и ее противников.

Например, выдающийся востоковед Макс Мюллер справедливо указал на отсутствие упоминания о рукописи в сборнике священных текстов буддистов «Ганджур» и комментариях к нему.

Индийский профессор Дж. Арчибальд Дуглас предпринял путешествие по следам Нотовича, посетил монастырь в Химисе, но не нашел там ни рукописи, ни даже следов пребывания самого журналиста.

Однако Н.К. Рерих в свой книге «Сердце Азии» приводит легенды об Иссе, которые он слышал во время путешествий в Индии и Тибете. Он также выяснил, что такие азиатские народности как калмыки, олеты и торгуты тоже знают об Иссе из «Тибетского Евангелия».

Загадки индийской христологии

В 1889 году в Индии возникла мусульманская секта ахмадийя. Ее основатель Мирза Гулям Ахмад, в частности, считал, что Христос не умер на кресте, а погрузился в глубокую медитацию, введя в заблуждение своих палачей, которые поверили в его смерть.

После этого он ожил и отправился в Кашмир, где проповедовал под именем Исса (в исламе - Иса). Индусы воспринимали его как воплощение Будды. Он находился в Индии до своей кончины в возрасте 120 лет, а затем был похоронен в Шринагаре под именем Рухулла (в переводе с арабского- «Дух Божий»).

Примечательно, что в городе Шринагар, столице Кашмира, действительно находится гробница, которая называется Роза Бол («Могила Пророка»), а похоронен в ней Назрати Юз Асаф (не правда ли, похоже на «Назареянин Исус»?).

С давних пор эта гробница, ориентированная с востока на запад, согласно еврейской традиции, находится под покровительством местной еврейской общины.

Так где же истина?

Итак, что мы имеем в «сухом остатке»? Во-первых, то, что библейские канонические тексты умалчивают как о юношеском путешествии Иисуса в Индию, так и о его бегстве из Палестины после чудесного спасения.

Далее, сведения в апокрифических христианских источниках весьма скудны, их можно пересчитать по пальцам. Однако существуют факты, с которыми, как известно, не поспоришь. Упоминания о пребывании Иисуса в Индии встречаются в древних буддийских и исламских канонических текстах, а также в священных книгах персов и евреев.

Как известно, Святой Фома сумел добраться до Индии по дорогам, проторенным многочисленными торговыми караванами. Это является бесспорным историческим фактом (он похоронен в Мадрасе, а над его могилой воздвигнут собор Святого Фомы). Следовательно, такое путешествие в то время мог самостоятельно совершить любой житель Палестины.

Интересно также то, что слово, обозначающее «мессия» (помазанник), на иврите, санскрите и в арабском языке имеет одинаковый корень.

Николай Рерих писал, что на тибетских иконах и ритуальных предметах часто присутствует изображение рыбы (христианский символ), а круг в буддизме является сакральным символом так же, как и в христианстве.

Н. Нотович заявил, что ему удалось узнать о 63 документах, привезенных в Ватикан христианскими миссионерами из Китая, Египта, Аравии и Индии, в которых упоминается Иисус. Но в Ватикане ему дали ясно понять, что Церковь не заинтересована в том, чтобы придать эти документы гласности. Вряд ли широкая общественность когда-нибудь сможет увидеть эти «благие вести».

Сергей СУХАНОВ
Ключевые слова: История, Мистика, Предания