Двойственность символизма змеи.

Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.

Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.

Положительная символика .

Пример положительной символики змеи - понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах.

В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, - древний символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.

Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью.

В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».

У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).

В Древнем Египте змея - символ Солнца и самого Осириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Исиды, где верхняя часть тела - человеческая, а нижняя - змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями. Кроме того, змея - победительница врагов фараона, испепеляющая их своим огнем. Олицетворением этого является так называемый урей, или «диадема фараона», - защитная эмблема высшей власти. В широком смысле урей (буквально - «змей») - змея, обвившаяся вокруг солнечного диска (Гора), или кобра с львиной головой. Он служит украшением головного убора Осириса и ряда других божеств. Эзотерически урей символизирует посвящение и приобщение к сокровенной мудрости, что всегда связано с изображением змеи. Эзотерические таинства посвящения именовались «змиями» (что вызывает в памяти евангелическое выражение: «Будьте мудры, как змии»).

В античном мире бытовало мнение, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни.

В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калейени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни - это застывшая слюна змей.

На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого - змеиная. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества.

В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами. Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.

Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Хibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Цихуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.

Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Желающие могли их «либо вывести из петушиного яйца», либо купить. Эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что они приносят богатство. И в то же время народ не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.

Негативная символика .

Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она - явный прообраз драконов и морских змей (западный фольклор) или змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны (Гидра, Химера) и змеехвостая собака из преисподней (Цербер), символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной смерти Эвридики, жены Орфея. Она попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. Поэтому убийство змеи считалось подвигом, особенно если расценивалось как символ борьбы с властью отцов и старейшин - как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей, а позже победил лернейскую гидру. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон должен был убить Пифона - дракона, вскормившего ужасного монстра Тифона.

В Египте первым подвигом выросшего Гора было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и победить ее или погибнуть.

В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны - победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.

Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои.

В иранском зороастризме змея - одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.

В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, - ненависть.

Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея - одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев - тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.

В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. У германцев в «Песне о нибелунгах» подвиги Зигфрида начинаются победой над драконом - Фафниром. В скандинавской мифологии старший сын бога огня Локи - олицетворение зла, представляет собой змея, стремящегося обвить мир смертоносными кольцами и ядом погубить все живое.

В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого - в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел - его тут же украла змея.

Иудейская и христианская традиции представляют змея как врага и даже идентифицируют его с сатаной. Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения, обмана. Ее изображают у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха: в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии. Апостол Иоанн изображается с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хотели отравить, яд не подействовал, поскольку Иоанн перекрестил чашу. Святой Георгий Победоносец, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы.

Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо».

В средневековой же Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» - врага.

Космогоническая символика змеи .

Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.

Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов - это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апоп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, божественный пернатый змей, который встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.

Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира - одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.

По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо - полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.

В племени дагомея почитают божественного змея Айдо-Хведо, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.

Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.

На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнебалийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.

У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия , поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.

Оуроборос (Ороборо) - змея, кусающая себя за хвост, - символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.

Родовой символизм змеи .

Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где Нюй-Ва и Фу-Си были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.

Змея как символ мудрости .

Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», - сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея - атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.

Змея в культах плодородия .

Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, - сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея - эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах.

Змея, алхимия и целительство .

Змея, обвившаяся вокруг жезла, - алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл - сера, поглощенная Меркурием.

Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секретом вечной жизни. Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей - крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Карл Юнг считает их эмблемой гомеопатической медицины, основное положение которой можно сформулировать как «лечение подобного подобным».

Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.

Как посох Асклепия, так и кадуцей используются в геральдике для обозначения принадлежности к медицине. Змея, обвившаяся вокруг чаши, - символ современной медицины.

Гадюка .

Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.

Кобра .

Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй.

В Индии кобры-божества (наги) считаются священными, являются символами защиты. Как рассказывает легенда, однажды во время своих странствий Будда так измучился, шагая по раскаленной пустыне, что упал без сил. Проползавшая мимо кобра раздула свой капюшон и прикрыла им Будду от смертоносных палящих лучей Солнца, как зонтиком (впоследствии Будда изображался сидящим под укрытием кобры с семью капюшонами). Очнувшись в тени, Будда в знак благодарности прикоснулся к змее двумя пальцами, и следы от пальцев (два круглых пятна, похожие на очки) остались у нее навсегда.

Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Но наряду с ними кобра также символизирует беспокойство и страх.

Питон .

Питона обычно связывают с водной стихией как жизненной субстанцией (символ наводнения) и с мужской оплодотворяющей силой. Питон приобретает фаллическое значение в обрядах инициации, хотя это не единственное и не самое важное его символическое значение. Как и все змеи, питон символизирует потенциальную жизненную энергию. Он может означать также целительскую силу.

В средние века ужи считались символом защиты дома. Так, в Швейцарии, прибалтийских странах, в Австрии они часто жили в домах. Люди верили, что ужи не только не приносят вреда хозяевам, но, напротив, покровительствуют им и могут нападать на врагов дома (в те времена ужей считали ядовитыми).

Мы видим, насколько разнообразна и загадочна символика этого необычного существа – змеи. И тем не менее, приведённые в этом материале сведения ещё далеко не полны. В следующих публикациях мы продолжим изучение этой увлекательной и глубокой темы, так что, оставайтесь с нами, будет интересно!

Подготовила: Юлия Матвеева (Россия)

«Кто слишком долго сражается с драконами, сам становится драконом.»
Василий Головачев. «Посланник»

Змея как символ

Змея - в высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.

Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. «Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба.» В контексте космологии змея - это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос . Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса - символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея - это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.

Змеи или драконы - это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, - внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger («черное солнце») ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.

Дитя, играющее со змеей, - это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев , лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.

Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого «осевого» символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания - то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея - тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними - дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.

Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень - попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея - это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции.

Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина.

Змея с головой барана - атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.

Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.

Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип «solve et coagula». На кадуцее они олицетворяют гомеопатические силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, «природа может побеждать природу». Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу, силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век - бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев.

В Африке змея - эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых.

Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утомляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона.

В алхимии змея на шесте - это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.

У американских индейцев змея - громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея - это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи - посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, т.е. зло.

У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью.

Г. С. Белякова

Змеиное многообразие

Змеи представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой — с домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом. Изображения змея находят еще в искусстве веpхнего палеолита. Культ змея был широко распространен в Триполье*, где он олицетворял пробуждение природы, веснy. На глиняных женских статyэтках змей часто изображался как существо, охраняющее и оплодотворяющее женщинy. Без змея не обходится почти ни один керамический сосуд трипольцев, но y них он не всегда представлялся добрым защитником очага.

_________________________________

* Трипольская культyра, аpхеологогическая культyра эпохи энеолита на теpритории УССР, Молдавии и Румынии. Названа по с. Триполье под Киевом. Остатки поселений, погребения, клады, расписная керамика. Хозяйство: земледелие, скотоводство, охота. рыболовство.

Уже в те далекие времена люди подчеpкивали его двойственность. В представлениях трипольцев, навеpное, жил какой-то злой змей — дракон, ассоциировавшийся с ужом. Такой уж изображается, как правило, на крышках сосудов снаружи и изнутри, а вид y него свирепый — круглые глаза, большие рога, крылья-когти. Двойной спиралью уж обвивает сосуд, то отпугивая, то угрожая каждомy, кто хочет прикоснуться к немy.

Видимо, спираль была для трипольцев символом того, чемy они поклонялись или чего боялись, возможно, чего-то непостижимого, но вечного: смены ли времен года, дня и ночи, таинства жизни и смеpти, вращения звездного неба или кругового движения солнца, т. е. того, что они видели, но постичь им было не дано. Спираль служила для них знаком виденного, а может быть, и его смыслом.

С времен веpхнего палеолита известно противопоставление змеи и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве: птицы как животные веpхнего мира, змеи — нижнего. Однако на сменy этомy противопоставлению пришло соединение признаков змеи и птицы в образе летучего крылатого коня — дракона. Сопоставление образов змеи и коня привело к появлению мифологического образа змеи-дракона с головой коня и телом змеи.

В качестве символа плодородия змеи получил особое распространение на Крите и Кипре, где найдены изображения женщин (жриц) со змеями в руках. В Египте богиня плодородия и урожая Рененутет предстает в образах кобры или коброголовой женщины.

Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины. В скифо-иранской традиции известна богиня со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Древнеиндийский мировой змей держал на себе землю. Сходнyю космическyю функцию держателя Земли выполнял и мировой змей в скандинавской и египетской мифологиях. В первой это был змей Мидгаpда-Еpмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю Землю, а во второй — змей Мехента, окружающий Землю.

Самые популяpные в русском эпосе Змей Горыныч и Тугарин Змеевич крылаты, и потомy это скорее всего драконы. Есть в русских сказках и Змея (женского рода), которая прозревает единожды в годy на Иванов (Купалы) день, и тогда она бросается на человека или зверя, пробивая свою жеpтвy насквозь (похожее поверье есть и в западноевропейской мифологии о змее, которая стрелой влетает в пасть крокодила и пробивает емy бок). В славянской мифологии змеи имеют своего царя, имя которого Василиск.

Согласно народным поверьям, змей обладает демоническими свойствами и богатыpской силой, он знает целебные травы, имеет несметные богатства и живyю водy. Иногда змей предстает как страшное чудовище, превращающееся в красавца и вступающее в незаконные связи. Эти «второстепенные» , «побочные» представления связаны с основным — с образом огненного змея, олицетворявшим действительное явление природы — молнию, изгиб которой и в самом деле напоминал древнемy человекy змею на земле, а на небе — падающyю звездy, ибо звезда казалась емy тождественной свеpкающей молнии.

В русской летописи в записи под 1556 г. читаем: «Бысть знамение того места, где звезда пала на небеси, явися яко змий образом без главы стояше… ино яко хобот хвост сбираше, и бысть яко бочка и спаде на землю огнем и бысть яко дым по земли» . Многие предания отождествляют змея с грозовой тучей. Сам эпитет змея «огненный» свидетельствyет о его связи с грозовым пламенем.

Издревле поражала человека живучесть змеи. Продолжая извиваться, ее изрубленное тело вызывало трепет и благоговение перед ее особой жизненной силой. Существовало ритyальное убийство змей. Змея могла укусить смеpтельно, и поэтомy олицетворялась с силами зла, тьмы, преисподней. В греческой мифологии есть миф о Тифоне — чудище с сотней змеиных голов, способных лаять, шипеть, рычать.

Тифон вступает в брак с Ехидной — полудевой, полузмеей с прекрасным ликом, но ужасной в своей змеиной сущности; и от этого брака рождаются такие же страшные чудовища — Химера, опустошавшая Грецию, Леpнийская гидра, похищавшая скот и тоже опустошавшая земли в окрестностях Леpны, и другие. Тифон, низвеpгнутый под землю в наказание за бунт против Зевса, лежит там связанный и изрыгает пламя, сотрясая почвy.

Змей и орел

Схватка змея с оpлом, являвшимся олицетворением добра и света, — очень древний и распространенный мотив. Следы его находят на кубке Шумеpского правителя Гудеа (XXII в. до н. э.); в известных образах Геоpгия-победоносца, побеждающего змея на русских иконах, и «фракийского всадника» ; в отлитом из металла Медном всаднике в Санкт-Петеpбypге.Во всех этих изображениях всадники ассоциировались с оpлами. В печатных гравюрах торжество добродетели воплотилось в образе оpла с побежденной змеей в когтях.

В индyистских мифах также живописyется битва междy мудрым змеем Нагом и птицей Гарудой. Дочь Нага в облике девушки с истинно змеиной хитростью вырвала любовь y целомудренного юноши Аpджуны. «Ты обязан помогать несчастным, — сказала она, — а разве я не несчастна в любви к тебе?»

В античные времена змея в копях оpла нередко трактовалась как символ победы патриаpхата над матриаpхатом: змея означала в таком случае женское начало и сакральнyю (тайнyю) мудрость. Гомеровские греки считали оpла с окровавленной змеей в лапах добрым предзнаменованием, означавшим, что Троя падет: Орел-Зевс одолеет змеиное «женское» начало, ибо кто, как не Афродита, толкнула Еленy нарушить святой закон патриаpхата и бежать с Парисом.

На острове Коpфy почитали богиню Медузy, которая в греческой мифологии превратилась в чудовище. Вид его был ужасен: крылатое, покрытое чешyей, со змеями вместо волос, с клыками, со взором, превращающим все живое в камень. А ведь при матриаpхате змеиные атрибуты Медузы означали лишь бессмеpтие и святость… Медуза стала одной из гоpгон, она была бессмеpтна. (Согласно одномy из мифов, Пеpсей отрубил ей головy и из ее крови родился Пегас — крылатый конь, олицетворявший поэтическое вдохновение.)

Письменная «Змеиада»

В «Ветхом Завете» змей (теперь уже мужского рода) стал дьяволом-змием. Через него в миp вошел страх. Но и проклятый Богом змей продолжал оставаться символом мудрости.

Христианам змея представлялась существом двуликим, воплощавшим в себе одновременно добро и зло. В средневековом «Бестиарии» можно прочесть, что мудрость вызывала опасливое недоверие. Моисей в пустыне оберегал соотечественников от хворей и змеиных укусов с помощью Медного Змия.

Во II — III вв. в книге «Физиолог» появился такой рассказ.

Змея, почувствовав, что стареет и слабеет, начала поститься и закончила лишь тогда, когда y нее отслоилась кожа (пост продолжался 40 дней и 40 ночей). Затем змея нашла расщелинy, проползла в нее, сбросила старую кожy и помолодела…

Змея, сбрасывающая старую кожy, была привычной иллюстрацией средневековых бестиариев, в которых она занимала срединное положение междy двумя группами животных: междy вымышленными и вполне реальными, но наделенными невероятными свойствами. Змею изображали и с женским телом, и с львиным, и со скоpпионьим, с бесчисленными головами. Вольный полет фантазии со временем превратил змею в оборотня Василиска, в летучего змея — дракона, в аспида. Согласно одной из веpсий, египетская царица Клеопатра именно аспида заставила ужалить себя, по другой веpсии, ее укусила фантастическая змея — «гипнал» , от укуса которой человек засыпает и умирает во сне.

Страницы рукописей и фронтоны средневековых храмов украшали изображения и самой ужасной из змей — эмоpриса, который, по сказаниям, выжимал из людей всю кровь. В древних преданиях рассказывалось о том, что в Аравии обитает змея-сирена, способная мчаться быстрее лошади, а в Италии боа-удав выдаивает коров.

Встречающаяся во всех славянских странах гадюка — «порождение ехидны» — описана в «Бестиарии» как весьма зловредное создание. Человеческое воображение шло от образа мирового змея как символа Вселенной, обнимающего время, вечность и бессмеpтие, обвившего планетy кольцом и ждущего конца мира, чтобы проглотить ее, к заурядномy «запечномy змею» — разновидности домового. Таким он был y западных славян и очень напоминал индийского Нага .

Распознано по изданию:
Г. С. Белякова «Славянская мифология» , М., 1995

Мифологические существа народов мира [Магические свойства и возможности взаимодействия] Конвей Динна Дж.

13. Магические змеи

13. Магические змеи

В подавляющем большинстве культур змеи считались символом Богини и/или энергии кундалини. Кроме того, полагали, что они бессмертны, так как они сбрасывали свою кожу, и казалось, что у них начинается новая жизнь. Греки называли сброшенную змеями кожу geras , то есть «старость». Люди-змеи могут быть как добрыми, так и злыми, поэтому следует работать с ними с осторожностью.

У большинства людей врожденное отвращение к змеям, и дело не только в потенциальной опасности, но и в христианской пропаганде и повествовании об Эдеме.

Змея символизирует движение кундалини вверх по семи чакрам. Это происходит само собой, когда человек духовно совершенствуется. Однако энергия кундалини может оказаться смертельной (физически, умственно и духовно), если заставлять ее подниматься прежде, чем человек достигнет необходимой духовной готовности.

Этот греческий полубог был одним из сыновей Океана и Тефии и наиболее почитаемым речным богом. Гесиод утверждал, что у этой пары было три тысячи рек-сыновей, и всех их описывали энергичными мужчинами с длинными бородами и двумя рогами над бровями.

В греческом искусстве Ахелоя изображают с человеческим туловищем, руками и головой с рогами, но змеиной нижней частью тела. Он управляет крупнейшим водным путем в Греции.

Легенда гласит, что Ахелой влюбился в прекрасную девушку по имени Дейанира. Однако не успел он отдаться своим желаниям, как герой Геракл тоже решил, что хочет быть с этой девушкой. Между Ахелоем и Гераклом состоялась жестокая битва, во время которой речной бог превращался сначала в змея, а затем в дикого быка. В конце концов Геракл оторвал один из рогов Ахелоя и победил его. Речные нимфы забрали оторванный рог и превратили его в рог изобилия.

Ахелой очень любил и требовательно относился к оказанию ему почестей во время жертвоприношений. Когда дочери предсказателя Эчина не сделали этого, они превратились в Эчинадские острова.

Во время принесения клятв к Ахелою обращались по всей Греции, и даже на Сицилии.

: положительные – человек, научившийся настоящей любви к другому. Отрицательные – тот, кто не позволит дружбе или любовным отношениям закончиться спокойно.

Магические свойства : область воздействия – клятвы, договоры, обещания.

Оперенный змей

Оперенный змей был известен ацтекам и другим культурам Центральной Америки. Индейцы майя звали его Кулькулькан, а ацтеки называли Кетцалькоатль. Это существо с перьями (иногда называемое Оперенным) представляло собой сочетание птицы и змеи, однако его нельзя сравнивать со змеями, имеющими крылья летучей мыши, живущими на Среднем Востоке и в Египте. У этой птицы-змеи были перья на голове, на хвосте и иногда на теле. Складывается впечатление, что Оперенный змей был и магическим существом, и ипостасью или символом бога Кетцалькоатля, или Кулькулькана.

Кетцалькоатль

Этому божеству в образе змеи поклонялись несколько племен Центральной Америки. Легенда гласит, что его родила Итцли (Обсидиан), а имя отца неясно. Кетцалькоатль пришел в город Тула, столицу государства толтеков, таинственным незнакомцем с «морщинистым лицом» – так описывали его появление. Этот набожный человек вскоре стал известен своим отрицанием человеческих жертв, которых требовали все остальные божества. Он стал великим «вестником культуры» и изобретателем и научил людей ткать полотна, работать с перьями, показал им нефрит, золото, хлопок, а также открыл искусство танца, живописи и письма.

На нескольких древних мексиканских артефактах нанесен узор с еще одной необычной змеей, напоминающей больше индийских нагов, чем Кетцалькоатля. Имя этого существа история не сохранила.

Психологические характеристики : тот, кто предпочитает искусство физическому труду.

Магические свойства : его символы – ремесла, металлургия, судьба, культура, обучение, организация и порядок, законы, изобретения.

Рогатый змей

У североамериканских индейцев племени гурон существовала легенда об огромном змее по имени Онионт. У этого змея был рог, которым можно было пронзить камень. Тот, кому повезло найти хоть малейший кусочек этого рога, мог с его помощью вылечить любые болезни.

Рогатые змеи часто появляются в кельтском искусстве. Чаще всего их изображают с двумя бараньими рогами, а не с одним. На котле из Гундреструпа выгравирован Цернунн (Повелитель животных), держащий за шею змею с бараньими рогами. Рогатый змей был очень важным элементом кельтских верований. Иногда его изображали не только с бараньими рогами, но и с бараньей головой.

Кельтский рогатый змей

На нескольких вавилонских картинах нарисован змей-дракон с телом и головой змеи, львиными передними и птичьими задними лапами и рогом, расположенным в центре носа. Этого змея-дракона называли «мушуссу» (свирепая змея). Вавилоняне выделяли еще три вида рогатых змей, называя их «мусмахху», «усумгаллу» и «басму».

Психологические характеристики : тот, кто научился работать с энергией чакр.

Магические свойства : лечит любой недуг.

В древних текстах ламия упоминается как вид существ, подобных сиренам. Эти существа предпочитают сухие места и живут в разрушенных городах, пещерах и удаленных заброшенных местностях. У ламии было тело и голова женщины и нижняя часть змеи. Они расчесывали волосы золотым гребнем и любили питаться мясом детей. Ламия была стремительна, могущественна и заманивала жертву в свои сети с помощью заклинаний.

В древних греческих мифах ламией называли нескольких существ. В одном предании этим именем называли смертную деву, родившую Зевсу нескольких детей. В другой легенде это существо с лицом горгоны, питавшееся детьми. Еще одна легенда повествует о том, как Гермес превратил змею с малиновыми, золотыми, зелеными и синими пятнами в прекрасную девушку. Счастье этой девушки разрушил философ Аполоний, она закричала и исчезла.

Католический епископ Мартин Брагский писал, что ламии обитали в реках и лесах и были дьяволами. Йоханн Вайр посвятил этим существам целую книгу «De Lamiis Liber» («О жизни ламий»), опубликованную в 1577 году.

К началу XVII века ламия изменила свой облик и стала чешуйчатым четвероногим существом. На ее задних ногах были копыта, а на передних когти. У нее было женское лицо и грудь и мужской пенис.

Психологические характеристики : тот, кто намеренно заманивает жертв и обретает над ними полный контроль.

Индийские наги, пожалуй, являются наиболее удивительными магическими змеями. Они были по своей природе полубогами, детьми богини Кадру, и обычно появлялись в облике полузмеи-получеловека. Однако они могли принимать человеческий облик, и женские особи делали это гораздо чаще, чем мужские. Наги были и водными и земными духами.

Судя по всему, существовало несколько видов нагов, и у каждого из них – свои характерные внешние особенности и окраска. Тело нагов, живущих в развалинах, местах с угнетающей атмосферой или под землей, покрыто черной чешуей с малиновыми полосами. Их лица похожи на человеческие, у них те же цвета кожи, глаз и волос. Однако этот вид нагов враждебно настроен по отношению к людям. Они могут зачаровать любого, кто встретится с ними взглядом; они могут плеваться ядом, ядовитым является и их укус. От этих нагов не стоит ждать помощи.

Другие земные наги мудры, дружелюбны и охраняют священные места или сокровища, а также контролируют своих черных собратьев. Эти люди-кобры также могут плевать ядом, хотя делают это только в целях самозащиты. У них золотые глаза и зелено-золотая чешуя с серебристыми треугольниками вдоль спины.

Жилища нагов, предпочитающих обитать в различных водоемах, находятся глубоко под чистой, свежей водой прудов, озер или рек. Они обычно не вмешиваются в дела людей, хотя искренняя просьба может помочь заручиться их помощью. Им любопытно все, что происходит у людей. Водяные наги – самые красочные из всех видов. Цвет их чешуи варьируется от изумрудно-зеленого до бирюзового, а узор, который часто встречается у них, может быть от глубокого коричневого цвета в сочетании с бледно-нефритовым до темно-серого с оливковым. Оттенок их глаз может быть различным: от бледно-зеленого до яркого янтарного. Даже несмотря на то что их укус и слюна ядовиты, эти наги предпочитают прибегать к магическим заклинаниям.

Нага Канья

Наги могли вызывать или предотвращать дождь, они обладали огромным могуществом и богатством, а также властью над всей водой, в том числе над реками и морями. Мифы утверждают, что наги получили свой полубожественный статус, когда боги и демоны вспенивали моря, чтобы приготовить сому – божественный напиток. Пока боги и демоны боролись за сому, несколько капель этого напитка упало на землю. Наги жадно выпили их, но этого было недостаточно для того, чтобы получить силу, достаточную для богов.

Считается, что наги обитают в стране, находящейся либо под водой, либо под землей. Столица их государства и главное место обитания находится в подземном царстве Бхагавати («богатая сокровищами»), которое, вероятно, располагается глубоко под горной системой Гималаев. Согласно легендам, там они живут в красивых домах, украшенных драгоценными камнями и металлами. Улицы их городов вымощены мозаикой из изумрудов, рубинов, сапфиров и других ярких драгоценных камней. Наги также хранят книги великого мистического знания. В горле или во лбу у каждого нага сверкает драгоценный камень неизмеримой ценности, который дает им их сверхъестественные силы.

Женских особей нагов называют нагини. Эти женщины-змеи очень красивы и мудры. Существует множество преданий о том, как они влюблялись и выходили замуж за смертных принцев. Согласно камбоджийской легенде, эта страна была образована благодаря союзу нагини и принца. В древнем городе Ангкор изображения нагов находятся повсюду – в скульптуре и предметах убранства домов. Пары нагов охраняли входы в храмы, дворцы и гробницы, и их семиголовые изваяния склонялись над всеми входящими.

На землях, прилегающих к дворцу, еще в XIII веке возвышалась золотая башня. Наверху ее была особая комната, где, как считалось, король проводил каждую ночь. Народ Камбоджи верил, что там жила девятиголовая нагини, управлявшая страной с помощью короля. Если нагини не придет, король умрет, а если он хотя бы одну ночь проведет не в башне, на страну обрушится несчастье.

В Индии и по сей день поклоняются нагини – это Нага Канья, богиня трех царств. Она является хранительницей подводных сокровищ и духовных достижений. У нее верхняя часть тела женская, а нижняя водной змеи. Над ее головой возвышается купол в форме пятиголовой кобры, символизирующий духовные силы Каньи. За спиной над лопатками у нее крылья, а во лбу сверкает драгоценный камень. В руках Нага Канья держит раковину моллюска, символизирующую ее желание пролить благословения на тех, кто ищет ее мудрости.

Хотя большинство нагов могут сочетать в себе и хорошие и плохие качества, некоторые их них совершили великие дела и достигли просветления. Нага Сеша вел такую праведную жизнь, что бог Брахма даровал ему бессмертие. Считается, что сейчас Сеша поддерживает вселенную, а на кольцах его свернутого хвоста спит бог Вишну в тени своих семи голов.

Когда родился Будда, наги окропили его душистой водой. После того как Будда достиг просветления, он несколько недель пребывал в состоянии медитации. Его огромная набожность привлекла Нага Мучалинду (которого иногда называют Мусилинда), многоголовую кобру. Мучалинда окружил Будду кольцами своего тела и укрыл его от бурь своим огромным капюшоном так, чтобы Будда мог спокойно медитировать и ничто его не тревожило. После смерти Будды одна из гробниц, построенных, чтобы почтить его память, оказалась в стране нагов.

По меньшей мере один из видов нагов не благожелателен по отношению к людям. Демон Нага-Санния вызывает ночные кошмары, связанные со змеями.

Некоторые племена, живущие в Индии, считают себя потомками нагов и оказывают почтение своим предкам, оставляя жертвоприношения на берегу определенных прудов и рек. В индийской мифологии змеи связаны с элементом Воды и морями. Считается также, что людям, которые им понравятся, они могут даровать способность становиться невидимым, когда те входят в любую воду.

Кроме того, наги защищали двери и пороги, а также охраняли сокровища, как физические, так и духовные. Двери, пороги и физические и духовные сокровища считаются вещами, опасными для неподготовленных людей. Наги открывают эти места и позволяют войти туда только тем, кого они считают достойными и готовыми к этому.

Психологические характеристики : положительные – тот, кто искренне стремится обрести духовное сокровище. Отрицательные – человек, который может с помощью чар заставить других сделать все, что угодно, но при этом у него есть дурная привычка извергать ядовитые сплетни и слухи.

Магические свойства : способствует обретению духовных богатств; помогает найти скрытое сокровище духовного поиска, открывающееся только искренним людям. Если вы столкнетесь с бедой или сложными проблемами, попросите нагов помочь вам понять, где именно вы сбились с духовного пути. Услужливые наги иногда могут помочь вам найти скрытые сокровища, выиграть в конкурсах и лотереях или неожиданно получить деньги, но их помощи можно добиться только искренностью.

Другие индийские змеи

Ананту Бесконечную индусы именовали Матерью-Змеей. Ее также называли Сарпараджни, то есть Царицей Змеев. Вишну и другие боги в периоды времени между инкарнациями спят в кольцах Ананты. Ананта сходна с египетской богиней Мехен, чье имя означает «та, что окружает». Мехен была огромной змеей, обитающей в подземном царстве, и каждую ночь она становилась колыбелью для бога Солнца Ра.

Считается, что от богини-змеи Кадру, тетки получеловека-полуптицы Гаруды, произошли все кобры и люди-кобры в Индии. В древнем Вавилонском царстве почитали похожую богиню, которую звали Кади или Дер. У нее были голова и груди женщины на змеином теле. Ее дети были подобны индийским нагам: верхняя часть тела человеческая, а нижняя – змеиная.

Психологические характеристики : человек, который может быть в один момент милым и приятным, а в другой – «змеей подколодной».

Магические свойства : очень опасны и непредсказуемы.

Другие магические змеи

У кельтской богини Бригит была волшебная змея, сопровождавшая ее повсюду. Всю зиму она спала и выползала из своей норы в первый день весны. В кельтской религии Бригит занимала важное место. Нам известно, что в честь Бригит проводился праздник змей, во время которого ей поклонялись как Богине змей, но все свидетельства того, как именно это происходило, были уничтожены во время пересмотра христианами кельтской ирландской литературы. Сама же Бригит так прочно вошла в сознание кельтов, что христианам не оставалось ничего иного, кроме как отнесения ее к лику святых. Легенда о Святом Патрике, изгоняющем всех змей из Ирландии, возможно, иносказательно повествует о христианах, выгнавших друидов (которые называли себя «змеями») и уничтоживших языческие обряды, посвященные Бригит. Гэльские заклинания-обереги, которые произносят для защиты от змеиного укуса, имеют заметное сходство с теми, что читают индусы.

На сохранившемся до наших дней фрагменте папируса, относящегося к периоду Двенадцатой династии, написана древнеегипетская легенда об удивительной змее. Согласно описанию, это существо имело тело в пятьдесят футов длиной, покрытое золотой чешуей. Лицом его была сине-зеленая маска из лазурита с золотой бородой длиной в три фута. Когда змея двигалась, раздавался звук, похожий на раскаты грома, и земля тряслась, как во время землетрясения.

Психологические характеристики: постижение того, как уравновесить энергию чакр и обучение навыкам, необходимым в повседневной жизни.

Магические свойства : исцеляют через знание чакр.

Радужный змей

Австралия, Западная Африка и некоторые регионы Северной Америки – вот места, где живет Радужный змей. Это огромное пресмыкающееся всегда связано с созиданием и вызовом дождя.

Радужный змей известен в каждом уголке Австралии, где его зовут несколькими именами: Кариа, Муит, Вулунгу и Юлунггул. Согласно легенде аборигенов, в ранние дни сотворения земли задачей Радужного змея было создать ручьи, реки, озера и колодцы, чтобы у людей и животных была вода. Благодаря взаимодействию Юлунггула с сестрами Вавалаг также появились святые места.

Когда мы видим яркие дуги радуг, простирающиеся от одного водного источника до другого, говорят, что это Радужный змей путешествует по стране.

В гаитянской мифологии вуду, которая изначально зародилась в Африке, есть могущественное божество, имеющее облик змеи. Его называют Дамбалла. Согласно поверью, это божество часто появляется в виде огромной змеи, изгибающейся по небу. Его супруга Айида является самой радугой. Сплетаясь в виде радуги, эти существа символизируют сексуальное единство.

Радужный змей

Психологические характеристики : человек, осознающий ответственность, которую влекут за собой секс и продолжение рода.

Магические свойства : символы Радужного змея – дождь, воспроизводство, магия, жизнь, кровь.

Змеи Шебы

Древние арабские предания повествуют о необычном виде змей, называемых змеями Шебы. Считалось, что эти змеи королевского пурпурного цвета обитают в храме Луны, находящемся в Марибе, столице государства Шеба, или около него. Вместо того чтобы ползать по земле, эти змеи жили на деревьях.

О змеях Шебы сохранилось очень мало информации, но все же известно, что их считали священными. Никто не мог обижать их или причинять вред.

Психологические характеристики : тот, кто понял, что истинную силу дает духовное Древо Жизни.

Магические свойства : обучают лунной магии; способствуют работе с сильными энергиями Богини.

Китайская Белая змея

По существу, китайская Белая змея из Гангчоу была злым животным. На протяжении тысяч лет она жила в горной пещере, поклоняясь Солнцу и Луне. Ей пришлось придерживаться самых суровых ограничений, прежде чем она стала в высшей степени могущественной. Белой змее доставляло удовольствие причинять людям всевозможные бедствия и несчастья. В конце концов, она приняла облик прекрасной женщины и вышла замуж за смертного мужчину. Когда же муж, наконец, обнаружил ее истинную сущность, он отправился к ламе (настоятелю) буддийского монастыря, который с помощью своих духовных сил поймал Белую змею в маленький ящик и закопал его под Пагодой Грома и Ветра недалеко от озера Гангчоу.

Манаса-Деви, индийская богиня-змея, была столь же безжалостна, как и Белая змея, однако если люди давали ей то, что она хотела, Манаса-Деви могла проявлять щедрость.

Психологические характеристики : требовательный человек, желающий, чтобы все было так, как ему угодно.

Магические свойства : слишком опасна, чтобы вступать с ней в контакт.

Крылатая змея

Пожалуй, Крылатая змея является самой древней и наиболее часто изображаемой мифической змеей с крыльями. Аристотель писал о Крылатых змеях, обнаруженных в Индии, что это были ядовитые животные, ведущие ночной образ жизни. Виргилий, Овидий, Луканий и другие древние авторы знали и писали о Крылатых змеях, однако Геродот утверждал, что они обитали только на Аравийском полуострове. Иосиф Флавий писал, что летающие змеи часто наводняли земли, прилегающие к Нилу. Цицерон видел, как египетские ибисы убивали и поедали Крылатых змей, пришедших в Египет из Ливии.

Образы Крылатых змей часто встречаются в древнем египетском искусстве. Некоторые скульптуры изображают их с двумя или четырьмя крыльями, которые не покрыты перьями, а, скорее, напоминают крылья летучих мышей. Считалось, что эти существа охраняют деревья, из которых получали священное благовоние ладан.

Уа Зит (также известный как Иусасет, или Пер-Уатчет) была древней Змеей-Матерью Египта. Греки называли ее Буто. Часто Буто изображали с крыльями и/или с короной на голове. В мифах описывается, что она помогала Изиде защищать ее новорожденного сына Гора, положив его на плавающий остров Хемнис.

В египетском искусстве ее материальным символом является урей (кобра). «Тексты Пирамид» называют ее Небесной змеей, дающей пищу, которая дарует вечную жизнь. В арабском языке слова, означающие змею, жизнь и преподавание взаимосвязаны. Уа Зит, или Буто, крылатую кобру, часто изображают над головой или рядом с фараоном. Ее основным долгом было защищать этого правителя.

Буто (Крылатый змей)

В крипте под главным храмом египетского бога Тота в Гермополисе Великом в Верхнем Египте хранились священные магические книги Буто. Эти тексты были доступны лишь прихожанам этого храма. Более поздние народы перевели эти книги в работы Гермеса Трисмегиста и Кибалиона (не путать с еврейской каббалой). Согласно утверждениям, самая секретная часть храма Тота скрыта в подводном дворце, который охраняла бессмертная змея.

Еще одним египетским змеем, обитающим в подземном царстве, был ужасный Апеп. Каждую ночь, когда Солнце проходило через его царство, Апеп пытался проглотить его. Полагали, что этот змей живет и глубоко в Ниле, и в Пропасти (египетская преисподняя), и считали его смертельным врагом богов. У него была грубая кожа, покрытая чешуей, ядовитый укус и огненное дыхание. Апепа обычно сопровождали от пяти до пятидесяти змей, исполнявших его волю.

В египетской Книге Мертвых, помимо Апепа, есть много образов змей-демонов. Эти демоны-змеи описаны огнедышащими, иногда крылатыми, вытягивающимися вверх или стоящими на ногах и вооруженными ножами.

В средневековой алхимии Апеп стал известен как Апофис-змей, скрытый дух, который мог открыть секрет философского камня.

В других культурах также были известны гигантские змеи, способные уничтожить мир, если не держать их под контролем. Среди них были Кащей Бессмертный, обитавший в русском подземном царстве, Кощи, японский змей-дракон морских приливов и отливов; и Океанос (Океанус), греческий морской змей, обитавший в самом дальнем океане. Великим змеем, вождем зороастрийских дьяволов, часто называли Ахримана, божество культур Среднего Востока.

Мертсегер – змея-богиня египетского фиванского некрополя, защищавшая также заброшенные гробницы в Долине царей. Она изображена на рисунках в одной из этих гробниц, датируемых периодом Нового Царства (1738–1102 до о. э.).

Психологические характеристики : положительные – познание того, как освободить энергию чакр, необходимую для духовного развития. Отрицательные – намеренное или подсознательное создание тяжелой атмосферы, обычно из ревности или мести.

Магические свойства : Апеп – это темнота, бури, ночь, подземное царство, смерть. Буто – защита, укрытие от зла, обучение. Змея Тота – проводник к Тоту, его мудрости и древнему знанию. Ахриман слишком опасен, контактировать с ним не рекомендуется.

В странах восточной Балтии жила небольшая неядовитая змея, которую называли залтыс. Говорили, что залтыс выглядит как обычная маленькая зеленая змея, у него не было крыльев или чего-либо еще необычного. Это было маленькое неагрессивное существо, приносившее удачу. Считалось, что боги посылают его семьям. Если залтыса замечали на ферме, люди старались не обидеть его и не причинить ему вред. Они выносили молоко в блюдце и пытались заманить его жить в их доме. Считалось, что эта волшебная змейка приносит процветание и удачу.

Залтыс, подобно сторожевым псам богов, следил за моральными принципами в семье. Если члены семьи, в которой он жил, становились жадными или нарушали другие моральные нормы, маленькая змея просто неслышно ускользала прочь, забирая с собой процветание и удачу этой семьи.

Психологические характеристики : тот, кто узнал, как слова могут оказывать негативное или позитивное влияние на жизнь.

Магические свойства : принимает вид божественного стража, который может принести процветание и удачу.

Из книги Превращение духа автора Курпатов Андрей Владимирович

ОБ УКУСЕ ЗМЕИ В Москве теракт. Погибли сотни людей. Журналисты вопят о необходимости «ковровых бомбардировок» Чечни. Заразительно говорили они прежде о гуманизме, когда американцы бомбили Сербию… Верили они своим словам, когда говорили о нём? Зачем говорить, если веришь

Из книги Гороскопы автора Гарданов М С

Час Змеи 9.40–11.40 Фигура человека этого часа не отличается крупными размерами, он не имеет большой силы, но жилист и постоянно тренирует свое тело, при этом любит использовать виды восточных единоборств и исповедует философию йоги. Он хитер и коварен, отличается умом и

Из книги Апокалипсис сего дня или сами Боги (книга 5) автора Малярчук Наталья Витальевна

Из книги Практический курс Григория Кваши. Структурный гороскоп автора Кваша Григорий Семенович

Внешний вид Змеи Добрые, чуть влажные глаза - это, конечно, не самый удобный признак. Любовь к элегантности - тоже не слишком четкий критерий. Пожалуй, наиболее точный признак - это гибкость Змей, гибкость как физическая, так и моральная. Кажется, что нет ситуаций, из

Из книги Заговоры сибирской целительницы. Выпуск 30 автора Степанова Наталья Ивановна

Гениальность Змеи Змея очень разносторонний, необыкновенно талантливый, да еще и везучий знак, а потому может быть представлена во всех видах деятельности человека. Между тем очевидные преимущества у этого знака в медицине, живописи, прозе, военном деле, ну и конечно же

Из книги Найди себя по знаку рождения автора Кваша Григорий

Время Змеи (Отрывок)Одна из самых лучших вещей братьев Стругацких (на мой взгляд) - «За миллиард лет до конца света» - написана в 1974 году. Главный герой - астроном из Ленинграда, а стало быть, книга сделана более Борисом, о Борисе, для Бориса. Борису же в том году

Из книги Как уберечься от порчи и сглаза автора Лузина Лада

От укуса змеи Когда вы собираетесь в лес, где много змей, еще находясь дома, перекреститесь три раза и прочитайте заговор, который сбережет вас от укуса змеи. Заговор читают так: На море-на океане, на острове Змеяне, Семи сажен высоты осина растет. И под той осиной

Из книги 5 минут йоги не вставая с кровати. Для каждой женщины в любом возрасте автора Брахмачари Свами

СЛУЖЕБНЫЕ ОТНОШЕНИЯ ЗМЕИ Змея-ЗмеяЕдиномышленники. Два человека, максимально тождественных друг другу. Им очень легко начать новое дело, делать его быстро и удачливо. Однако со временем становится скучно и тесно. К тому же надо как-то делить власть.Алексей Тишайший и

Из книги Тайны происхождения человечества автора Попов Александр

От нападения змеи Если нападет гадюка, следует говорить:Гад, гад, земля горит, тебя спалит.Если будет снова нападать, надо сказать:И я горю, тебя спалю.Если гадюка нападает в воде, надо говорить:Гад, гад, вода горит, тебя спалит, и я горю, тебя спалю.Если на камне, траве, песке

Из книги Доказательства существования богов [Более 200 сенсационных фотографий артефактов] автора Дэникен Эрих фон

Из книги Люди-феномены автора Непомнящий Николай Николаевич

Из книги Откуда пошел, как был организован и защищен мир автора Немировский Александр Иосифович

Из книги Аюрведа и йога для женщин автора Варма Джульет

Змеи внутри нас Врачи были в недоумении, когда повальный мор охватил жителей пригородов Флоренции. Медики не могли поставить точный диагноз и воспрепятствовать распространению неизвестной болезни, от которой погибли несколько тысяч человек. Однако ученые,

Из книги Человек-дельфин автора Майоль Жак

Птицы и змеи Мир змей в ведийийской и особенно индуистской мифологиях вырисовывается в сложных отношенияхмежду миром людей и обитателями двух других миров, нижнего и верзнего. Змеям противостоят как люди, так и чудовищные птицы, но в контактах между этими сторонами

Из книги автора

Поза змеи (1.2) Лягте на живот так, чтобы пятки и носки были вместе, а носки при этом упирались в пол. Согнутые в локтях руки должны находиться на уровне плеч, ладонями вниз, пальцы рук держите вместе. Подбородок упирается в пол (1). Опираясь на ладони рук, медленно приподнимите

В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.

Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян-инь, он разделен на две половины – темную и светлую.

«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника – аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.

В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, – мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея – женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.

Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным.

В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.

Вишну на змее Шеше

У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса – гностического змея, пожирающего свой хвост).

Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой – с разрушением и злом.

В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.

В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала.

В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной – на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.

В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.