Какого человека воспитывает современная школа? Знающего, физически сильного, способного к конкуренции и победам. Конечно же знания необходимы современному человеку, но без веры они могут пойти во зло. А.Д.Сахаров - академик Российской академии наук, ужаснулся через несколько лет, увидев результат своего труда - водородную бомбу. Нам нужны умные, но безнравственные люди? Нам нужны умные мошенники? Несомненно нельзя отделить обучение от воспитания. Эти две задачи должна взять на себя школа. Причем вторая задача несравненно важнее первой, так как не все будут айвазовскими, менделеевыми, толстыми или Достоевскими, но все должны стать Людьми. Необходимо дать ребенку знания, но и убедить его в необходимости соблюдения морально-нравственных норм. Именно убедить, через практическое усвоение навыков морально-нравственного поведения. К сожалению современные дети лишены не только навыков такого поведения, но и элементарных знаний о нем. Мальчики не умеют дружить не только с девочками, но и между собой.. Девочки считают, что внешняя красота несравненно важнее внутренней красоты и чистоты и вообще всех знаний Мира.
Учась в Москве в аспирантуре, я встретил одного 10-летнего мальчика, который мне с легкостью ответил на вопрос «что такое время?» (Его сверстники мне отвечали, что время это секунда, час, лето, зима осень и.т.д.) Он же мне сказал - Время - это бесконечность. Оно не имеет начала и конца. На вопрос что же такое бесконечность ответ тут же - процесс. На вопрос что такое процесс - переход количественных изменений в новое качество. Несомненно этот ребенок был одарен природой. Я познакомился и подружился с его родителями. Он закончил школу в 15 лет и стал одним из самых молодых студентов МГУ а потом и самым молодым аспирантом. Но в этом человеке было только знание. На просьбу матери сходить в аптеку он ответил - сходи сама - тебе не так уж и плохо - мне надо заканчивать монографию. Похороны бабушки он провел дома за письменным столом - писал очередную статью в какой-то сборник. Во время похорон отца не пролил ни слезинки - уехал на какую-то конференцию в провинциальный университет. Вот вам безнравственное знание. Могло ли такое произойти в верующей семье? По моему нет.
Современные педагоги и психологи пытаются решить задачу передачи знаний молодому поколению. Но таким образом они в лучшем случае решают только половину проблемы.
Церковь, община во все времена воспитывала своих братьев и сестер. Воспитывала, прививая им благочестие, трудолюбие, ответственность, ощущение братства, любви к Богу и ближнему. Все это воспитание всегда было основано на вере.
Попробуем проследить соотношение знания и веры в современной психологии.
Ученых сплачивает в научное сообщество, как мы уже видели, приверженность единому взгляду на окружающий мир, единому методу получения нового знания, а не следование какой-либо идее, верованию, что свойственно для верующих людей.
Так как реальность, изучаемая ученым, необыкновенно сложна, он встает перед необходимостью выделять в реальности некоторые изучаемые области, исследуемые в первую очередь в соответствии с критериями научной истины. Этот выбор осуществляется на основе научных взглядов, господствующих в науке в данный момент времени, и основанной на использовании некоторых убеждений, фундаментальных метафизических установок относительно человеческого бытия.
Таких установок в их идеальном, предельном виде в философии выделяют две:
- материалистическое понимание природы бытия,
- идеалистическое понимание природы бытия.
Они находят свое конкретное выражение в оппозиции знания и веры, иррационального и рационального.
В широком смысле вера - это знание, принимаемое без эмпирического, рационального обоснования. Веру можно подразделить на два вида религиознуюи прагматическую.
Религиозная вера наиболее полно используется в богословии, в религиозных философских трактатах. Она является высшей формой человеческого знания, полученного через божественное откровение.
Религиозная вера абсолютна и не требует рационального доказательства. Познать Бога в полной мере невозможно. Бог настолько велик, что человеческий разум не в состоянии охватить его. Своим студентам на вопрос «Что такое Бог?» я отвечаю как христианин - это справедливость, любовь, гармония. В случае неудовлетворенности моим ответом я привожу следующий пример:
Представь себе - ты идешь по лесной тропинке и видишь на своем пути муравейник. У каждого муровья есть своя цель - одни несут в общую кучу стройматериалы, другие охраняют муравейник, третьи - ухаживают за потомством. Словом, за многие тысячи лет муравьиная «цивилизация» выработала свою иерархию отношений. Ты стоишь и наблюдаешь за жизнью муравьев. Ты можешь помочь муравью - подтянуть щепку поближе к муравейнику, отогнать жука - «муравьиного льва» (питается в основном муравьями строя ловушки для муравьев), пытающегося проникнуть в него. А можешь уничтожить эту «цивилизацию» бросив в нее окурок. Знает ли муравей о тебе? Может ли муравей проникнуть в твои планы? Конечно нет! Так и человек перед Богом - как муровей перед человеком. Но сдесь есть одно принципиальное отличие - Бог всемогущ! Он безгранично милосерден, всеведущ и вездесущ. Человек - опьянен гордыней (Я - царь природы), жадностью (Дайте мне, мне, мне и еще раз мне!), завистью (Почему ему а не мне!) и т.д. Попытайся избавиться от этих грешных пороков. Признай силу Бога и сможешь приблизиться к нему. Если муровей поднимет голову и скажет человеку - «тебя нет!». Человек наверняка проявит свою силу. Он не даст муравью свободу воли. Бог допускает свободу мысли, речи, действия. Но в этом случае надо признать право Бога на избирательное излияние Божественных благ и чудес. Хочешь испытать благодать - очисти помыслы, не мудрствуй лукаво, верь в Творца слепо, без лишних доказательств. Не искушай Бога говоря Ему - «покажи свою силу». И познаешь Бога!
Прагматическая вера представляет собой определенную научную гипотезу, стройные логические и эмпирические доказательства которой отсутствуют. Таковыми являются, например, все математические аксиомы: о не пересекающихся параллельных прямых, о треугольнике, сумма внутренних углов которого равна двум прямым. На этих постулатах была построена геометрия Евклида. Прагматическая вера сопутствует человеку в его обыденной жизни. Человек верит в целительное искусство врача. В этом случае вера покоится на нашем (человеческом) признании умения врача бороться с болезнью.
Проблема соотношение веры и знания в различных философских концепциях
- Проблема соотношения знания и веры, рационального и иррационального, в более узком значении - науки и религии имеет давнюю историю.
В размышлениях философов разных направлений и ученых конца ХХ века все чаще можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая рука, и неумение работать обеими руками не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как "чистый ум"; совесть, вера, любовь, порядочность - все это "подмога" в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни ум - это рабочая сила у сердца.
О. Конт утверждал, что знание и вера не мешают друг другу, и ни одна из них не может заменить или уничтожить другую, так как в "глубине" знание и вера образуют единство.
В настоящее время усиливается интерес к проблеме иррационального , то есть того, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с помощью известных рациональных (научных) средств, и укрепляется убеждение в том, что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает ту глубину, из которой появляются все новые смыслы, идеи, творения.
Взаимный переход рационального и иррационального - одно из фундаментальных оснований процесса познания. Рациональное (мышление) взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими - внерациональными - формами познания.
Известный немецкий психолог К.Г.Юнг выделял четыре способа познания мира разделив их на две группы. В первую группу - рациональную - входит познание через ощущение и «чистый разум» - мышление. Вторая группа включает в себя иррациональные способы познания мира - интуицию и чувства. Среди них особенно важную роль играет интуиция и инсайт (внезапное озарение) - способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и без доказательств. Бога познать можно только интуитивно.
Исследования Гилберта и Гёделя в математике показали принципиальную открытость для чувственного, внерационального познания любой, даже самой формализованной системы знания, какой не является ни одна естественнонаучная (тем более гуманитарная) дисциплина. Это значит, что вера, интуиция, эстетическое чутье, озарение (инсайт) и т.д. принципиально неустранимы из научного и обыденного мышления.
Более того, с середины XX в. исследованиями теологов более очевидными стали гносеологические обоснования догматики и вероисповедных принципов. Исследования философов - М. Элиаде, Р. Отто, Ж. Дерриды и др. - священного, сакрального показали сложность познавательного и практико-литургического процесса, где вера, интуиция и знание, образ и ценность образуют сложное единство.
Таким образом, знание и вера, рациональное и иррациональное в жизнедеятельности человека, в его познании окружающего мира, в его практической деятельности представляют собой неразрывное единство, необходимое для целостного, полноценного, полнокровного миропонимания каждого человека. И эта полнокровность должна находить свое выражение и в профессиональной деятельности человека, личности, понимающей и преобразующей окружающий мир.
Воспитывая человека знающего, но не верящего и неверующего, мы тем самым скрываем от него не только великую тайну существования Бога, но и лишаем его разум возможности увидеть мир в его полноте и многообразии, превращаем его в робота с заложенной стандартной программой, разработанной министерством образования, лишаем его интуитивного и чувственного познания. Имеем ли мы на это право? Неужели в рациональном мире нет места Богу? Мир, созданный Богом, отрицает его. С таким утверждением может согласиться только атеист. Бог ему судья.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Размещено на http://www.allbest.ru/
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Петрозаводский государственный университет»
Кольский филиал
Контрольная работа
Вера и знание: общее и особенное
Введение
Для меня эта тема особенно важна. Имея аналитический склад ума, я привыкла строго мыслить и строго излагать свои мысли, опираясь на факты, то есть ничего не принимать на веру. Но это совсем не значит, что моя жизнь лишена ее вовсе, так как без веры, по моему мнению, жизнь утрачивает не только смысл, но и цель. И это касается, как отдельного человека, так и всего общества в целом, поскольку, даже для элементарного общения с окружающими необходимо, прежде всего, поверить в их существование.
Знания - я разделяю на «свои» - те, к которым пришла сама, через собственный опыт и «чужие» - те, которые были получены извне. Возьмем человека с момента его рождения, информацию, получаемую из окружающего мира, ребенок принимает как есть, как данность и именно она является его первыми знаниями. Аналитические способности, дающие возможность и потребности вырабатывать отношение к полученным в детстве знаниям, развиваются спустя несколько лет, а полноценное их развитие достигается много позже. В течение этого периода огромное количество информации от родителей, учителей, друзей и знакомых минуя критический разум, попадают в мозг, формируя память и знания. Эта часть знаний не проанализирована и не всегда может быть проверенна человеком в силу разных причин. Именно здесь можно увидеть одну из многочисленных нитей, которыми связанны знания и вера, ибо чужие знания неизбежно будут сопровождаться верой, или ее негативной стороной - недоверием. Недоверие иногда играет хорошую роль, ведь полученные даром чужие знания иногда могут быть ошибочными и требовать тщательного анализа и качественной проверки.
Цель данной работы: изучение понятий «Знание» и «Вера». Поставленные задачи: рассмотрение их взаимоотношений и особенностей.
Исследование данной темы осложняется множественностью противоречивых высказываний, большим количеством мнений о важности веры или знания. И тем, что многое из прочитанного противоречит моим внутренним убеждениям.
1. Знания - это красота ума, а вера - это красота души
Знание и вера - слова, употребляемые нами довольно часто - понятия, отражающие основу взаимоотношений мира и человека, не устаревающие и не меняющие свой смысл и свою ценность в зависимости от настроений общества. Эти понятия многогранны и могут быть рассмотрены с разных позиций, но не как самостоятельно существующие вещи, живущие своей собственной жизнью. Их изначальный смысл говорит не о знаниях вообще и не об абстрактной единой вере, а о взглядах конкретного человека, группы людей или даже всего человечества. Каждый из нас что-то знает и одновременно во что-то верит. Один и тот же факт для одного человека может выступать как элемент знания, а для другого, как часть веры.
1.1 Вера
Для начала приведу определение веры, данное в Новом Завете: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».
Каждый человек имеет веру. От рождения. И испокон веков старается понять, что ему с ней делать, как применить и на что употребить. Это подтверждается историей развития человечества, огромным количеством философских и религиозных учений. Каждое из которых предлагает свое понимание этого феномена человека. Жизнь человека без веры, как основы личности - невозможна, а без веры, как смысла жизни - пуста. И каждому хочется иметь понимание. Каждому свое.
Выражение «человек во что-то верит» означает только то, что он принял в свое мировоззрение какую-то информацию, которую признал истинной без собственных доказательств, не получая подтверждения ее достоверности из своего повседневного опыта. То есть вера - это информация, истинность которой принята нами на слово.
Иногда говорят: «верит потому, что доверяет источнику полученной информации (авторитетному человеку, общественному мнению или признанной книге)», но мне кажется, что подобные выражения сложно назвать верой, в схожих случаях утверждение имеет некоторое, хотя иногда и недостаточно обоснованное знание. Вера она обходится без всяких «потому что», кроме одного - потому что я не могу не верить.
Чаще всего вера проявляется в двух формах: верой наивной и слепой верой. Наивно верит всякой сказке ребенок, в котором (как я уже говорила выше) еще не пробудилось сомнение, то есть деятельность рассудка вооруженного логикой. Слепо верит человек, насильственно подавляющий голос скептического разума, вытесняя его из сознания. И если бы вера исчерпывалась двумя этими формами, она являлась бы чем-то не нормальным.
Третью форму веры - можно назвать верой сознательной, в которой признание информации за истинность уже не при полном молчании рассудка, но вопреки его протесту (понимаю, что существование Бога доказать не возможно, но я в него верю, потому что не могу не верить).
По Канту, существуют три вида веры. Прагматическая вера человека в свою правоту в том или ином единичном случае; цена такой вере -- “один дукат”. Вера в общие положения -- доктринальная. Например, вера в то, что на всех планетах Солнечной системы нет жизни. Эта вера содержит в себе все же что-то нетвердое. Она может быть доступна опровержению. Наконец, есть моральная вера, где вопрос об истинности суждений не встает вовсе. «Эту веру ничто не может поколебать, так как были бы ниспровергнуты сами мои нравственные принципы, от которых я не могу отказаться, не став в собственных глазах достойным презрения». Верить в Бога, по Канту, означает не размышлять о его бытии, а просто быть добрым.
Надо отличать религиозную и обычную веру, основанную на обобщенном практическом опыте людей.
Первая определяется как верность Богу и последовательное практическое осуществление в жизни религиозных идей, ценностей и норм и не имеет (практически) гносеологического значения. Религиозная вера - это неотъемлемое внутреннее качество человека, более того, наиболее существенная черта, отличающая его от всех других живых существ. Религиозная вера абсолютна и не требует рационального доказательства. Познать Бога в полной мере невозможно. Бог настолько велик, что человеческий разум не в состоянии охватить его.
В самом же нормальном понятии собственно религиозной веры заключается то, что она, как говорит Г. Гегель, есть не просто знание о Боге о нашем отношении и отношении мира к нему, а также о нетленности нашей души; это знание есть не просто историческое или рассудочное знание: в нем заинтересованно сердце, оно имеет влияние на наши чувства и на определение нашей воли. Так происходит отчасти в силу того, что благодаря вере нашей обязанности и законы приобретают большую силу, будучи представлены нам, как законы Бога, отчасти и в силу того, что представление о возвышенности и доброте Бога по отношению к нам наполняет наше сердце восхищением и чувствами смирения и благодарности. Таким образом, религиозная вера поднимает нравственность и ее мотивы на новую, более величественную высоту. Религиозные побуждения преисполнены утонченными чувствами, которые у настоящего верующего обретают мягкие тона человечности и добра. Так что благодаря этому, красивой фантазии и упоительной силе духовного искусства (прежде всего музыке, живописи и иконописи) холодный разум как бы растопляется в солнечных лучах божественной благодати, несущей умиротворение и радость бытия.
Говоря о религии, как форме общественного сознания, имеют в виду понятия Бога и бессмертия и то, что связано с этими понятиями, поскольку они составляют убеждения всех народов мира, оказывают влияние на их мысли и дела; все это возвышает и облагораживает дух нации, пробуждая в ее душе порой дремлющее чувство достоинства, не позволяя народу унижаться и унижать других.
Второй тип веры состоит в психологической уверенности в правильности содержания высказывания. Эта вера играет важную роль, как в обыденной жизни, так и в научном познании. Разновидности такой веры: от уверенности, в чём либо, до жизненных убеждений.
Такая вера - неотъемлемый компонент практической деятельности. Поскольку, человек в условиях, когда имеются несколько альтернатив решения, вынужден опираться на свою веру.
Любой атеист тоже преисполнен веры - в самого себя, в свои убеждения, в своих близких, в то, что мир есть «движущая материя, данная нам в ощущениях». Ведь это никто никогда не доказал, и никто никогда доказать не сможет, в это можно только верить. Нельзя же учение физики о материи считать исчерпывающим: это лишь грань или срез знания, а не цельная картина всего сущего. Или другой пример: мы верили в светлое будущее - коммунизм. И это совсем не научное знание - это самая настоящая, притом слепая, вера. Мы верили в «гениального вождя и учителя всех народов». Что это, как ни мифология, атеистическая религия? Тут только иконы иные, а вера самая настоящая, притом неистово - злая: это религия идопоклонства.
Тем не менее и вера претерпевает изменения в ходе развития человечества. Эти различия заключаются например не только в том, что, например на смену язычеству приходит христианство, но также и в том, что само христианство не сохраняет свой «облик» постоянным, но развивается, пересматривает и шлифует догматы, распадается течения, секты, каждая из которых, оставаясь христианской по содержанию, обретает специфическую, иногда весьма своеобразную форму.
1.2 Становление проблемы знания
Вопрос о знании, его формах, видах и границах был центральным на протяжении всей историко - философской традиции. Становление проблемы знания традиционно относят ко времени древнегреческой философии. Платон позиционировал знание как одну из важнейших способностей человека и выделял два его вида - истинное знание и промежуточное знание между наукой и незнанием - мнение. Далее проблематика знания получила свое развитие в трудах Аристотеля, который впервые систематизировал приемы рассуждения, сделал их предметом философского анализа. Он выделял знание «предварительное», которое необходимо для изучения, а также общее и частное знание, указывая на различие между знанием и мнением.
Ряд аспектов проблемы знания, исследованных древнегреческими философами, являлись актуальными и в Новое время. Р. Декарт осуществлял поиск универсального метода для получения истинного знания. Дж. Локк, исследуя непосредственную данность в опыте элементов знания, рассматривал проблему знания, опираясь на теорию врожденных идей. Существенный вклад в разработку интересующей нас проблемы внес И. Кант, который обнаружил, что существуют два способа образования знания, а соответственно и два его вида - опытное и внеопытное. Таким образом, в гносеологии была поставлена новая проблема - априорного знания, которое включает в себя такие положения науки и философии, как принципы, аксиомы и законы. Л. Витгенштейн осуществил разработку проблемы знания на логико-лингвистическом уровне. В своих работах он открыл особый видзнания - эмпирические суждения, принятые на веру и передаваемые по традиции. (10, с. 26-30)
1.3 Знание
Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия есть выражение высших устремлений творческой активности разума, составляющего гордость человека и человечества. За тысячелетия своего развития оно прошло длительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного ко все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность окружающего мира.
В русском языке термин «знание», равно как и «познание», несет два основных значения: во-первых, знание как данность, во-вторых, процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Знание можно разделить на чувственное и эмпирическое.
Чувственное знание - это знание в виде ощущений и восприятий свойств вещей, непосредственно данных органам чувств. Я вижу, например, летящий самолет и знаю, что это такое. Эмпирическое знание может быть отражением данного не непосредственно, а опосредованно. Например, я вижу показание прибора или кривую электрокардиограммы, информирующие меня о состоянии соответствующего объекта, которого я не вижу. Иначе говоря, эмпирический уровень познания связан с использованием всевозможных приборов; он предполагает наблюдение, описание наблюдаемого, ведение протоколов, использование документов, например историк работает с архивами и иными источниками. Это более высокий уровень познания, чем просто чувственное познание.
Знание как данность - это своеобразная социальная и индивидуальная память - способ сохранения и использования наследуемого или вновь создаваемого объема информации. Фундаментальную значимость для общества имеет запас знания о природе, формах и способах деятельности, образцах поведения, нормах и приемах коммуникации и общения. Преобладающая область знания - это повседневные, дотеоретические, житейские знания - все то, что считается в обществе «знанием», независимо от обоснованности и достоверности, это сфера, которую исследователи называют «фабрикой значений» самой «реальности», которую «знают» люди. Без обыденного, повседневного знания невозможно выработать теоретическое знание, не может сложиться и сам «мир повседневной жизни», который рассматривается и переживается нами в качестве непосредственной реальности. Повседневное знание обладает рядом фундаментальных черт, позволяющих строить представления о реальности, сохраняя преемственность традиций и одновременно признавая многообразие «реальностей» в разных обществах и в разное время. Личный опыт дает нам малую часть знания о мире, большая часть нашего знания имеет социальное происхождение, передается нам в ходе обучения, в общении и совместной деятельности. Прежде всего, это нормативные системы - внутренний механизм существования социальных традиций, в рамках которых живет человек и является их участником. Как знание нормы включают образцы поведения и деятельности и предполагают их воспроизведение в новых условиях. Знание предстает здесь как своего рода путеводитель по образцам жизненных явлений и инструкция по пользованию ими.
Всепоглощающая тяга к знанию - это одна из самых возвышенных потребностей мыслящего человека, мощная идеальная побудительная сила человеческой деятельности. По словам Эйнштейна, демон научных проблем безжалостно сжимает ученого в своих когтях и заставляет предпринимать отчаянные усилия в поисках истины. Под влиянием этой силы люди настойчиво занимаются накоплением знаний, художественным творчеством, совершенно не думая о практических целях и расчетах. Отстаивая истину, люди подвергались гонениям, умирали нищими: такова судьба многих новаторов. Подвижники науки, для которых искание истины составляло смысл всей их сознательной жизни, сделали нас умнее и просвещеннее.
Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, одним словом: поступать так, чтобы не навредить себе и окружающим.
2. Соотношение веры и знания
Нам в мечети твердят: Бог основа и суть!
Мудрецы нас к науке хотят повернуть.
Но, боюсь, кто-нибудь вдруг придет и заявит:
Эй, слепцы! Есть иной, вам неведомый путь!
О. Хайям
Проблема взаимоотношения знания и веры имеет давнюю историю. Особенно активно она обсуждалась в средневековой схоластической философии. По мере того, как средневековая философия развивалась, в ней выявлялось все больше противоречий между догмами веры и знания.
Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Августин Блаженный утверждал, что задача богословия - познать в свете разума то, что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский, во времена схоластики учил «верить, чтобы понимать». Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. У Аквинского вера ведет за собой знание. «…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее».
Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание - сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями о том, что «церковь - друг науки», отмечая, однако, что церкви приходится вмешиваться в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.
Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой - «цельное знание». Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А.С. Хомякова и Вл. Соловьева. Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также - что очень важно - религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге.
Русские философы исходили из того, что вера - важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в объективное значение абсолютных ценностей есть религия (С.Л. Франк). Но и в атеистическом гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса. Такая вера (в отличие от слепой веры, или фанатизма) не только не противостоит и не противоречит разуму, но и открывает простор для активной деятельности сознаний.
Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.
Рассматривая взаимоотношения веры и знания, Н.А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, и ни одна из них не может заменить или уничтожить другую. Русский философ утверждал беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Религиозная философия видит, что противоположность знания и веры есть лишь аберрация слабого зрения. Религиозная истина - верховна, вера - подвиг отречения от благоразумной рассудочности, после которого постигается смысл всего. Но окончательная истина веры не упраздняет истины знания и долга познавать. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частную, ограниченную; оно созерцает с места, с которого не все видно и горизонты замкнуты. Утверждения научного знания - истинны, но ложны его отрицания. Наука верно учит о законах природы, но ложно учит о невозможности чудесного, ложно отрицает иные миры. И в скромности знания - высшая гордость науки. Тот высший гнозис, который дает нам вера, не отменяет истин науки как низших. Низших истин нет, все истины равны. Религиозный гнозис лишь превращает частную научную истину в истину полную и цельную, в истину как путь жизни. Но гнозис веры дается внутренним подвигом самоотречения, который и допускает к высшим реальностям. Созерцание общих идей как реальностей дается лишь победой над ограниченной чувственностью и рассудочностью, благодатным расширением опыта. Ограниченность позитивизма и материализма жизни и мысли есть рабство у чувственного мира, от которого можно освободиться лишь всей полнотой жизни. Благодать веры стяжается усилием и направлением воли. Не верят те, которые не хотят верить в глубине своего умопостигаемого характера, так как слишком хотят по своему рассудку и произволу устроить мир. Потому и не знают. Скептицизм есть прежде всего дефект воли. Скептицизм интеллектуальный сам по себе не страшен. Паскаль был интеллектуальным скептиком, но он же был и верующим, т.е. преодолел скептицизм волевой, свободно избрал себе предмет любви. Требования, которые обычно предъявляют скептики к вере, поражают своей нелепостью, своим непониманием природы веры. Скептики требуют от веры гарантий, т.е. упраздняют сущность веры, хотят знания. Скептики не хотят отречься от рассудочности, от власти этого мира, не могут совершить избрания, сосредоточить своей воли. Отсутствие благодати, на которое жалуются скептики, есть лишь обратная сторона их направления воли, их рассудочности, их привязанности к чувственному миру видимых вещей. Скептики прежде всего должны отречься от своих требований к вере, тогда лишь можно с ними говорить о вере. Многие говорят, что хотели бы верить, но не могут. Это не значит, что вина не в них, это лишь значит, что недостаточно сильно хотят, или хотят, но без риска и отречения, с сохранением всех гарантий и предубеждений.
Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частичную, ограниченную. Наука верно учит о законах природы, но она, по мнению Бердяева, некомпетентна в решении вопроса о вере, откровении, идее и т. п.
Отличая веру, на которой покоится знание, от религиозной веры, философ указывает, что знание предполагает веру (в обоих аспектах), оказывается формой веры. «В глубине» знание и вера одно: знание есть вера, вера есть знание - и то и другое образуют единство, но всё же эти два феномена различаются.
3. Различие между знанием и верой
Анализируя природу знания и веры, можно увидеть различие между этими двумя состояниями. По классическому и вечному определению веры, одинаково ценному и в религиозном, и в научном отношении, вера есть обличение вещей невидимых. В противоположность этому знание может быть определено как обличение вещей видимых. Психологическая противоположность знания и веры бросается в глаза даже человеку, не склонному к философскому анализу. Знание - принудительно, вера - свободна. Всякий акт знания, начиная с элементарного восприятия и кончая самыми сложными его плодами, заключает в себе принудительность, обязательность, невозможность уклониться, исключает свободу выбора.
Знание носит характер насильственный и безопасный, вера - свободный и опасный. В вере, в обличении невидимых вещей, в волевом избрании иных миров есть риск и опасность. В дерзновении веры человек как бы бросается в пропасть, рискует или сломать себе голову, или все приобрести. В акте веры, в волевой решимости верить человек всегда стоит на краю бездны. Вера не знает гарантий, и требование гарантий от веры изобличает неспособность проникнуть в тайну веры. В отсутствии гарантий, в отсутствии доказательного принуждения - рискованность и опасность веры, и в этом же пленительность и подвиг веры. Человек поверивший есть человек свободно дерзнувший, преодолевший соблазн гарантирующих доказательств. Требование от веры гарантий, даваемых знанием, представляется похожим на желание пойти ва-банк в азартной игре, предварительно подсмотрев карту. Вот это подсматривание карты, эта боязнь риска, эта неспособность к свободному дерзновению есть у всех подменяющих веру знанием, у всех согласных верить лишь с гарантией. Обеспечьте надежность результатов, гарантируйте, докажите, т.е. принудьте нас - тогда поверим! Но тогда поздно уже будет поверить, тогда не нужно уже будет веры, тогда будет знание. В акте веры есть подвиг отречения, которого нет в акте знания; акт веры есть акт свободной любви, не ведающей доказательств, гарантий, принуждений.
4. Связь между знанием и верой
Говорить о связи между знанием и верой можно с двух точек зрения. Во-первых, может ли существовать такое представление, которое не только будет способствовать появлению веры и идеалов, но в то же время будет подтверждаться логикой, или же всякое мышление, основанное на науке и философии, противоречит вере, духовной привязанности, надеждам и счастью человека? Во-вторых, нужно рассмотреть воздействие науки, с одной стороны, и веры - с другой, на человека. Действительно ли наука призывает к одному, а вера - к чему-то противоположному? Или же наука и вера дополняют друг друга, причем наука созидает одну половину человека, а вера - другую?
В таком случае, что дает нам вера, а что - наука?
Наука дает нам просвещение и силу, а вера - любовь, надежду и теплоту; наука создает средства, а вера - цель; наука придает скорость, а вера указывает цель; наука есть возможность, в то время как вера определяет правильное желание; наука показывает то, что в действительности есть, тогда как вера вдохновляет на то, что должно быть сделано; наука - это внешняя революция, а вера - революция внутренняя; наука превращает окружающий мир в мир человека, а вера придает душе человечность; наука создает природу, а вера - человека.
И наука и вера придают человеку силы, но сила науки дробна и дисперсна, тогда как сила веры непрерывна. И в науке и в вере есть красота, но наука - это красота разума, а вера - это красота души, наука - это красота мысли, а вера - это красота чувств. Наука дает внешнюю безопасность, а вера - внутреннюю. Наука защищает от болезней, наводнений, землетрясений и штормов, а вера - от волнений, одиночества, чувства неприкаянности и бессмысленности существования. Наука примиряет человека с миром, а вера приспосабливает его к самому себе.
Очевидно, что наука не может занять место веры, которая дает не только просвещение и силу, но и любовь и надежду, повышает уровень наших желаний, не только помогает нам достигнуть своих целей, но и освобождает нас от тех целей и устремлений, которые в силу природных инстинктов находятся в сфере индивидуализма и эгоизма. Вместо этого вера дает нам такие идеалы, которые основаны на любви и духовной привязанности. Вера - это еще и инструмент, с помощью которого мы можем изменять свою сущность. С другой стороны, и вера не может заменить науку и дать нам возможность понять природу, ее законы, а также нас самих.
Там где нет знания, вера невежественных, хотя и набожных, людей становится орудием в руках хитроумных лицемеров, но и наука без веры подобна лезвию в руках пьяного, светильнику в руках полуночного вора, который помогает ему лучше выбрать, что бы своровать. Поэтому нынешний знающий, но не верующий человек с точки зрения сущности и природы своих поступков ничем не отличается от вчерашнего невежественного человека.
Заключение
Изученные источники и литература по данной теме позволяют сделать следующие выводы.
Вера - это система постулатов, принимаемых как данность без экспериментальных доказательств их истинности.
Из форм проявления веры можно выделить наивную и слепую веру. Религиозную - как верность богу, следует отличать от обычной веры, состоящей в психологической уверенности и играющей важную роль, как в обыденной жизни, так и в научном познании.
Знание - это система постулатов, принимаемых при наличии достоверных и воспроизводимых свидетельств опыта, из опыта выводимых и в опыте, в конечном счете, проверяемых.
Знания могут быть житейскими, донаучными и научными, последние можно разделить на теоретические и эмпирические.
Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом ощутимое и познаваемое, а вера - невидимое, иногда даже непостижимое. Знание основывается на опыте и исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. Знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях.
«Вера и знание», так же как «сердце и мозг»: разнородные, но один не может заменить другого, но именно вследствие этого они соединены неразрывной внутренней связью в одном конкретном организме и одинаково необходимы для его целостности.
Жизнь основана на знании и вере, но все, же без знаний человек может хотя бы существовать, а без веры теряется смысл самой жизни. Живой и наглядный пример этому современное общество, которое, не смотря на свои знания и так называемую «веру» разлагается и деградирует на глазах: «В худой стране и народ то убогий…» (Лао-Цзы). Создается впечатление, что человек забывает, что хоть у него и много общего с другими одушевленными существами, он все же имеет одно очень важное отличие - это критерий его человечности.
"Богатство утомительно, ум и мудрость суть слабый холодный свет. Только любовь своим неописуемым теплом утешения согревает сердца"(Вил Дюран).
Список использованной литературы
1. Бердяев Н.А.Философия свободы / Н.А. Бердяев. - М.: Правда, 1989. - Электрон. дан. - 1 электрон. опт. диск (CD-ROM)
2. Вера. - Электрон. дан. - Философский словарь - Режим доступа: http://mirslovarei.com/content_fil/VERA-13122.html
3. Вера и знание. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://www.reshma.nov.ru/alm/pr_sov/vera.htm
4. Ирхин, В.Ю. Уставы небес. 16 глав о науке и вере / В.Ю. Ирхин, М.И. Кацнельсон - Электрон. дан. - Режим доступа: http://www.imp.uran.ru/
5. Лешкевич, Т.Г. Философия: курс лекций для вузов / Т.Г. Лешкевич. - М.: ИНФРА-М., 2000. - 240 с. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://www.mirknig.com/knigi/nauka_ucheba/1181153065-filosofija.-kurs-lekcijj.html
6. Основы философии: учеб. пособие для вузов / отв. ред. Е.В. Попов. - М. : ВЛАДОС, 1997. 320 с. - Электрон. дан. - Режим доступа:
http :// www . gaudeamus . omskcity . com / PDF _ library _ humanitarian _2. html
7. Спиркин, А.Г. Философия: учебник / А.Г. Спиркин. - М.: Гардарики, 1998. - 816с. - Электрон. дан. - Режим доступа:
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Spirk/index.php
8. Философия. Учебник для вузов. Под общ. ред. В.В. Миронова. - М., Норма, 2005. - 928 с.. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Mironov
9. Философия и проблемы гуманитарного знания // Среднерусский вестник общественных наук - 2008. - № 4. - С. 7 - 30.
10. Черникова И.В. Знание в постнеклассической науке и его социальное значение / И.В. Черникова, Д.С. Худяков // Вестник ТГПУ. - 2006. - № 12 - С. 26-30. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://vestnik.tspu.ru/
Размещено на Allbest
Подобные документы
Понятие веры как феномена сознания и бессознательного, ее роль в нашей повседневной жизни. Проблемы веры, доверия, уверенности, веры в себя и отношение с религией. Основные источники веры, ее особенность как способа познания истинной реальности.
контрольная работа , добавлен 03.09.2010
Специфические формы знания. Народная наука как этнонаука. Обыденное, личностное знание и его особенности. Формы вненаучного знания. Соотношения разума и веры. Характеристики девиантного и анормального знания. Отношение известных философов к религии.
контрольная работа , добавлен 03.03.2010
Философские взгляды К. Ясперса: когда и где возникла философия, ее назначение, соотношение веры и знания, проблема истины и философской веры, трансценденция, "объемлющее бытие" и мир. Природа, сущность и специфика человека согласно взглядам А. Моля.
контрольная работа , добавлен 25.12.2009
Гносеология как философское учение о возможностях и путях познания бытия человеком. Наука как деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Проблема взаимоотношений знания и веры. Гносеология как философское учение о возможностях и
контрольная работа , добавлен 19.02.2009
Конфликт человеческого разума и веры. Возникновение неотомизма: учение Фомы Аквинского. Вера и разум как взаимодополняющие черты человека и их соотношение. Человеческий разум как инструмент для косвенного познания бога. Понятие души и её бессмертие.
реферат , добавлен 19.01.2013
Социальная обусловленность по собственному выбору придавать смысл своей жизни. Обучение как единственное оправдание физического существования человека. Понятие и основы интеллектуальной веры. Значение надежды и любви в жизни человека, их разновидности.
реферат , добавлен 05.11.2012
Общее описание и основные проблемы веры и разума в средневековой философии. Рассмотрение проблем гармонии веры и разума на примере работ Фомы Аквинского. Теоцентризм средневековой философии, его специфические особенности и значение в истории науки.
контрольная работа , добавлен 17.10.2010
Вера как эстетическая и духовная опора человека. Суть концепций мировоззрения на человека и на его место в мире. Знание законов природы. Строгие причинно-следственные связи между явлением и наступившим последствием. Власть человека над своей судьбой.
реферат , добавлен 20.03.2016
Анализ религиозных воззрений Л.Н. Толстого. От отрицания жизни к ее утверждению. Страдания и два облика смерти. Личность и разум. Влияние Шопенгауэра на Толстого. Добро и непротивление злу насилием. Религия как отношение к миру. Вера, неверие и наука.
дипломная работа , добавлен 26.05.2015
Сущность свободы и несвободы; особенности их проявления в природе, обществе и мышлении. Содержание закона ничтожения и становления. Определение роли устойчивого знания и убеждений в познании. Рассмотрение веры в качестве гносеологического феномена.
Вера
Существует несколько типов вер. Среди религиозных типов вер можно выделить два основных ее вида: экзотическо-магический (иррациональный) и этический, гуманистическо-рационалистический (см.: Э.Фромм). В чистом виде они почти не встречаются, но как полюса широкого спектра типологии явно существуют. Здесь речь будет идти о втором типе веры, к которому относится христианство. В христианстве отношения человека с другим человеком (ближним) не менее важны, чем отношения с Богом. Христианство в евангельском изложении есть этически акцентированная религия (вера). Ориентация на глубинную сущность человека делает проблематичным квалификацию христианства как "религии". "Религия" предполагает опосредованную связь с Высшим началом, а в христианстве есть Откровение, которое проникает тайники души человека.
Под верой вообще можно понимать экзистенциально окрашенную ценностную ориентацию человека, касающуюся смысложизненной проблематики. Гипотеза (прогноз погоды, например) в прямой форме не затрагивает ценностных ориентаций человека. Веру человека можно понять, исходя, прежде всего, из самого человека (антропологии).
Вера как трансцендирование
Существует несколько антропологических систем. В основе религиозной антропологии лежит представление о человеке как сотворенном по образу и подобию Бога. Обычно под этим понимается несколько свойств, среди которых разумность, свобода, способность к бессмертию. На философском языке это можно определить как способность человека к трансцендированию, к мысленному переступанию любых пределов, бесконечному вопрошанию и рефлексии. Этическое, экзистенциально окрашенное волевое трансцендирование и есть вера. Она может быть основана на признании объективного (вселенского - никак не меньше) значения добра. Религиозная вера предполагает универсальную значимость персонализма. Ипостазирование персоналистического начала называется Богом. (Для верующего сознания это ипостазирование не есть произвольная операция). Особенностью человека, наряду с (традиционной для религии) созерцательностью, является его способность к прогнозированию, проективному конструированию будущего. И то и другое требует способности восприятия эстетически и этически окрашенных идей, некоторого представление о должном. Очень важен объект волевого трансцендирования. Когда nm адекватен (гомоморфен) структуре человека, тогда гомоморфизм получает возможность приближения к изоморфизму. На религиозном языке это выражается в терминологии "образа и подобия Бога" в человеке. "Образ" дан, а "подобие" человеку задано. Человек обращается к своему первообразу - к Богу. Потенциальная бесконечность может начать или не начать актуализироваться (в зависимости от ценностно-волевых ориентаций человека). В случае адекватной актуализации наступает расцвет личности, раскрытие ее талантов. На религиозном языке в православии это называется не только "совершенствованием", но и "обожением". Если объект трансцендирования неадекватен потенциальным возможностям человека, то происходит то, что на религиозном языке называется "идолопоклонством". Конечное начинает приниматься за бесконечное, относительное - за абсолютное, наступает ложная актуализация, потенциальная бесконечность, заложенная в человеке, начинает актуализироваться в конечном (неадекватном) объекте. Начинаются всевозможные извращения. В роли идола (кумира) может выступать любой конечный объект, даже такой как родина. Патриотизм тоже может стать лжерелигией. Истинная же религия помогает людям соблюдать иерархию ценностей: "Богу Богово, а кесарю - кесарево" (Мф.22,21). Не случайно Христу было предъявлено обвинение в плохом патриотизме (см.: Ин.11, 47-50).
Этическое измерение веры
Очень трудно провести границу между религиозной верой и нерелигиозной на феноменальном уровне, особенно когда дело касается этической стороны. Ведь христианская этика в основном совпадает с общечеловеческой (золотое правило). В религии есть две стороны: онтологическая (вера в некоторые одушевленные сущности) и этическая (представление об этически должном). Фундирование этически должного в религии осуществляется через его связь с его источником - персонифицированным абсолютом (Богом). Общечеловеческая (гуманистическая) этика имеет свое основание в значительном сходстве этических систем разных народов. Эти этические системы в свою очередь и прямо и косвенно были фундированы как солидными религиозными традициями (мировыми религиями), так и тем, что называется "естественной этикой". В целом, общечеловеческая безрелигиозная этика претендует быть основанной только на социокультурных данностях. Легко показывается обусловленность этических норм этими данностями, но существует и общее с религиозной этикой неизменное ядро, включающее в себя основные этические предписания, обязательный для всех членов сообщества этический минимум (6-я, 8-я, 9-ая заповеди Декалога, ср.: 5 заповедей буддизма). Этиология фактического в гуманистической этике описывается и объясняется сравнительно легко, хотя никогда нет уверенности в полноте описания (нет возможностей для экспериментов). Сложнее дело обстоит с должным, с "категорическим императивом", который имеет проективный (максималистско- идеальный) характер, не выводимый ни из какой qnvhnjskIrspmnqrh и даже из социобиологии (биологический детерминизм выживаемости популяции за счет самопожертвования особей). В этой-то проективности и вся сложность. Откуда она берется: с небес или экстраполируется на небо из некоторых опережающих необходимую этику данностей (жизнь святых и героев). Отказ от "небес", "демистификация" только на первый взгляд упрощают ситуацию, создают видимость объяснения. Но вопрос остается: что побуждает святых и героев так опережать в своем альтруизме требуемый нормативной этикой минимум? Фундирование этических норм остается сложной задачей, побудившей В.С.Соловьева написать "Оправдание добра". Добро совсем не самоочевидно, необходимость его нуждается в доказательствах в век науки. Здесь важно понять, что сама психическая установка на этический проект должного (а всякий проект как идея идеален) тождественна в гуманизме и в религии. Как пишет Э.Фромм: "Что верно для религиозных форм веры, верно и для веры, выраженной в светских формах, - особенно в политических и социальных идеях".
Онтологическое и экзистенциальное измерения веры
Современному человеку трудно верить в некие одушевленные сущности, находящиеся где-то в недосягаемом пространстве, в другом измерении. Но стоит вопрос поставить в несколько иной форме, например о возможности разумного начала во вселенной, и число людей, твердо сказавших "нет" Богу, резко сокращается. Само слово "Бог" у многих вызывает отрицательную реакцию, но это уже следствие социокультурной ситуации. Слова "Бог", "Церковь" оказались затертыми и даже скомпрометированными. Иногда это происходит со словами. "Вселенский разум" для многих звучит намного лучше. Но очень сложно перейти от "вселенского разума" к носителю этого разума, к его личностным характеристикам. Это - "вопрос вопросов", здесь расходятся безрелигиозный гуманизм и христианство. Расходятся не столько в признании некоего абсолюта, сколько в его персонификации. Имеет ли личностное начало (то, что для нас как личностей наиболее важно) космологическое (вселенское) значение или оно есть частность и случайность? В христианстве Истина выражается не в форме "что", а в форме "кто". Высший субъективизм, выражаемый местоимением первого лица единственного числа "я", совпадает с высшим объективизмом, выражаемым словом "истина". Христос говорит: "Я есть путь, истина и жизнь" (Ин. 14,6). В христианском персонализме снимается противоречие между онтологизмом веры и этикой веры. По удачному определению Н.А.Бердяева, "вера есть трансцендентальная искренность, ощущение окончательной радости бытия, абсолютное доверие к жизни". И, конечно, это - всегда риск, ибо вера - этически и персоналистически окрашенное жизненно важное предположение, а не точное знание. Это - готовность "идти по воде". Это - рискованная экстраполяция этических представлений на Вселенную, речь об этике космоса, вопль "я" из метафизического одиночества, которое не хочет и не lnfer смириться с собственной частностью. Вера в монотеизме воспринимает и воссоздает универсальные этические ценности. С другой стороны, монотеизм, как и любой монизм, чреват тотальным подходом с соответствующими последствиями. Плюралистический монизм остается сверхзадачей для однополюсных мировоззренческих систем.
Вера и социальность. Церковная вера против экзистенциальной веры
Ф.Ницше сказал: "Каждая церковь - камень на могиле Богочеловека: ей непременно хочется, чтобы Он не воскрес снова. Верующий находит своего естественного врага не в свободомыслящем, а в религиозном человеке". (Такого верующего, к сожалению, уже почти нет. - В.Н.). В этом предельном высказывании выявлен действительно существующий полюс, реальная опасность скатывания к которому иллюстрирует правоту Ницше. Действительно существует значительное различие между огненной напряженностью Евангелия, которое ничто не гарантирует (идущий по воде может в любой момент провалиться и начать тонуть, как это случилась с апостолом Петром - Мф.14, 28- 32), а лишь открывает новые смыслы и возможности, и - школой церковности, где учат, прежде всего, ритуальной и этической дисциплине, послушанию священноначалию. Вначале это, как всякое упорядочивание, дает положительные социокультурные результаты (все мы, конечно, за порядок!), но затем отрыв от мистическо-творческого средоточия Евангелия (по воде уже даже и не пытаются ходить) приводит к превращению религии в нормативную этику, к выхолащиванию христианства как такового, к выветриванию самого духа Евангелия. В России ситуация была усугублена тем, что Петр I превратил Православие в религию для деревни. Все это привело к брезгливому дистанцированию образованных людей, интеллигенции от церкви, исключению ее из интеллектуальной жизни. Богословских факультетов в России, как известно, не было. Безумная провокация христианства была превращена в банальщину, от которой украдкой позевывали, а потом и разгромили в 1917 и в последующие годы. Вместе с Церковью выкинули и Евангелие. Сегодня идет восстановление церковности, но какой? "Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформы" (СПб., 1906) продолжают ждать ответа от современной Церкви. Сегодня верующим нужно понять, что храмового благочестия недостаточно, преодолеть ритуализм, обрядоверие и традиционный мироотрицающий нигилизм, унаследованный как от восточного спиритуализма, так и от материалистического позитивизма. Следует вспомнить, а может быть и узнать заново, что такое вера евангельская, а не церковная. Евангелие так и не вошло в нашу культуру. (Недостаток христианизации, как известно, и явился одной из главных причин российской катастрофы). Иконы и картины на евангельские сюжеты, как и православные выставки этот пробел не восполняют. В церквях, как институциональных учреждениях, всегда eсть опасность отказа от свободы, самого важного, чем вера отличается от знания, которое всегда логически принудительно. Вопреки духу Евангелия, может развиться догматизм, новое фарисейство, возобладать дух "Великого" и великого множества малых инквизиторов, которые жизнь положат, чтобы "исправить" ошибку Христа, принесшего свободу. Церковь может стать самым несвободным местом в мире. Отсюда возникает движение свободомыслящих как реакция на эту несвободу. Вера же всегда свободна, но не произвольна. Это всегда, как уже говорилось, этический риск. Добро может оказаться бессильным и вызвать цинический смех "реалистов". Сам Христос был избит и осмеян. Из современной веры исчезло понятие риска. Вместо этого появились якобы гарантии получения верующими определенных благ (и в этой и в "той" жизни) при соблюдении ими определенных условий (по договору, как в страховой компании). Сама идея "завета" в христианстве несет в себе элемент договорного начала. Но это очень своеобразный договор. По этому договору нужно не только заповеди соблюдать и налоги кесарю платить, но и уметь "по воде ходить" и "горы передвигать" (это метафоры творческого риска, прорыва к чему-то новому). В общем, неясно, куда подавать апелляции в случае провала. Церковь может напоминать также то ли эталонную палату запылившихся нравственных мер и весов, то ли музей древностей. Церковная иерархия понимает эту ситуацию и, чтобы предотвратить внутрицерковные расколы, периодически предпринимает определенные реформы по восстановлению первоначального евангельского духа. Обновление может стать очень болезненным процессом в случае различного понимания веры, религии и церкви. Вечная проблема консерватизма и модернизма имеется и в церкви. Здесь она носит еще более обостренный характер из-за абсолютистских претензий монотеистической религиозности.
Вера богословская
Богословы часто создают "небесное богословие", шестеренки которого вращаются вхолостую, не задевая земли, а потом и вращаться перестают. Это богословие небесной беспроблемности; оно платоническо-эстетически привлекательно, у него много сторонников, считающих, что "так и должно быть". Спиритуальное богословие снимает с человека всякую ответственность за то, что происходит вокруг него, он начинает думать только о своем спасении, становится интровертом и эскапистом. Вроде бы неплохо, когда человек самосовершенствуется, но возникает опасность религиозного эгоизма, который не так просто идентифицировать. По сути дела, это полная дехристианизация; ведь в христианстве Бог спустился на землю, претерпел все земные тяготы и даже крестную смерть, а ведь мог бы просто трубным гласом с небес возвестить людям, что им нужно и не нужно делать, и что им за это будет. Христианство - это богочеловеческая творческая мистерия, это богословие "с человеком", и всякое богословствование с бесплотно-ангельской позиции dnkfmn считаться в нем нехристианским, как бы ни было оно эстетически привлекательно.
Экзистенциальное богословие
В конце 19-го - начале 20-го вв. начало развиваться экзистенциальное богословие (по определению - "с человеком"). Это прежде всего богословие, развитое в русском религиозно-философском ренессансе. Это богословие - евангельское по своему духу - так и не оказалось востребованным ни церковью и обществом. Экзистенциализм Н.А.Бердяева и Л.Шестова был ярко религиозным. На Западе развились внецерковные концепции безрелигиозной и немистической веры: "философской веры" (К.Ясперс), "анонимного христианства" (К.Ранер), "безрелигиозного христианства" (Д.Бонхеффер), "христианского атеизма" (Т.Альтицер). Все эти концепции, кроме первой, возрождают экзистенциальный вызов евангельского адогматизма.
Социальное богословие
В 20-м веке стало развиваться, наряду с экзистенциальным, социальное богословие, выработался новые язык, произошла новая евангелизация (новое сцепление евангельского максимализма с земными делами) уже не индивидуального, а общественного сознания. Развились теология труда, теология техники, политическая теология, теология освобождения, теология надежды. Но этого не произошло в России, которая - по словам С.Ю.Витте - к началу 20 века стала самой нехристианской страной в христианском мире. А сегодня после 70 лет атеизма и скудного "духовного возрождения" слова Витте еще более соответствуют действительности. Сегодня то, что можно назвать "возрождением религиозности" имеет много сторон, но как и прежде ощущается нехватка животворного евангельского духа. А без этого вера не экстраполируется в общественную жизнь. От Церкви уже этого и не ждут. Синодальная рабочая группа по созданию социальной доктрины РПЦ МП за 5 лет своего существования не сделала ничего.
Конфессиональная вера
В православии вера понимается прежде всего как духовное отношение между человеком и Богом. Вера есть достояние человеческого духа, получаемое от Божественного Духа. Это достояние преображает человека, побуждает его к аскетико-эстетической внутренней работе над собой, "отсечению страстей" ("художество из художеств"), ведет его к совершенству. При таком подходе человек стремится быть независимым от "мира во зле лежащего", не пытается преобразить его "своими силами". Большую роль в православии играет литургическая (богослужебная) красота и продолжительное богослужение. Это - созерцательно- ритуалистический тип духовности. Проблематика соотношения "веры и разума", "веры и воли" при таком подходе не возникает. Предполагается, что все должно быть в c`plnmhh. А что не поддается гармонизации, то должно быть "отсечено". Эстетический аспект здесь подавляет этический. Вера воспринимается как данность верующего сознания и должна выражаться в благих делах и праведности поведения и послушании. Но истинное состояние здесь важнее каких-либо действий, особенно напрямую не связанных с церковностью. В католической теологии вера понимается, прежде всего, как сверхъестественное восполнение естественного человека, уже обладающего определенной природой. От естественной природы не нужно отказываться, "отсекать и умервщлять", она должна быть не столько преображена, сколько переосмыслена и сбалансирована всем тем, что дает вера. Здесь важен не эстетический подход, а разумный. Аристотелевское учение о мере вошло в католическое богословие, позволило создать социальную доктрину Церкви. В протестантской теологии вера понимается как окончательная решимость довериться Богу. Человек спасается только верою, дела являются неотъемлемым признаком веры. Из-за сознательного отказа от сакрального понимания церковного предания здесь больше внимания уделяется Библии как главному письменному источнику христианского благовестия. Это создает благоприятные условия для развития евангельской составляющей в церковной жизни. Этическая составляющая, пронизывающая всю жизнь человека (нет жесткого деления на церковное и светское) здесь не менее важна, чем литургическая. Собственно ради этого и затевалась Реформация.
Знание
Под знанием в наше время обычно понимается достоверная (проверяемая) информация, которую эмпирическими методами с последующей рациональной обработкой результатов добывает наука (эксперимент. физика). На основании этой информации можно что-то создавать, конструировать. Истина при этом понимается не как Логос, а как достоверность. В эпоху модернизма истине надо не приобщаться, ее надо создавать. Истина разбилась на множество малых истин, под которыми стали пониматься артефакты, полезность которых можно проверить. (В католической теологии существует понятие "иерархии истин", позволяющее не противопоставлять Истину и истины). Это - последствия технологического методологического редукционизма, который противоположен религиозной целостности (образности). В основе модного ныне постмодернизма лежит старый релятивизм, которого теперь вовсе не нужно стесняться. В основе научной методологии лежит повторяемость и наблюдаемость эксперимента. Данные науки (если не считать пограничные области) принимаются всеми психически нормальными людьми. Но наука дорого платит за достоверность и точность поставляемой информации. Объектами ее изучения являются феномены носящие материальный характер, предметы, обладающие характеристикой измеримости. Поэтому наука, как таковая, тяготеет к материализму. Методологией научного познания остается рационализм с его `aqnk~rhqrqjni претензией на полную доказательность. Рационализм монологичен, не признает "других" субъектов с их волюнтаристской непредсказуемостью. Это одна из причин отсутствия научной этики. Тем более, рационализм не позволяет признать "Другого" (с большой буквы), от которого зависит наше познание о нем. Наша гносеология остается монологической. Для религиозного сознания, как и для этического сознания вообще, она должна быть диалогической. В "других" рационализм видит произвольные предпосылки, что противоречит принципу экономии мышления. Сверхзадача рационализма состоит в его самоограничении. Известна связь между рационализмом и тоталитаризмом.
Этика и наука
Вся этическая проблематика носит вненаучный характер. Не существует научной этики или даже эстетики. Категории добра и зла не подлежат измерению и научному исследованию. (Конечно, далеко не все в науке подлежит измерению, но и науки бывают разными. Классической наукой в этом смысле остается экспериментальная физика). Важнейший вопрос о смысле человеческой жизни также не подлежит научному исследованию. Предельный вопрос о конечности человеческого существования (полной аннигиляции личности) выводит человеческое сознание за рамки дискурсивной рациональности. Человек оказывается перед экзистенциальной реальностью, не поддающейся привычной рационализации. Проблематика смысла жизни связана с другим понятием также не поддающимся исследованию научными методами. Это - неповторимая человеческая личность. Можно лишь изучать ее свойства, но сама она так же неуловима как содержание человеческой мысли для осциллографа, фиксирующего импульсы человеческого мозга. И здесь начинается скандал, сходный с известным "скандалом в философии". Здесь, что называется, "сколько людей - столько мнений". Найдется много людей, которые здесь проблемы вообще не увидят, вполне удовлетворяясь моделью естественной смены поколений, как листьев на дереве. Можно ожидать, что эти люди умрут без особой тоски, "по законам природы". Религия в метафорическо-приблизительной образной форме пытается ответить на эти вопросы. В методологическом аспекте важно отметить, что вера не является эрзацем знания в условиях его неполноты. За широту охвата вера платит неточностью своих формулировок. Но приблизительный ответ не всегда является неверным. Есть знание и в самой вере, которое выражается в вероучении. С точки зрения религии наука изучает узкий (промежуточный) материальный слой Бытия и не способна увидеть картину в целом. Ученый же изучает премудрость Творца зашифрованную в творении, веря в то, что шифр существует. В основе любой науки лежит гипотеза (вера) об упорядоченности предмета исследования. Знание является маленьким островком в той области, которую охватывает вера.
Отношения веры и знания
Из истории хорошо известны сложные и порой трагические отношения веры и знания. Не всегда можно было легко четко разделить сферы влияния в одном универсуме. Ситуация противостояния обуславливалась следующими причинами: 1) антропологический гносеологический редукционизм (гносеологическое грехопадение) - склонность человеческого разума искать однолинейные (частные) решения, претендующие на универсализм своей методологии. 2) ограниченность психических и ментальных ресурсов человека - длительная концентрация внимания на какой-либо одной стороне действительности приводит к элиминированию других сторон действительности. Выдающиеся личности в своем сознании совмещали многовекторность универсума. 3) социально-профессиональный фактор, способствующий элиминации некоторых сторон действительности. (Верующих среди рабочих меньше, чем среди гуманитариев. Ученых "малая наука уводит от Бога, большая снова к Нему приводит"). 4) Социально-корпоративный фактор. Общественным институтам свойственна состязательность, борьба за сферы влияния, особенно когда это связано с социальным статусом и привилегиями. Во всякой борьбе возможны перегибы с обеих сторон. Рационализм и эмпиризм, основанная на них наука, почти ежедневно поставляющая новую информацию, смена авторитарной парадигмы фундирования утверждений (вера стала вероучением монополизированным церковью) на логическо-дискурсивную парадигму отвлекало внимание общественности от вечных вопросов, вытесняло их актуальность из сознания людей. Атеизм не столько отрицает Бога, сколько скомпрометировавшую себя институциональную церковь, как человеческую организацию. Атеизм промыслительно выполнил свою положительную (очистительную) функцию, как считал А.Мень, разрушив некоторые квазихристианские религиозные формы. Произошло уточнение сферы религиозности. Сегодня ситуация не так драматична. Сегодня преобладает отстраненно уважительное отношение к церкви, как хранилищу экзотических древностей и нравственных эталонов. Церковь смирилась с той ролью, которую ей предписало общество, отказалась от универсальных притязаний. Выставки икон и прочей монастырской утвари пользуются неизменным успехом. Но уже снова можно заметить признаки подавляемой новой зевоты "около церковных стен". Ситуацию может помочь прояснить хорошее социологическое обследование.
Примирение веры и знания
Казалось бы давняя теория двух истин, соответствующим двум различным уровням универсума, содержит в себе методологическую основу для примирения веры и знания, но все равно остается возможность борьбы за приграничные области. Материализм отказался от платоновской hep`puhweqjni модели, на которой построено все христианское богословие, и ввел другое понимание мироздания, согласно которому высокоразвитая материя обладает психическими феноменами, одни из которых адекватны действительности (знание), а другие - нет (религиозная вера). По мнению С.С.Аверинцева, столкновение веры с рационалистической критикой приводит к одной из трех позиций, выявляющихся в различных направлениях теологии: либо догматы веры предлагаются разуму как аксиомы, не подлежащие ни доказательству, ни критике, но дающие отправную точку для цепи логических умозаключений (максима Августина и Ансельма К. "верую, чтобы понимать"), либо предпринимаются попытки умозрительно обосновать их, переводя на язык философских конструкций нередко с рационалистическим переосмыслением (максима Абеляра "понимаю, чтобы веровать"), либо декларируется полная несовместимость веры с "немощным" человеческим разумом (максима "верую, ибо нелепо"). В целом, исторически отношение церкви к рациональному знанию эволюционирует от осуждения злоупотреблений рационализма в знаменитом "Силлабусе" (Перечне человеческих заблуждений нашего времени", 1894) до тезиса "церковь - друг науки" в энциклике папы Пия XII и конституции II Ватиканского Собора "Радость и надежда. О Церкви в современном мире", утверждающей необходимость позитивной оценки научно-технического прогресса и адаптации к его последствиям, в том числе и ментальным. В католичестве теория "двойственной истины" находит свое продолжение в формулировках Папы Иоанна Павла II о законных автономиях религии и науки. Синтетизм современной культуры и тенденция наук к междисциплинарной проблематике может пониматься как основа для очерчивания ареала "пограничных вопросов" между теологией, философией и естествознанием; осознание естествознанием ограниченности своих сугубо рационалистических методов, может создать его новый облик (И.Рацингер). В плане методологии у науки и религии есть кое-что общее, обнаружившееся не так давно. Это: 1) Необъективируемость, индетерминизм (в рел.- апофатизм) первоосновы Бытия, что было открыто в микрофизике. Это выражается через "принцип неопределенности" Гейзенберга. Этот принцип кладет предел знанию как бесконечному уточнению определенных данных. Здесь есть параллель с апофатизмом личностного начала человека как носителя непостижимого образа и подобия Бога. 2) Принцип дополнительности систем описания одного объекта (феномена). Этот принцип может иметь далеко идущие последствия, т.к. он не сводится к субъективности восприятия наблюдателя и к отсутствию единого языка описания. Открыта на новом уровне неразрывность (взаимодополнительность) объекта и наблюдателя, причем характеристика объектности объекта на микроуровне исчезает, а личностность наблюдателя также не описывается в терминологии характеристик объектности. В такой ситуации возможно возвращение на новом уровне к концепции тождества бытия и мышления, причем мышления персонализированного (на религиозном языке - воипостазированного). Антропный принцип в космологии (тончайшая сбалансированность мировых констант как условие возникновения жизни на Земле) обладает явным телеологизмом. Удивительная сложность живых организмов остается самым убедительным доводом в пользу творения мира разумным началом. Замена термина "Бог" термином "само" создает лишь психологическую видимость объяснения. Это "само" как принцип самоорганизации (относительной) есть и в Библии: "да произведет земля растения... да произведет вода... душу живую" (см.: Быт. 1 гл.). Таким образом, можно говорить о библейской концепции эволюции. Вера может конституироваться как "интегрирующая функция междисциплинарного диалога" теологии, философии и естествознания, включающая в себя конвергенцию теологической, философской и конкретно-научной аргументации, формирование "конвергирующей" синтетической истины (К.Ранер). Существует Папская Академия Наук, самим фактом своего существования показывающая возможность гармонизации веры и разума. В энциклике "Вера и разум" (14.09.1998) Папа Иоанн Павел II говорит: "Разум, лишенный помощи Откровения, блуждал окольными путями, в результате чего он мог потерять конечную цель. Вера, лишенная поддержки разума, сосредоточилась на чувствах и переживаниях, поэтому возникает опасность, что она утратит универсальный характер... Поэтому пусть не покажется неуместным мой громкий и решительный призыв восстановить единство веры и разума, которое позволяет им действовать в соответствии с их природой, сохраняя взаимную автономию. Ответом на мужество веры должно стать мужество разума". Можно еще раз вспомнить, что существует только один способ гармонизации веры и разума. Это рассмотрение их как принадлежащих к разным, хотя и тесно связанным, уровням человеческого сознания.
http://www.rspp.su/pravoslavie/science/vera_znanie.html
| Наименование параметра | Значение |
| Тема статьи: | Знание и вера |
| Рубрика (тематическая категория) | Философия |
Вторжение в сферу неизведанного издавна сталкивало человеческую веру и знание. Надежда – обычная установка на их достижение. Вера представляет собой существенную ведущую установку на достижение человеческих ценностей. Её сила зависит от двух сторон – актуальности потребностей и вероятности их удовлетворения. Вера формирует и конкретизирует предмет своего устремления в образном и понятийном виде. Это – предваряющая гипотеза искомого знания, замена его. При отсутствии путей достоверного познания человек может остановиться на знании, порождённом верой, и если будет появляться знание, противоречащее представлениям веры, может возникнуть конфликт.
Взаимоотношение религиозной веры и науки в философском плане является весьма существенным. Древнеиндийская философия утверждала, что знание выше веры – религия должна идти к науке. Но наука также может идти к религии, в случае если только её подвигают к тому научные факты.
Знание – идеальный образ бытия, который формируется как результат познания и одновременно является предпосылкой его дальнейшего развития, производством новых знаний, превосходящих исходные.
Виды знаний:
ü Перцептивное знание – знание на непосредственном контакте органов чувств человека и воспринимаемых объектов. На их базе складываются знания-представления, которые бывают вербализованы, то есть выражены в речи. Перцептивное знание характеризуется целостностью, осмысленностью, константностью, предметным характером.
ü Рациональное знание – опосредованное, отвлечённое, обобщённое знание. Оно опосредовано чувственным знанием и накопленным практическим опытом. Опираясь на перцептивное и практическое знания и отвлекаясь от конкретного многообразия явлений, оно обобщает его в понятиях, суждениях, умозаключениях.
ü Предметно-практическое знание связано с задачей жизнеобеспечения человека, продолжения его рода. Труд, быт, семейно-брачные отношения – первые объекты практического знания.
Существует классификация, разделяющая массив знания в соответствии с критерием научности:
ü Обыденное знание – вид живого практического знания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ формируется в процессе жизнедеятельности и общения людей.
ü Донаучное знание определяется как ʼʼпалеомышлениеʼʼ или ʼʼэтнонаукаʼʼ (народное знание). Оно сложно и богато по содержанию и включает в себя сложные системы счёта͵ солнечные и лунные календари, комплексы медицинских, географических, астрономических, технических и т.д. знаний, передаваемых устной традицией, ритуалами и практическими действиями.
ü Специализированное вненаучное знание включает в себя такие разновидности как: псевдонаука, антинаука и девиантная наука. Псевдонаука имеет своим содержанием продукты интеллектуальной деятельности, существующие на грани науки (уфология, астрология, парапсихология и т.п.). Антинаука пропагандирует мистические учения, спиритуализм, представления о тайных природных силах, которые неподвластны традиционному научному исследованию и раскрываются лишь с помощью мистического откровения или медитации. Под девиантной наукой принято понимать знание, отклоняющееся от общепринятых в науке норм (лысенковщина).
Знание и вера - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Знание и вера" 2017, 2018.
Границы человеческого познания исследует И. Кант. На им же поставленный вопрос "Что я могу знать?", Кант отвечает, что познаваемы лишь явления (феномены), а вещи в себе (ноумены) находятся за пределами возможности познания, ибо они никогда не даются в опыте. Кант... .
Из всех видов познавательной активности человека (обыденной, игровой, художественной, научной) самым мощным и эффективным является научный. Достижение науки огромны и неоспоримы. Но это не означает, что он не ограничен никакими границами и ему в перспективе доступно все.... .
ИСТИНА – соответствие знаний действительности. Это правильное отражение действительности в мысли. Истина всегда объективна, это означает, что содержание знаний определяется объективно существующими явлениями и не зависит от воли и желания субъекта. Например:... .
Познание как творчество. Явное и неявное знание. Рациональное познание взаимосвязано не только с чувственным познанием, но и с различными психологическими и внерациональными его факторами. В структуре познавательного процесса, интерпретированного как... .
Чем выше роль науки в жизни общества, тем меньше внимания получает так называемое вненаучное познание. Оно проходит по реестру как неразвитое, поверхностное, а подчас и ложное познание. Но человечество в своем развитии упрямо демонстрирует, что наука может многое, но... .
Одним из важнейших разделов философии является гносеология («gnosis» – знание, «logos» – учение, наука). Гносеология – философское учение о природе познания, его структуре и важнейших закономерностях, формах и методах поиска истины и др. Познание – это процесс получения... .
Проблема истины - центральная в гносеологии. Интерпретация этой темы требует ответа на два вопроса: 1) о средствах и путях достижения истины, т.е. о познавательных способностях человека; 2) о формах существования истины. Общепризнанной в рамках гносеологизма является... .
Взаимоотношение знания и веры – традиционная проблема теории познания. Понятие веры многозначно. Она может пониматься как уверенность (доверие, убежденность) – то, что еще не проверено, не доказано в данный момент. Вл. Соловьев понимал под верой«...признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств. Это не значит, что истины веры не подлежат никаким доказательствам, а значит только, что сила веры зависит от особого самостоятельного психического акта, не определяемого всецело эмпирическими и логическими основаниями».
Проблема соотношения веры и знания может решаться с трех основных позиций: абсолютизация знания и полное устранение веры; приоритет веры в ущерб знанию; попытка совмещения обоих полюсов.
В истории философии эти три позиции представлены достаточно полно. Средневековый философ Тертуллиан , выступая против разума, провозгласил парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно», Августин Блаженный стремился познать с помощью разума то, что уже принято верой за истину. Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.
Вера – это не только основное понятие религии, но и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующим доказательства принятии тех или иных положений, норм, истин.
Вера выступает центральным компонентом религии. Религиозная вера противоположна рациональному знанию, она предполагает не доказательство и обоснование, а откровение и доверие к авторитету (Бога, Священного писания).
Соотношение веры и знания не может быть решено в пользу одной или другой компоненты. Как знание не может заменить веру, так и вера не может заменить знание. Нельзя верой решить проблемы физики, химии, биологии. Однако вера, как доинтеллектуальный акт, предшествовала появлению знания. Она была связана не с понятиями, логикой и разумом, а с чувственно-образным восприятием мира.
В составе познавательного процесса вера обозначает убежденность в правоте научных выводов, уверенность в высказанных гипотезах. Мы верим в существование внешнего мира, в трехмерность пространства, необратимость времени, верим в науку. Вера есть бездоказательное признание истинным того или иного явления. Примечательно высказывание А. Эйнштейна, который считал, что без веры в познаваемость мира нет никакого естествознания.
Вера является источником знания, на ней строится система взаимного общественного доверия. Согласие явное и неявное, интеллектуальная страстность, – все это опирается на импульсы, тесно связанные с верой. Разум опирается на веру как на свое предельное основание, но всякий раз способен подвергнуть ее сомнению. Появление и существование в науке наборов аксиом, постулатов и принципов также имеет своим истоком нашу веру в то, что мир есть совершенное гармоничное целое, поддающееся познанию.
Истина и заблуждение
Вопрос о познаваемости мира сопрягается с вопросом «Что такое истина?». Понятие истины является мировоззренческим и находится в одном ряду с такими понятиями, как «смысл жизни», «справедливость», «добро», «красота».
Проблема истины не такая уж тривиальная, как может показаться с первого взгляда. Вспомним атомистическую концепцию Демокрита и её судьбу. Её главное положение: «Все тела состоят из атомов, атомы неделимы». Является ли оно с позиций современной науки истиной или заблуждением? Для признания его в качестве истины как будто нет оснований: современная наука доказала делимость атомов. Если считать его заблуждением, то не придем ли мы в таком случае к признанию того, что и сегодняшние теории – социологические, биологические, физические, философские – только «сегодня» истинные, а завтра, через 10 или 100 лет будут уже заблуждениями? Так чем же мы сегодня занимаемся: не созданием ли заблуждений? Поскольку мы этого делать не хотим, приходится отбросить утверждение, что концепция Демокрита – заблуждение.
Итак, атомистические концепции античности и XVII – XVIIIвв. не истинны и не заблуждение.
Что же такое истина? Споры об истине, имея более чем 2,5 тысячелетнюю историю, не затихают и поныне. Платон рекомендовал отделять истинное знание, как эпистеме, от докса – мнения. Аристотелю принадлежит определение истины, которое впоследствии получило название классического. Оно гласит: истина – это соответствие мысли и предмета, зн ания и действительности . В современной литературе классическую концепцию истины именуют теорией соответствия.
В истории философской мысли существовали разные трактовки истины.
«Истина – это соответствие знаний действительности» – классическое положение.
«Истина – опытная подтверждаемость знаний» – позитивистское определение.
«Истина – это полезность знания, его эффективность» – прагматистское понимание истины.
«Истина – это соглашение» – точка зрения конвенционализма.
Рассмотрим классическое определение истины, предварительно развернув его.
Истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектам, воспроизводящее познаваемый предмет так, как он существует вне и независимо от сознания.
Характерной чертой истины является наличие в ней объективной исубъективной сторон. Истина, по определению, – в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъективна – это значит, что она не существует помимо человека и человечества. Истина объективна – это значит, что истинное содержание человеческих представлений не зависит от субъекта, не зависит от человека и человечества.
Из понимания истины как объективной, не зависящей от человека, следует ее конкретность . Конкретность истины – это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют.
Концепция Демокрита в своей основе истинна: материальные тела действительно состоят из атомов, а атомы неделимы и целостны в определенных пределах и при определенных условиях (например, при рассмотрении термодинамических характеристик газов). В границах определенного опыта эта концепция истинна. Конкретность истины и указывает на границы этого опыта. Истина всегда конкретна.
Истинное знание имеет место не только в научном познании; существуют различные формы истины: обыденная, научная, художественная, нравственная и т. д. Иначе говоря, формы или типы истины соответствуют типам знания. Можно проиллюстрировать различие обыденной истины и научной истины следующим примером. Предложение «Снег бел» можно квалифицировать как истинное. Эта истина принадлежит сфере обыденного опыта. Научным эквивалентом этого положения будет утверждение: «Белизна снега – это эффект воздействия некогерентного света, отраженного снегом, на зрительные рецепторы». Это утверждение – следствие научных теорий: физической теории света и биофизической теории зрительного восприятия.
Существует проблема критерия истины , т. е. проверки знания на истинность. Универсального критерия истины, по-видимому, не существует, но можно выделить некоторые наиболее устойчивые критерии. Критерием истинности знания могут выступать эксперимент и наблюдение . Например, общая теория относительности Эйнштейна укрепила свой статус истинности после экспериментальной проверки. Эффективенлогический критерий истинности. Выявление логических противоречий в рассуждениях или в структуре теории является показателем ошибки, заблуждения. Однако, обратное утверждение не верно. Ряд исследователей указывают на аксиологические критерии истины. Из истории науки известно, что эстетические чувства (гармонии, красоты) нередко играли решающую роль при выборе математических теорий, которые впоследствии были признаны истинными. Действенным критерием истины является общечеловеческая практика, в ходе которой знания подтверждают свою истинность, либо отвергаются.
Известный французский физик Луи де Бройль писал: «Люди, которые сами не занимаются наукой, довольно часто полагают, что науки всегда дают абсолютно достоверные положения; эти люди считают, что учёные делают свои выводы на основании неоспоримых фактов и безупречных рассуждений. Однако состояние современной науки, так же как и история науки в прошлом, доказывает, что это не так».
Наряду с истинными фактами и теориями в познании встречаются и заблуждения. Заблуждение – это непреднамеренное восприятие ложного знания как истинного или истинного знания как ложного.
Причины появления заблуждений многообразны. Из гносеологических причин можно указать на характер поиска истины: он всегда сопряжён с выдвижением предположений, догадок, гипотез. Субъект накладывает на область неизведанного свои предварительные представления, базирующиеся на уже известном. Истолкование же области неизвестного с позиций известного далеко не всегда истинно.
Роль заблуждений в познании неоднозначна. Заблуждения могут способствовать созданию проблемных ситуаций, служащих отправным пунктом для дальнейшего развития науки. Например, алхимия в целом оказалась заблуждением, но в её недрах развивались идеи, впоследствии получившие статус истинных. Алхимия привела к открытию свойств многих элементов и, в конце концов, заложила предпосылки действительной науки – химии. История науки показывает, что путь к истине лежит через заблуждения.
