Духовное оскудение. Московская сретенская духовная семинария

Что такое скорбь? Скорбеть, значит.. . -что делать? Скорбный - он какой?

1. важный и с поджатыми губами уголками вниз.. .
   🙁
2. Грустить
3. Скорбный значит он скорбящий, скорбящий значит делящий чужую боль или несчастье.
4. СКОРБИТЬ и скорбеть о чем (скорблю, скорбишь) , грустить, тосковать, печалиться, тужить, сильно жалеть, болеть по чем, ныть сердцем, кручиниться, крушиться, сокрушаться. Скорбит, как мать по сыне. Скорблю, и по чужой беде. Икона Богоматери всех скорбящих. Скорбит человек по человеку. Скорбить, скорбнуть чем, болеть, хилеть, хворать, немочь, недомогать. Он все нутром скорбит. Тут все глазами скорбят. Скорбить, крахмалить, см. ниже, скорбнуть. Скорбение ср. скорбь ж. состояние скорбящего; скорбь, печаль, грусть, тоска, туга, жаль, горе, кручина, сокрушение, боль сердечная; *боль и болезнь телесная, хворь, немочь и немощь, недуг; в сем знач. бол. говор. скорбнуть. Не столько смертей, сколько скорбей. Не слегши, жди скорби, а слегши - смерти. Скорбь в костях, ломота, более сифилическая. Скорбь насланная, порча знахарская. Скорбь кликовая, икотная, болезнь икота, кликушество. Он об эту пору скорбен лежал, арх. болел. От скорби на траве сидел, пил отвар, лечился, пользовался. Скорбь моя на это зелье нейдет, это снадобье не помогает. От скорби душевной скорбь телесная припадает. Скорбный (духом, сердцем) , грустный, печальный, горюющий, огорченный, скорбящий; прискорбный, огорчительный, горестный, горе-горький. Старик сидел молча, смутный и скорбный. Скорбную мы весть прияли. Не скорбно поношение изветчика. Скорбный (телом) , больной, болеющий, немочный, недужный, хворый, страждущий. Скорбный лист, в больнице, краткие заметки о болезни, ходе ее и снадобьях. Скорб (н) ость стар. скорбота южн. скорбь, более телесная. Дала есме сию отпись в том, что я добровольно изволила постритца во иноческое житие, для своей немощи к скорбости, стар. С утра до ночи на работе, придет домовь в скорботе, песня. Скорбнуть, вянуть, сохнуть, присыхать; черстветь или коряветь, жескнуть, скорузнуть; морщиться от засухи, житься, коробиться (того же корня?) . Болеть, в обоих знач. Человек скорбнет, болеет; нога скорбнет, болит, ноет. Хлеб в поле скорбнет, заскорб, заморен зноем, засухой, недозрел. И земля скорбнет в сухмень, она заскорбла и потрескалась. Кожаный товар на ветру скорбнет, надо его смазывать. Шуба заскорбла. Сердце скорбнет, скорбит и сохнет. Скорблый, иссохший, жесткий, черствый, заскорузлый, корявый, съженный, сморщенный жаром, сушью. Скорблую шубу снова скорняжить. Скорблая земля потрескалась. Скорблость, состояние или качество по прилаг. Скорбкий, скорбкой (от скорбеть) , ниж. старательный, рачительный, заботливый, принимающий дело и работу к сердцу; перм. вят. раздражительный, сердитый, брюзгливый, кропотливый, беспокойный. (От скорбнуть) скробкий и скробкой, сев. вост. хрупкий, крушкий (скорбь и кручина) , ломкий или рыхлый, рассыпчатый. Скоропея, скоропейка ж. сиб. (от скорбкой, сердитый) , злая баба. Скробкость сев. хрупкость, ломкость. Скоринка зап. или скорка южн. вор. ряз. кора, корка; хлебная корка или засушенка (по сему бы скорка правильнее чем корка? также кора сделано из скора?) . Скорбить что, крахмалить, делать жестким, напитывая скорбилом, крахмалом. Скобильный, крахмальный. Скорбление, крахмаление.

Скорбность (Скорбь) как качество личности – склонность выражать глубокую печаль, горесть, переживание большой утраты; потребность нести труд переживания своих скорбей без поисков возможности уклониться от них или утешиться чем-то внешним.

Приходит один человек к мудрому врачу и спрашивает: «Зачем Бог создал скорби?» Задумался врач… Потом сказал: «Вот видишь этот шприц? У него острая игла. Так вот, если я не сделаю человеку больно и не введу лекарство, пациент умрет».

Скорбность – склонность жить в трагичном прошлом. Скорбь появляется с потерей любимого человека и проходит обычно три стадии: — стадию протеста, когда сознание словно отказывается принимать, верить и мириться с потерей. Упрекает себя и других за утрату. Дарвин называл эту стадию «неистовым горем»; — стадию смирения, принятия или отчаяния, когда признается реальность утраты и наступает сожаление; — стадию отделения, на которой субъект отходит от объекта, отучается от него и приспосабливается к жизни без него. Если имеет место «нормальная» скорбь, субъект «оправляется» от потери и становится способным вновь привязаться к новому объекту.

Шимун Врочек в книге «Рим. Последний легат» пишет: «Что такое скорбь? Теперь я могу ответить. Скорбь подобна огромному листу золоченой меди. Одному из тех, что берут для обшивки корабельного днища. Огромный лист. И он такой… неудобный, что ли? Гулкий. Громоздкий. Как ни возьми, все неудобно. Или пальцы порежешь, или выронишь… И лист этот ни взять толком, ни перехватить. Ты его поднимаешь, держишь. Он срывается и углом – по горлу».

Скорбь – проявление горя. Настоящая скорбь – тайная скорбь. Ей не нужно афиш и публики, демонстрации опущенных голов и глаз, смотрящих в пол. Она плачет вдали от сторонних глаз. Когда беда, как цунами, обрушивается на человека, ему кажется, что её невозможно пережить. Но время – лучший лекарь. Скорбь потихоньку слабеет. Нет, она не уходит безвозвратно, но с тем, что хранит сердце, уже можно как-то сосуществовать.

Тем не менее, есть люди, для которых жизнь превратилась в скорбное существование. Они кичатся скорбью, как могут лелеют её и холят, им нравится находиться в скорбном состоянии. Марк Твен в «Приключениях Тома Сойера» пишет: «И он так наслаждался своими горестями, что не в силах был допустить, чтобы какая-нибудь земная радость или раздражающее веселье вторглись в его душу; он оберегал свою скорбь, как святыню».

Скорбь позволяет человеку находиться в прошлом. Это её жирный минус, ибо жить прошлым – низший вид сознания. Чем ниже человек по уровню сознания, тем больше у него скорбь о прошлом. Вечно скорбящий человек не может жить в настоящем, его хронически нет в настоящем. Это беда и для него и для окружающих. Жить «здесь и сейчас» — означает расстаться со скорбью, которая удерживает его в прошлом, но он либо не может, либо сознательно не хочет этого делать.

Скорбность – жизнь в постоянном режиме разочарованности и опустошённости. Затяжная скорбь убивает в человеке воодушевление, активность, энтузиазм. Человек превращается в безынициативное, пассивное существо. Он мог бы продолжить дело умершего, но скорбь лишает его энергичности. Плюсы скорби: прививает уважение к достойным людям, заставляет задуматься о смерти и смысле жизни.

Обычно в скорбности увязают женщины. Зачастую в скорбности женщина ищет защиту от новых душевных ран: — Вот я скорблю – значит, не подходите ко мне. Я – женщина, табуированная для любви. Не лезьте ко мне со своей любовью. Лучше быть одинокой, чем снова испытать горесть утраты, снова полной чашей хлебнуть скорбь. Вступишь в отношения, привяжешься, а тебя опять, в самое сердце.

Грегори Дэвид Робертс в книге «Шантарам» пишет: «Этот враг крадётся за тобой, угадывая каждый твой шаг прежде, чем ты сделаешь его. Этот враг - твоё собственное скорбящее сердце, и, когда он наносит удар, от него нет защиты».

Женщины, пленённые скорбью, постоянно находятся в депрессии и не дают другим вывести себя из этого состояния. Они могут рассказывать, как они несчастны, как им одиноко и тоскливо, но стоит дать совет, как они сразу начинают паниковать: — Куда вы меня толкаете? Я еще не залечила свои душевные раны.

Бывает, скорбь женщины, потерявшей близкого человека, держится за не пережитый на него гнев. Руслан Нарушевич приводит такой пример. Был очень хороший человек, но он погиб. Но погиб потому, что жена ему сказала «пристегнись, пожалуйста», а он всегда огрызался: — Отстань, или — Да хватит тебе. И погиб, потому, что головой вышиб стекло. Черепно-мозговая травма. Моментальная смерть. Женщина, на самом деле, в душе злится за то, что он сам собственными руками разрушил их отношения. Трудно было ему пристегнуться? Он погиб, а она не может этот гнев высказывать. Как говорят, «о мертвых или хорошо или ничего». Из-за того, что гнев не реализован, все время человек в скорби находится. Постоянно в скорби. Ей нужно пережить гнев, тогда она освободится от скорби. Но на кого излить гнев?

Бывает, что женщины считают себя виноватыми. Мужчина оставил ее, или бросил, развелся, ушел к другой. Но, она очень любила его и считала хорошим человеком, и она скорбит по нему. На самом деле ей просто надо сказать, что он негодяй. Ей надо в сердце своем сказать: — Негодяй. Бессердечный негодяй просто, и всё. Удобно быть в скорби, потому, что если вы в депрессии, вас не будут трогать. Смотрят – женщина в депрессии, ну чего ее трогать. Как-то не прилично даже, человек скорбит, а я тут с заигрыванием, глазки строю. Чего знакомиться, чего к ней подходить? Некоторые женщины не знают, что эта скорбь в них так въелась в позвоночник, в костный мозг, что она вроде бы обычной жизнью живет, нормально, но на лице эта скорбь настолько, что никто не подойдет никогда. Естественным образом ни один человек никогда не обратит внимание. Почему? Не потому, что она не красивая. Нет. Не потому, что, по ее мнению, ей достаточно много лет. По одной причине – на лице скорбь.

Человека, который скорбит, на танцы не зовут. Мужчина приходит на какое-то мероприятие, смотрит – женщина стоит в черном вся, платок черный повязан, в углу, у нее взгляд опущен и потерян. Какой мужчина решится подойти и сказать: — Извините, можно вас пригласить на танец? Она скажет: — Вы же видите, что я в черном платке? Эти черные платки, они эмоциональные, это то, что идет из сознания, сила психики. Скорбь – это тоже психическая энергия. Она отталкивает. Человек в глаза глянул – все, ему больше не хочется знакомиться. Увидел, женщина симпатичная. Шаг сделал, смотрит – скорбь. Он раз и повернул в сторону, мол, не туда шёл. Женщина, скорбящая много лет, может пропитаться этой скорбью, что даже когда она улыбается, на ее лице видна скорбь.

Джордж Мартин «В игре престолов» говорит: «Смерть всегда приносит с собою скорбь, но на свой собственный лад она - самое естественное событие из всех, приключающихся с человеком».

Смерть также естественна, как жизнь. По большому счёту для порядочного человека смерть – выгодный обмен: старое, дряхлое, больное тело меняется на молодое, красивое и здоровое. Как бы человек не ухаживал за своим телом, всё равно когда-то что-то в его теле сломается, придёт в негодность. Придёт момент, когда жизнь скажет: — Тело ремонту не подлежит. Пора производить замену. Происходит примерно тот же вариант, когда человек старую машину сдаёт в утиль и покупает новую. Человек – вечная душа, машина – его грубое тело, материальная оболочка. Раз машина не подлежит ремонту, о ней, конечно, сожалеют, «скорбят», но затем, подчиняясь требованиям настоящего, покупают новую.

Есть такая китайская пословица: «Ты не запретишь птицам скорби виться над твоей головой, но ты можешь помешать им свить гнездо в твоих волосах». То есть каждый человек сам выбирает: жить ему «здесь и сейчас» или до конца жизни скорбеть, игнорируя своё настоящее.

Петр Ковалев 2014 год

процесс переживания состояния потери, смерти близких людей. Процесс скорби описан как феномен, состоящий из трех стадий: первая стадия включает в себя шок и отказ верить в то, что любимый человек умер, сопровождается плачем и сильнейшим дистрессом; вторая стадия характеризуется болезненной тоской по умершему и мыслями о нем; третья стадия характеризуется уменьшением печали и возвратом к нормальной деятельности.

СКОРБЬ

mourning) "Психологические процессы, которые вступают в действие с потерей любимого объекта и которые обычно ведут к отходу от объекта" - Bowlby (1961). Она следует за тяжелой утратой, ей сопутствует ГОРЕ; затем может наступить (или не наступить) привязанность к новому объекту, ей обычно присуща разная степень ИДЕНТИФИКАЦИИ с утраченным объектом. Несмотря на различия в терминологии, процесс скорей свойственно, пожалуй, подразделять на три стадии:

а) стадию протеста, или ОТРИЦАНИЯ, когда субъект пытается отогнать мысль о том, что потеря произошла, не вериг в это, чувствует гнев, упрекает себя, упрекает умершего и медиков, занимавшихся им, за то, что они позволили случиться потере, Дарвин называл эту стадию "неистовым горем";

б) стадию смирения, принятия или отчаяния, когда признается реальность утраты и наступает СОЖАЛЕНИЕ;

в) стадию отделения, на которой субъект отходит от объекта, отучается от него и приспосабливается к жизни без него. Если имеет место "нормальная" скорбь, субъект "оправляется" от потери и становится способным вновь привязаться к новому объекту.

Все психоаналитические школы рассматривают скорбь как обычный аналог ДЕПРЕССИИ; при депрессии утратой является не реальное лицо, а амбивалентно нагруженный "ВНУТРЕННИЙ ОБЪЕКТ" (см. также АМБИВАЛЕНТНОСТЬ). См. Freud (1917), Abraham (1927). Согласно Bowlby(1951, 1961), младенцы и дети постарше реагируют на сепарацию с матерью процессами скорби, которые предрасполагают к психическому заболеванию в последующей жизни.

СКОРБЬ

Понятие, отражающее процесс восстановления психического равновесия после утраты значимого объекта любви. Хотя это понятие применимо прежде всего к ситуациям, связанным со смертью любимого человека (невосполнимая утрата), скорбь является нормальной реакцией на любую значимую потерю. Душевная боль скорбящего человека сопровождается, как правило, потерей интереса к внешнему миру, схваченностью воспоминаниями о любимом объекте и снижением способности к новым эмоциональным привязанностям. Простое, неосложненное чувство скорби не является патологическим и не требует лечебного вмешательства. С течением времени индивид адаптируется к утрате и возобновляет общение, приносящее радость и удовольствие.

Хотя оценка реальности остается сохранной и подкрепляет понимание того, что любимый объект более не существует, движимое изнутри чувство скорби не дает сразу и полностью отторгнуть привязанность к этому объекту. Скорбящий вновь и вновь пытается отрицать реальное и возвращается к психическое образу утраченного объекта. Тем самым утрата объекта трансформируется в утрату Я. Постепенно, однако, проходя стадии развития процесса скорби, Я исцеляется, и психическое равновесие восстанавливается. "Работа" скорби состоит из трех последовательных взаимосвязанных фаз. При этом успешное завершение предыдущей фазы влияет но осуществление последующей: 1) принятие, понимание и совладание с фактом утраты и сопровождающих его обстоятельств; 2) собственно скорбь, характеризующаяся отходом от привязанности и идентификации с утраченным объектом (декатексис); 3) возобновление эмоциональной жизни в соответствии с уровнем собственной зрелости и, как правило, установление новых взаимоотношений (рекатексис). Способность к полному переживанию печали в любом возрасте зависит от таких внутренних и внешних факторов, как уровень эмоциональной зрелости, умение переносить душевную боль, устойчивость самооценки, степень зависимости от утраченного объекта, а также от особенностей ситуации утраты. В детском возрасте исход процесса переживания скорби зависит от таких факторов развития, как уровень постоянства Самости и объекта, способности воспринимать конкретные аспекты смерти, умения переносить болезненные аффекты и от поддерживающих взаимоотношений с родителями.

Термин скорбь может применяться по отношению к процессам, не обязательно связанным с утратой в виде смерти близких. Печаль и скорбь, например, могут возникнуть вследствие утраты идеалов либо свободы любимой страны; скорбь возможно и по поводу утраты какой-либо части тела (вследствие вынужденного оперативного вмешательства или несчастного случая). Утрата неодушевленных, но значимых объектов (дом и т.п.), индивидуально значимые ситуации (робота, развод, разрыв дружеских отношений, отделение детей, окончание анализа) могут также сопровождаться чувством печали.

Хотя Фрейд различал нормальное чувство скорби и депрессию, большинством психоаналитиков столь строгая дифференциация не признается. Некоторые формы депрессии связаны с биологическими, этиологическими факторами, и лишь в незначительной степени с утратой того или иного объекта.

СКОРБЬ

психическое состояние, обусловленное глубокими переживаниями утраты и сопровождающееся значительным снижением интереса к внешнему миру, погруженностью в себя и поглощенностью мучительными воспоминаниями.

З. Фрейд обратился к осмыслению подобного психического состояния человека в связи с рассмотрением сходств и различий между скорбью и меланхолией. Этому была посвящена его работа «Trauer und Melancholie» (1917). Использованный им термин «Trauer» может быть переведен на русский язык как «печаль» и «скорбь». Содержательное различие между этими понятиями не всегда учитывается переводчиками, в результате чего в отечественных изданиях соответствующая работа З. Фрейда существует в двух вариантах – «Печаль и меланхолия» и «Скорбь и меланхолия».

В русском языке печаль соотносится с чувством грусти, состоянием душевной горечи. Понятие скорби обозначает крайнюю печаль, горесть, страдание. Если исходить из подобного понимания этих явлений, то применительно к работе З. Фрейда речь может идти о скорби, как крайней печали, приносящей человеку глубокие страдания.

С точки зрения З. Фрейда, скорбь может приносить с собой тяжелые отклонения от нормального образа жизни. Тем не менее она не является патологическим состоянием. С утратой любимого объекта у человека возникает внутренний протест, приводящий к существованию утраченного объекта в его психике. Протест может быть таким интенсивным, что произойдет отрыв от реальности, а сохранение объекта окажется возможным с помощью галлюцинаторного видения. Подобная реакция на утрату сопровождается большими затратами накопленной энергии и душевной болью. Однако после завершения работы скорби Я человека снова становится свободным. Нормой является ситуация, когда человек возвращается к реальности.

З. Фрейд исходил из того, что скорбь является, как правило, реакцией на утрату любимого объекта. Воспоминания об этом объекте напоминают о привязанности к нему. Вместе с тем реальность ставит человека перед необходимостью признания того, что объект больше не существует. В конечном счете он становится способным расторгнуть свою связь с некогда существовавшим объектом. Это расторжение происходит медленно и постепенно. «Нормальная скорбь преодолевает утрату объекта и точно так же во время своего существования поглощает всю энергию “Я”».

В случае тяжелой скорби реакция на утрату любимого человека включает в себя болезненное настроение и отход от всякой продуктивной деятельности, которая не связана с воспоминанием об умершем. У некоторых людей, у которых имеется склонность к патологической предрасположенности, вместо скорби проявляется меланхолия. При всех сходных проявлениях скорбь не сопровождается расстройством чувства собственного достоинства, в то время как при меланхолии наблюдается понижение чувства собственного достоинства, выражающееся в упреках самому себе и перерастающее в бредовое ожидание наказания. Скорбь не связана с внутренними конфликтами. Отношение к объекту при меланхолии усложняется амбивалентными конфликтами. Как подчеркивал З. Фрейд, в отличие от скорби при меланхолии «завязывается множество поединков за объект, в которых борются друг с другом ненависть и любовь, первая, чтобы освободить либидо от объекта, вторая, чтобы под натиском сохранить позицию либидо».

Представления З. Фрейда о скорби получили свое дальнейшее развитие в работах ряда психоаналитиков. В частности, данная проблематика нашла свое отражение в статьях Дж. Боулби «Печаль и скорбь у младенца и в раннем детстве» (1960) и «Процесс скорби» (1961), Дж. Поллока «Скорбь и адаптация» (1961), М. Вольфенстайна «Как возможна скорбь?» (1966).

З. Фрейд набросал общий эскиз работы скорби. Последующие психоаналитики выделили в ней следующие этапы: протест против утраты любимого объекта, отрицание того, что его уже нет, неверие в случившееся; принятие факта утраты и признание ее реальности; расторжение связи с утраченным объектом, отделение от него, отход от идентификации с ним; адаптация к жизни без утраченного объекта, возобновление эмоциональных связей, установление новых взаимоотношений, возможная (но не обязательная и не всегда реализуемая) привязанность к новому объекту.

Нормальная работа скорби предполагает более или менее успешное прохождение человеком всех этих этапов, в результате чего с течением времени его воспоминания об утраченном объекте не сопровождаются мучительными переживаниями и он вновь обретает способность к продуктивной деятельности.

ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТО-ТИХОНОВСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ университет

Кафедра философии религии и религиозных аспектов культуры

Направление 031800.62 Религиоведение

РЕФЕРАТ На тему: Духовно-нравственное оскудение народа во второй половине XIII века

Введение

Период татаро-монгольского нашествия, безусловно, был одним из самых сложных периодов для Руси не только в материальном, но и в моральном плане. Однако я не уверена, что именно эти события способствовали духовно-нравственному оскудению народа, ведь, по сути, русский народ еще до прибытия татар был далек от христианского идеала евангельской любви. Более чем за два с половиной века, которые минули со времен крещения Руси, наш народ в полной мере так и не воцерковился. Имели место и двоеверие и пережитки язычества (особенно в сельской местности), в простонародии еще бытовали обряды т.н. «купальской ночи», «русалии» и иные безнравственные обычаи; князья не исполняли своего предназначения, действовали прямо противоположно евангельским заповедям.

В своей работе мне бы хотелось понять, почему именно этот период считается особенным и в истории выделяется как период духовно нравственного оскудения русского народа. Чтобы ответить на этот вопрос я пользовалась трудами Карташева А.В., Тальберга Н., Петрушко В.И., профессора Знаменского П.В., а так же ознакомилась с определениями Владимирского собора 1274 года.

1. Отношение татар к РПЦ

Как уже было сказано, русский народ не блистал благочестием и не дорожил свой верой, так как ей дорожили, к примеру, греки, поскольку Православную Церковь и христианское просвещение он (народ) получил в готовом виде. Прославленные в лике святых, к сожалению, составляют лишь очень малую долю от всей массы русских князей. Они (князья) были призваны проповедовать и утверждать среди своих подданных христианство, но они не исполняли своего предназначения. Вместо этого князья воевали друг с другом, и совершали такие поступки, которые являлись прямо противоположными евангельским заповедям. Огромные силы, энергия, средства были потрачены впустую на междоусобия. Если бы все это было направлено на христианское просвещение русского народа, страна была бы совершенно другой. Как я уже упоминала русский народ не был един, в доказательства этому факту можно привести ряд свидетельств: во-первых в источниках того времени мы всюду встречаем название «Русская земля» и нигде не встречаем выражение «русский народ». Отсюда следует, что было скорее ощущение единства земли, чем целостности народа; во-вторых, если бы русский народ был един, то татарам не так-то просто можно было захватить Русь и устанавливать свои прядки на протяжении 2-х столетий.

Все эти факторы во многом обусловили ту трагедию, которая разразилась на Русской земле в середине XIII века, когда полчища Батыя за короткий срок смели с лица земли Киевскую Русь.

Говоря о т.н. «монгольском» периоде русской церковной истории, необходимо заметить, что монголы сеяли смерть и разорение только в период завоевания Руси. В последствие все уже было завоевано они (монголы) стремились как-то все упорядочить: давали ярлыки на княжение, т.с., по логике вещей, должны были прекратиться междоусобные войны, но у Петрушко сказано, что Татары охотно поддерживали междоусобную борьбу князей, для того чтобы Русь не крепла и не могла дать отпор. Мной ничего не было найдено в доказательство этой точки зрения. Политика политикой, но сейчас в большей мере нас интересуют духовно-нравственные, религиозные аспекты того периода. Ведь возрастать духовно и совершенствоваться в своей вере нам никто не запрещал, поскольку одним из принципов Чингисхана, а потом и последующих ханов было терпимое отношение к чужой религии. Понятно, что это было одним из условий, при котором Чингис мог надеяться создать мировую империю. Основным законодательным сборником, которым руководствовались преемники Чингисхана, была его «Книга запретов», или «Ясса», в которой, в частности предписывалось уважительное отношение ко всем религиям. Отношение Батыя к Русской Православной Церкви естественным образом вытекало из устоявшейся монгольской традиции терпимости и даже покровительства христианам. Конечно, никто не спорит, что Церковь и духовенство пострадали в Батыево нашествие точно так же, как и весь русский народ. Храмы и монастыри были разграблены и преданы огню. Множество священнослужителей перебито. Погиб или, как полагают, бежал в Грецию митрополит грек Иосиф (к нему мы еще вернемся). Однако как только монголы ушли, утвердив зависимость Руси от Золотой Орды, так сразу же утвердилось в русских землях основанное на «Яссе» Чингисхана покровительственное отношение монголов к Русской Церкви. Церковь была освобождена от выплаты дани, а церковный суд остался неприкосновенным. Это стало одной из причин значительного роста церковного землевладения: чем больше земель переходило в собственность Церкви, тем большее число людей освобождалось от уплаты дани Орде. Но этим татары не ограничились и в 1262 году в столице Орды Сарае была учреждена православная епископская кафедра. Существуют несколько мнений о том, кто был инициатором открытия православной кафедры в стане врага. Многие считают, что это была инициатива Священноначалия Русской Православной Церкви. Но, существует и такое мнение, что сам хан по собственным соображением престижа решил открыть у себя в Орде Сарайскую епископию. Такой точки зрения придерживается и Карташев. Для чего нужно было хану учереждать епископскую кафедру у себя в Сарае можно только гадать. Но в этом контексте можно высказать ряд положений: возможно он это сделал по той простой причине, поскольку хотел пополнить свою коллекцию или потому, что православные священники воспринимались язычниками-монголами отчасти как собственные шаманы, которых, как считалось, лучше не обижать.

Эта епархия в самом центре Золотой Орды должна была духовно окормлять русских пленных, рабов, прибывших в Орду князей. Вероятно она еще выполняла и некую дипломатическую фенкцию в отношениях между Ордой, Русью и Византией.

Хан Менгу-Тимур (1266 - 1281) положил начало еще одной традиции в отношениях между Ордой и Русской Православной Церковью. Он впервые выдал первому после Батыева нашествия митрополиту Киевскому и всея Руси Кириллу II ярлык на управление Русской Церковью, подобно тому, как это делалось в отношении русских князей. По мнению Карташева, появление ярлыков было мерой не учредительной, а охранительной, дабы избавить духовенство от посягательств ханских чиновников, злоупотреблявших своими полномочиями. Отсюда можно сделать вывод, что татары не только позволяли существовать Православной Церкви, но и всячески ее пытались защитить.

. Внутрицерковная политика в период монголо-татарского нашествия

В домонгольский период мы видим очень мало выдающихся митрополитов Киевских и, напротив, таких великих князей-государственников, как Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, св. Мстислав Великий, св. Андрей Боголюбский, Всеволод Большое Гнездо. В XIII - XIV вв. картина меняется: это наоборот время великих святителей Русской Церкви Кирилла II (о правлении которого мы расскажем немного позднее), Максима, Петра, Феогноста и Алексия. Среди Предстоятелей Русской Церкви мы уже гораздо чаще встречаем русских по происхождению, которые занимают митрополичью кафедру в законном порядке, в отличие от случаев с Илларионом и Климентом Смолятичем. И даже митрополиты-греки этого времени мало похожи на отстраненных и безвыездно пребывавших в Киеве Первосвятителей прежней поры, как правило, даже не знавших русского языка. Владыки греки Максим и Феогност ведут себяне менее ревностно и патриотично, чем русские Кирилл или Петр. Первым в ряду великих святителей необходимо назвать митрополита Кирилла II. Иногда его именуют Кириллом III, хотя реальность существования митрополита XI века Кирилла I, помещаемого между Феопемптом и Илларионом, не доказана. Предшественник Кирилла II - грек Иосиф - прибыл на Русь в 1237 году, перед самым нашествием Батыя. Летописи дружно молчат относительно его последующей участи. Если бы он погиб мучеником, то, скорее всего, память об этом сохранилась бы. Вероятней всего он просто покинул Русь. Возможно это было малодушие или нежелание положить жизнь за чужую ему русскую паству, а возможно это было сделано по политическому требованию Никейских императоров, которые стремились к миру и союзу с монголами ради совместной борьбы с латинянами-крестоносцами. Как бы то ни было, греки сочли для себя более удобным в виде опыта оставить русскую митрополию в русских руках. В итоге Русская Церковь оказалась обезглавленной в самое трагичное время. Этим пытался воспользоваться Угровский епископ Иоасаф, но у него ничего не вышло. Так как греки и князья Северо-Восточной Руси молчали, князь Даниил Галицкий принимает решительные меры. Он решил провести на митрополию своего кандидата. Им как раз стал Кирилл. Кем он был до своего наречения не известно. Существует версия о том, что при дворе Даниила Галицкого служил какой-то боярин - хранитель печати по имени Кирилл. Может быть, это и был будущий Первосвятитель.

В 1243 году Кирилл именуется нареченным митрополитом, но он еще не может распоряжаться всеми землями (не только южными, но и северо-восточными) Руси. Это стало возможным только после поставления Кирилла в митрополиты в Никее самим патриархом Маннуилом II. Кирилл управлял Русской Церковью довольно долго, до 1281 года. Митрополит Кирилл обладал характерной чертой, которая помогла ему узнать из первых уст все проблемы в епархиях. Этой характерной чертой являлась неоседлость митрополита Кирилла II в кафедральном Киеве. Тому были свои причины.

Киев был разорен дотла и пребывать митрополиту в нем было затруднительно

Кафедральный Софийский собор лежал в руинах

город превратился в захолустную деревеньку с ничножным числом жителей

необходимо было устроить церковную жизнь после разорения

Именно устроение церковной жизни в тране и стало одной из главных задач Кирилла II.

Одним из главных мероприятий в этом направлении и стал Собор во Владимире, созванный в 1274 году. На Соборе присутствовали епископы: Далмат Новгородский, Игнатий Ростовский, Феогност Сарайский и Симеон Полоцкий. И на этом же соборе состоялось поставление епископом Владимирским архимандрита Серапиона из Киево-Печерского монастыря. Открывая Собор и обращаясь к собравшимся епископам, духовенству и мирянам, митрополит Кирилл II говорил: «Какую прибыль получили мы, оставив Божий правила, не рассеял ли нас Бог по лицу всей земли, не взяты ли наши города, не погибли ли сильные князья наши от острия меча, не уведены ли в плен наши дети, не запустели ли святые Божий церкви, не томят ли нас на всякий день нечестивые и безбожные язычники? - Все это случилось нам за то, что не храним правил святых наших и преподобных отцов».

Едва ли не главным предметом обсуждения на Соборе стали те нестроения, которые имели место в Русской Церкви. Итогом работы Владимирского Собора стало «Правило митрополита Кирилла II», которое подытожило все, что Собор определил в целях уврачевания нравов.

«Правило», принятое на Соборе, содержит восемь отдельных постановлений, изложенных в следующем порядке:

Запрещается поставление в сан «по мзде» и оговариваются качества тех, кто собирается стать клириком;

Указывается совершать крещение только в три погружения и запрещается смешивать миро и елей при миропомазании;

Говорится о распространении обычая кулачных боев в праздники;

Перечисляются нарушения в чине проскомидии, которые имеют место в некоторых храмах;

Говорится о пьянстве клириков и мирян в период «от святыя недели вербныя до всех святых»;

Запрещается освящать «кубок за мертвых» диаконам или простым служкам;

Говорится о языческом обычае водить невест к воде;

О распространении «дионусова праздника», или «русалии» в Великую субботу.

Давайте боле подробно остановимся на Правилах, принятых Владимирским Собором:

Первое правило касается вопроса о симонии, то есть о получении церковных должностей и даже священного сана за деньги. «Приде бо в слухе нашем, яко неции от братиев наших дерзнувше продати священный сан», - говорится в Правиле. Митрополит Кирил обрушивается со всей строгостью на это страшное зло - поставление священнослужителей за мзду, взятку. Святитель считал это особенно недопустимым в пору постигших Русь испытаний, ибо в этом видел корень многих зол. Коль скоро за мзду ставится недостойный пастырь, то чего ждать тогда от его паствы? Кого он может воспитать в таком случае, если сам бездуховен?

Второе правило говорит о нарушениях богослужебного характера. Особенно сильные искажения отмечались, когда речь шла о практике совершения таинств крещения и миропомазания. Владимирский Собор осудил крещение не полным погружением, которое случалось на Руси в это время из-за пастырского небрежения. Митрополит Кирилл II считал приемлемым таковое крещение лишь в случае самой крайней нужды, при полной невозможности совершить погружение. Собор отмечал также, что по невежеству священнослужителей часто смешивалось помазание елеем при оглашении и миропомазание после крещения. Отчасти это могло случиться и потому, что не было достаточного количества Требников: к этому привели пожары, гибель писцов, недостаток материалов для письма. Да и в клир, ввиду гибели множества священнослужителей в дни Батыева нашествия, нередко приходилось принимать людей, мало пригодных к священническому служению, не владевших грамотой. Видимо, неграмотные священники заучивали что-то с голоса, не особенно понимая смысл совершаемых священнодействий, - отсюда и возникали большие погрешности.

Третье правило Владимирского Собора решительно осуждает чудовищный языческий обычай. Речь идет о кулачных боях на праздники. Почти всегда они заканчивались смертоубийством и последующим снятием одежды с убитого. В Киевский период истории Руси этот варварский языческий обычай был практически изжит. За подобное изуверство законодательство Ярослава Мудрого предусматривало самые суровые кары. Но в пору татарщины, когда жизнь человеческая невероятно обесценилась, когда смерти привыкли, как к обыденному явлению, возрождаются эти безумные языческие «турниры». Митрополит Кирилл II решительно протестовал против этого проявления очерствения душ.

Следующее правило направлено против такого богослужебного нарушения, как совершение проскомидии диаконами. Митрополит Кирилл II во время путешествий в Новгородскую землю обнаружил, что там диаконы запросто перед литургией приготовляют Агнец. Этот обычай к XIII в. на Руси исчез, затем появился вновь в силу безграмотности духовенства и дефицита богослужебной литературы.

Пятое правило говорит о диком нарушении церковного устава, возникшем в ряде мест - обычае начинать празднование Пасхи уже в день Вербного Воскресения. В результате на Страстной седмице вместо важнейших служб, предваряющих Пасху, шло массовое гуляние и пьянство.

Два последних правила Собора особо касались такой тяжелой проблемы, как возобновление среди народа языческих праздников. Церковь решительно встала на борьбу с этими рецидивами языческих культов, которые неожиданно подняли голову в годы анархии и разорения. В частности, осуждает Владимирский Собор празднество «русалии», которое выглядело особенно кощунственным, так как совершалось в Пасхальную ночь или в ночь на Рождество Иоанна Предотечи. Участвовала в «русалиях» молодежь. Это были крайне разнузданные оргии, сопровождавшиеся ритуальными языческими плясками и массовым блудодеянием.

Митрополит Кирилл II был не только главой Русской Церкви в один из самых тяжелых периодов ее истории, но и одним из воссоздателей Русской государственности, явив своим служением общность задач Русской Церкви и государства.

Понадобились огромные духовные усилия митрополита Кирилла и его преемников, прежде чем с помощью Божией удалось воспитать по-настоящему православный народ. Хотя многие и утверждают, что во всем виновато татаро-монгольское иго, которое обрушилось на Русь, мне все же кажется, что, преодолев все невзгоды связанные с этим временем русский народ научился ценить свою веру и стало возможным начать процесс возрождения и объединения русских земель.

Заключение

Я надеюсь в своей работе мне удалось доказать, что татаро-монгольское нашествие имело не только отрицательное значение для Руси, но и способствовало духовному развитию и самоопределению русского народа. Ведь, кто знает, если бы не Орда, то русский народ пал бы под натиском Католического Запада и возможно наша страна уже не была бы оплотом Православия.

Список литературы

1.Карташев А.В. История Русской Церкви, М., «ЭКСМО-ПРЕСС», 2000, т.1, стр. 299 - 362.

2.Тальберг Н. История Русской Церкви, М., Изд. Сретенского монастыря, 2004 стр. 89 - 108.

.Петрушко В.И. История Русской Церкви, М., ПСТГУ, 2005, стр. 74 - 105.

.Профессор Знаменский П. В. Знаменский, М., Изд. Крутицкого подворья общество любителей церковной истории, 2002, 71 - 81.

Приложение

православный церковь татары владимирский собор

Определения Владимирского Собора 1274 года

Правило Кюрила, митрополита роуськаго, съшьдъшихся епископ: Далмата нооугородьского, Игнатья ростовьского, Феогноста переяславьского, Симеона полотьскаго, на поставление епископа Серапиона володимирскаго.

Преблагыи Бог наш, иже все промышление творит нашемоу спасению, и по неведомым соудьбам Его и по всему оустроению и ухыщрению Пресвятаго Его и Пречистаго Духа, все в оустроеноую вещь въводя, достоиныя и дарованьныя Его силы, святительскыя чести к всем опаснее приимъшим чистительство, с всяцем хранением опаснее блюсти святых правил пресвятых Апостол и по тех бывъших преподобных наших отец, жизньное слово имущих, своими пречистыми законоположении, акы некыми стенами чюдными оградившее Божию Церковь и камень твьрдости в основоу вложьше, иже клятъся Христос нераздроушене ей бытии от самого ада, яко надежю имам еже к нам реченое от Спасителя нашего: дьрзайте, аз победих мир. Тем бо аз Кюрил, смиреныи митрополит всея Роуси, многа оубо видением и слышанием неустроение церквах, ово сице дьржаща, ово инако, несъгласия многа и гроубости, или неоустроением пастоушьскым, или обычаем неразумия, или неприхожением епископ, или от неразоумных правил церковьных. Помрачении бо беахоу преже сего облаком моудрости елиньскаго языка, ныне же облисташа, рекше истолкованы быша и благодатью Божиею ясно сияют, неведения тмоу отгоняще и все просвещающее светъм разоумным и от грех избавляющее. Тем иже неведением прочее Бог да съхранит нас, а грех да простит, а о прочих святых правил да просветит ны Бог и вразоумит ны, никакоже престоупающе отечьскыя заповеди, горе наследуем. Кыи оубо прибыток наследовахом оставльше Божия правила? Не расея ли ны Бог по лицю всея земля? Не взяти ли быша гради наши? Не падоша ли сильнии наши князи острием меча? Не поведении ли быша в плен чада наша? Не запоустеша ли святыя Болжия церкви? Не томими ли есмы на всяк день от безбожьных и нечистых поган? Си вся бывают нам, зане не храним правил святых наших и преподобных Отец. Ныне же аз помыслих с святым Събором и с преподобными епископы некако о церковьных вещех испытание известьно творити.

Приде бо в слоухы наша, яко неции от братия нашея дьрзноуша продати священыи сан, и причитати я к церквам, и взимати от них некыя оурокы глаголемыя. И забыша правила реченаго святых Апостол и преподобных Отец наших. Да слышат ясно вси: поставленыи на мзде да извержеться, и поставлии его - правило се есть святых Апостол 29. пакы ищет правила 6-го Вселеньскаго сбора иже в Халкидоне правило 2: «Аще кто коупит и продает поставление, и аще ключяря церковнаго поставит на мъзде, в свом степени бедоу примет, рекше да извержеться, и ходатаиствоующии о таковем поставлении, аще соуть причетници, от своего степени извергоуться; аще ли мирьстии человеци, или мниси, да боудут проклятии». Никтоже благодати Божия не продает: тоуне бо, рече, приясте, тоуне же и дадите. Видиши, како негодова Петр на Симона волхва; рече бо: сребро твое да боудет с тобою в пагоубоу, яко благодать Божию надеещися богатьством стяжати. Рече Елисеи к Гиезии: приял еси сребро Неоманово и ризы, нъ и проказа его прилепиться тобе и к семени твоемоу прилепиться в векы. Яко невзможно Богоу работати и мамоне; а злее есть Македоньскыя ереси. Македоний бо и прочии духоборци, раба Богоу хоуляще Духа Святаго глаголахоу; си же раба себе стваряюще, коупоующе и продающее, с Июдою сравнаються, имеют с ним часть, и да боудет отвержен и всея священичьскыя слоужбы лих и проклят. Оуже прочее, братие, слышим вси и не преслоушаемъся правил божествьных, да не когда отпадем; яко не златом, ни сребром искоуплени быхом от соуетнаго жития, нъ драгою кровию Агньца Божия непорочна, пречиста Христа. Такоже и нас наоучиша моужи священии; мы же последъствоуем еуангельскым и апостольскым и отчьскым заповедем, вероуем и глаголем; прочее от сего времени аще кто явиться от святого нашего Сбора, или игоумена в игоуменьство, емля от него что, свящая на мзде, рекомое «посошное», или постризая мирьскаго попа на мьзде в игоуменьство, или попа поставляет к церкви, емля оу него что, да боудоут проклятии. Епископи же, егда хотят поставити попа или дьякона, да истяжют житье его, како боудет имел житье преже поставленья, да призовут заемыя соуседи, егоже знают издетьска, якоже правило седмое глаголет Феофила, архиепископа альксандрьскаго: «да сведят поставленые вьси священьници, аще единако смыслят, и тогда епископ да испытает, и пришедшим сведетельствовавшим о нем, да поставлен боудет. Поставление же втайне не бывает». Но всем нам ведомо будет, егда како пришелец боудет иноя страны и оутаив съгрешение, оукрадет священие. «Не знаемаго же никакоже святити», яко 4-го Сбора 6-е правило глаголет; ни из иного в ин град поставити, аще от своего предела боудет, преже дажь не обещает; ни раба на священичьство привести, аще не преже господин его отпоустит предо многыми послухы с грамотою, и поустит, аможе хощет, и по поставлении да не присвоит к собе. Нъ хотящи поставлении бытии, да испытают их потонкоу, аще житие их чисто изъбрящет, девство съблюдъши, девицю по законоу приведъши, и законьномоу снятию бывшю, аще грамотоу добре сведят; нъ и тоу скоро их не поставляйте, аще боудоут не кощюньници, ни хыщници, ни пьяници, ни ротници, ни сварливи. Потом подобает испытати их о вещех греховных, еда в блоудьстве содомьстем были боудоут, ли с скотиною, ли в роукоу съгрешение, или в татбе, разве аще не детьскаго, ли преже поятия жены своея растлит девство, ли с многыми легал боудет, или от своея жены законьныя блоуд створил боудет, а или в лживее посушьстве был боудет, или оубийство створил боудет, волею или ноужею, или резовник, или челядь дроуча голодом и наготою, страдою насилье творя, или дани бегая, или чародеец. Аще кто от прежереченых сих вин хотя единою ят боудет, таковыи не может бытии поп, ни дыякон, ни причетник. Да кто свободен боудет от всех сих вин пороучением отца духовьнаго, понеже и пороучиться 7 поп инех с прочими добрыми сведители, да поставят и. Пьрвее даст емоу еоухию, еже есть молитва анагностьская об остризании причетническом, краткыи фелонь; ти потом да конархает в соборней церкви и чтет, дондеже възоумеет все, да предаст и епископ старейшемоу церковьномоу на оучение. По мнозех же дьнех боудет дьякон не мне полоу 30 лет, поп же не мне 30 лет. Не взимати же оу них ничтоже, разве якоже аз оуставих в митрополии, да боудет се в всех епископьях: да възмоут клирошане 7 гривен от поповьства и от дьяконьства от обоего. Аще ли кто по оуставе нашем боле сего емля от дьякона, ли от попа, или от игоумена, или от проскоурнице и от нищих, насилье деюще, или на жатвоу, или сенасечи, или провоз деяти, или иная некая «сборное» емлюще, или наместьники поставляюще на мьзде, или десятиньника, или егда божествьныя съборы собирая, тогда некако сбирание сбирают от властель церковных, или скареднаго деля прибытъка отлоучают некыя от церкве, не Божия деля закона, нъ своего ради прибытка, или оугодья некоего деля, таковыя отлучаем.

Понеже оуведехом о божествьнем крещеньи, смоутне некако и неразоумне смешающе мюро божествьное с маслом, и тако мажют по вьсемоу телоу крещаемаго, еже всего злее есть неразоумье, и не поминают правила реченаго в Лаодикии: «подобает просвещешемоуся святым крещьньемь в крещении мюром мазатися, мастью небесною, и причастьником бытии царьствия Христова»: - мюро особь, а масло особь. По оглашеньи бо мажют и маслом древяным, глаголюще: «мажеться раб Божии маслом радости в имя Отца и Сына и Святаго Духа и ныне и присно и в векы веком аминь», на всех съставех; ти потом да крещают и, погроужающе в три погроуженья в имя Отца, таче Сына, таче Святаго Духа и приглашают «аминь». Таже мажют и мюром по чювьством, глаголя: «печать и дар Святаго Духа». По инем же местом негдеже не мажют, разве на челе, на очью, на оушью, на ноздрею, на оустьноу, яко же в святых отца нашего Кюрила в оглашенных его словесех писано есть; рече бо: иже помазываемь маслом первее радости есть, рече, оброученье, имьже в истину крестьяне наречемъся, помазает ны Бог в оусыновленье славы Своея. Таче по крещении мюром мажем чювьства токмо, загражающе первыя льсти въход, и нетленьни стваряющеся пречистым Духом Божием, и присно храними от злокозньнаго врага, да никакоже нас не подьвигноут чювествы на зло: оушима на злослышанье, а очима на зловиденье, и оустьнама на зловкоушенье, ноздрьма на злообоняние, нъ присно благооухаеми и спасаеми, акы и церкы Божиа преочищена, хранима Духом Святым. Всякого же по крещении да сподобляют пречистаго Божия Тела и честьныя Крови, или в градех, или в селех, где но боудет крещаемыи. Боле да не обливают никогоже, но да погроужают: несть никдеже писано обливанье, нъ погроужанье в съсоуде отлоучене. Без причащенья же да не кроутят (крестят) никогоже.

Пакы же оуведехом бесовьская еще дьржаще обычая треклятых елин, в божествьныя праздьникы позоры некакы бесовьскыя творити, с свистанием и с кличем и выплем, съзывающе некы скаредныя пьяница, и бьющееся дрьколеем до самыя смерти, и възмающе от оубиваемых порты. На оукоризноу се бывает Божиим праздьником и на досажение Божиим церквам. Паче о сем досажают нашемоу Спасоу и Застоупоу, иже нас избави от проказы смертьныя и от тоугы дьяволя, и объвеселивыи сердца наша святыми честьными праздьникы, да познаем и помним спасенаго Его таиньства, да почитаем Его в святых Божиях церкъвах, в хвалоу и в песнь създавшаго нас, и прочее по нашемоу законоположению. Мы же последоуем святым и преподобным нашем отцем: аще кто изъобрящеться по сих правилех бещиные творя, да изгънани боудоут от святых Божиих церкв, оубиении да боудоут проклятии в сии век и в боудоущии. Аще нашемоу законоположению противяться, то ни приношения от них приимати, рекше просфоуры и коутьи, ни свечи. Аще и оумрет, то над них не ходят иереи и слоужбы за них да не творят, ни положити их близ Божиих церкв. Аще который поп дерзнет что створити над ними, да боудет чюжь своего сана.

Пакы обретохом в пределех новгородьскых дьяконы емлюща божествьныи Агньц, и преже попов проскоурмисание творящее, и потом пришедшем попом, после проскоурмисати. И забыша правила реченаго в Фругии 55: «дьяконом преже прозвитера не входити в святыи олтарь, ни попом преже епископа». Никейскаго же Сбора правило 18 писано бо есть сиче: «слышахом, рече, о некых, яко неции дьякони преже епископ благодарению прикасающееся. Повелеваем отселе дьяконом по попех възимати причащение». Томоу же святому Сбору последоуем, отселе не повелеваем дьяконом Агньца вынимати, нъ попом. Аще кто обрящеться по нашеи заповеди се творя, негодованием епископ места того да извержеться, аще сведает; аще ли не весть, прощен боудет. Аще ли не покорящеся, нъ въпрекы глаголют, да боудоут вси извержении; аще ли люди молвоу начноут творити, да боудоут проклятии.

Понеже оуведехом в тех же странах неродьство творящее, бещинье святительско, оупивающеся без меры в святыя пречистыя дьни постеныя, от светлыя неделе верьбныя до всех святых, яко не бытии божествьномоу приношению, ни божествьнаго крещения до всех святых: мы же последьствоуем божествьным правилом; глаголют бо: «поп оупиваяся, да останеться, ли да извержеться». Мы же заповедаем преподобным епископом: аще не покаеться, повелеваем всех изврещи. Лоуче бо един достойных слоужа, неже тысяща безаконьн. Аще ли явяться спиры творящее народы, не покоряющееся семоу правилоу, проклятии да боудоут.

Пакы же оуведехъм в тех же странах, яко нецыи несвящении освящают приносимая к церкви плодоносия, рекше кроупы или коутья за мертвыя, повелеваем от сего времени таковомоу не бытии, ни от дьяконов да не освящено. Писано бо есть в правиле 18 Никийскаго Сбора; пакы же Сбора иже в Лаодикии правило 15: «неосвященоу ни Пети, ни чисти на анбоне, или божествьнаго словесе людем почитати, аще священничьскаго постриженья на главе не имать, ни благословения от своего пастыря, по святым правилом, не приял боудет; аще приял боудет, обачеже и таковомоу несть инако како Пети или чисти на анбоне, аще не облечеться в белыя ризица. Малыя же ризица глаголеться гречьскым языком диффера или фелонь. Повелеваем же от селе в всех церквах ни Апостола чисти, ни прокимена пети, ни в олтарь входити неосвященомоу. Дьяк аже освящен боудет, да не прикасаеться к съсоудом освященым, ни святаго кандила никакоже да не дьрзнет принести, разве аще не дьякон или поп, ни самомоу томоу великомоу подьякоу. Пономарь же всем церквам от чистых да освящают, да не боудет всем просто входен святый Божий олтарь. Ничтоже да не весено боудет в Божий олтарь, ни коутья, ни ино что отиноудь. Поп, ни дьякон да не входят праздению, ни леностию, да не досажают пречистоумоу местоу, бещиноу въходя.

И се слышахом: в пределех новгородьскых невесты водят к воде. И ныне не велим тому тако бытии; аще ли, то проклинати повелеваем.

И се слышахом: в субботу вечер сбираються вкуп мужи и жены, и играют и плящут бестудно, и скверну деют в нощь святаго въскресения, яко Дионусов праздник празднуют нечестивии елени, вкупе мужи и жены, яко и кони вискают и ржут, и скверну деют. И ныне да останутся того; аще ли, то в преже реченый суд впадут.

О кресте, иже на земли и на леду пишют. Никтоже да не пишет на земли креста и на леду, егда воду крестят, да не оукаряемо боудет победное оружье наше. По крещении бо попирают ногами человеци, кони и весь скот и псы, потом и порты мыют и польют и сквернами. Не тем бо крестом освящаеться вода, доспеным на леду, нъ держимым священьничьскими руками. И неции глаголют, яко освятил есмь крест трижды и четырежды. И крестов много связавшее, вода крестити, и до осми дней в перенос носити, и потом разрешати кресты, - что сего несмысльства горее? Чьтуще и не разоумеем: да мы сотонины съблазны и многыми грехы связани, ищем крестом резрешитися. Крест бо освятился есть кровью Христовою и освящает вся - люди и водоу, а креста - никтоже: тъ како мы крест освящаем, вяжем и раздрешаем? Отселе не буди тако; аще ли, то проклинати повелеваем.

(22 голоса : 4.82 из 5 )

иеромонах Нектарий (Морозов)

Предисловие

Проблема духовного становления христианина в современном мире стоит очень остро. Большинство людей не «рождается» в Церкви, а приходит в нее уже в сознательном возрасте. Человек входит в новую, совершенно незнакомую для него еще церковную жизнь, жизнь чужую , которая, однако, обязательно должна стать своей . Этот процесс получил в сегодняшней практике наименование «воцерковления», то есть постепенного превращения христианина номинального в христианина реального . Проходить воцерковление может иногда быстро, иногда медленно, иногда легко, иногда с большими затруднениями. К сожалению, неминуемы на его пути и ошибки, и разочарования, и скорби. Избежать всего этого вполне нельзя. Но помочь человеку, пришедшему в , предложить ему ряд советов, совсем не лишних для него, прежде чем он твердо станет на ноги,– можно. В этом – цель настоящего издания, а также ряда других, планируемых к выпуску в ближайшем будущем.

Время духовного оскудения

Когда мы говорим о цели христианской жизни, то ответ на вопрос о том, в чем она заключается, подразумевается сам собой. Он дан однажды и на все времена Самим Спасителем в Его Божественном Евангелии. Эта цель – стяжание Царствия Небесного, то есть бытия и теснейшего единения с Богом как здесь, на земле, так и в блаженной вечности. Но каково конкретное наполнение этих очень простых и кратких слов, каковы пути к достижению Небесного Царствия, как может узнать для себя христианин, насколько далек или близок от этого Царствия лично он – вот, что обязательно нужно уяснить для себя каждому из нас.

Жизнь человеческой души в ее отношении к Богу, тот внутренний путь, который проходит человек от незнания своего Творца до ощутимого единения с Ним, всегда относится к области сокровенного, скрытого от взора внешнего наблюдателя. Но подлинная сущность жизни христианской носит характер именно внутренний, это жизнь сердца, той таинственной обители, которую избирает Своим храмом и в которой вселяется невместимый всей вселенной Господь.

Можно достаточно легко понять, усвоить правила внешнего характера, усмотреть в них известные закономерности. Но научиться тому внутреннему деланию, без которого духовный рост и преуспеяние христианина невозможны, гораздо сложнее. Священное Писание говорит о том, что Господь вчера и сегодня и во веки Тот же , то есть неизменен. И это не подлежит сомнению. Следовательно, неизменным должно оставаться в существе своем и то внутреннее делание, тот путь человеческой души к Богу, о которых мы говорим. Однако есть, немного перефразируя известные слова о монашестве , обстоятельства, свойственные нашему, вполне конкретному времени, которые, не изменяя сущности, оказывают на нее, тем не менее, «существенное влияние» . Нашу эпоху, как бы различно мы ни характеризовали ее, в любом случае нельзя назвать простой. Она действительно сложна во многих отношениях. И, прежде всего, в отношении духовном.

Говоря так, мы имеем в виду не только умножение соблазнов или жестокость и холодность окружающего мира. Учение о спасении – учение не книжное, сухое, а живое, предполагающее непосредственное восприятие опыта, его передачу от наставника к наставляемому, от учителя к ученику. Живой опыт христианского подвижничества – как раз то, чего сегодня очень остро недостает. Нельзя, наверное, утверждать, что нет людей, достигших определенной меры преуспеяния, нет людей подвизающихся. Однако в то же время факт остается фактом: весьма часто вопрос о пути спасения, заданный пришедшим в человеком, остается без ответа или же ответ дается, но формальный, не подтвержденный личным опытом отвечающего. И самое главное – люди находят вокруг себя слишком мало примеров для подражания, для научения. А дела назидают гораздо больше слов, назидают даже без каких бы то ни было слов. В то время как слова, делами не подтвержденные, неминуемо приводят к оскудению веры в тех, кто их слышит, видя при том, насколько они зачастую расходятся с делами.

И можно, полагаем, сказать даже больше того. Вопросы о духовной жизни, о внутренней, сокровенной жизни человеческого сердца, будучи по существу первостепенными для христианства, сегодня все больше и больше оттесняются на второй план. Мы все чаще уходим во внешние дела, пусть нужные и полезные сами по себе, но без внутреннего делания нередко обращающиеся в форму, в которой остается слишком мало необходимого содержания.

Каждый православный храм – это место особенного Божественного присутствия, место, где небо видимым образом приклоняется к земле, где мы реально встречаемся с Богом, Божией Матерью, Ангелами и святыми. Но все люди очень разные, каждый со своими личностными особенностями. Поэтому очень важно, чтобы человек выбрал для себя какой-то именно для него подходящий храм и в этот храм ходил уже постоянно. Можно заходить в разные храмы, в разных храмах молиться, особенно, когда это обусловлено обстоятельствами. Но один храм должен стать для верующего в полном смысле этого слова его домом, с ним он должен сродниться, внутренне прирасти к нему; это очень серьезный момент.

Не менее, а скорее всего, даже более необходимо для христианина найти священника, у которого бы он постоянно исповедовался, к которому обращался бы за разъяснением неясного, за ответами на возникающие у него вопросы.

Можно сказать, что сегодня это удается далеко не всегда. Практика показывает, что именно в этом отношении у людей нередко возникают серьезные затруднения. И на самом деле: кому-то духовник дается сразу, для кого-то его поиск становится делом не одного месяца, а порой и года. Но зачастую причина этого опять-таки не в храме, не в священнике, а в самом человеке. Если он требует от священника духовного совершенства, святости, требует ничем еще не заслуженной любви к себе, то он может долго искать и не находить наставника, который бы этим требованиям полностью соответствовал. Если же запросы его гораздо скромнее, если он ищет всего лишь ответа на возникающие у него вопросы о духовной и о церковной жизни, ищет помощи на пути своего духовного становления, то найти священника, у которого бы он мог исповедоваться и руководством которого пользовался, ему будет гораздо проще.

Очень важным моментом в воцерковлении является постоянство, или, что то же, систематичность. Начинать нужно с малого: с того, чтобы бывать в храме не только тогда, когда появляется такое желание, но регулярно, каждую субботу и воскресенье, каждый большой праздник. Молиться, опять-таки, не только когда возникает внутренняя тяга к молитве, но и каждое утро и каждый вечер. Пусть это будет еще достаточно короткое молитвенное правило, главное, чтобы оно исполнялось неизменно. То же с исповедью и причащением: приступать к этим Таинствам надобно не однажды в год, или когда на душе наболело либо беда случилась, а с определенной частотой, в зависимости от того, как благословляет священник, у которого христианин духовно окормляется.

И все это не есть какие-то «формальные», «законнические» предписания. Нет, это единственно возможные (особенно на первых порах) меры пробуждения в нас глубоко спящего духа, меры его укрепления.

Закономерности духовного развития

Часто люди, причем не только недавно воцерковившиеся, но и давно уже живущие церковной жизнью, жалуются на то, что они не видят в себе никакого духовного преуспеяния. Более того: отмечают, что в первые дни, недели, месяцы после своего прихода в Церковь они ощущали необыкновенную радость, духовный подъем, все им давалось легко. Потом же, напротив, все как будто начинает идти на спад, каждый шаг дается с трудом, церковная жизнь становится чем-то, если можно так выразиться, привычным, не приносит душе такой радости, наоборот, в ней начинают все больше и больше видеться недостатки. Приходит уныние, приводящее зачастую к своего рода духовному параличу, когда человек уже не живет, а едва лишь прозябает: кажется, что делать что-либо нет никакого смысла, «все равно результата не будет». И поскольку нет труда, то не наступает и благая перемена в состоянии, человек словно предоставляет Богу возможность исключительно «Самому» спасать его – посредством ниспосылаемых испытаний и скорбей. Притом такое положение – положение не одного или нескольких христиан, а явление, можно сказать, общецерковного масштаба.

В чем же причина этой, одной из серьезнейших, проблем сегодняшнего дня? Христиане на самом деле жалуются на упадок своей духовной жизни, на то, что поначалу они имели гораздо больше, нежели осталось у них впоследствии. Они искренне недоумевают: отчего так происходит? Однако недоумение здесь рождается лишь от незнания самого хода духовной жизни, ее закономерностей.

Духовная жизнь – это, по сути своей, взаимоотношения между человеком и Божественной благодатью. Вначале благодать призывает человека, прикасается к его сердцу, и он откликается на ее зов, приходит в храм, обращается к Богу. И это – словно заново переживаемое детство. В это время благодать сама все совершает за новообращенного, носит его на руках, как мать младенца. Господь дает ему вкусить радости бытия, общения с Ним, наглядно показывает, что такое жизнь в Церкви, жизнь в Боге. Он в это время умаляет страсти человека, сподобляет его различных духовных утешений, чтобы дать возможность хотя ненадолго отвлечься, оторваться от плотской, земной жизни, вкусить жизни небесной.

А затем наступает другой период. Благодать как бы отступает, скрывается от христианина. Она соприсутствует ему, хранит его, но уже не трудится вместо него. В это время Господь ждет трудов от самого человека, у которого уже есть опыт: вот – земное, и вот – небесное; теперь он должен делать свой выбор. Если желает небесного, хочет быть с Богом, то он должен это доказать.

Бог может давать нам благодать, но пока мы не потрудимся сами, эта благодать будет оставаться чем-то внешним, чуждым нам, и она не сможет нас спасти без нашего собственного участия. А когда мы терпим брань от своих страстей, боремся с ними, то благодать, невидимо помогающая нам, усваивается нашей душе, нашему сердцу.

Между человеком и Богом невозможны «юридические» отношения: Бог любит человека и от него ожидает любви. Можно даже сказать так: нас спасает не только любовь Божия к нам, но и наша любовь к Богу. Но любовь – это не то, что доказывается словами. Здесь нужны дела, которые свидетельствовали бы о том, кому или чему отдаем мы в действительности свое сердце. Мы любим мир, любим свои страсти, любим, как это ни страшно, грех. Это противоестественная любовь, и она, конечно, несовместима с любовью к Богу.

И потому нам постоянно дается возможность выбора между Богом и тем, что Богу противно. И в зависимости от того, что мы выбираем, определяется наш путь. Выбираем верность Богу и утверждаемся в любви к Нему. Выбираем мир, собственные страсти, грех и утверждаемся во зле.

Человек очень испорчен. Это и прародительский грех, и греховные навыки, в которых он утвердился в жизни до обращения к Богу. Поэтому необходима постоянная борьба, постоянный труд самоисправления. И благодать участвует в этом труде, в этой борьбе, незримо помогая христианину и укрепляя его.

Иногда рождается вопрос: но почему же все-таки нам бывает так трудно и почему мы так мало преуспеваем в духовной жизни?

Но ответ очевиден. Трудно бывает потому, что благодать воспитывает, упражняет нас, заставляет работать на пределе наших собственных возможностей. Можно привести такое сравнение из мира живой природы. Когда маленького тюленя его мама учит плавать, то она лишь легонько поддерживает его снизу и когда видит, что он может плыть сам, то перестает ему помогать, хотя и наблюдает за ним, готовая в любой момент прийти на помощь.

Так же действует с нами и Господь. Каждое мгновение Он поддерживает, подкрепляет нас, но чаще всего таким образом, что мы этого не замечаем. Господь дает нам потрудиться самим, чему-то научиться, что-то пережить и через все это приблизиться к Нему.

Духовная жизнь характерна переменами, неизменности в ней нет. Заступления благодати, благодатные утешения обязательно чередуются с периодами, когда человек чувствует себя оставленным, беспомощным. Утешения укрепляют немощь человека, делают сильней, учат надеяться на Бога, рождают чувство благодарности Ему. А ощущение оставленности, сознание собственной беспомощности, напротив, смиряют человеческую гордыню, дают нам наилучшую возможность понять, что без Бога мы ничто. Чувствуя свою беспомощность, мы начинаем по-настоящему искать помощи Божией, только здесь мы чаще всего и узнаем впервые, что такое настоящая молитва.

Иногда человек переживает очень длительный период этой «оставленности», когда небо как бы закрывается для него и душа становится совершенно невосприимчивой для каких бы то ни было духовных ощущений. Подобное состояние хорошо известно не только немощным, грешным людям, подобным нам, но и подлинным подвижникам, угодникам Божиим. Здесь требуются терпение и вера, надежда на Бога, доверие Богу. Не получая никакого духовного подкрепления и воздаяния, человек все равно должен трудиться и верить, что Господь видит его скорбь, его труд, но по какой-то причине считает подобное испытание для него полезным.

В это время враг обычно смущает христианина помыслами печали и отчаяния, заставляет думать, что те отрадные чувства и переживания, которые имели место прежде, уже никогда не вернутся, что, напротив, ему будет становиться все хуже и хуже. Но это ложь. На самом деле если человек выдержит испытание охлаждением мужественно, не переставая бороться и трудиться над собой, то он снова ощутит действие и утешение благодати, причем уже в гораздо большей, еще неизвестной ему мере.

А потом снова будет время кажущегося оставления, снова борьба и снова утешение. И так – на протяжение всей жизни.

Какой труд и какая борьба необходимы со стороны человека? В значительной мере речь идет о вещах простых и вполне доступных: невзирая на ощущение внутренней опустошенности, на помыслы о «бессмысленности делания», не оставлять установленного молитвенного правила, чтения духовных книг и их вдумчивого осмысления, храмового богослужения, участия в церковных таинствах. Но очень важно вместе с тем стараться возбудить угасающую или даже угасшую уже ревность. Для этого полезно размышление о тех предметах, которые обусловили первоначально наше обращение к Богу, о том, что привело нас к покаянию. Чаще нужно вспоминать в этом состоянии неизбежную смерть и столь же неизбежный суд, необходимость готовиться к нему еще в этой земной жизни. Но наряду с этим, чтобы не быть подавленным страхом и еще большим унынием, потребно воспоминание и о той любви Божией к нам, свидетельствами которой изобилует жизнь каждого из нас.

В подобном испытании человек острее, чем когда бы то ни было еще, чувствует, что кроме Бога, у него помощника нет. А значит и надо как можно чаще обращаться к Господу с молитвенными воззваниями (будь то слова имеющихся в молитвослове молитв, стихи псалмов, или же наши собственные обращения). Обращаться, прося, чтобы Он, всемогущий, Сам уврачевал немощь нашей души, просветил нашу тьму, дал радость и веселие, сообщающиеся человеческому сердцу от ощущения Его Божественного присутствия, когда все в жизни человека наполняется высочайшим смыслом, той полнотой, которая не оставляет и малейшего места для «пустоты и неудовлетворенности».

Необходимые правила

Вообще же, что касается этого вопроса – о том, почему мы действительно мало преуспеваем в духовной жизни, то это, говоря откровенно, повод для очень грустных размышлений. Все дело в том, что мы по большей части, как выразился преподобный , «спя, хотим спастись .

В каждом земном занятии, в каждой профессии существуют правила, пренебрегая которыми, добиться успеха нельзя никак. И если мы рассмотрим, то обязательно увидим, что преуспевают на земле в деловом или профессиональном отношении лишь те, кто эти правила соблюдает. Ни один спортсмен не станет чемпионом, если он пропускает тренировки, нарушает режим, ест вредную пищу.

И у нас, христиан, существуют правила, без соблюдения которых преуспеть в духовной жизни невозможно. Эти правила – те аскетические принципы, советы и наставления, которые мы можем находить в книгах святых отцов и подвижников последнего времени. Мы же очень часто не только пренебрегаем ими, почитая их чем-то маловажным, необязательным, но и поступаем совершенно противно им. Уже указанное неопустительное посещение богослужения, исполнение молитвенного правила, посильное воздержание, внимание к себе, своему внутреннему миру, жизни своего сердца, бескомпромиссная борьба со страстями, понуждение себя к исполнению евангельских заповедей – без этого делания преуспеяние недостижимо.

Человек не только испорчен грехом и страстями. Он еще и очень непостоянен, изменчив. Доброе расположение в нем бывает нестойко, нуждается в постоянном возгревании, обновлении. И в этом отношении наилучшую помощь могут оказать книги: слово Божие, святоотеческие творения. Причем очень важно выбирать чтение сообразно со своим внутренним устроением, чтобы оно могло действительно послужить душе на пользу. Для нас, людей еще обуреваемых страстями, не вполне познавших себя, наряду со Священным Писанием, наиболее необходимы книги святых отцов, писавших о деятельной жизни: о страстях и их преодолении. В числе таких в первую очередь следует назвать «Душеполезные поучения» преподобного , «Лествицу» преподобного Иоанна, игумена Синайской горы, «Руководство к духовной жизни» преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка, «Невидимую брань» преподобного . Очень большую пользу могут принести творения подвижников, более близких к нам по времени. Это «Аскетические опыты» и «Письма» , «Письма» и другие книги святителя , «Моя жизнь во Христе» святого праведного .

Нельзя, наверное, не сказать здесь и о духовном наследии недавно почившего святогорского старца схимонаха Паисия (Эзнепидиса; 1924-1993). Его поучения отличает их чрезвычайная простота, доступность для восприятия современного человека и в то же время – глубина, единство по духу с наставлениями преподобных отцов древности. От прочтения его книг остается чувство, как от разговора с живым, очень неравнодушным, небезразличным к нам человеком, искренне желающим помочь в тех жизненных затруднениях, с которыми мы сталкиваемся.

Из наших, отечественных подвижников, еще не прославленных Церковью, хотелось бы упомянуть игумена ; 1894-1963), автора замечательных «Писем», вышедших под общим заглавием «Нам оставлено покаяние». Также – схиигумена ; 1873-1958), валаамского старца, окончившего свой жизненный путь в вынужденной эмиграции, на Новом Валааме в Финляндии. После него тоже остались многочисленные письма к духовным чадам, дышащие святой любовью к ним и ко всякой ищущей спасения душе. Замечательны в своем роде и наставления и письма игумении ; 1833-1905), удивительно близкие по своему характеру и содержанию к писаниям святителя Игнатия.

Хорошо было бы познакомиться с книгами таких еще здравствующих церковных писателей, как живущие и подвизающиеся в Иверской земле архимандрит и архимандрит . В них ищущий человек найдет ответы на многие свои вопросы.

И, безусловно, очень большую духовную пользу могут принести письма современного нам почитаемого в России старца – архимандрита , изданные уже в двух выпусках. Они достаточно лаконичны, но в них разбираются важнейшие стороны сегодняшней церковной жизни, те проблемы, с которыми сталкивается в наши дни обращающийся к Церкви человек.

Разумеется, упомянутыми здесь авторами и их трудами список книг, которые необходимо прочесть, отнюдь не исчерпывается. Но это – наиболее доступное и насущное, о чем хотелось бы сказать в первую очередь. При том, конечно же, хорошо руководствоваться в отношении чтения советами духовника: он лучше может видеть, что конкретно необходимо исповедующемуся у него человеку в настоящий момент.

Очень важно понять при чтении святоотеческих книг одно: читать их следует, как говорили оптинские старцы, «делами». Иными словами, нужно изучать, исследовать сказанное в этих книгах, применять к себе и стараться всеми силами исполнять на практике. Если мы будем поступать так, то вряд ли у нас останется то чувство неудовлетворенности своей духовной жизнью, которое не дает покоя теперь.

Соблазны в церковной жизни

Говоря о воцерковлении современного человека и о тех препятствиях, которые он встречает на этом пути, нельзя не сказать, что одним из таких препятствий служат те соблазны и нестроения в церковной жизни, с которыми встречаться в наши дни приходится, к сожалению, нередко.

Стоит ли говорить об этих соблазнах и нестроениях подробно? Наверное, нет: о том, каковы они могут быть, знает практически каждый. Иногда это соблазны, пороки действительные, реальные, иногда – кажущиеся, надуманные. Но в любом случае для правильного отношения к ним необходимо всегда помнить о том, что Церковь по своей природе одновременно есть нечто и небесное, и земное. Небесное в Церкви – это действующий в ней Господь, Его благодать, Его угодники и бесплотные ангельские силы. А земное – люди, такие же живые люди, как и мы с вами. И небесное с земным в Церкви лучше никогда не смешивать.

Что и говорить, бывает очень тяжело, когда человек приходит в Церковь, иногда даже решает посвятить свою жизнь служению ей, и сталкивается с тем, чему в ней, казалось бы, совсем не место. Сталкивается с человеческими недостатками, совершенно «земными» интересами, немощами людей. Очень легко разочароваться, отшатнуться.

Но гораздо лучше – попытаться это правильно понять. Люди приходят в Церковь спасаться, однако они не становятся автоматически святыми. Они приносят сюда свои страсти, свои греховные навыки. Кто-то со временем перестает с собой бороться и живет просто, как придется. С такими людьми в Церкви очень тяжело. Кто-то борется, но малоуспешно. А кто-то с Божией помощью побеждает себя, свои худые наклонности.

И надо очень хорошо познать самого себя, свою собственную крайнюю немощь, чтобы уже никого не судить, чтобы не тяготиться немощью чужой, а сопереживать и сострадать ей.

Еще очень важно не судить Церковь как бы со стороны, нужно жить в ней, ощущать себя ее неотъемлемой частью, считать ее недостатки своими недостатками, ее беды своими бедами, ее боль своей болью.

Потом необходимо знать, что враг спасения всегда стремится поссорить, разобщить людей, восстановить их друг против друга. И тут главное его оружие – это . Он показывает нам то, чего реально нет, мелкие промахи представляет страшными преступлениями, делает из мухи слона.

У Церкви сегодня много врагов, и главное средство их борьбы против нее – та же ложь, та же клевета, и страшная, и грязная. Горько то, что, веря этим клеветникам, люди порой просто отшатываются от Церкви, перестают верить ей и таким образом прямо бегут от своего спасения, погибают. Но нет сомнения, что еще более горькая участь ждет тех, кто подобным образом ругается и глумится над Церковью.

Надо всегда помнить, что очень многое зависит от того, с каким помыслом, с каким внутренним устроением оцениваем мы окружающую нас реальность. Замечательно рассуждает о том, насколько зависит оценка этой реальности от «помысла», старец Паисий Афонский: «Когда некоторые говорили мне, что соблазняются, видя в Церкви много неподобающего, я отвечал им так: «Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: «Насчет цветов не знаю. А вот консервных банок, навоза, нечистот во-он в той канаве полным-полно». И муха начнет по порядку перечислять тебе все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу: «Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?», то она ответит: «Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!». И пчелка начнет перечислять тебе множество разных цветов – садовых и полевых. Видишь как: муха знает только о помойках, а пчелка – о том, что неподалеку растет лилия, а чуть подальше распустился гиацинт».

Как я понял, одни люди похожи на пчелу, а другие на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чем они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всем» .

Информация в наши дни с разных сторон слышится самая разноречивая. Люди пытаются разобраться в ней, однако это им не всегда удается, часто они ошибаются, принимая белое за черное и черное за белое. Но и здесь также было бы нелишним прислушаться к мудрому совету отца Паисия отнюдь не увлекаться книгами и изданиями, в которых обсуждаются сложные вопросы церковной политики, церковных нестроений. Старец писал: «Если хочешь помочь Церкви, исправь себя самого, и сразу исправится одна частичка Церкви. Если бы это делали все, естественно, исправилась бы Церковь» . Действительно, человек, изучающий чужие недостатки и грехи, негодующий на них, осуждающий, сам со временем приходит в полное духовное расстройство и никому таким образом помочь не может, а может только навредить.

И, напротив, христианин, проводящий внимательную жизнь, работающий над собой, борющийся со своими страстями, становится добрым примером и помощником для тех, кто находится рядом с ним. И в этом (в том, чтобы делать то, к чему мы призваны каждый на своем месте, стараясь, чтобы это было по Богу) заключается самая реальная польза, которую может принести верующий человек всей Церкви.

О богослужении

Зачастую приходится сталкиваться с тем, что христиане, и долгое время посещающие храм, так и не понимают происходящего в нем, не понимают смысла православного богослужения. Вследствие этого они ощущают себя в храме как бы чужими, внешними людьми, чувствуют, что есть какая-то очень важная жизнь, к которой они еще не причастны.

Понимать, что происходит в Церкви, нужно обязательно. Церковное богослужениие – это в сущности своей поэтическое изложение православного богословия, нравственных принципов и истин христианства. Слова молитв, стихир, тропарей скорее всего могут возвысить, буквально вознести к небу внимательно, с благоговением вслушивающегося в них человека. Поэтому очень жаль, когда люди, не зная церковно-славянского языка, не внимают тому, что поется и читается в церкви. В таком случае вся служба превращается для них лишь в какую-то таинственную, непонятную им музыку.

А ведь на самом деле церковно-славянский язык не есть что-то чуждое и непонятное для нас. Большинство слов людям знакомо. Свойство этого языка таково, что, молясь на нем, человек через какое-то время к удивлению своему начинает замечать, что понимает слова и выражения, которые прежде казались ему неудобовразумительными. Ну, а что касается действительно непонятных слов, то их значение всегда можно посмотреть в словарях, которых сегодня издается, слава Богу, немало.

Кроме того, надо изучать православное богослужение как таковое, изучать и на практике, и в теории. На практике – то есть, молясь за богослужением, вдумываясь в таинственный смысл того, что на нем происходит. А в теории – значит, читая те (опять-таки многочисленные) книги по литургике и церковному уставу, которые изданы в наши дни.

Если начинать здесь с самого простого, то прежде всего необходимо узнать, из чего богослужение состоит – тогда оно станет гораздо понятней, будет легче восприниматься, как легче воспринимается все, что мы успели для себя уяснить.

Свое начало богослужебный день берет с вечера, согласно библейскому повествованию о сотворении мира: И был вечер, и было утро: день один . В состав вечернего богослужения входят девятый час, вечерня и повечерие (сегодня повечерие совершается, впрочем, разве что в монастырских храмах).

Утреннее богослужение состоит из полунощницы (она, как и повечерие, является в наше время по преимуществу принадлежностью монастырских служб), утрени и первого часа.

И, наконец, дневное богослужение составляют третий и шестой часы и Божественная литургия.

Символический и таинственный смысл всех богослужебных последований, равно как и их история, нуждаются в отдельном, достаточно пространном объяснении. Вкратце можно сказать здесь, пожалуй, лишь о том, что вечерня и повечерие, как следует из их названия, должны совершаться вечером, а полунощница, утреня и первый час – утром. Однако в силу уже сложившейся традиции ради удобства молящихся в приходских и в значительной части монастырских храмов с вечера служатся соединенные девятый час, вечерня и утреня, к которой присоединяется первый час, а утром по прочтении третьего и шестого часов совершается литургия.

Из книг, которые хотелось бы порекомендовать для ознакомления с богослужением, стоит назвать, в первую очередь, неоднократно переиздававшиеся последования всенощного бдения (праздничного богослужения, состоящего из вечерни и утрени) и Божественной литургии, «Новую скрижаль» архиепископа Вениамина (Краснопевкова-Румовского), «Руководство к изучению богослужения Православной Церкви» протоиерея , «Гимнографию и эортологию» архимандрита . Для более серьезного изучения – «Богослужебный устав Православной Церкви» Василия Розанова и «Толковый Типикон» . Существенную помощь могло бы оказать здесь и знакомство с самими богослужебными книгами: Часословом, Следованной Псалтирью, Октоихом, Минеями, Постной и Цветной Триодями.

А что-то, особенно непонятное, то, в чем человек не может разобраться сам, всегда уместно спросить у священника, у которого он исповедуется.

Человеческие отношения в Церкви

Но вообще церковная жизнь состоит не только из богослужения. Она состоит и из каких-то конкретных дел, живых человеческих взаимоотношений. С одной стороны, Церковь всегда нуждается в людях, желающих и способных помогать, трудиться в ней. С другой стороны, сам христианин, что-то делая для храма, несравненно больше приобретает, нежели отдает. Поэтому нередко мытье полов, чистка подсвечников, уборка территории или любая другая, более или же еще менее квалифицированная работа, которую он выполняет здесь, становятся самым реальным и самым действенным способом его воцерковления.

Тогда у него уже не возникает ощущения, что «есть какая-то важная жизнь, к которой он непричастен». Наоборот, у него появляется чувство причастности к церковной жизни, он по-настоящему начинает ощущать себя частицей Церкви.

Кому-то иногда представляется странным то, что мы говорим о живых человеческих отношениях в Церкви. И действительно: некоторые люди могли бы сказать на это, что храм – место, куда приходят не для общения, а для молитвы. И они, безусловно, правы.

Однако естественно, что временем общения между верующими никак не должна быть церковная служба: она тоже есть время общения, но не с людьми, а с Богом. И, конечно, храм ни в коем случае не может становиться каким-то клубом, где люди встречаются и проводят вместе время, говорят о последних новостях и т.п.

Но вместе с тем в храм приходят живые люди, и было бы ненормально, если бы между ними не завязывались, повторимся, живые человеческие взаимоотношения. В древности христиане жили общинами, у них все было общее: и самая жизнь, и средства для ее поддержания, и мысли, и чувства. Было время, когда христиане, как говорится в Деяниях апостольских, вообще решительно ничего не почитали своим собственным . И чужая беда, чужая нужда, соответственно, не почитались чужими.

А мы живем в принципиально другое время, в совершенно иных условиях. Мы очень разобщены, удалены друг от друга. Люди верующие сегодня поневоле часто оказываются в какой-то своего рода изоляции: они не встречают понимания на работе, в окружающем их мире, порой даже в собственном доме. Сталкиваться с таким непониманием постоянно очень тяжело. Иногда это приводит к какому-то внутреннему ожесточению, иногда к унынию, иногда даже к колебаниям в своей христианской жизни.

И где еще искать в наши дни верующим понимания, единомыслия, человеческой близости и поддержки, как не в храме? Сюда приходят люди, хотя и очень разные, но с похожими мыслями, чувствами, радостями и горестями, а самое главное, одинаково верующие, ищущие Бога, стремящиеся к Нему. И одному человеку удается пройти в своем движении к Богу чуть больший путь, другому – чуть меньший, кто-то успевает немного больше понять и узнать, и благодаря этому может помогать своим ближним, делиться с ними теми, пусть еще и очень малыми духовными или душевными дарами, которыми наделил его Господь. Да и потом естественно, когда верующие люди помогают один другому не только в чем-то духовном, но и в обычных, житейских делах – ведь именно в этом выражается та любовь, которую заповедал нам иметь Господь и которая является обязательным признаком Его истинных учеников . Помимо того, рядом с нами, вокруг нас в современной жизни очень много находится тех, кто нуждается в поддержке: это и старые, больные, не имеющие, к тому же достаточных средств на пропитание люди, и бездомные дети, и просто нищие, которые ищут порой не только милостыни, но и доброго, сердечного отношения к ним.

Очень отрадно бывает видеть, как в том или ином приходе складываются между людьми добрые, искренние отношения. И столь же горько наблюдать, как со временем они нередко разрушаются, а то и просто перерастают в какое-то взаимное отчуждение, непонимание и даже неприязнь.

Но мы помним слова Спасителя, сказанные Им апостолу Петру: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу . Сеять – значит рассеивать, разобщать, вносить между христианами раздор. Именно враг рода человеческого старается разрушить наше единение, посеять между нами вражду. Мы по-настоящему сильны, когда благодатью и любовью Божией собраны вместе во имя Христово. Сегодня очень хорошо можно видеть, как даже самые темные, недобрые силы объединяются в своей деятельности, в своей борьбе против Церкви, и очень горько, когда мы, наоборот, не можем найти между собой общего языка, бежим друг от друга прочь, как от врагов, или просто затворяем от ближних свои сердца. Наш долг – быть выше каких бы то ни было несходств и разногласий в мелочах, мы призваны покрывать немощи тех, кто рядом с нами, покрывать их любовью, носить тяготы друг друга и таким образом исполнять закон Христов .

Мы в Церкви все действительно можем быть очень разными людьми – разными по национальности, темпераменту, жизненному опыту и душевному устроению. Но то, что объединяет нас, гораздо больше всего того, что могло бы разъединять. Объединяет нас Христос, любовь Которого достигает каждого человека, не гнушается никем, не отвращается ни от кого. И об этом необходимо всегда помнить.

Вместо заключения

Вот, пожалуй, то, чего хотелось бы коснуться в этом небольшом издании. Безусловно, глубина и обширность, а тем более важность затронутой темы не могут исчерпываться сказанным здесь. Однако говорить и писать на эту тему необходимо. Вопрос лишь в том, кому говорить и как: у кого для этого достаточно опыта, достаточно рассуждения? Вероятно, практически для каждого из нас было бы большой самонадеянностью почитать себя «все понявшим», «все постигшим», «решившим все вопросы» в современной церковной действительности. Но замечательный церковный писатель нашей современности, архимандрит , как-то заметил в частном письме, что сегодня нам, христианам, необходимо, если и не подавать друг другу совет, то хотя бы перекликаться, «аукаться», чтобы не сбиться с пути, не заблудиться и не пропасть. И этот предложенный вниманию читателей текст, как оценивает его сам автор,- попытка участия в подобной перекличке. Автор был бы очень рад, если бы кому-то он принес реальную пользу или хотя бы помог внимательнее взглянуть на себя, на свою духовную жизнь, на свое бытие в Церкви.