Эпоха эллинизма характеризовалась рядом совершенно новых черт. Произошло резкое расширение ареала античной цивилизации, когда на обширных территориях практически во всех сферах жизни отмечалось взаимодействие греческих и восточных элементов. Одним из основополагающих культурных явлений III-I вв. до н. э., без сомнения, следует считатьэллинизацию местного населения на восточных территориях, связанную с потоком грековпереселенцев, который хлынул на завоеванные земли. Греки и уже практически не отличимые от них македоняне, естественно, занимали в эллинистических государствах наиболее высокое социальное положение. Престиж этой привилегированной прослойки населения побуждал значительную часть египетской, сирийской, малоазийской знати подражать их образу жизни, воспринимать античную систему ценностей.
Регионом наиболее интенсивной эллинизации стало Восточное Средиземноморье. На Ближнем Востоке в богатых семьях правилом хорошего тона было воспитывать детей в эллинском духе. Результаты не заставили себя долго ждать: среди эллинистических мыслителей, писателей, ученых мы встречаем немало выходцев из стран Востока (среди них наиболее известны философ Зетон, историки Манефон и Берос).
Пожалуй, исключением, единственной областью, упорно сопротивлявшейся процессам эллинизации, была Иудея. Специфические особенности культуры и мировоззрения еврейского народа обусловливали его стремление к сохранению этнической, бытовой и особенно религиозной самобытности. В частности, иудейский монотеизм, представлявший собой более высокую ступень религиозного развития по сравнению с политеистическими верованиями греков, решительно препятствовал заимствованию извне каких бы то ни было культов и теологических идей. Правда, некоторые иудейские цари II-I вв. до н. э. (Александр Яшгай, Ирод Великий) были поклонниками эллинских культурных ценностей. Они возводили в столице страны Иерусалиме монументальные здания в греческом стиле, пытались даже организовывать спортивные Игры. Но со стороны населения такие начинания никогда не встречали поддержки, а часто проведение прогреческой политики наталкивалось на упорное сопротивление.
В целом же процесс эллинизации в Восточном Средиземноморье был весьма интенсивным. В итоге весь этот регион на многие века стал ареалом греческой кулътуры и греческого языка. Именно в эпоху эллинизма в ходе унификационных процессов на основе отдельных диалектов (при наибольшей роли классического аттического) сложился единый греческий язык –койне.
Таким образом, после походов Александра Македонского в состав эллинского мира входила не только собственно Греция, как в предыдущие эпохи, но и весь обширный эллинизированный Восток.
Конечно, местная культура Ближнего Востока имела собственные традиции, причем в ряде стран (Египет, Вавилония) они были значительно более древними, чем греческие. Неизбежен был синтез греческих и восточных культурных начал. В этом процессе греки были активной стороной, чему способствовал более высокий социальный статус греко-
македонских завоевателей по сравнению с положением местного населения, которое оказывалось в роли воспринимающей, пассивной стороны. Образ жизни, приемы градостроительства, «стандарты» литературы и искусства – все это на землях бывшей персидской державы выстраивалось теперь по греческим образцам. Обратное влияние– восточной культуры на греческую – в эпоху эллинизма менее заметно, хотя оно тоже было немалым. Но проявлялось оно на уровне общественного сознания и даже подсознания, в основном в сфере религии.
Важным фактором развития эллинистической культуры было изменение политической ситуации. Жизнь новой эпохи определялась не множеством враждующих полисов, а несколькими крупными державами. Эти государства различались, в сущности, лишь правящими династиями, а в цивилизационном, культурном, языковом плане представляли собой единство. Такие условия способствовали распространению элементов культуры по всему эллинистическому миру. Эпоха эллинизма отличалась большоймобильностью населения, но особенно это было характерно для «интеллигенции».
Если греческая культура прежних эпох была полисной, то в эпоху эллинизма впервые можно говорить о складывании единой мировой культуры.
В образованных слоях общества на смену полисному коллективизму окончательно пришел космополитизм – ощущение себя гражданами не «малой родины» (своего полиса), а всего мира. В тесной связи с распространением космополитизма находится рост индивидуализма. Во всех сферах культуры (религия, философия, литература, искусство) главенствует уже не коллектив граждан, аотдельный индивид, со всеми его чаяниями и эмоциями. Безусловно, и космополитизм, и индивидуализм проявились еще в IV в. до н. э., в период кризиса классического полиса. Но тогда они были характерны лишь для некоторых представителей интеллектуальной элиты, а в новых условиях стали элементами преобладающего мироощущения.
Еще одним весьма значимым фактором культурной жизни эпохи эллинизма была активная государственная поддержка культуры. Богатые монархи не жалели средств на культурные цели. Стремясь прослыть просвещенными людьми, снискать славу в греческом мире, они приглашали к своим дворам знаменитых ученых, мыслителей, поэтов, художников, ораторов и щедро финансировали их деятельность. Безусловно, это не могло не придавать эллинистической культуре в известной степени «придворный» характер. Интеллектуальная элита ориентировалась теперь на своих «благодетелей» – царей и их окружение. Культуру эпохи эллинизма характеризует ряд черт, которые показались бы неприемлемыми свободному и политически сознательному греку из полиса классической эпохи: резкое уменьшение внимания общественно-политической проблематике в литературе, искусстве и философии, порой неприкрытое подобострастие по отношению к власть имущим, «куртуазность», зачастую становившиеся самоцелью.
Карнак. Пилон Эвергета Птолемея III. Фотография
Особенно активную культурную политику проводили самые богатые из монархов эллинистического мира – египетские Птолемей. Уже основатель этой династии диадох Птолемей I открыл в начале III в. до н. э. в своей столице Александрии центр всех видов культурной деятельности, особенно литературной и научной, – Мусей (или Музей). Непосредственным инициатором создания Мусея был философ Деметрий Фалерский – бывший тиран Афин, после своего изгнания бежавший в Египет и поступивший на службу к Птолемею.
Мусей представлял собой комплекс помещений для жизни и работы ученых и писателей, которых приглашали в Александрию со всех концов греческого мира. Помимо спален, столовой, садов и галерей для отдыха и прогулок, он включал в себя также «аудитории» для чтения лекций, «лаборатории» для научных занятий, зоосад, ботанический сад, обсерваторию и, конечно же, библиотеку. Гордость Птолемеев, Александрийская библиотека была крупнейшим книгохранилищем античного мира. К концу эпохи эллинизма в ней насчитывалось около 700 тысяч папирусных свитков. Главой библиотеки назначался обычно известный ученый или писатель (в разное время эту должность занимали поэт Каллимах, географ Эратосфен и др.).
Цари Египта ревностно заботились о том, чтобы по возможности все книжные «новинки» попадали к ним в руки. Был издан указ, согласно которому с кораблей, прибывавших в александрийскую гавань, изымались все имевшиеся там книги. С них делали копии, которые и отдавали владельцам, а оригиналы оставляли в Александрийской библиотеке. Особенное пристрастие эти «монархи-библиофилы» питали к редким экземплярам. Так, один из Птолемеев взял в Афинах – якобы на время – ценнейшую, уникальную в своем роде книгу, содержавшую официально утвержденный текст лучших произведений греческих классиков: Эсхила, Софокла и Еврипида. Египетский царь возвращать книгу и не собирался, предпочтя заплатить афинским властям огромный штраф.
Когда составлением библиотеки активно занялись также цари Пергама, Птолемеи, опасаясь конкуренции, запретили экспорт папируса за пределы Египта. Чтобы преодолеть возникший кризис с писчим материалом, в Пергаме был изобретен пергамент – особым
образом обработанная телячья кожа. Книги из пергамента имели уже привычную нам форму кодекса. Однако, несмотря на все старания царей Пергама, их библиотека уступала Александрийской (в ней было около 200 тысяч книг).
Создание крупных библиотек знаменовало собой еще одну новую реальность эллинистической культуры. Если культурная жизнь полисной эпохи во многом определялась устным восприятием информации, что способствовало развитию в классической Греции ораторского искусства, то теперь много информации распространяется письменным путем. Литературные произведения создаются уже не для декламации в общественном месте, не для чтения вслух, а для чтения в узком кругу или просто наедине с собой (скорее всего, именно в эпоху эллинизма впервые в истории возникла практика чтения «про себя»). Ораторы же блистали красноречием преимущественно при дворах могущественных владык. Их речи теперь характеризовали не гражданский пафос и сила убеждения, а вычурность и холодность стиля, техническое совершенство, когда форма преобладает над содержанием.
В эпоху эллинизма самые крупные греческие культурные центры находились не в Балканской Греции, а на Востоке. Это прежде всего Александрия, где процветали наука, поэзия, архитектура. В богатомПергаме, кроме библиотеки, существовала замечательная школа скульпторов. С ней конкурировала такая же школа наРодосе ; этот остров, кроме того, стал и центром риторского образования. Впрочем, продолжали сохранять свою ведущую роль в духовной и культурной жизни греческого мира и древниеАфины , в которых попрежнему находились наиболее значительные философские школы, а на сцене театра Диониса регулярно давались театральные представления.
Пергамский алтарь. Реконструкция
Эпоха культуры эллинизма начинается со времени окончания походов Александра Македонского. Обычно в качестве отправной точки берётся дата смерти Александра Македонского (323 год до н. э.). Завершается же данная эпоха падением Западной Римской империи в 476 году. Говоря о культуре эллинизма, важно выделить такие условия её проистекания:
Общая деградация античного мира, что, прежде всего, проявилось в нравственном растлении общества.
Объединение Греции под властью Македонии.
Походы войск Александра Македонского и, как следствие этого, тесное взаимодействие (даже частичное взаимопроникновение) западной культуры с восточной.
Увеличение количества рабов, что приводило к развитию стремления к централизации власти и созданию единого государства, способного контролировать рабов.
Господство веры в судьбу. Так, Цицерон говорил об этом так: «Кто не сопротивляется судьбе, того она ведёт, а кто сопротивляется, того она тащит».
Период эллинизма начинается с распада державы, созданной Александром Македонским, на несколько государств: Египет (под властью греческой династии Птолемеев), Сирийское царство (под властью Селевкидов), Парфянское царство. Стало быть, первоначально период эллинизма характеризовался политической раздробленностью, которая относительно быстро минимизировалась под давлением мощного централизованного римского государства.
Следует обратить внимание на то, что в эпоху эллинизма сложились предпосылки к принятию идеи единого Бога. Такие предпосылки достаточно заметны в учении Плотина. Учения Плотина и некоторых других мыслителей этого времени примечательны тем, что в них особенно ясно проявляются установки культуры эллинизма, а также тем, что сильно повлияли на последующую христианскую культуру. А.Ф. Лосев отмечает органичную связь учений мыслителей эллинизма с социальным устройством античного мира, его культурными стереотипами. В условиях рабовладельческой формации раб понимался как одушевлённое средство производства, зависимое от воли со стороны. Однако при широком распространении рабства такие установки могли связываться с человеком в целом, который также не мыслился сам по себе, то есть он участвовал в неком космическом процессе, подчинялся некой единой силе. Считалось, что даже боги, которые сильнее человека, подчиняются законам космоса. Следовательно, иерархичность социальной системы повлияла на представления о человеке и мироустройстве, где также выделялись силы, находящиеся друг с другом в определённой субординации. Причём человек мыслился в его органичной связи с космосом, понимался как «гражданин космоса». Его природа в общем порядке мироустройства являлась своеобразным продолжением космического действа. Здесь имеется в виду то, что тело в отношении души есть раб, так же, как душа является рабом по отношению к уму, а все они подчиняются единому космическому закону. Так, согласно учению Плотина, космос находится в постоянной смене ступеней бытия: 1) наибольшей реальностью обладает Высшая реальность; далее – 2) Дух (mind); 3) Мировая душа; 4) материя, представленная в природе человека телом.
Материя, согласно взглядам Плотина, существует в уме, поэтому есть чувственная материя и умопостигаемая. Сам ум выступает организующим началом тела. Центральное место в учении Плотина занимает душа – совокупность психических качеств. Душа – это не тело, но в теле она осуществляется, тело есть предел её существования. Для приобретения знаний об управлении материей душа должна по своей природе обращаться к Духу. Сама по себе душа чиста, невинна и божественна, поэтому не нуждается в нравственной работе. Для сохранения её качеств важно отрешение души от тела и всего чувственного. Все эти формы бытия вбирает в себя Высшая Реальность (мировая душа), которая и образует в себе Единое. Единое имеет двойственную характеристику: будучи первоосновой, имманентной всякому бытию, оно выше всякого бытия, и бытие подчинено Единому. Согласно учению Плотина, первая ступень познания осуществляется в мировой душе, объемлющей всё многообразное единство вселенной; боги же суть не что иное, как многообразные ее проявления.
Весьма точно учение Плотина характеризует В.Н. Лосский, который пишет, что, согласно этому учению, истинное развитие человека проявляется в его стремлении постичь Высшую Реальность и стать частью Единого. Выше, нежели мировая душа, в человеке, как средоточии мира, – его ум (нус ), представляемый следующей ступенью единства. Уровень нус есть также и уровень бытия, или, точнее: нус и бытие , мысль и её объект тождественны: объект существует потому, что он мыслится, мысль существует потому, что объект, в конечном счете, сводится к интеллектуальной сущности. Однако эта тождественность не абсолютна, поскольку выражается как некая обоюдность, в которой продолжает существовать сфера «другого». Следовательно, чтобы во всей полноте познать «Единое», надо подняться над уровнем нус . Когда преодолевается грань мысли и мыслимой реальности, эта последняя диада бытия и интеллекта, – вступаешь в сферу не-интеллектуального и не-бытийного (отрицание указывает здесь на плюс, на трансцендентность). Но тогда неминуемо наступает молчание: нельзя дать имя неизречённому, ибо оно ничему но противопоставляется, ничем не ограничивается.
Такие учения могли возникнуть именно в период эллинизма, когда Рим нуждался в учениях, способных обосновать его имперскую государственность, создать предпосылки для развития широкого, мультикультурного мышления граждан. Вместе с тем от самих граждан Рим требовал такого безоговорочного подчинения, на которое человек обречён судьбой по отношению к космосу. В результате в конце эпохи эллинизма человек не хотел верить в свои силы, возможности; он предпочитал находить утешение в философских учениях эпикурейцев и стоиков, которые считали, что необходимо спокойно относиться к жизненным испытаниям, так как они закономерны. То, что тревожит совесть, лучше забыть, так как от душевных мук человека в мире ничего не изменится. А.Ф. Лосев об этом пишет так: «Эпикур разрешает заниматься только одной наукой, а именно только такой, которая построила бы для нас вполне объективное, но совершенно безопасное для внутреннего покоя души бытие… Эпикурейцы нисколько не отрицали объективного бытия в своей эстетике, а, наоборот, весьма интенсивно его признавали, правда, в таком виде, чтоб оно не мешало безмолвному душевному самонаслаждению». Более того, каким бы человек ни был, он всё равно подчиняется некоему безликому космическому закону, перед которым и праведник, и грешник равны. Грех в мире эллинизма мыслился преимущественно в контексте сопротивления своей судьбе. Такие установки вели, в конечном счёте, к интеллектуальной и духовной безответственности, к санкционированию пороков, неверию в торжество добра. Последние века эпохи эллинизма ознаменовались зависимостью большей части общества от грехов, поэтому депрессии, самоубийства, убийства новорождённых или ещё не родившихся детей стали очень распространённым явлением среди эллинов. В IV-V веках наблюдалось резкое сокращение греческого населения. Разумеется, в эпоху эллинизма произошли большие достижения в области науки и естествознания, писались прекрасные поэтические произведения. Однако надо понимать, что успехи в науке часто объяснялись усилением роли рационализма, который окреп не столько в силу умственного развития общества, сколько в силу нравственного упадка; стихи, поэмы, даже самые прекрасные, пишутся не всегда от чистого сердца, а подчас от переживания личного позора, неверия в свой и общественный успех. Приходится констатировать то, что к Средним векам этнических греков почти не осталось.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Античная культура: Литература, театр, искусство, философия, наука. – М.: Лабиринт, 2002.
2. Баумгартен Ф. Эллинская культура. – Минск, Москва: Харвест; АСТ, 2000.
3. Боннар А. Греческая цивилизация. – М.: Искусство, 1992.
4. Древние цивилизации. М.: Мысль, 1989.
5. Залесский Н. Н. К истории этрусской колонизации в VII–IV вв. до н. э. – Ленинград, 1965.
6. Кун Н.Е. Легенды и мифы Древней Греции. М.: ЗАО «Фирма СТД», 2006.
7. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. Харьков: Фолио; М.: АСТ, 2000.
8. Мифы народов мира. Энциклопедия. – Том 1. – М.: Советская Энциклопедия. 1987.
9. Нельсон М. Греческая народная религия. – СПб: Алетейя, 1998.
10. Сыченкова Л. «Закон диапазона» для греков, или художественные открытия древней Эллады // Вопросы культурологии. – 2008. – № 7.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ:
1. Что такое полис?
2. Какие ценности в полисе являются наиболее существенными?
3. В чём специфика мировоззренческих установок античных греков?
4. Чем выделяется период эллинизма из античного мира?
5. Почему Греция в политическом и экономическом смысле слова была разрозненной?
6. Что могло способствовать объединению граждан греческих полисов?
7. В чём вы видите уникальность греко-македонской фаланги?
8. Почему А.Ф. Лосев считает, что римская государственность оказалась в своей основе стоической?
Тема 16: Культура Древнего Рима. Латинская античность
Эпоха эллинизма характеризовалась рядом совершенно новых черт. Произошло резкое расширение ареала античной цивилизации, когда на обширных территориях практически во всех сферах жизни отмечалось взаимодействие греческих и восточных элементов. Одним из основополагающих культурных явлений III-I вв. до н. э., без сомнения, следует считатьэллинизацию местного населения на восточных территориях, связанную с потоком греков-переселенцев, который хлынул на завоеванные земли. Греки и уже практически не отличимые от них македоняне, естественно, занимали в эллинистических государствах наиболее высокое социальное положение. Престиж этой привилегированной прослойки населения побуждал значительную часть египетской, сирийской, малоазийской знати подражать их образу жизни, воспринимать античную систему ценностей. На Ближнем Востоке в богатых семьях правилом хорошего тона было воспитывать детей в эллинском духе. Результаты не заставили себя долго ждать: среди эллинистических мыслителей, писателей, ученых мы встречаем немало выходцев из стран Востока.
Пожалуй, единственной областью, упорно сопротивлявшейся процессам эллинизации, была Иудея. Специфические особенности культуры и мировоззрения еврейского народа обусловливали его стремление к сохранению этнической, бытовой и особенно религиозной самобытности. В частности, иудейский монотеизм, представлявший собой более высокую ступень религиозного развития по сравнению с политеистическими верованиями греков, решительно препятствовал заимствованию извне каких бы то ни было культов и теологических идей. Правда, некоторые иудейские цари II-I вв. до н. э. (Александр Яшгай, Ирод Великий) были поклонниками эллинских культурных ценностей. Они возводили в столице страны Иерусалиме монументальные здания в греческом стиле, пытались даже организовывать спортивные Игры. Но со стороны населения такие начинания никогда не встречали поддержки, а часто проведение прогреческой политики наталкивалось на упорное сопротивление.
Вместе с тем, местная культура Ближнего Востока имела собственные традиции, причем в ряде стран (Египет, Вавилония) они были значительно более древними, чем греческие. Неизбежен был синтез греческих и восточных культурных начал. В этом процессе греки были активной стороной, чему способствовал более высокий социальный статус греко-македонских завоевателей по сравнению с положением местного населения, которое оказывалось в роли воспринимающей, пассивной стороны. Образ жизни, приемы градостроительства, «стандарты» литературы и искусства – все это на землях бывшей персидской державы выстраивалось теперь по греческим образцам. Обратное влияние – восточной культуры на греческую – в эпоху эллинизма менее заметно, хотя оно тоже было немалым. Но проявлялось оно на уровне общественного сознания и даже подсознания, в основном в сфере религии.
Важным фактором развития эллинистической культуры было изменение политической ситуации. Жизнь новой эпохи определялась не множеством враждующих полисов, а несколькими крупными державами. Эти государства различались, в сущности, лишь правящими династиями, а в цивилизационном, культурном, языковом плане представляли собой единство. Такие условия способствовали распространению элементов культуры по всему эллинистическому миру. Эпоха эллинизма отличалась большой мобильностью населения, но особенно это было характерно для «интеллигенции».
Если греческая культура прежних эпох была полисной, а восточных государств во многом локальной из-за слабых контактов, то в эпоху эллинизма впервые можно говорить о складывании единой мировой культуры.
Еще одним весьма значимым фактором культурной жизни эпохи эллинизма была активная государственная поддержка культуры. Богатые монархи не жалели средств на культурные цели. Стремясь прослыть просвещенными людьми, снискать славу в греческом мире, они приглашали к своим дворам знаменитых ученых, мыслителей, поэтов, художников, ораторов и щедро финансировали их деятельность. Безусловно, это не могло не придавать эллинистической культуре в известной степени «придворный» характер. Интеллектуальная элита ориентировалась теперь на своих «благодетелей» – царей и их окружение. Культуру эпохи эллинизма характеризует ряд черт, которые показались бы неприемлемыми свободному и политически сознательному греку из полиса классической эпохи: резкое уменьшение внимания общественно-политической проблематике в литературе, искусстве и философии, порой неприкрытое подобострастие по отношению к власть имущим, «куртуазность», зачастую становившиеся самоцелью.
Птолемей I открыл в начале III в. до н. э. в своей столице Александрии центр всех видов культурной деятельности, особенно литературной и научной, – Мусей (или Музей). Непосредственным инициатором создания Мусея был философ Деметрий Фалерский. Мусей представлял собой комплекс помещений для жизни и работы ученых и писателей, которых приглашали в Александрию со всех концов греческого мира. Помимо спален, столовой, садов и галерей для отдыха и прогулок, он включал в себя также «аудитории» для чтения лекций, «лаборатории» для научных занятий, зоосад, ботанический сад, обсерваторию и, конечно же, библиотеку. Гордость Птолемеев, Александрийская библиотека была крупнейшим книгохранилищем античного мира. К концу эпохи эллинизма в ней насчитывалось около 700 тысяч папирусных свитков. Главой библиотеки назначался обычно известный ученый или писатель (в разное время эту должность занимали поэт Каллимах, географ Эратосфен и др.). Цари Египта ревностно заботились о том, чтобы по возможности все книжные «новинки» попадали к ним в руки. Был издан указ, согласно которому с кораблей, прибывавших в александрийскую гавань, изымались все имевшиеся там книги. С них делали копии, которые и отдавали владельцам, а оригиналы оставляли в Александрийской библиотеке.
Когда составлением библиотеки активно занялись также цари Пергама, Птолемеи, опасаясь конкуренции, запретили экспорт папируса за пределы Египта. Чтобы преодолеть возникший кризис с писчим материалом, в Пергаме был изобретен пергамент – особым образом обработанная телячья кожа. Книги из пергамента имели уже привычную нам форму кодекса. Однако, несмотря на все старания царей Пергама, их библиотека уступала Александрийской (в ней было около 200 тысяч книг) .
Создание крупных библиотек знаменовало собой еще одну новую реальность эллинистической культуры. Если культурная жизнь полисной эпохи во многом определялась устным восприятием информации, что способствовало развитию в классической Греции ораторского искусства, то теперь много информации распространяется письменным путем. Литературные произведения создаются уже не для декламации в общественном месте, не для чтения вслух, а для чтения в узком кругу или просто наедине с собой (скорее всего, именно в эпоху эллинизма впервые в истории возникла практика чтения «про себя»). Ораторы же блистали красноречием преимущественно при дворах могущественных владык. Их речи теперь характеризовали не гражданский пафос и сила убеждения, а вычурность и холодность стиля, техническое совершенство, когда форма преобладает над содержанием.
Подробное решение параграф § 5 по истории для учащихся 10 класса, авторов В.И. Уколова, А.В. Ревякин Профильный уровень 2012
- Гдз контрольно-измерительные материалы по Истории за 10 класс можно найти
Дайте определение понятиям и приведите примеры их использования в исторической науке:
эллинизм – форма цивилизация на территории державы Александра Македонского, соединяющая античные и древневосточные черты;
эллинистическая монархия – абсолютная власть с обожествлением правителя, но при этом с сохранением уважения монарха к правам подданных, особенно полисов;
тирания – форма единоличной власти в полисе, которая обычно устанавливалась, а позже свергалась в результате переворота.
1. Какие достижения культуры архаической и классической Греции сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской цивилизации?
Бронза и медь, а также мрамор в качестве главных материалов для скульптур (некоторые из них использовались и на Древнем Востоке, но не были ведущими);
Анатомически точный показ тел в скульптуре (с проработкой всех мышц);
Культ атлетического телосложения (оно не является естественным даже для людей физического труда и изначально достигалось благодаря специальным тренировкам);
Правило золотого сечения;
Соразмерность скульптур и архитектурных элементов человеческому телу;
Правильная планировка городов, с пересечением улиц под прямым углом;
Театр как вид искусства и архитектурного сооружения;
Образование, которое способствовало гармоничному развитию и освоение всего круга знаний (энциклопедии);
Философия, включая школы Платона и Аристотеля;
Наука, включая как историю, так и прообразы естественных наук.
2. Какие характерные черты полиса были утрачены в IV в. до н.э.?
Утраченные черты:
Военная сила гражданского ополчения (его всё чаще заменяли наёмниками);
Населенность большей части граждан землёй (значительная часть вынуждена была её продать);
Баланс между отраслями ремесленного производства (из-за длительный войны получили преимущество те, кто обслуживал солдат);
Производство за счёт граждан-ремесленников (преимущество получали принадлежавшие богачам крупные мастерские, где значительную часть работ производили рабы);
Политический баланс между бедными и богатыми (бедных и даже неимущих граждан стало слишком много – в этих условиях, не важно стало, из граждан или из метеков происходили богачи, их немногочисленность обостряла политические противоречия, борьбу между демократами и олигархами);
Заинтересованность народных масс в демократических процедурах (государству пришлось платить гражданам за участие в народных собраний, судах и других демократических институтах под предлогом того, что всё это отвлекает от работы (которой у большинства на самом деле всё равно не было), потому надо возместить недополученный заработок);
Постоянный отток «лишнего» населения в колонии (удобных для колонизации мест не осталось, именно поэтому задолго до походов Александра Македонского греки грезили большой войной против Персии – на её землях была возможность основать новые колонии, в которых нашлась бы земля для тех, кто лишился её на родине).
3. Сравните территории Македонского и Персидского царств в 334 г. до н.э. и империю Александра Македонского в 325 г. до н.а. (карта на с. 72). Оцените масштабы завоеваний. Какие известные вам государства Древнего мира вошли в державу Александра, а какие нет?
В державу Александра Македонского вошли земли Македонии, полисов Балканской Греции, полиса Малой Азии, Фригии, Лидии (соответственно Хеттской державы), городов-государств Финикии, Египта, Ассирии, Урарту Митанни, Вавилонии, Персии (соответственно, Мидии) и мелких царств в долине реки Инд. Кроме территорий Македонии и Персии туда были включены также полисы Балканской Греции и владения извечных врагов Македонии – племён фракийцев.
Из цивилизаций Древнего мира под его властью не оказались только империя Хань (на территории современного Китая), большая часть государств Индии, а также государства этрусков, италийских народов, колоний греков и финикийцев в Западном Средиземноморье (но поход на запад готовился и помешала ему только смерть Александра).
4. Рассмотрите карту (с. 72), обратите внимание, что на ней появилось много новых городов с одинаковым названием. Объясните этот факт.
На завоёванные земли устремились переселенцы из Македонии и Балканской Греции, надеясь получить там земельные участки. Они основывали новые полисы, которые были лишены свободы во внешней политике, подчиняясь монарху, но в внутренней жизни они сохраняли автономию и полисные структуры управления. Появились эти полисы благодаря завоеваниям Александра, потому его имя они очень часто и получали.
5. На основе текста учебника и материалов Интернета составьте характеристику Александра Македонского. Подберите его различные изображения, иллюстрирующие, с вашей точки зрения, эту характеристику.
Александр Македонский был очень молодым человеком: умер в неполные 33 года. При этом, судя по изображениям, природа не обделила его красотой. Он обладал огромным полководческим талантом и значительной личной храбростью, что много раз доказывал в ходе войн. При этом он любил веселье и пиры, порой много пил. Александр явно был амбициозным человеком, про что говорит его обожествление.
1. На материале предшествующих параграфов сравните религиозно-мифологический и научный подходы к объяснению окружающего мира. Определите, какие вопросы волновали мыслителей и как они их решали. Сделайте вывод о сходстве и различиях.
Философов интересовали многие проблемы. Они размышляли о происхождении и устройстве мира (в связи с этим можно вспомнить атомарную теорию Демокрита, «Физику» Аристотеля и др.). Из этих разработок позже выросли начала естественных наук и инженерия, например, в трудах Архимеда.
Также философы рассуждали о наилучшем государственном устройстве (под государством, естественно, понимая полис). Самые известные работы на эту тему – это «Государство» Платона и «Политика» Аристотеля». Но рассуждали об этом и многочисленные софисты, которые часто, как и Аристотель, были учителями будущих политиков и правителей.
В любом случае, научное мировоззрение отличается попыткой объяснить происходящее на основании логических размышлений, в то время как религиозное – исходит из веры. В Древнем мире было распространено мифологическое мировоззрение как разновидность религиозного: оно использовало мифы для объяснения окружающей действительности.
Научное мировоззрение не только отвечает на вопросы, которые составляют насущные проблемы общества, но и постоянно задаёт новые. Таким образом, оно беспрерывно стремиться к расширению знаний. В то время как религиозное и мифологическое мировоззрение может накапливать эмпирический опыт (так число Пи было известно ещё в Вавилонии), но не строит на основе этих знаний теории, объясняющих происходящее и задаёт на основе этих теорий новых вопросов.
2. Составьте логическую схему «Причины кризиса полиса».
Выделение полисов-лидеров в ходе Греко-персидских войн → соперничество между этими лидерами за гегемонию (господство) → длительные войны между примерно равными по силе соперниками (начиная с Пелопоннесской 431-404 годов до н.э.) → разорение мелких земледельцев (поля которых страдали в ходе боевых действий) и ремесленников, чьи специальности не связаны с войной → резкое увеличение числа бедных и неимущих граждан поиск частью граждан счастья в других полисах, часто в качестве наёмников → рост числа метеков и уменьшение числа граждан, одновременно с ростом богатства отдельных удачливых хозяев, которым удавалось богатеть за счёт войны → нарастание ненависти бедных граждан к богачам, стремление конфисковать и разделить между собой их богатства обострение борьбы между демократами и олигархами → нарастание гражданских распрей внутри полисов и конфликтов между полисами.
3. Как вы думаете, почему существование многих империй древности не имело столь значимых последствий в истории, как империя Александра Македонского?
Другие империи древности обычно были лишь объединением нескольких деспотий в рамках более крупной. В то время как благодаря Александру Македонскому столкнулись политические культуры восточной деспотии и античного полиса, образовав в результате эллинистическую монархию.
4. Проанализировав текст учебника, определите, какие черты культуры эллинизма имели восточное происхождение, а какие греческое.
Черты греческого происхождения:
Греческий язык как общий для всех эллинистических монархий (хоть и не родной для значительной части населения);
Греческая система образования;
Найм деятелей искусства для определённых работ, вместо их вхождения в штат дворцовых или храмовых работников;
Динамичность скульптурных изображений;
Анатомически верный показ тел;
Значительная роль городов в культуре;
Научная обработка накопленных Востоком эмпирических знаний;
Греческие боги в пантеоне.
Черты восточного происхождения:
Создание величественных дворцов и огромных храмов;
Значительная роль монархов в культуре, работа многих творцов по их прямому заказу;
Тяга к монументальным формам искусства;
Использования знаний по математике, астрономии и т.д., накопленных Востоком;
Обожествление правителя;
Восточные культы вроде богини матери, а также новые культы, вроде Сераписа, построенные по восточному образцу
Первым столкновение Запада и Востока были Греко-персидские войны. Именно так их оценивали и сами древние греки: Геродот написал свой труд как историю этого противостояния, восходящего к мифологическим временам. Более того, именно при анализе войн греков с персами возникло само понятие противостояния Запада и Востока.
Завоевания Александра Македонского были скорее эпизодом не столкновения, а синтеза, потому уже сам завоеватель стремился привлечь на свою сторону новых подданных не только силой. Синтез оказался временным. Вскоре противостояние продолжилось, но «фронт» сместился к востоку благодаря тому, что большая часть эллинистических держав оказались под римской властью.
Под воздействием кризиса полиса в IV в. до н. э. происходят принципиальные сдвиги, поиски новых путей развития культуры, зарождаются тенденции, получившие свое завершение в эпоху эллинизма.
На протяжении IV в. до н. э. отдельные полисы пытаются установить свое господство в Греции, но, измученные постоянными междоусобными войнами, не обладают достаточной для этого силой. В дела Греции все больше вмешиваются другие страны: Персия, Македония. В конце концов, в 338 г. до н. э. Греция теряет политическую независимость и подчиняется македонскому царю Филиппу (382-336 до н. э.).
Новым рубежом в истории Греции стал поход на Восток Александра Македонского (356-323 до н. э.) - сына Филиппа II , подчинившего Грецию. В результате была создана огромная держава, простиравшаяся от Дуная до Инда, от Египта до современной Средней Азии. Началась эпоха эллинизма (323-27 гг. до н. э.)- эпоха распространения греческой культуры на всей территории державы Александра Македонского. Взаимное обогащение греческой и восточных культур способствовало созданию единой эллинистической культуры. Ее характерные черты:
· первый опыт синтеза западной и восточной культур;
· зарождение идеологии и психологии космополитизма;
· начало размывания «цивилизованного» высокомерия древних греков к варварскому миру;
· сложение «ойкумены» (обитаемого мира) как мировоззренческой категории и расширение представлений о мире, не ограничивающимся рамками замкнутого полиса;
· соединение западного рационализма (древнегреческая философия) и мистицизма Востока;
· быстрый рост городов в восточных землях;
· синтез восточной монархии и греческой полисно-демократической системы;
· активные миграционные процессы;
· появление в греческой культуре таких черт, как элитарность, чувственность, аполитичность, стремление к роскоши;
· разрушение гармоничного идеала в искусстве: появление таких черт, как гигантизм, трагизм, изображение смерти, страданий, физического несовершенства, возраста персонажей.
В связи с кризисом полиса идеология полиса как коллектива граждан утратила свое значение. Все больше развивался индивидуализм, стремление прежде всего к личному благополучию, а не к общественному благу, постепенно исчезал дух патриотизма, сыгравший в свое время большую роль в победе над персами. Вместо гражданского ополчения появились наемные войска, готовые служить любому, кто больше заплатит.
В то же время культура из общего достояния гражданского коллектива все больше становилась культурой интеллектуальной элиты, основная масса людей постепенно превращалась в обывателей, занятых лишь собственными проблемами.
В эпоху эллинизма в значительной мере сократился характерный для классической эпохи разрыв между теорией и практикой, наукой и техникой. Это характерно для творчества знаменитого Архимеда (ок. 287-212 до н. э.).
Строительство новых городов, развитие мореплавания, военной техники способствовали подъему наук - математики, механики, астрономии, географии. Евклид (ок. 365-300 до н. э.) создал элементарную геометрию, Эратостофен (ок. 320 -250 до н. э.) достаточно точно определил длину земного меридиана и таким образом установил истинные размеры Земли; Аристарх Самосский (ок. 320-250 до н. э.) доказал вращение Земли вокруг оси и ее движение вокруг Солнца; Гиппарх Александрийский (190 - 125 до н. э.) установил точную длину солнечного года и вычислил расстояние от Земли до Луны и Солнца; Герон Александрийский (I в. до н. э.) создал прообраз паровой турбины.
Развитие научных знаний требовало систематизации и хранения накопленной информации. В ряде городов были созданы библиотеки (Александрии и Пергаме); в Александрии - Мусейон (храм муз), служивший научным центром и музеем.
В эллинистическую эпоху начала развиваться новая отрасль знания, практически полностью отсутствовавшая в классическую эпоху, - филология в широком смысле слова: грамматика, критика текста, литературная критика и пр. Наибольшее значение имела александрийская школа, главной заслугой которой является критическая обработка текста и комментирование классических произведений греческой литературы: Гомера, трагиков, Аристофана и др.
Литература эпохи эллинизма, хотя и стала более разнообразной, значительно уступала классической. Эпос, трагедия продолжали существовать, но стали более рассудочными, на первый план выступили эрудиция, изысканность и виртуозность слога: Аполлоний Родосский (Ill в. до н. э.), Каллимах (ок. 300 - ок. 240 до н. э.). Своеобразной реакцией на жизнь городов стал особый вид поэзии - идиллия. Идиллии поэта Феокрита (ок. 310 - ок. 250 до н. э.) послужили образцами для более поздней буколической, или пастушечьей, поэзии.
Сюжеты остроумных комедий Менандра (342/341 - 293/290 до н. э.) были построены на бытовых интригах жизни обычных горожан. Менандру приписывают крылатую фразу: «Кого любят боги, умирает молодым».
Философия в этот период обладала целым рядом особенностей. Важнейшими из них являются эклектизм (от греч. eklektikos - выбирающий) - стремление сочетать элементы различных школ, этическая направленность, выдвижение на первое место вопросов морали. Кризис полиса, падение его коллективистской морали привели к аполитичности, утрате гражданских добродетелей. В результате философы отгораживались от внешнего мира, занимались вопросами личного самосовершенствования. Наиболее типичными для эллинистической эпохи являлись две новые школы - эпикурейство и стоицизм.
Эпикур (342/341-271/270 до н. э.) утверждал, что целью человека должно быть личное блаженство, высшей формой которого признавалась атараксия, т. е. невозмутимость, душевный покой.
Стоицизм Зенона (ок. 335 - ок. 262 до н. э.) идеалом добродетели считал независимость желаний и поступков от чувств. Высшей нормой поведения признавались апатия, бесстрастие.
Для позднеэллинистической философии характерна еще одна черта - религиозный уклон. Уже мировой разум стоиков выдает свою теологическую природу. В дальнейшем религиозные тенденции в философии стали проявляться все яснее.
В религию эпоха эллинизма привнесла ряд новых явлений. Прежде всего, это культ монарха, выросший на почве обожествления личности царя, характерного для многих древневосточных обществ.
В эллинистической архитектуре господствовали практицизм, гигантизм. Началось строительство роскошных дворцов, общественных бань, городских парков; появились и такие специфические сооружения, как знаменитый Фаросский маяк в Александрии, Башня ветров в Афинах.
В скульптуре проявлялись повышенный интерес к личности, ее эмоциям; характерные черты скульптуры этого времени - динамичность, выразительность, чувственность. В этот период были созданы всемирно известные рельефы пергамского алтаря Зевса, скульптуры «Афродита Милосская», «Ника Самофракийская», скульптурные группы «Лаокоон», «Фарнезский бык», скульптурный портрет Демосфена. Одним из семи чудес света считался не дошедший до нас Родосский Колосс - бронзовая статуя бога солнца Гелиоса, достигавшая в высоту 37 м. Новой чертой можно назвать появление парковой и миниатюрной скульптуры, которая не несла никакого другого смысла, кроме декоративного.
Древнегреческая культура оказала огромное влияние на развитие европейской цивилизации. Достижения греческого искусства частично легли в основу эстетических представлений последующих эпох. Без греческой философии, особенно Платона и Аристотеля, невозможно было бы развитие ни средневековой теологии, ни философии нового времени. До наших дней в своих основных чертах дошла греческая система образования. Древнегреческие мифология и литература уже много столетий вдохновляют поэтов, писателей, художников, композиторов.
В сохранении греческого культурного наследия и передаче его последующим эпохам огромную роль сыграла римская культура.
Культура Древнего Рима
Римская культура является составной частью античной. Во многом опираясь на греческую культуру, римская культура смогла внести нечто новое, присущее только римскому государству. Во времена своего наивысшего расцвета Древний Рим объединял все Средиземноморье, включая Грецию, его влияние, его культура распространялись на значительную часть Европы, Северную Африку, Ближний Восток и др. Сердцем этого огромного государства был Рим, расположенный в самом центре Средиземноморского мира. « Все дороги ведут в Рим», - эта пословица была истиной в течение 500 лет. Само слово «Рим» на протяжении многих веков было синонимом величия, славы, военной доблести, жестокости и богатства.
Рим, основанный 21 апреля 753 г.до н.э., из маленькой крестьянской общины на реке Тибр превратился в столицу мировой державы. История Древнего Рима насчитывает более 12 веков (VIII в.до н.э.– V в.н.э.). В ней можно выделить 3 периода:
1. Ранний (царский) Рим (VIII – VI вв. до н.э.). Этот период овеян легендами. Основная из них – об основании Рима потомками знаменитого троянского героя Энея. Легенду о братоубийстве Ромулом Рема при основании города можно считать символической: вся последующая история Рима будет образцом жестокости, насилия и отсутствия милосердия. Первый период связан с правлением в Риме 7 царей, последний из которых – Тарквиний Гордый – был изгнан народом в 510 г.до н.э., и управление в Риме стало общенародным делом (республика).
2. Римская республика (V – I вв.до н.э.). Полисное самоуправление в Риме не было спокойным: происходила внутренняя борьба между патрициями и плебеями; когда же она закончилась и в Риме было установлено равенство граждан, Рим начал завоевательные войны. С IV в.до н.э. Рим непрерывно воевал, захватив Италию, Сицилию, Испанию. Во II в.до н.э. Рим завоевал Грецию, что стало поворотным пунктом в истории римской культуры. В конце I в.н.э. – захват Египта, Иудеи, Галлии, части Британии. Установилось единоличное правление Цезаря, а после его убийства Рим стал империей.
3. Римская империя (I – IV вв.). Период мирового могущества.
В IV в. Римская империя разделилась на Западную и Восточную (Византия) части. Концом античного мира считается падение Рима от нашествия варваров в 476 г.
Можно выделить следующие типологические особенности древнеримской культуры:
1. Римская система ценностей.
До превращения Рима в империю, римские граждане воспитывались в строгой атмосфере. Римский «моральный кодекс» включал в себя 4 основных качества, так называемых virtus: благочестие (pietas), верность (fides), серьезность (gravitas), твердость (constanta).
Делами, достойными римлянина, считались: земледелие, политика, военное дело, законотворчество. Если сравнивать эти занятия с греческими ориентирами (ремесло, искусство, состязательность), то явно проявляется коренное различие греческой и римской культур: стремление к новаторству и творчеству в Древней Греции и стремление к незыблемому порядку в Древнем Риме.
2. Подчинение авторитету как основа римской культуры. Именно эта черта определила и своеобразный религиозный культ предков, и развитие скульптурного портрета, и систему римского воспитания, и традицию жесткой военной дисциплины.
Характерным примером, показывающим различие греческого и римского образа мысли, служит история греческого философа-скептика Корнеада. В 155 г. до н.э. он прибыл в Рим в составе посольства и выступил перед римской образованной публикой с двумя речами: в одной доказывалось, что справедливость есть благо, а в другой, сразу после первой, что справедливость есть зло. Подобное виртуозное владение приемами философской дискуссии, а главное – мысль об относительности истины, была для слушателей ошеломительна. Римская молодежь была в восторге, а старшее поколение расценило это как «издевательство над здравым смыслом»: к примеру, римский мыслитель Марк Порций Катон Старший опасался, как бы увлечение молодежью греческой философией не пошло в ущерб военному делу. В итоге, римляне постарались быстро отправить греческое посольство на родину.
Подобная строгость в соблюдении традиционных норм сказывалась и на религиозной, и на художественной жизни Древнего Рима. Если для Древней Греции важно авторское изложение мифа, а поэт – пророк, который «пересоздает» древность и заново ее проживает, то для Рима любая «самодеятельность» в изложении мифа есть нарушение порядка, а поэты в Древнем Риме до эпохи Августа вообще принадлежали к низшему социальному статусу и могли существовать только как клиенты знатных патрициев.
3. Патриотизм и любовь к героическому прошлому. Эта характерная черта римской ментальности может считаться продолжением предыдущей (подчинение авторитету), но теперь главным авторитетом выступает сам Рим. Действительно, римляне больше всего ценили и прославляли собственное прошлое. Самая знаменитая героико-эпическая поэма Виргилия «Энеида» (1 в. до н.э.) прослеживала происхождение Рима от самого знаменитого народа – троянцев.
Этим же можно объяснить и удивительный интерес римлян к истории. В отличие от греков, которые были поглощены мифологической картиной мира, римляне заменили миф собственной историей (исторические летописи «анналы», историки Полибий, Тацит, Плутарх, Тит Ливий).
Наиболее ярко проявилась эта черта в искусстве: Рим украшали тысячи памятников собственным победам – триумфальные арки, триумфальные колонны, статуи императоров и полководцев. Великая история побед и завоеваний становилась неотъемлемой частью римского сознания.
4.Представление о богоизбранности римского народа и предназначенности ему побед.
Если древние греки противопоставляли свой народ другим по принципу культурности, обладания пайдейей, то древние римляне ставили себя выше других совершенно по другим причинам.
Вергилий выразил это в совершенстве:
«Одушевленную медь пусть куют другие нежнее,
Так же из мрамора пусть живые лики выводят,
Тяжбы лучше ведут, и так же неба движенья
Тростию лучше чертят и восход светил возвещают;
Ты же народы должен вести, о, римлянин, властью своею.
Вот искусства твои – налагать обычаи мира,
Подчиненных щадить и завоевывать гордых».
Военная сила, власть и могущество составляли идею исключительности римской истории и римского народа. Роль властителя стала для римлян одним из главных культурообразующих факторов.
5. Юридическое сознание.
Римское право можно считать высшим достижением Римской культуры и одной из основных черт римского мировоззрения. Если греческая молодежь заучивала наизусть Гомера («воспитателя Эллады»), то римская – «Законы XII таблиц», записанные в V в.до н.э. и ставшие основой римского законодательства и нравственности.
Уже с III в. до н. э. можно было получить консультацию профессионального юриста, во II в. до н. э. появились первые правоведческие исследования, а в 1 в. до и. э. уже существовала обширная юридическая литература.
Вершиной же римского права стал Полный свод законов, оформленный при Юстиниане (VI в.), во введении к которому говорилось: «Оружие и законы образуют великую силу государства; род римлян превзошел в том и другом все народы… Так было в прошлом, так будет вовеки».
В отличие от древне-римской, греческая культура не знала единого, четкого законодательства: большинство судебных вопросов решалось Народным собранием при участии всех жителей, и каждый гражданин был причастен к тому или иному решению, что, безусловно, сплачивало греческий полис. В Риме же закон, стоящий выше индивидуального и общественного мнения, уравнивает граждан, но отменяет свободу в оценке и решении того или иного вопроса и личное в нем участие.
Цицерон в I в. до н.э. писал: «…вот какова воля законов: узы между гражданами неприкосновенны». И в этом – главный смысл римского правосознания: закон установлен вне человека и независимо от него, а значит, освобождает человека от внутреннего закона, запрета – совести, справедливости. Юридическое сознание выносит нравственность вовне человека (в закон), а мораль в Риме перестает чем-либо регулироваться, отсюда садизм, жестокость граждан «Вечного города» в развлечениях и зрелищах, преступные и развратные императоры («безудержные личности» - Калигула и Нерон). Не случайно именно в Древнем Риме родилась поговорка «Человек человеку – волк» (Плавт, III в. до н.э.).
6. Рационально-практическое отношение к мифу.
Для Древней Греции миф был универсальным способом миропонимания. Древний Рим выделил из мифа обряд, право, историю, и сделал их самостоятельными сферами культуры.
В самом же мифе обрядовая сторона имеет большее значение, чем смысловая. Этим объясняется и долгий период неразработанности и архаичности мифа в Древнем Риме: изначально существовали духи-покровители (лары, пенаты, духи предков или видов деятельности). Лишь после завоевания Греции римляне переняли греческий пантеон, переименовали богов, но не восприняли ту образно-поэтическую мифологию («шумное и веселое население Олимпа»), которая прославила греков. Больше того, греческая фантазия и восторженность оценивалась римлянами скептически. Вергилий замечает:
«Наши поля не были вспаханы быками, выдыхавшими пламя из ноздрей; их никогда не засевали зубами чудовищной гидры и никогда на нашей земле не произрастали внезапно готовые воины со шлемами и копьями…
Много, как видно чудес и вымыслов всяких ужасных
Есть у Гомера в стихах: циклоп Полифем
в целых 200 ростом ступеней,
А затем его маленький посох,
выше самой высокой из мачт…
Все это выдумки, вздор, галерея картинная только.
Правду сказать, мне и плащ, и раб, и циновка, и кляча
Много полезней, чем всякий мудрец».
Переживание, трепетное «проживание» мифа не сочеталось с римским характером. Очень скоро в Риме появились пародии на греческие мифы – ателланы (например, «Геракл – сборщик податей», где Геракл, осыпаемый насмешками и оскорблениями, ходит по рынкам и собирает налоги).
Подобное рациональное отношение к мифу сочеталось у римлян с удивительной практичностью. Религиозные обряды воспринимались как своеобразные юридические сделки: правильно, со всеми формальностями совершенный обряд считался гарантией выполнения богами просьбы молящегося. Человек обязан совершить обряд, а бог обязан его выполнить, в противном случае – человек мог оставить бога без жертвоприношений; все божества завоеванных народов не отрицались, а присоединялись к римскому пантеону; культ был частью политики, а государь – главным жрецом. Вершиной практичности римлян можно назвать строительство грандиозного и великолепного Пантеона - храма, посвященного всем богам сразу.
Рациональность римлян особенно проявилась в развитии науки. Если для Греции наука – творческое осмысление мира, ярче всего выраженное в философии, то для Рима характерен энциклопедический тип знаний, без философии и вопросов о мироздании, но с акцентом на практическое их применение.
7. Утилитарность как принцип культуры.
Римский мир – первый пример цивилизованного общества, понимаемого в плане высших достижений научно-технического развития, поставленных на службу обществу. Именно в Древнем Риме появились благоустроенные города с регулярной застройкой и многоэтажными домами, системы водопровода и канализации, развитая система дорог и мощеные улицы, городские парки, фонтаны и бани, множество сооружений для массовых зрелищ и развлечений. В частной жизни римляне прославились великолепными домами и виллами, роскошными пирами, дорогими украшениями. Практичность, утилитаризм, удобство впервые в истории занимают столь важное место среди приоритетов культуры. И это еще одно отличие Древнего Рима от Древней Греции, подчеркивающее исключительно земной, материальный характер римской культуры. Именно поэтому римская культура не дает примеров глубокой духовности в искусстве, а внешняя сторона затмевает внутреннее содержание. Следует сказать, что и сами римляне понимали, что чрезмерное богатство и комфорт лишают их внутренней силы и развращают: «Свирепей войн полегла на нас роскошь», - писал Ювенал.
Римляне не знали возвышенного стремления к гармонии и совершенству как греки. Достаточно сказать, что образцом гармонии для римлян служил военный лагерь, с его четкой организацией и военной дисциплиной. Примечателен факт, что при основании Рима местные жители сначала построили укрепления, осушили болота и построили канализацию, а после приступили к капитальному строительству храма, т.е. приоритет ценностей определился с самого начала.
8. Представление о личности.
Если у греков не существовало понятие «личность», человек не отделял себя от полиса, то в Древнем Риме существовало слово «individuum», означавшее «то, что не делится, последняя часть общества». Этот нюанс можно считать определяющим для понимания своеобразия римского мира: общество здесь представляло собой множество самостоятельных индивидуумов, живущих своей жизнью, но связанных в единое целое посредством законодательства.
Замечательным примером может служить факт, что первым литературным произведением древних римлян был Календарь Флавия (304 г. до н.э.). Появление календаря означало, что каждый гражданин мог сам определять даты религиозных праздников и обрядов, благоприятные для проведения собраний, заключения договоров, начала военных действий и т.д., а значит, сам распоряжаться своей жизнью и своим временем. В это же время (280 г.до н.э.) появились «Сентенции» Аппия Клавдия – нравственные поучения, одно из которых: «Каждый кузнец своего счастья». В I в. до н.э. была написана и первая автобиография: сочинение бывшего консула Катулла «О моем консульстве и деяниях».
Подобная самостоятельность немыслима в других странах Древнего мира и даже в Древней Греции. Именно поэтому культуру Древнего Рима следует рассматривать как непосредственную предшественницу западно-европейской культуры.
Но самым значительным свидетельством о понимании личности служит возникновение в Древнем Риме скульптурного портрета, где отразились главные черты римского человека: воля, целеустремленность, непреклонность, замкнутость в себе и полное отсутствие стремления к идеалу или красоте.
Характерным примером может служить также возникновение пеанов – гимнов, слагавшихся в честь победителей, тогда как в Древней Греции гимны слагались лишь в честь богов.
С завоеванием эллинистического Востока изменились и суровые традиции римской республики: в центре внимания оказались радости личного бытия, наслаждения, ученый досуг среди книг и т.д. Времена больших исторических эпопей и героизма миновали, им на смену пришла элитарная поэзия для знатоков и ценителей (школа «неотериков», Катулл). Индивидуализм все больше проявлялся через дистанцирование от общества, в том числе и в гедонизме, себялюбии, изнеженности, развращенности.
9. Брутальный характер римской культуры.
Ощущение римского гражданина повелителем мира определило и его морально-этические представления. Особенно это проявилось в понимании любви. Для римлянина любви как духовного самопожертвования не существовало; любовь в понимании римлян - непристойность, понижение статуса, зависимость.
Несентиментальность – вот принцип римского гражданина; сострадание, самоотверженность расценивались как моральный порок: «Эмоции присущи старухам и глупым женщинам», - писал Сенека. Любовь в браке расценивалась как разврат (римский брак заключался простым пожатием рук и имел целью только продолжение рода). Плавт писал, что любовь – табу для матроны, ее задача – чистота рода; любовная история грозила ей ссылкой или смертью. Любовь гетеры на сцене была бы освистана, а автора отправили бы в ссылку. Когда Публий Овидий Назон сказал: «Я не желаю услуги от женщины», и воспел взаимность, Август сослал его в ссылку, где тот и умер через 18 лет.
Единственная модель римской сексуальности - владычество. Насилие над тем, у кого ниже статус – норма поведения, а наслаждение, доставляемое кому-либо, расценивалось как рабская услуга. Римская модель любовных отношений проявлялась в виде оргий, словесных непристойностей, покорности рабов и целомудрия матрон (при этом супружеская верность объяснялась не чувством привязанности к супругу, а осознанием непорочности рода).
Другим проявлением римской моральной вседозволенности являлись публичные зрелища и развлечения. Гладиаторские бои и расправы над животными приучали римлян к виду крови. Когда Цезарь устроил сражение, в котором участвовали 500 воинов и 500 слонов, зрители жалели умиравших слонов, а при императоре Траяне в 107 г. во время праздников за несколько дней было убито 11 тыс. животных. Римляне вокруг арены были подобны богам, решавшим, кому жить, кому – умирать. Бои гладиаторов – символ власти над всем варварским миром. Жестокость и безжалостность не порицались, а считались достоинством римлянина.
Парадоксальная ситуация произошла с римской культурой: римский гражданин, повелитель мира оказался одиноким, не знающим надежды: «Нет в мире более мрачного животного, чем человек», - писал Сенека. Презрение к любви, жестокость и отсутствие моральных запретов сделали Рим уязвимым и безоружным перед неизвестным для римлян чувством – любовью. И именно любовь и надежда, которую принесло христианство, стали той силой, которая разрушила Древний Рим.
На территории Апеннинского полуострова в 1 тыс. до н. э. этрусская цивилизация стала предшественницей Римской. Этруски создали федерацию городов-государств. Каменные стены и здания, четкая планировка улиц, здания с купольным сводом, возводившимся из клиновидных балок – были характерны для этрусской цивилизации.
Этрускам принадлежит изобретение римских цифр и латинского алфавита. От этрусков римляне унаследовали ремесленную и строительную технику, способы гадания. Заимствованы были и одеяние римлян - тога, форма дома с атрием - внутренним двориком - и т. д. Первый в Риме храм - храм Юпитера на Капитолийском холме - был построен этрусскими мастерами. Именно благодаря этрусскому влиянию римский портрет достиг впоследствии такого совершенства.
Уже в раннюю эпоху можно заметить некоторый формализм в отношении римлян к религии. Все культовые функции были распределены между различными жрецами, объединенными в коллегии.
Существовали особые коллегии жрецов- предсказателей: авгуры гадали по полету птиц, гаруспики - по внутренностям жертвенных животных. Жрецы-фламнины обслуживали культы определенных богов, жрецы-фециалы следили за точным соблюдением принципов международного права. Как и в Греции, жрецы в Риме - не особая каста, а выборные должностные лица.
По преданию, этрусское господство в Риме кончилось в 510 г. до н. э. в результате восстания против последнего царя Тарквиния Гордого (534/533- 510/509 до н. э.). Рим стал аристократической рабовладельческой республикой.
В эпоху ранней Республики
(конец VI - начало III вв. до н.э.) Риму удалось подчинить себе весь Апеннинский полуостров, причем большую роль в развитии его культуры сыграло завоевание греческих городов Южной Италии, ускорившее приобщение римлян к более высокой греческой культуре. В IV в. до н. э., главным образом среди верхних слоев римского общества, начали распространяться греческий язык, некоторые греческие обычаи, в частности, бритье бороды и короткая стрижка волос. В это же время происходила замена старого этрусского алфавита греческим, более подходящим к звукам латинского языка. Тогда же была введена и медная монета по греческому образцу.
В связи с необходимостью идеологического обоснования широкомасштабных завоевательных войн в эпоху поздней Республики (начало III - конец 1 вв. до н.э.) формировалось особое отношение к Риму как носителю предначертанной богами миссии владыки мира. В соответствии с этим римский народ считался избранным, наделенным особыми добродетелями: мужеством, верностью, стойкостью. Идеальный римский гражданин гордится своей принадлежностью к избранному народу, и в мирное время, и в дни войны с готовностью служит общему делу - республике.
Римская культура позднереспубликанской эпохи представляла собой соединение многих начал (этрусского, исконно римского, италийского, греческого), что обусловило эклектизм многих ее сторон.
Начиная с III в. до н. э. особенно большое влияние на римскую религию начала оказывать греческая. Происходиkj отождествление римских богов с греческими: Юпитера - с Зевсом, Нептуна - с Посейдоном, Марса - с Аресом, Минервы - с Афиной, Цереры - с Деметрой, Венеры - с Афродитой, Вулкана - с Гефестом, Меркурия - с Гермесом, Дианы - с Артемидой и т.д. Культ Аполлона был заимствован еще в V в. до н. э., аналога ему в римской религии не было. Одним из почитаемых чисто италийских божеств был Янус, изображавшийся с двумя лицами (одно обращено в прошлое, другое - в будущее), как божество входа и выхода, а затем - всякого начала. Следует отметить, что римский пантеон никогда не был замкнутым, в его состав принимались иноземные божества. Считалось, что новые боги усиливают мощь римлян.
Практическим целям было подчинено и римское образование. Во II-I вв. до н. э. в Риме утвердилась греческая система образования, но с некоторыми особенностями. Математические науки отошли на второй план, уступив место юридическим, языки и литература изучались в тесной связи с римской историей, в которой особое внимание уделялось примерам достойного поведения предков. Уроки музыки и гимнастики заменялись более практичным обучением верховой езде, фехтованию. На высшей стадии обучения особое внимание, в отличие от Греции, уделялось не философии, а риторике. На завершающем этапе нередко предпринимались образовательные поездки в греческие культурные центры, особенно в Афины.
Наряду с народным италийским творчеством (культовые, обрядовые, свадебные и другие песни) на становление и развитие римской литературы сильное воздействие оказала греческая. Первые произведения на латыни были переводами с греческого. Первым римским поэтом был грек Ливий Андроник (III в. до н. э.), переводивший на латынь греческие трагедии и комедии, «Одиссею» Гомера.
