Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.
Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).
Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.
Культ предков у славян
На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю - он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.
Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.
В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).
Тема взаимодействия с Предками в современном мире становится все более и более популярна. Появляются различные статьи и видеоролики о том, как правильно взаимодействовать с Родом и Предками. Но, к сожалению, популярность этой темы обуславливается не столько желанием прямого взаимодействия с умершими Предками, почитания их и стремлением им помочь на непростом пути, сколько от того, что человек желает избавиться от разного рода проблем, которые могут наполнять его жизнь в результате неблаговидных поступков его Предков. Иными словами, человек хочет решить свои личные проблемы за счет работы с Родом, нежели проблемы Рода за счет работы с собой. А согласись между этими двумя позициями большая пропасть и она может не дать возможности понять тему взаимодействия с Предками и погрузиться в нее с головой.
Культ Предков основан прежде всего не на ритуалах и медитативных практиках. Он основан на определенных взаимоотношениях внутри Рода. Для понимания и правильного вхождения во взаимодействие с Предками требуется сделать хотя бы первые шаги к созданию доверительных и уважительных отношений внутри семьи, которые, ни в коем случае не должны быть ограничены, только лишь близкими родственниками, родственниками вообще или обществом, в котором мы живем. Эти отношения должны в буквальном смысле пронизать мир живых и стать мостиком в мир мертвых. Рассуди сам, те, кого мы так сильно любили, наши бабушки и дедушки, наши родители, а может быть и братья и сестры, уйдя в иной мир, не перестали быть нашими любимыми родственниками, но отношения к ним, ввиду того, что они умерли, к сожалению, меняется.
Это изменение обусловлено не какими-то чертами нашего характера, а скорее нашим воспитанием и тем мировоззрением, которое формируется сегодня в обществе. Современное предельно утилитарное мировоззрение основывается на грубом, где-то циничном, где-то вульгарном материализме, который отрицает все, что невозможно разделить на части, пощупать, порезать, умертвить с целью исследования. Такое мировоззрение в принципе исключает понимание красоты, которая также не осязаема, исключает понимание счастья и любви, которые сводятся просто к выработке определенных гормонов в нашем теле. И, естественно, такое мировоззрение отрицает духовную составляющую человеческой жизни. Именно это становится причиной того, что люди отворачиваются от Предков после их похорон. И если уж следуют каким-то обрядам, то во многом ни по любви к родственнику, а по требованию общества, в котором еще живы эти традиции. И в этом отношении следует дать себе ответы на следующие вопрос: «Каковы мои цели взаимодействия с Предками? Действительно ли я их люблю и желаю им блага?»
Только ответив себе на эти вопросы утвердительно, можно говорить о том, что человек начнет практику взаимодействия с Предками и она принесет ему существенные результаты в его жизни. В противном же случае все будет сводиться к тому, что человек разовьет в себе еще большее потребительское отношение к жизни, к миру и, наверное, к самому святому, что есть в его жизни, это помощь и благословление его Предков.
Наши Предки - это те Души, которые имеют с нами наибольшую связь и в случае необходимости первыми приходят к нам на помощь. Но не стоит думать, что Душа каждого Предка способна в буквальном смысле прийти и участвовать в земных делах своих детей. Не всегда приходят родители, бабушки и дедушки, бывает так, что приходят и более далекие Предки. Все зависит от того, насколько в этом конкретном роду люди жили осознанно и праведно. Насколько они сохранили и приумножили ту духовную силу, которая им была дана. Благодаря наличию этой духовной силы, им удается сохранить свою осознанность, проходя этот рубеж, который мы называем смертью.
Безусловно, Душа, помещенная в нашем мире в физическое тело, погружается в страсти. И она вынуждена думать о том, как прожить еще день, где заработать, чем накормить семью, как их защитить, но перейдя этот рубеж Душа проходит очищение. Сколько будет длиться это очищение сказать сложно. Но, можно точно сказать, что оно произойдет. Когда-нибудь оно закончится и Душа вернется в изначальное, истинное состояние и будет напрямую взаимодействовать с Всевышним. Помощь Предку – это другая сторона Культа Предков. Большой ошибкой будет думать, что все действия должны быть направленны на стяжание благ и помощь идущих к нам от Предков. Живые также помогают мертвым, как и мертвые живым. На плечи живых ложится выполнение ритуалов и иных действий связанных с сопровождением Предка в мир иной и поддержка его на этом пути. И в связи с этим хочется особенно подчеркнуть то, что Культ Предков подходит для представителей абсолютно всех религий и учений, как духовных, так и светских. Он не требует отречения от того, чему ты следуешь сейчас.
Как и для чего общаться с Предками?
Взаимодействие с Предками поможет скорректировать ваш путь, они подскажут, как было бы лучше поступить в той или ной ситуации или какое принять решение. Для того, чтобы начать общение с Предками, не требуется принимать новую веру и не нужны какие-то специальные посвящения, достаточно открыть свое сердце. Достаточно быть готовым к общению с Предками и взаимодействовать с ними. Время от времени на первых этапах надо преподносить им в дар чистую воду, что называется Даром Жизни, зажигать свечу, что называется Даром Света в память о Предках и своими словами проговаривать обращение к ним с благодарностью, за то что они помогают, поддерживают, защищают нас в этом мире и с просьбой, о том чтобы они и впредь защищали, благословляли, напутствовали и помогали в делах. И уже после того, как сформируется здоровое отношение к Предкам и когда не будет возникать внутренних вопросов и о том: «живы ли они?» и «как я к ним могу обратиться, если они умерли?». Только тогда, когда эти вопросы исчезнут сами собой и появится внутреннее безмолвное понимание связи с ними, начнется адекватная практика взаимоотношений с Предками.
Следование Культу Предков в своей жизни приведет к постепенному введению в практику ритуалов кормления Предков, которые могут совершаться еженедельно и ритуалов направленных на призыв Предков, с целью получения от них советов, помощи и поддержки в делах. Тогда появятся практики совершения поминальных ритуалов и принесения им специальных даров в так называемые поминальные дни, которые проходят шесть раз в год. Появятся практики усиления своего Рода с помощью специальных ритуалов и молитвенных практик, когда идет обращение к божествам с целью благословления Предков и оказания им помощи в их посмертном пути, чтобы они могли в полной мере очиститься, избежать страдания и вознестись, стать хранителями Рода.
Святые Предки - Прародители
Особой темой в практике почитания Предков является обращение к Святым Предкам, которых называют Прародителями. Но под этим понятием следует понимать, что Прародитель - это не тот, кто основал Род, не тот, кто является Предком для всех потомков и представителей этого народа, но тот, кто стяжал наибольшее количество духовной Силы за свою жизнь и в духовном плане эта Душа поднимается над всем Родом и становится его покровителем и защитником. И к таким Предкам принято обращаться не иначе, как Святые Предки. Хорошо если известны такие пращуры и в семейной традиции есть практика сохранять имена Предков. Но если нет, то можно использовать для обращения к ним такую обезличенную форму, как «Святые Предки».
Наиболее частой молитвой к Святым Предкам, можно считать молитвы благодарности за помощь и поддержку. Для обращения к Предкам, с целью их благодарения, можно зажигать свечу и проговаривать вслух или же шепотом следующую молитву:
Святые Предки, благодарим Вас за Ваше духовное присутствие и приносим бесконечно благодарность за то, что Вы слушаете нас и мы признательны Вам за то, что Вы поддерживаете нас. Просим Вас всегда откликаться на наши призывы и приходить когда кто-то из нас станет нуждаться в Вас. О Святые и Мудрые Предки примите нашу благодарность и будьте благословенны.
Такая практика может реализоваться в качестве ежедневной практики, когда к месту, где хранятся образа Предков ставится свеча. Хорошо если это будет делать старший в семье, обращаюсь за всю семью о поддержке всех.
Также можно использовать следующую молитву. Ее проговаривают для получения удачи в делах. Причем под делами может подразумеваться самые разные вещи. Это могут быть внутрисемейные дела и профессиональные дела. В то же время под делом может подразумеваться даже намерение что-либо воплотить:
Святые и Мудрые Предки, не оставьте меня без Вашей защиты, защитите мой дом и родных моих. Я тружусь … (здесь можно описать то, чем вы конкретно занимаетесь) для того, чтобы сделать мир лучше и наполнить его добром. Благодаря Вашей милости, преодолеваю я все препятствия, и не будут на моем пути стоять люди, которые несут мне горе, но будут добрые люди, полные любви и уважения ко всем, кто населяет этот мир. Будьте со мной днем и ночью.
Подводя итог, скажем что главным шагом в практике взаимодействия с Предками к возрождению Культа Предков в своей семье является выстраивание правильных, здоровых, наполненных уважение и доброжелательностью отношений внутри семьи, как среди живых, так и между живыми и мертвыми. В этом случае, отношения будут обоюдными, и всегда можно будет рассчитывать на поддержку и помощь Предков. Когда эти отношения будут сформированы, когда они будут выстроены, тогда уже можно будет переходить к следующим практикам. А именно, создание алтаря Предков (смотри статью «Алтарь Предков» ), проведение ритуалов кормления, поминания. Но первый шаг является самым важным, поскольку без него не будут реализованы все эти практики. Без правильных отношений с Предками не получится взаимодействия с ними. Культ Предков - это очень серьезная практика, которая требует не просто внимания и понимания тех действий, которые человек совершает в рамках ритуальной практики, но и требует определенного участия сердца и проявления любви к своим ближним, своим Предкам и именно это позволяет достичь взаимности и преодолеть границу между живыми и мертвыми.
Мира и благословления тебе и твоим Предкам!
Культ предков. Культ предков играл важную роль в верованиях древних славян. Под именем Рода и Рожениц у славян с глубокой древности подразумевались основатели рода, которым молились и приносили жертвы. Издавна люди старались задобрить души предков, призвать их на помощь в трудную минуту. Роду и Роженицам приносили хлеб, сыр и мед, веря в то, что они охраняют и оберегают своих живых потомков.
Славяне, как уже не раз говорилось, верили в загробную жизнь. «Тот свет» — царство Велеса — представлялся им таким же реальным, как «этот свет», мир земной. Умершие предки, по их представлениям, могли помочь или навредить живущему. Они могли заступиться за людей перед богами, оказать помощь всему своему племени. Переход на «тот свет» не воспринимался людьми как горе, ведь человеческую душу впереди ожидала вечная жизнь рядом с богами. Но если человек умер неестественной смертью (сгорел, утонул, пропал без вести), не был похоронен по обычаю, его дух, как считалось, продолжает ходить по земле и вредить живым людям.
В Древней Руси была жива вера в то, что покойники могут возвращаться с «того света» и вредить живым. В «Повести временных лет» имеется рассказ о том, как это происходило в Полоцке в 1092 году:
«Предивное чудо явилось в Полоцке в наваждении: ночью стоял топот, что-то стонало на улице, рыскали бесы, как люди. Если кто выходил из хором, чтобы посмотреть, тотчас невидимо уязвляем бывал бесами и оттого умирал, и никто не осмеливался выходить из дома. Затем начали и днем являться на конях, а не было их видно самих, но видны были коней их копыта; и уязвляли так они людей в Полоцке и в его области. Потому люди и говорили, что это мертвецы бьют полочан.»
Жестокий обычай. В незапамятные времена предки славян имели страшный обычай. Если человек достигал зрелого возраста, был еще силен, но у него появлялись седые волосы, его отправляли на «тот свет». Считалось, что одряхлевший и ослабевший человек не сможет, общаясь с богами, оказывать покровительство своим родичам.
Жрецы учили: если старший в роду, но еще крепкий человек не отправится к богам, то наступит страшный голод, весна не придет на смену зиме, всходы не появятся на полях, весь мир погибнет.
По заведенному ритуалу зимой сын сажал отца на сани и вез его далеко в лес, где оставлял под священным дубом. Назад старику дороги не было... Провожая его, родственники приговаривали:
Иди на небо и попроси, Чтобы открыли ворота, Чтобы освободились дожди, Чтобы струились ручьи дни и ночи, Чтобы росли хлеба.
Как сын отца пожалел. Однажды указали жрецы одному человеку, что должен он своего отца «посадить на сани». Сжалось сердце сына, жалко ему стало своего сильного и мудрого отца. Но делать нечего — надо сани готовить. А маленький мальчик узнал, что предстоит совершить его отцу и деду, да и говорит: «Ты, тятенька, санки-то назад привези, а то на чем я тебя в лес повезу, когда ты состаришься?»
Горе и жалость пуще прежнего охватили человека. Решил он нарушить обычай и спасти своего отца. Соорудил он чучело, обрядил его в шубу, да и повез в лес вместо живого человека. А отца своего укрыл в надежном месте — в пустой яме, где хранили хлеб.
Жизнь шла своим чередом: хлеба хватило на всех до нового урожая, весна пришла вовремя, всходы на полях были дружными. Новый урожай оказался обильней прежнего. Но особенно богатый урожай выдался в той семье, что спасла своего отца от смерти. Благодаря мудрым советам старика все дела ладились лучше прежнего.
Старики управляют родом. Признался человек, что сохранил он жизнь своему отцу и не может обойтись без его мудрых советов. Простили родичи этого сына, а его отца избрали своим старейшиной. И род стал самым сильным и богатым в округе, приобрел уважение у всех соседей.
С тех пор исчез жестокий обычай провожать отцов на «тот свет». Седобородые старики стали пользоваться у славян особым почетом. Закон гласил: «Дети обязаны родителей во всем слушаться, покоить и кормить во время старости».
А чтобы боги не гневались на людей за отмену древнего обычая, славяне отправляли в конце зимы на «тот свет» ряженое чучело — с песнями и весельем, с кулачными боями (тризной), с поминальной едой, блинами да кашей с медом.
Культ предков также представляет одну из ранних форм религий, однако он свойственен сравнительно поздней стадии исторического развития – стадии патриархально-родового строя. Культ предков (покровителей) – верования, в которых основным объектом поклонения становятся предки и их духи, с помощью которых можно якобы заручиться, прибегая к различным обрядам и церемониям. Культ предков сохранился и до наших дней, оказывая глубокое влияние на всю жизнь некоторых народов. Культ предков лег в основу религии – конфуцианства.
Таким образом, верования первобытной стадии человеческого общества были довольно разнообразными и проявлялись в различных формах. Однако всем им присущ один общий признак, по своему характеру близким к религии. Во всех этих верованиях есть элемент почитания чего-то сверхъестественного, что поэтому их определяют как ранние формы религий. Достаточно окинуть даже общим взглядом историю религий всех народов, чтобы убедиться в том, что фетишистские представления образуют неотъемлемую часть любой религии. Фетишизм составляет один из наиболее постоянных элементов всякой религии. Это – универсальное явление истории религиозных верований.
Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом религии разных народов. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии.
С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.
Миф - древнее народное сказание о легендарных героях, богах, о происхождении явлений природы. Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.
Миф - это первая форма духовного освоения мира, его образно-символическое воспроизведение и объяснение, миф упорядочивает в сознании мир, и тем самым создает возможность постижения его, представляет его в простой и доступной форме.
Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в "личностях" – в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался – в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте.
На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных. Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику.
Человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены; многорукостью, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами – пожирателями людей, космос – мировым древом или живым Великаном, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом мифе главное – то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование.
Мифы не объясняют реальность, они ее только отражают. Важнейшая функция мифа – создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения.
Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась.
Миф, не первоначальная форма знания, а особый вид духовно-практического освоения мира, специфическое образно-смысловое представление о явлениях природы и коллективной жизни.
Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.
Общепринятой теории мифа нет до сих пор. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж. Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними.
В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм – наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это – первобытные мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны и духи умерших. По мнению Г. Спенсера, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф – это ошибочное объяснение явлений при недостатке средств высказывания и возможностях познания. Миф становился продуктом особого типа мышления, или образного выражения эмоций, или подсознания первобытного человека.
Миф – не объяснение явлений, а выражение веры, пережитой действительности. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам.
Миф, подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.
В мифе, как в наиболее ранней форме человеческой культуры, объединяются зачатки знаний, религиозных верований, эмоциональная, нравственная и эстетическая оценка ситуации, в нём переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства.
Современные представления о мифе при всей их разно плановости позволяют сделать некоторые обобщённые выводы:
Особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих понятий – отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием.
Миф отражает интуитивно сознание первобытного человека, закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности и цикличности движения образов.
Структура мифов выражает определенные особенности психики человека.
Миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии – божество.
элемент семейно-родового культа, сложившегося в патриархальном экзогамном роде. П. к. поддерживали старейшины родов и главы патриархальных семей. Разнообразные формы П. к. были распространены среди народов Тропич. Африки. П. к. складывается на основе: 1) погребального культа (и связанных с ним представлений о душах и духах умерших людей), в итоге развития к-рого, напр. у баконго (нижн. течение р. Конго), могилы стали служить алтарями постоянно поддерживаемого П. к.; 2) тотемизма - когда в итоге антропоморфизации предка-тотема складывается представление о мифич. прародителях то с зооан-тропоморфными чертами, то в образе людей-предков; 3) культа личных духов-покровителей и фетишизма (классич. примеры синкретизма фетишизма и П. к. дает Тропич. Африка); 4) культа семейно-родового гения-покровителя. Особое значение в П. к. занимало представление о том, что духи предков остаются членами рода, но они могущественнее людей и от них зависит благосостояние рода. Это представление служит идеологич. основой для перерастания образа почитаемого родоначальника в культ племен, бога. С дифференциацией общества по соц. признаку происходит и дифференциация предков в соответствии с соц. иерархией людей, в итоге на 1-е место выдвигается культ вождей племен, родоначальников. На его основе в др.-греч. и др.-римск. религиях возникает культ героев, а затем в христианстве и исламе - святых культ.
Отличное определение
Неполное определение ↓
ПРЕДКОВ КУЛЬТ
Один из древнейших и исторически важных культов, к-рый в том или ином виде существует у различных народов Южной Азии. П. к. в этом регионе освящен и мифологической и классич. литературной традицией. Обожествленные души предков называются питри, питар. Терминами "питри-титхи" (то же "питра-титхи") или "питри-дина" называется день полнолуния (в др. системах и новолуния), когда считается особенно уместным приносить жертвы предкам, в т. ч. совершать питри-гая/?пан - особый обряд жертвоприношения воды. Считается, что питар произошли от риши; от "питар" - боги и демоны; от богов - животные и растения. С П. к. связаны погребальные обряды и обряды поминовения усопших (шраддха), к-рые совершаются в годовщину смерти умерших родственников, прежде всего родителей. Предкам посвящена вторая - темная - половина лунного месяца, иногда называемая "питри" ("питра-пакша"). У нек-рых народов поклонение предкам включается в обрядовую программу праздника дивали. Большинство индусов особо чтут новолуние ашвина (сент.-окт.) как день поминовения покойных членов семьи и ее предков. В дни поминовения предков соблюдается ряд табу (напр., мужчинами - на бритье). Существуют нек-рые различия в проявленных формах почитания предков и умерших у разных народов, особенно в этнической периферии. П. к. отчасти коррелирует с анимистич. и тотемистич. воззрениями. См.
ПИТРИ, ПИТРИЛОКА, ПИТРИЯНА.
Н. Краснодембская
