Типы архитектуры в православных храмах. Архитектура православных храмов руси в историческом развитии

Молитва Ефрема Сирина в Великий пост. Какие молитвы читать в пост

Великий Пост - это период воздержания от привычных удовольствий, к которым привык православный христианин. К числу удовольствий Православная Церковь относит не только еду, но и развлечения - духовные и телесные.

В чем смысл поста?

Если бы смысл этой христианской традиции заключался только в пищевых ограничениях, то пост мало чем отличался бы от обычной диеты. Считается, что только в состоянии сдерживания телесных потребностей человек становится особенно восприимчивым к духовной работе над собой, поэтому пост - это период воздержания и покаяния. А покаяние немыслимо без чтения молитвы. Какие молитвы читать в пост? Наиболее известные великопостные молитвы и молитвословы – «На всякое прошение души», покаянный канон святого Андрея Критского. Наиболее известна и почитаема молитва Ефрема Сирина в Великий пост, ее читают во всех церквях и в домах верующих христиан на протяжении всего поста.

Молитвочтение во время поста

Известный святитель Феофан Затворник говорил, что человек не полон без тела так же, как и молитва не полна без молитвенного правила. Молитвенное правило, в свою очередь, заключается в том, что следует:

  1. Молиться, прилагая душу, вникая в каждую фразу.
  2. Молиться медленно, не торопясь, словно нараспев.
  3. Молиться во время, отведенное исключительно для этого дела, чтобы ничего в это время не отвлекало молящегося.
  4. Думать о молитве в течение дня, заранее отмечая про себя, где удается соблюдать ее, а где - нет.
  5. Читать молитвы с перерывом, разделяя их земными поклонами.
  6. Соблюдать время молитвы – проводить их следует утром и вечером, перед и после приема пищи, накануне каждого нового дела, перед принятием просфоры и святой воды.

Все эти правила следует строго соблюдать во время поста, а, кроме того, объем молитвочтений в этот период следует увеличить и уделить им особенное душевное внимание.

Значимость молитвы Ефрема Сирина

Покаянная молитва Ефрема Сирина состоит всего лишь из трех десятков слов, а вмещает в себе все самые главные элементы покаяния, указывает на то, к чему следует приложить основные усилия молящемуся. Благодаря этой молитве верующий определяет для себя путь избавления от недугов, которые препятствуют его сближению с Богом.

Кроме того, это моление доступно и емко выражает значение и смысл Великого поста. Молитва святого Ефрема Сирина отражает главные заповеди, дарованные Господом, и помогает в доступной форме осмыслить свое отношение к ним. Она читается православными в их домах и в церквях в конце каждого богослужения в великопостный период.

Кто такой Ефрем Сирин

Но далеко не только великопостная молитва Ефрема Сирина сделала его почитаемым святым, этот человек известен как церковный оратор, мыслитель и богослов. Родился он в IV веке в Месопотамии, в семье бедных крестьян. Долгое время Ефрем не верил в Бога, однако волею случая стал одним из лучших проповедников того времени. По легенде, Ефрема обвинили в краже овец и посадили в тюрьму. Во время пребывания в темнице он услышал глас Божий, призывавший его покаяться и уверовать в Господа, после чего был оправдан судом и выпущен на свободу. Это событие перевернуло жизнь юноши, заставив его раскаяться и уединиться для жизни вдали от людей.

Почитание святого в наши дни

Сегодня Ефрема Сирина называют отцом церкви, учителем покаяния. Все его произведения пропитаны мыслью о том, что покаяние - это смысл и двигатель жизни каждого христианина. Искреннее покаяние в сочетании со слезами раскаяния, по мнению святого, полностью уничтожает и смывает любой грех человека. Духовное наследие святого насчитывает тысячи работ, однако на русский язык переведена лишь малая их часть. Наиболее известны молитва Ефрема Сирина в Великий пост, а также его слезные моления, моления на разные случаи жизни и беседа о свободной воле человека.

История возникновения молитвы

Каким образом Ефрем Сирин создал эту молитву, достоверно уже никто не расскажет. Согласно преданию, одному пустынному отшельнику привиделись ангелы, державшие в руках большой свиток, испещренный надписями с обеих сторон. Ангелы не знали, кому передать его, стояли в нерешительности и тогда с небес раздался Божий глас «Только Ефрем, избранник Мой». Отшельник привел к ангелам Ефрема Сирина, те передали ему свиток и велели проглотить его. Далее случилось чудо: слова из свитка распространил Ефрем, словно дивная лоза. Так молитва Ефрема Сирина в Великий пост стала известна каждому православному христианину. Моление это выделяется среди всех остальных великопостных песнопений, его чаще прочих читают в храме и чаще всего именно во время этой молитвы вся церковь преклоняет колени перед Богом.

Текст молитвы

Молитва Ефрема Сирина, текст которой представлен в этой статье, легко запоминается и читается, несмотря на наличие старославянских слов.

Дух праздности, уныния, любоначалия

и празднословия не даждь ми.

терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков.

Такова молитва Ефрема Сирина. Текст молитвы может быть понятен не всем христианам из-за наличия в ней церковнославянских слов, а за скромными прошениями в этом молении скрыт смысл настолько глубокий, что далеко не каждому христианину удается постичь его с первого прочтения. Для полного понимания ниже представлено толкование молитвы Ефрема Сирина.

Как видно из текста моления, оно делится на два типа прошений: в одних молящий просит Господа «не дать» - то есть освободить от недостатков и грехов, а другим рядом прошений молящий, напротив, просит Господа «дать» ему духовные дары. Толкование молитвы Ефрема Сирина имеет глубокий духовный смысл, рассмотрим значение каждого из них.

Казалось бы, праздность - не такой уж и великий грех по сравнению с завистью, убийством и воровством. Однако она является самым греховным отрицательным состоянием человека. Перевод этого слова с церковнославянского языка означает пустоту и пассивность души. Именно праздность является причиной унылого бессилия человека перед духовной работой над собой. Кроме того, она неизменно порождает уныние - второй страшный грех человеческой души.

Говорят, что праздность символизирует отсутствие света в душе человека, а уныние - наличие в ней тьмы. Уныние - это пропитанность души ложью в отношении Бога, мира и людей. Дьявол в Евангелии назван отцом лжи, а потому уныние - это страшное дьявольское наваждение. В состоянии уныния человек различает только плохое и злое вокруг себя, он неспособен видеть в людях доброту и свет. Именно поэтому состояние уныния равноценно началу духовной смерти и разложению человеческой души.

Покаянная молитва Ефрема Сирина упоминает и о таком состоянии души, как любоначалие, которое означает стремление человека к власти и господству над другими людьми. Стремление это рождается из уныния и праздности потому, что пребывая в них, человек рвет свои отношения с другими людьми. Таким образом он становится внутренне одиноким, а окружающие превращаются для него лишь в средство достижения его целей. Жажда власти продиктована стремлением унизить другого человека, сделать его зависимым от себя, отрицается его свобода. Говорят, что в мире нет ничего страшнее такой власти - обезображенной пустотой души и ее одиночеством и унынием.

Упоминает великопостная молитва Ефрема Сирина и такой грех души человеческой, как празднословие, то есть - пустословие. Дар речи был дарован человеку Богом, а потому использовать его можно лишь с добрым помыслом. Слово, использованное для совершения зла, обмана, выражения ненависти, нечистоты несет в себе большой грех. Об этом в Евангелии говорится, что на Великом Суде за каждое праздное слово, произнесенное при жизни, душа будет держать ответ. Празднословие несет людям ложь, соблазн, ненависть и разложение.

Смысл этого слова широк, и означает он два основных понятия – «целостность» и «мудрость». Когда молящий просит у Господа целомудрия для себя, то это значит, что он просит знаний, опыта видеть добро, мудрости для ведения праведной жизни. Целостность этих прошений являет собой мудрость человеческую, позволяет человеку противостоять злу, распаду и уходу от мудрости. Прося о целомудрии, человек мечтает вернуть жизнь в мире и гармонии для ума, тела и души.

Смирение и симренномудрие - понятия неодинаковые. И если смирение может трактоваться как обезличенная покорность, то смиренномудрие - это смирение, не имеющее ничего общего с самоунижением и презрением. Смиренномудрый человек радуется постижениям, открытым им Богом, той глубине жизни, которую открывает в смирении. Смиренный же человек падший нуждается в постоянном самопревозношении и самоутверждении. Смиренномудрому человеку гордыня не нужна, так как ему нечего скрывать от других людей, потому он и смиренен, не рвется доказывать другим и себе свою значимость.

«Остается только терпеть» - это не христианское терпение. Истинное христианское терпение являет собой Господь, который верит каждому из нас, доверяет нам и любит нас. Оно базируется на убеждениях о том, что добро всегда побеждает зло, жизнь побеждает смерть в христианской вере. Именно эту добродетель молящий просит себе у Господа, когда говорит о терпении.

По сути, вся молитва сводится к просьбе о любви. Праздность, уныние, любоначалие и празднословие являются помехой к любви, именно они не пускают ее в сердце человека. А целомудрие, смиренномудрие и терпение - это своего рода корни для прорастания любви.

Когда читается молитва Ефрема Сирина, следует придерживаться некоторых правил:

  • Чтение производится во все дни Великого Поста, кроме субботы и воскресенья.
  • Если молитва читается впервые, то после каждого прошения следует воздавать земной поклон.
  • Впоследствии церковный устав требует воздавать земной поклон трижды во время чтения молитвы: перед прошениями об избавлении от недугов, перед прошениями о даровании и перед началом третьей части молитвы.
  • Если того требует душа, молитву можно производить и вне великопостных дней.

Какие молитвы читаются в пост

Помимо моления Ефрема Сирина, церковь рекомендует верующим и другие молитвы. В первые дни Великого поста христианам советуют обратить внимание на Великий покаянный канон Андрея Критского. Святой канон читается вечером накануне Великого поста и в первые четыре дня.

Заключение

Молитва Ефрема Сирина в Великий пост представляет собой квинтэссенцию духовных просьб молящего к Богу. Она учит его любить, радоваться жизни и помогает соблюдать режим поста.

Молитвы Великого поста

В дополнение к обычным молитвам во время Великого поста рекомендуется читать молитву Ефрема Сирина и Великий покаянный канон св. Андрея Критского

В самом начале Великого поста, как тот исходный тон, которым определяется вся великопостная мелодия, Святая Церковь предлагает нам Великий покаянный канон св. Андрея Критского .

Он разделен на четыре части и читается за Великим Повечерием, вечером, в первые четыре дня поста . Его можно описать как покаянный плач, раскрывающий нам всю необъятность, всю бездну греха, потрясающий душу отчаянием, раскаянием и надеждой.

С великим искусством св. Андрей переплетает великие образы – Адама и Еву, рай и грехопадение, патриарха Ноя и потоп, Давида, Обетованную Землю и выше всего Христа и Церковь – с исповеданием грехов и раскаянием. События Священной истории явлены как события моей жизни, дела Божии в прошлом – как дела, касающиеся меня и моего спасения, трагедия греха и измены – как моя личная трагедия. Моя жизнь показана мне как часть той великой, всеобъемлющей борьбы между Богом и силами тьмы, которые восстают на Него.

Канон начинается с глубокого личного вопля: С чего я начну оплакивать окаянные дела моей жизни? Какое начало положу я, Христе, нынешнему рыданию?

Одним за другим раскрываются мои грехи в глубокой связи их со все продолжающейся трагедией отношений человека к Богу, история первого грехопадения – это моя личная история: я совершил преступление первозданного Адама; я знаю, что я отрешен от Бога и вечного Его Царства и сладости из-за моих грехов… Я потерял божественные дары. Я осквернил одежду моей плоти, осквернил то, что было, Спасе, по образу и по подобию. Я омрачил душевную красоту наслаждениями страстей. Ныне я разодрал первую мою одежду, которую мне в начале соткал Зиждитель, и поэтому я наг…

Итак, в течение четырех вечеров девять песней Канона говорят снова и снова о духовной истории мира, которая в то же время – история и моей души. Слова Канона призывают меня к ответу, ибо говорят они о событиях и делах прошлого, смысл и сила которых вечны, поскольку каждая человеческая душа – единственная и неповторимая – проходит тем же путем испытаний, стоит перед тем же выбором, встречается с той же высшей и важнейшей реальностью. Значение и цель Великого канона именно в том и состоит, чтобы явить нам грех и тем самым привести нас к покаянию.

Но он являет нам грех не определениями и перечислениями, а неким глубоким созерцанием библейской истории, которая поистине есть история греха, покаяния и прощения. Канон восстанавливает в нас то духовное мироощущение, внутри которого раскаяние становится снова возможным. Когда мы слышим, например: Я не уподобился, Иисусе, Авелевой правде, никогда не принес Тебе приятного дара, ни дел божественных, ни жертвы чистой, ни безгрешной жизни… – мы понимаем, что история первого жертвоприношения, так кратко упоминаемая в Библии, открывает нам нечто основное в нашей собственной жизни, основное в самом человеке. Мы понимаем, что грех, прежде всего, есть отказ от жизни как приношения и дара, как жертвы Богу. Или, другими словами, отказ от жизни для Бога и по-Божьему. И благодаря этому откровению становится возможным произнести слова, бесконечно отдаленные от современного опыта жизни, но которые звучат глубочайшей правдой: Из праха создав жизнь, Ты вложил в мою плоть и кости, и дыхание, и жизнь: но, о Создатель мой, Избавитель мой и Судия, приими меня, кающегося.

Вот почему постный путь начинается с возврата к исходной точке, к творению мира, грехопадению, искуплению, к тому миру, где все говорит о Боге, все отражает Божью славу, где все, что происходит, все события непосредственно связаны с Богом, где человек находит настоящие измерения своей жизни, и, найдя их, кается.

Скачать Великий покаянный канон

Молитва Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего!

Дух праздности, уныния, любоначалия

и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия,

терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя

прегрешения и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков

Боже, очисти мя, грешную (грешного). 12 раз с поясными поклонами

И ещё раз всю молитву полностью

с одним земным поклоном в конце

Четвертый день Великого поста

Сегодня дорогие братья и сестры, мы имели возможность прожить четвертый день Великого поста. В эти дни Первой Седмицы Великого поста мы возносили общие молитвы Господу с прошением простить нам все вольные и невольные наши грехи и прегрешения.

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

В эти дни мы читали в Храме Великий Канон преподобного Андрея Критского, кающегося перед Христом Спасителем. Мы видим как Андрей Критский, как великий святой и богослов, автор Великого Канона покаяния, дает нам возможность прочувствовать сердечный плач праведника о грехах. Он оплакивает не только себя, но и все согрешившее человечество.

Согласно житию, его звали Георгий. До 7 лет он был немым, и первый раз заговорил только при принятии Святых Таин. После получения в Дамаске образования в 15 лет поступил в Святогробское братство при храме Воскресения в Иерусалиме, где был пострижен в монашество. Андрей Критский прослужил в сане диакона церкви Святой Софии свыше 20 лет. В его ведении находились сиротский приют и богадельня при храме Святой Софии. На острове Крит святитель строил церкви, устраивал приюты и богадельни. По его молитвам совершались многочисленные чудеса. В 740 году он заболел и умер на острове Лесбос. Его мощи были положены в храме мученицы Анастасии, ныне церковь святителя Андрея Критского.

Дорогие братья и сестры! Пусть молитовный дух услышанного нами Великого Покаянного канона останется в наших сердцах, и будет сопровождать нас каждую минуту в эти святые дни Великого поста.

Пусть поучения святых отцов станут нашими ежедневными правилами православной жизни:

«Нам следует так делать: не просто лишь проходить седмицы поста, а исследовать свою совесть, испытывать помыслы, и замечать, что мы успели сделать на этой неделе, что на другой, что нового предприняли достичь на следующую и от каких исправились мы страстей. Если мы не будем исправлять себя таким образом и показывать такую заботливость о своей душе, то нам не будет никакой пользы от поста и воздержания, которым подвергаем себя»

Св. Иоанн Златоуст.

«Должно поститься умеренно и оказывать телу самую необходимую помощь, но так, чтобы не сластолюбие руководствовало в избрании снедей, а рассудок со всею строгостью определял потребность. Ибо при таковом душевном расположении вкушающий пищу оказывается в любомудрии нимало не ниже невкушающего, а по намерению соблюдает не только непрестанный пост, но и неядение, попечением же о теле заслуживает похвалу, как наилучший домостроитель»

Св. Василий Великий.

«Пост, как врач душ наших, у одного христианина смиряет плоть, у другого укрощает гнев; от одного отгоняет сон, другого возбуждает на большее доброделание; у одного очищает ум и делает его свободным от злых помыслов, у другого вяжет неудержимый язык и страхом Божиим, как уздою, удерживает его, не позволяя ему говорить праздные и гнилые слова; а у иного не дает глазам смотреть туда и сюда и любопытствовать, что делает тот или другой, но всякого располагает внимать себе самому»

Преп. Симеон Новый Богослов.

Самое главное, чтобы мы давали действовать благодати посланной Господом, прежде всего, в наших сердцах, и там, где мы с Вами будем находиться. Давайте наберемся сил и терпения, и не будем давать места раздражению, гневу, осуждению, превозношению, почаще вспоминать слова молитвы:

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Яко благословен еси во веки веков. Аминь

Святой Андрей Критский

В четверг Первой Седмицы Великого поста

Ирмос: Помощник и Покровитель бысть мне во спасение, Сей мой Бог, и прославлю Его, Бог Отца моего, и вознесу Его: славно бо прославися.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Агнче Божий, вземляй грехи всех, возьми бремя от мене тяжкое греховное, и, яко благоутробен, даждь ми слезы умиления.

Тебе припадаю, Иисусе, согреших Ти, очисти мя, возьми бремя от мене тяжкое греховное и, яко благоутробен, даждь ми слезы умиления.

Не вниди со мною в суд, нося моя деяния, словеса изыскуя и исправляя стремления. Но в щедротах Твоих презирая моя лютая, спаси мя, Всесильне.

Покаяния время, прихожду Ти, Создателю моему: возьми бремя от мене тяжкое греховное и, яко благоутробен, даждь ми слезы умиления.

Богатство душевное иждив грехом, пуст есмь добродетелей благочестивых, гладствуя же зову: милости подателю Господи, спаси мя.

Приклоньшися Христовым Божественным законом, к сему приступила еси, сладостей неудержимая стремления оставивши, и всякую добродетель всеблагоговейно, яко едину, исправила еси.

Слава: Пресущественная Троице, во Единице покланяемая, возьми бремя от мене тяжкое греховное и, яко благоутробна, даждь ми слезы умиления.

И ныне: Богородице, Надежде и Предстательство Тебе поющих, возьми бремя от мене тяжкое греховное и, яко Владычица Чистая, кающася приими мя.

Ирмос: Видите, видите, яко Аз есмь Бог, манну одождивый и воду из камене источивый древле в пустыни людем Моим, десницею единою и крепостию Моею.

Мужа убих, глаголет, в язву мне и юношу в струп, Ламех, рыдая, вопияше; ты же не трепещеши, о душе моя, окалявши плоть и ум осквернивши.

Столп умудрила еси создати, о душе, и утверждение водрузити твоими похотьми, аще не бы Зиждитель удержал советы твоя и низвергл на землю ухищрения твоя.

О како поревновах Ламеху, первому убийце, душу, яко мужа, ум, яко юношу, яко брата же моего, тело убив, яко Каин убийца, любосластными стремленьми.

Одожди Господь от Господа огнь иногда на беззаконие гневающее, сожег содомляны; ты же огнь вжегла еси геенский, в немже имаши, о душе, сожещися.

Уязвихся, уранихся, се стрелы вражия, уязвившия мою душу и тело; се струпи, гноения, омрачения вопиют, раны самовольных моих страстей.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Простерла еси руце твои к щедрому Богу, Марие, в бездне зол погружаемая; и якоже Петру человеколюбно руку Божественную простре твое обращение всячески Иский.

Слава: Безначальная, Несозданная Троице, Нераздельная Единице, кающася мя приими, согрешивша спаси, Твое есмь создание, не презри, но пощади и избави мя огненнаго осуждения.

И ныне: Пречистая Владычице, Богородительнице, Надеждо к Тебе притекающих и пристанище сущих в бури, Милостиваго и Создателя и Сына Твоего умилостиви и мне молитвами Твоими.

Ирмос: Утверди, Господи, на камени заповедей Твоих подвигшееся сердце мое, яко Един Свят еси и Господь.

Агаре древле, душе, египтяныне уподобилася еси, поработившися произволением и рождши новаго Исмаила, презорство.

Иаковлю лествицу разумела еси, душе моя, являемую от земли к Небесем: почто не имела еси восхода тверда, благочестия.

Священника Божия и царя уединена, Христово подобие в мире жития, в человецех подражай.

Обратися, постени, душе окаянная, прежде даже не приимет конец жития торжество, прежде даже дверь не заключит чертога Господь.

Не буди столп сланый, душе, возвратившися вспять, образ да устрашит тя содомский, горе в Сигор спасайся.

Моления, Владыко, Тебе поющих не отвержи, но ущедри, Человеколюбче, и подаждь верою просящим оставление.

Слава: Троица Простая, Несозданная, Безначальное Естество, в Троице певаемая Ипостасей, спаси ны, верою покланяющияся державе Твоей.

И ныне: От Отца безлетна Сына в лето, Богородительнице, неискусомужно родила еси, странное чудо, пребывши Дева доящи.

Ирмос: Услыша пророк пришествие Твое, Господи, и убояся, яко хощеши от Девы родитися и человеком явитися, и глаголаше: услышах слух Твой и убояхся, слава силе Твоей, Господи.

Время живота моего мало и исполнено болезней и лукавства, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри.

Царским достоинством, венцем и багряницею одеян, многоименный человек и праведный, богатством кипя и стады, внезапу богатства, славы царства, обнищав, лишися.

Аще праведен бяше он и непорочен паче всех, и не убеже ловления льстиваго и сети; ты же, грехолюбива сущи, окаянная душе, что сотвориши, аще чесому от недоведомых случится наити тебе?

Высокоглаголив ныне есмь, жесток же и сердцем, вотще и всуе, да не с фарисеем осудиши мя. Паче же мытарево смирение подаждь ми, Едине Щедре, Правосуде, и сему мя сочисли.

Согреших, досадив сосуду плоти моея, вем, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри.

Самоистукан бых страстьми, душу мою вредя, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри.

Не послушах гласа Твоего, преслушах Писание Твое, Законоположника, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Великих безместий во глубину низведшися, неодержима была еси; но востекла еси помыслом лучшим к крайней деяньми яве добродетели преславно, ангельское естество, Марие, удививши.

Слава: Нераздельное Существом, Неслитное Лицы богословлю Тя, Троическое Едино Божество, яко Единоцарственное и Сопрестольное, вопию Ти песнь великую, в вышних трегубо песнословимую.

И ныне: И раждаеши, и девствуеши, и пребываеши обоюду естеством Дева, Рождейся обновляет законы естества, утроба же раждает нераждающая. Бог идеже хощет, побеждается естества чин: творит бо, елика хощет.

Ирмос: От нощи утренююща, Человеколюбче, просвети, молюся, и настави и мене на повеления Твоя, и научи мя, Спасе, творити волю Твою.

Низу сничащую подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит, и да ходиши право стези Господни.

Аще и кладязь еси глубокий, Владыко, источи ми воду из пречистых Твоих жил, да, яко самаряныня, не ктому, пияй, жажду: жизни бо струи источаеши.

Силоам да будут ми слезы моя, Владыко Господи, да умыю и аз зеницы сердца, и вижду Тя, умна Света превечна.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Несравненным желанием, всебогатая, древу возжелевши поклонитися животному, сподобилася еси желания, сподоби убо и мене улучити вышния славы.

Слава: Тя, Троице, славим Единаго Бога: Свят, Свят, Свят еси, Отче, Сыне и Душе, Простое Существо, Единице присно покланяемая.

И ныне: Из Тебе облечеся в мое смешение, нетленная, безмужная Мати Дево, Бог, создавый веки, и соедини Себе человеческое естество.

Ирмос: Возопих всем сердцем моим к щедрому Богу, и услыша мя от ада преисподняго, и возведе от тли живот мой.

Аз есмь, Спасе, юже погубил еси древле царскую драхму; но вжег светильник, Предтечу Твоего, Слове, взыщи и обрящи Твой образ.

Востани и побори, яко Иисус Амалика, плотския страсти, и гаваониты, лестныя помыслы, присно побеждающи.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Да страстей пламень угасиши, слез капли источала еси присно, Марие, душею распаляема, ихже благодать подаждь и мне, твоему рабу.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Безстрастие Небесное стяжала еси крайним на земли житием, мати. Темже тебе поющим страстей избавитися молитвами твоими молися.

Слава: Троица есмь Проста, Нераздельна, раздельна Личне и Единица есмь естеством соединена, Отец глаголет, и Сын, и Божественный Дух.

И ныне: Утроба Твоя Бога нам роди, воображена по нам: Егоже, яко Создателя всех, моли, Богородице, да Твоими молитвами оправдимся.

Господи, помилуй. (Трижды.) Слава, и ныне:

Душе моя, душе моя, востани, что спиши? конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй.

Ирмос: Согрешихом, беззаконновахом, неправдовахом пред Тобою, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам; но не предаждь нас до конца, отцев Боже.

Исчезоша дние мои, яко соние востающаго; темже, яко Езекия, слезю на ложи моем, приложитися мне летом живота. Но кий Исаия предстанет тебе, душе, аще не всех Бог?

Припадаю Ти и приношу Тебе, якоже слезы, глаголы моя: согреших, яко не согреши блудница, и беззаконновах, яко иный никтоже на земли. Но ущедри, Владыко, творение Твое и воззови мя.

Погребох образ Твой и растлих заповедь Твою, вся помрачися доброта, и страстьми угасися, Спасе, свеща. Но ущедрив, воздаждь ми, якоже поет Давид, радование.

Обратися, покайся, открый сокровенная, глаголи Богу, вся ведущему: Ты веси моя тайная, Едине Спасе. Но Сам мя помилуй, якоже поет Давид, по милости Твоей.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Возопивши к Пречистей Богоматери, первее отринула еси неистовство страстей, нужно стужающих, и посрамила еси врага запеншаго. Но даждь ныне помощь от скорби и мне, рабу твоему.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Егоже возлюбила еси, Егоже возжелела еси, Егоже ради плоть изнурила еси, преподобная, моли ныне Христа о рабех: яко да милостив быв всем нам, мирное состояние дарует почитающим Его.

Слава: Троице Простая, Нераздельная, Единосущная и Естество Едино, Светове и Свет, и Свята Три, и Едино Свято поется Бог Троица; но воспой, прослави Живот и Животы, душе, всех Бога.

И ныне: Поем Тя, благословим Тя, покланяемся Ти, Богородительнице, яко Неразлучныя Троицы породила еси Единаго Христа Бога и Сама отверзла еси нам, сущим на земли, Небесная.

Ирмос: Егоже воинства Небесная славят, и трепещут херувими и серафими, всяко дыхание и тварь, пойте, благословите и превозносите во вся веки.

Слезную, Спасе, сткляницу яко миро истощавая на главу, зову Ти, якоже блудница, милости ищущая, мольбу приношу и оставление прошу прияти.

Аще и никтоже, якоже аз, согреши Тебе, но обаче приими и мене, благоутробне Спасе, страхом кающася и любовию зовуща: согреших Тебе Единому, помилуй мя, Милостиве.

Пощади, Сp style=пасе, Твое создание и взыщи, яко Пастырь, погибшее, предвари заблуждшаго, восхити от волка, сотвори мя овча на пастве Твоих овец.

Егда, Судие, сядеши, яко благоутробен, и покажеши страшную славу Твою, Спасе, о каковый страх тогда, пещи горящей, всем боящимся нестерпимаго судища Твоего.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Света незаходимаго Мати тя просветивши, от омрачения страстей разреши. Темже вшедши в духовную благодать, просвети, Марие, тя верно восхваляющия.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Чудо ново видев, ужасашеся божественный в тебе воистинну, мати, Зосима: ангела бо зряше во плоти и ужасом весь исполняшеся, Христа поя во веки.

Слава: Безначальне Отче, Сыне Собезначальне, Утешителю Благий, Душе Правый, Слова Божия Родителю, Отца Безначальна Слове, Душе Живый и Зиждяй, Троице Единице, помилуй мя.

И ныне: Яко от оброщения червленицы, Пречистая, умная багряница Еммануилева внутрь во чреве Твоем плоть исткася. Темже Богородицу воистинну Тя почитаем.

Ирмос: Безсеменнаго зачатия Рождество несказанное, Матере безмужныя нетленен Плод, Божие бо Рождение обновляет естества. Темже Тя вси роди, яко Богоневестную Матерь, православно величаем.

Умилосердися, спаси мя, Сыне Давидов, помилуй, беснующияся словом исцеливый, глас же благоутробный, яко разбойнику, мне рцы: аминь, глаголю тебе, со Мною будеши в раи, егда прииду во славе Моей.

Разбойник оглаголоваше Тя, разбойник богословяше Тя: оба бо на кресте свисяста. Но, о Благоутробне, яко верному разбойнику Твоему, познавшему Тя Бога, и мне отверзи дверь славнаго Царствия Твоего.

Тварь содрогашеся, распинаема Тя видящи, горы и камения страхом распадахуся, и земля сотрясашеся, и ад обнажашеся, и соомрачашеся свет во дни, зря Тебе, Иисусе, пригвождена ко Кресту.

Достойных покаяния плодов не истяжи от мене, ибо крепость моя во мне оскуде; сердце мне даруй присно сокрушенное, нищету же духовную: да сия Тебе принесу яко приятную жертву, Едине Спасе.

Судие мой и Ведче мой, хотяй паки приити со ангелы, судити миру всему, милостивным Твоим оком тогда видев мя, пощади и ущедри мя, Иисусе, паче всякаго естества человеча согрешивша.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Удивила еси всех странным житием твоим, ангелов чины и человеков соборы, невещественно поживши и естество прешедши: имже, яко невещественныма ногама вшедши, Марие, Иордан прешла еси.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Умилостиви Создателя о хвалящих тя, преподобная мати, избавитися озлоблений и скорбей, окрест нападающих: да избавившеся от напастей, возвеличим непрестанно прославльшаго тя Господа.

Слава: Отца прославим, Сына превознесем, Божественному Духу верно поклонимся, Троице Нераздельней, Единице по Существу, яко Свету и Светом, и Животу и Животом, Животворящему и Просвещающему концы.

И ныне: Град Твой сохраняй, Богородительнице Пречистая, в Тебе бо сей верно царствуяй, в Тебе и утверждается, и Тобою побеждаяй, побеждает всякое искушение, и пленяет ратники, и проходит послушание.

Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас.

Андрее честный и отче треблаженнейший, пастырю Критский, не престай моляся о воспевающих тя: да избавимся вси гнева и скорби, и тления, и прегрешений безмерных, чтущии твою память верно.

Таже оба лика вкупе поют Ирмос:

Безсеменнаго зачатия Рождество несказанное, Матере безмужныя нетленен Плод, Божие бо Рождение обновляет естества. Темже Тя вси роди, яко Богоневестную Матерь, православно величаем.

Окончание гонений в IV веке и принятие христианства в Римской империи как государственной религии привело к новому этапу развития архитектуры храмов. Внешнее, а затем и духовное разделение Римской империи на Западную - Римскую и восточную - Византийскую, повлияло и на развитие церковного искусства. В Западной Церкви наибольшее распространение получила базилика.

В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Типы православных храмов

Храмы в Православной Церкви строились нескольких типов , но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению.

1. Храмы в виде креста строились в знак того, что Крест Христов - основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

2. Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа

3. Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века. Период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века.

4. Храм в форме корабля . Храмы в форме корабля - самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

5. Храмы смешанных типов : по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Схема храма в форме круга

Схема храма в виде корабля

Крестообразный тип. Церковь Вознесения за Серпуховскими воротами. Москва

Схема храма построеного в форме креста

Крестообразный тип. Церковь Варвары на Варварке. Москва.

Крестообразная форма. Храм Николая Чудотворца

Ротонда. Смоленская церковь Троице-Сергиевой лавры

Схема храма в форме круга

Ротонда. Церковь митрополита Петра Высоко-Петровского монастыря

Ротонда. Церковь Всех скорбящих радости на Ордынке. Москва

Схемы храма в форме восьмиконечной звезды

Корабельный тип. Церковь Дмитрия на Крови в Угличе

Схема храма в виде корабля

Корабельный тип. Храм живоначальной Троицы на Воробьевых горах. Москва

Византийская храмовая архитектура

В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух - а чаще трехчастными. Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах.

Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный - Господа Иисуса Христа. Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и внутренней детализацией.

Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами. Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя. Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

Византийский храм

План византийского храма

Собор св. Марка в Венеции

Византийский храм

Крестово-купольный храм в Стамбуле

Мавзолей Галлы Плацидии в Италии

План византийского храма

Собор св. Марка в Венеции

Храм святой Софии в Константинополе (Стамбуле)

Интерьер храма св. Софии в Константинополе

Церковь Пресвятой Богородицы (Десятинная). Киев

Крестово-купольные храмы Древней Руси

Архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского востока в V-VIII вв. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора.

Древнерусская архитектура в основном представлена именно церковными постройками, среди которых крестово-купольные храмы занимают господствующее положение. На Руси получили распространение не все варианты этого типа, но постройки разных периодов и разных городов и княжеств Древней Руси образуют собственные оригинальные интерпретации крестово-купольного храма.

Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это к лассический тип белокаменного прямоугольного храма , или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной.

В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви.

Софийский собор в Новгороде

Дмитриевский собор во Владимире

Крестовокупольный храм Иоанна Предтечи. Керчь. 10 век

Софийский собор в Новгороде

Успенский кафедральный собов во Владимире

Успенский собор Московского Кремля

Церковь Спаса Преображения в Великом Новгороде

Русская деревянная архитектура

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов.

Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями - гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц.

Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

Покровская церковь (1764 г.) О. Кижи.

Успенский собор в Кеми. 1711 г.

Храм Святителя Николая. Москва

Церковь Преображения Господня (1714 г.) Остров Кижи

Часовня в честь Трех Святителей. Остров Кижи.

Каменные шатровые церкви

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство.

Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, - сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века.

В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей.

Шатровое зодчество XVI-XVII вв., черпающее свое начало в традиционной русской деревянной архитектуре, является уникальным направлением русского зодчества, которому нет аналогов в искусстве других стран и народов.

Каменная шатровая церковь Воскресения Христова в селе Городня.

Храм Василия Блаженного

Храм "Утоли мои печали". Саратов

Церковь Вознесения в Коломенском

Православный храм в исторически сложившихся формах означает прежде всего Царство Божие в единстве трех его областей: Божественного, небесного и земного. Отсюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор (или трапеза). Алтарь знаменует собой область бытия Божия, собственно храм - область горнего ангельского мира (духовное небо) и притвор-область земного бытия. Освященный по особому чину, увенчанный крестом и украшенный святыми изображениями храм являет собой прекрасное знамение всего мироздания во главе с Богом его Творцом и Создателем.

История возникновения православных храмов и их устройства такова.

В обычном жилом доме, но в особой "горнице большой, устланной, готовой" (Мк. 14, 15; Лк. 22, 12) была приготовлена, то есть особым образом устроена, и состоялась Тайная вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ноги Своим ученикам. Сам совершил первую Божественную литургию - таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь, долго беседовал за духовной трапезой о тайнах Церкви и Царства Небесного, затем все, с пением священных песнопений, пошли на гору Елеонскую. При этом Господь заповедал творить сие, то есть совершать то же и так же, в Его воспоминание.

В этом зачаток и храма христианского, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения и совершения таинств, и всего христианского богослужения - того, что в развитых, достигших расцвета формах мы и сейчас видим в наших православных храмах.

Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Божественного Учителя, ученики Христовы пребывали преимущественно в сионской горнице (Деян. 1, 13) вплоть до дня Пятидесятницы, когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподобились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие, содействовавшее обращению ко Христу множества людей, стало началом устройства земной Христовой Церкви. Деяния святых апостолов свидетельствуют, что эти первые христиане "каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца" (Деян. 2, 46). Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное таинство Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то время могли быть только обычные жилые дома. Пример им подавали сами апостолы (Деян. 3, 1). Господь через ангела Своего повелевает апостолам, "став в храме" Иерусалимском, проповедовать иудеям "слова жизни" (Деян. 5, 20). Однако для таинства Причащения и вообще для собраний своих апостолы и другие верующие сходятся в особых местах (Деян. 4, 23, 31), где их снова посещают особенные благодатные действия Святого Духа. Это говорит о том, что храм Иерусалимский используется христианами того времени в основном для проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, в то время как христианским собраниям Господь благоволит устраиваться уже в особых, отдельных от иудеев местах.

Гонения на христиан со стороны иудеев окончательно прервали связь апостолов и их учеников с храмом иудейским. Христианскими храмами во времена апостольской проповеди продолжали служить специально для этого устроенные комнаты в жилых домах. Но уже тогда в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии, Италии делались попытки создания особых храмов, что подтверждают более поздние катакомбные храмы в форме кораблей. Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвенных собраний христиан часто стали служить дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских собраний в их имениях - базилики. Базилика представляет собой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским потолком и двускатной крышей, украшенное извне и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое внутреннее пространство таких зданий, ничем не занятое, их отдельное от всех прочих построек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать первые церкви. Базилики имели вход с одной из узких сторон этого прямоугольного длинного здания, а в противоположной стороне имелась абсида - полукруглая ниша, отделенная от остальной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила, вероятно, алтарем.

Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений. Такими местами стали катакомбы обширные подземелья в древнем Риме и в других городах Римской империи, служившие христианам убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом, чтобы самым простым инструментом вырезать в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, чтобы не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна наддругой делались могилы, куда полагали умерших, закрывая могилу каменной плитой с надписями и символическими изображениями. Помещения в катакомбах по размерам и назначению делились на три основных категории: кубикулы, крипты и капеллы. Кубикулы - небольшое помещение с захоронениями в стенах или посредине, нечто вроде часовни. Крипта - это храм средней величины, предназначенный не только для погребения, но и для собраний и богослужений. Капелла с множеством могил в стенах и в алтарной части - это довольно просторный храм, вмещавший большое число людей. На стенах и потолках всех этих сооружений сохранились до наших дней надписи, символические христианские изображения, фрески (настенные росписи) с изображениями Христа Спасителя, Матери Божией, святых, событий священной истории Ветхого и Нового Заветов.

Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной культуры и достаточно ясно характеризуют направление развития храмовой архитектуры, живописи, символики. Это особенно ценно потому, что наземных храмов этого периода не сохранилось: они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в III в. при гонениях императора Декия в одном только Риме было уничтожено около 40 христианских храмов.

Подземный христианский храм представлял собою прямоугольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полукруглая ниша, отделенная особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом. В капеллах к тому же имелась за престолом кафедра (седалище) епископа, перед алтарем солея, затем следовала средняя часть храма, а за ней-отдельная, третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притвору.

Архитектура древнейших катакомбных христианских храмов являет нам четкий, законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части, с алтарем, отделенным преградой от остального храма. Это - классический тип православного храма, сохранившийся и до наших дней.

Если базиличный храм - это приспособление гражданской языческой постройки для нужд христианского богослужения, то храм катакомбный - это свободное, не связанное необходимостью подражания чему-либо христианское творчество, отображающее глубину христианской догматики.

Для подземных храмов характерны арки и сводчатые потолки. Если крипта или капелла строились близко к поверхности земли, то в куполе средней части храма вырезался люминарий - колодец, выходящий на поверхность, откуда лился дневной свет.

Признание христианской Церкви и прекращение гонений на нее в IV веке, а затем принятие христианства в Римской империи как государственной религии положили начало новой эпохе в истории Церкви и церковного искусства. Разделение Римской империи на западную - Римскую и восточную - Византийскую части повлекло за собой сначала чисто внешнее, а затем и духовно-каноническое разделение Церкви на Западную, Римско-католическую, и Восточную, Греко-Кафолическую. Значения слов "католическая" и "кафолическая" одинаковы - вселенская. Эти различные написания приняты для отличия Церквей: католическая - для Римской, Западной, и кафолическая - для Греческой, Восточной.

Церковное искусство в Западной Церкви пошло своим путем. Здесь наиболее распространенной основой храмовой архитектуры осталась базилика. А в Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Так, храмы в виде креста означали, что Крест Христов - основа Церкви и ковчег спасения для людей; храмы круглые означали кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного, так как круг - это символ вечности, не имеющей ни начала, ни конца; храмы в виде восьмиугольной звезды знаменовали собою Вифлеемскую звезду и Церковь как путеводную звезду ко спасению в жизни будущего, восьмого, века, ибо период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века. Были распространены корабельные храмы в виде прямоугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид.

Были храмы смешанных типов: по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух - а чаще трехчастными.

Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах. Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный - Господа Иисуса Христа.

Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и ^внутренней детализацией. Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами.

Внутреннее устройство храма знаменует собой также как бы небесный купол, простертый над землей, или духовное небо, связанное с землей столпами истины, что соответствует слову Священного Писания о Церкви: "Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его" (Притч. 9, 1).

Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя.

Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Необходимы внутреннее молитвенное усилие, духовная концентрация на символике пространственных форм, чтобы сложная конструкция храма предстала как единый символ Единого Бога. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Вместе с Православием Русь приняла от Византии образцы церковной архитектуры. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора. Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это классический тип белокаменного прямоугольного храма, или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной. В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Эта ориентация сознания через литургически опытную жизнь определила во многом дальнейшие пути русского средневекового церковного искусства. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви. Киевский Софийский собор выражает идею Церкви как единства, состоящего из множественных, обладающих определенной самостоятельностью частей. Иерархический принцип устроения мироздания, ставший основной доминантой византийского мировоззрения, наглядно выражен как во внешнем, так и во внутреннем облике храма. Человек, входящий в собор, чувствует себя органически включенным в иерархически упорядоченную вселенную. Неразрывно связано со всем обликом храма его мозаичное и живописное убранство. Параллельно со сложением типа крестовокупольного храма в Византии шел процесс создания единой системы храмовой росписи, воплощающей богословско-догматическое выражение учения христианской веры. Своей предельной знаковой продуманностью эта роспись оказала огромное влияние на восприимчивое и раскрытое духу сознание русского человека, выработав в нем новые формы восприятия иерархической реальности. Роспись Киевской Софии стала определяющим образцом для русских храмов. В зените барабана центрального купола - изображение Христа как Господа Вседержителя (Пантократора), отличающееся монументальной мощью. Ниже - четыре архангела, представители мира небесной иерархии, посредники между Богом и человеком. Изображения архангелов расположены по четырем сторонам света в знак их господства над стихиями мира. В простенках, между окнами барабана центрального купола, образы святых апостолов. В парусах - образы четырех евангелистов. Паруса, на которых покоится купол, воспринимались в древней церковной символике как архитектурное воплощение веры в Евангелие, как основание спасения. На подпружных арках и в медальонах Киевской Софии - изображения сорока мучеников. Общий замысел храма духовно раскрыт в образе Богоматери-Оранты (с греч. Молящаяся) - "Нерушимая Стена", помещенном вверху центральной апсиды, который укрепляет целомудренную жизнь религиозного сознания, пронизывая его энергиями нерушимойдуховной основы всего тварного мира. Под изображением Оранты - Евхаристия в литургическом изводе. Следующий ряд росписи - святительский чин - способствует переживанию духовного соприсутствия творцов православного богослужения - святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Двоеслова. Так уже первые киевские храмы стали как бы материнской почвой для дальнейшего развития духовной жизни русского Православия.

Генезис византийского церковного искусства отмечен многообразием церковно-культурных центров империи. Затем постепенно происходит процесс унификации. Константинополь становится законодателем во всех сферах церковной жизни, в том числе в литургическо-художественной. С XIV века подобную роль начинает играть и Москва. После падения Константинополя под ударами турецких завоевателей в 1453 году в Москве крепнет осознание ее как "третьего Рима", подлинного и единственно законного наследника Византии. Кроме византийских, у истоков московской церковной архитектуры находятся и традиции Северо-Восточной Руси с ее вселенской синтетичностью, и чисто национальная система новгородцев и псковичей. Хотя все эти многообразные элементы вошли в той или иной степени в московское зодчество, тем не менее ясно просматривается некая самостоятельная идея ("логос") этой архитектурной школы, которой было суждено предопределить все дальнейшее развитие церковного храмостроительства.

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов. Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями - гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц. Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство. Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, - сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века. В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей. Русские храмы столь разнообразны в общем облике, деталях убранства и украшения, что можно бесконечно удивляться выдумке и искусству русских мастеров, богатству художественных средств русской церковной архитектуры, ее самобытному характеру. Все эти храмы традиционно сохраняют трехчастное (или двухчастное) символическое внутреннее деление, и в устройстве внутреннего пространства и внешнего оформления следуют глубоким духовным истинам Православия. Например, символично количество куполов: один купол знаменует единство Бога, совершенство творения; два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, двум областям творения; три купола знаменуют Святую Троицу; четыре купола - Четвероевангелие, четыре стороны света; пять куполов (самое распространенное число), где средний возвышается над четырьмя другими, означают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь куполов знаменуют семь таинств Церкви, семь Вселенских Соборов.

Особое распространение получают красочные поливные изразцы. Другое направление более активно использовало элементы как западноевропейской, так и украинской, и белорусской церковной архитектуры с их принципиально новыми для Руси композиционными построениями и стилистическими мотивами барокко. К концу XVII века постепенно вторая тенденция оказывается господствующей. Строгановская архитектурная школа обращает особое внимание на орнаментальное убранство фасадов, свободно используя элементы классической ордерной системы. Школа нарышкинского барокко стремится к строгой симметричности и гармонической завершенности многоярусной композиции. Как некое предвестие новой эры петровских реформ воспринимается деятельность ряда московских архитекторов конца XVII века - Осипа Старцева (Крутицкий теремок в Москве, Никольский военный собор и собор Братского монастыря в Киеве), Петра Потапова (церковь в честь Успения на Покровке в Москве), Якова Бухвостова (кафедральный Успенский собор в Рязани), Дорофея Мякишева (собор в Астрахани), Владимира Белозерова (церковь в подмосковном селе Марфине). Реформы Петра Первого, коснувшиеся всех областей русской жизни, определили и дальнейшее развитие церковной архитектуры. Ход становления зодческой мысли в XVII веке подготавливал усвоение западноевропейских архитектурных форм. Возникла задача найти равновесие между византийско-православной концепцией храма и новыми стилистическими формами. Уже мастер петровского времени И. П. Зарудный, воздвигая в Москве церковь во имя Архангела Гавриила ("Меньшикова башня"), сочетал традиционные для русского зодчества XVII века ярусность и центричность построения с элементами барочного стиля. Симптоматичен синтез старого и нового в ансамбле Троице-Сергиевой Лавры. Сооружая Смольный монастырь в Петербурге в стиле барокко, Б. К. Растрелли сознательно считался с традиционно православным планированием монастырского ансамбля. Тем не менее достичь органического синтеза в XVIII-XIX веках не удалось. Начиная с 30-х годов XIX века постепенно возрождается интерес к византийской архитектуре. Только к концу XIX века и в XX веке предпринимаются попытки возродить во всей чистоте принципы средневекового русского церковного зодчества.

Престолы православных храмов освящаются во имя какого-либо святого лица или священного события, отчего получает свое название весь храм и приход. Часто в одном храме бывает несколько престолов и соответственно им несколько приделов, то есть под одной кровлей оказываются как бы собранными несколько храмов. Они освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального престола.

Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого.

Когда в 4-м веке нашей эры в Риме было принято христианство, а гонения на его представителей закончились, начала развиваться архитектура церквей. Во многом на данный процесс повлияло деление Римской империи на две части - Западную и Византийскую. Это оказало влияние на развитие На Западе распространенной стала базилика. На Востоке же популярность обрел византийский стиль архитектуры церквей. Последнее нашло отражение в культовых постройках на Руси.

Виды православных храмов

Имелось несколько типов архитектуры церквей на Руси. Храм в форме креста строился как символ того, что Крест Христов является церковной основой. Именно благодаря ему люди оказались избавленными от власти дьявольских сил.

Если же архитектура соборов и церквей представлена круговой формой, это символизирует бесконечность существования Церкви.

Когда храм возводится в виде восьмиконечной звезды, он олицетворяет собой Вифлеемскую звезду, которая и привела волхвов туда, где был рожден Иисус. Архитектура церквей данного типа является символом того, что история человеческая исчисляется семью длительными периодами, а восьмой является вечностью, Небесным Царством. Идея эта зародилась еще в Византии.

Нередко архитектура церквей России включала в себя постройки в форме кораблей. Это наиболее древняя вариация храма. Такая постройка содержит в себе идею о том, что храм спасает верующих, подобно кораблю, от житейских волн.

Помимо этого, архитектура нередко представляет собой смешение данных типов. В культовых постройках совмещаются круговые, крестовые и прямоугольные элементы.

Византийские традиции

На Востоке в 5-8-м веках популярным был в архитектуре храмов и церквей. Византийские традиции распространялись и на богослужение. Именно здесь зародились основы православной веры.

Культовые сооружения здесь были различными, но в православии каждый храм отражал определенное вероучение. В любой архитектуре церкви соблюдались определенные условия. К примеру, каждый храм оставался двух- либо трехчастным. По большей части византийский стиль архитектуры церквей проявлялся в прямоугольной форме зданий, фигурной кровле, сводчатых потолках с арками, столпами. Это напоминало внутренний вид церкви в катакомбах. Данный стиль перешел и в русскую архитектуру церкви, пропитавшись дополнительными характерными особенностями.

В середине купола изображался Свет Иисуса. Безусловно, похожесть таких строений на катакомбы лишь общая.

Порой церкви - памятники архитектуры - обладают сразу несколькими куполами. Православные культовые сооружения всегда имеют кресты на куполах. К моменту принятия православия на Руси в Византии популярность обретает крестово-купольный храм. Он объединил все имевшиеся на тот момент достижения в православном зодчестве.

Крестово-купольные храмы на Руси

Этот вид церкви сформировался также в Византии. Впоследствии он стал господствовать - случилось это в 9-м веке, а затем был перенят остальными православными государствами. Одни из самых известных русских церквей - памятников архитектуры - были возведены именно в данном стиле. К их числу относят Софийский собор в Киеве, Софию Новгородскую, Успенский собор во Владимире. Все они копируют Софийский собор в Константинополе.

По большей части зиждется русская история архитектуры на церквях. И крестово-купольные сооружения здесь находятся на первых ролях. На Руси были распространены далеко не все вариации данного стиля. Однако многие образцы древних построек относятся к крестово-купольному типу.

Конструкция такого рода преображала само сознание древнерусских людей, обращая их внимание на углубленное созерцание мироздания.

Хотя множество архитектурных черт византийских церквей было сохранено, построенные на Руси храмы издревле обладали множеством отличительных уникальных особенностей.

Белокаменные прямоугольные храмы на Руси

Данный тип наиболее близок византийским вариациям. В основу подобных построек положен квадрат, который дополняется алтарем с полукруглыми абсидами, куполами на фигурной кровле. Сферы тут заменены шлемовидным покрытием куполов.

Посередине маленьких построек данного типажа стоят четыре столпа. Именно они служат для кровли поддержкой. Это олицетворение евангелистов, четырех сторон света. По центру такой постройки располагаются и 12, и большее число столпов. Они образуют знамения Креста, делят храм на символические части.

Деревянные храмы на Руси

В 15-17-м веках в России появился совершенно своеобразный стиль возведения культовых построек, который радикально отличался от византийских аналогов.

Появились прямоугольные здания, обладающие полукруглыми абсидами. Порой они были белокаменными, а порой - кирпичными. Вокруг стен располагались гульбища. Кровля была фигурной, на ней размещались купола в форме маковок либо луковиц.

Украшением для стен служила изящная отделка, окна с каменной резьбой, изразцовыми наличниками. Возле храма либо над его притвором помещалась колокольня.

Очень много уникальных черт русского зодчества проявилось в деревянной архитектуре Руси. Во многом они проявились из-за особенностей дерева. Достаточно сложно сформировать плавную форму купола из досок. По этой причине у деревянных церквей она была заменена остроконечным шатром. Помимо этого, вид шатра обретала вся постройка целиком. Так появились уникальные постройки, аналогов которых не было в мире - церкви из дерева в форме больших остроконечных деревянных конусов. Известны храмы погоста Кижи, которые являются ярчайшими представителями данного стиля.

Каменные шатровые церкви на Руси

Вскоре особенности церквей из дерева повлияли и на каменное зодчество. Появились каменные Высшее достижение в подобном стиле - Покровский собор в Москве. Он известен как храм Василия Блаженного. Эта затейливая постройка относится к 16-му веку.

Это крестообразное сооружение. Крест формируется четырьмя основными церквями, которые расположены вокруг центральной - пятой. Последняя является квадратной, в то время как остальные - восьмиугольными.

Шатровый стиль был популярен в течение очень короткого временного периода. В 17-м веке властями было запрещено возведение подобных построек. Их беспокоил тот факт, что они сильно отличались от обычных корабельных храмов. Шатровое зодчество уникально, у него нет аналогов ни в одной культуре мира.

Новые стилистические формы

Русские церкви отличались разнообразием в убранстве, архитектуре, украшениях. Особенно популярными стали красочные поливные изразцы. В 17-м веке господствовать начинают элементы барокко. Нарышкинское барокко в основу всего ставило симметрию, завершенность многоярусных композиций.

Особняком стоят творения столичных архитекторов 17-го века - О. Старцева, П. Потапова, Я. Бухвостова и ряда других. Они были некими предвестниками эпохи петровских реформ.

Реформы данного императора коснулись, в числе прочего, и архитектурных традиций страны. Зодчество 17-го века в России определялось модой Западной Европы. Появились попытки достичь равновесия между византийскими традициями и новыми стилистическими формами. Это отразилось в архитектуре Троице-Сергиевой Лавры, в которой сочетались традиции древности и новые веяния.

В ходе сооружения Смольного монастыря в Санкт-Петербурге Растрелли принял решение отразить православные традиции в строительстве монастырей. Однако органичное сочетание не получилось. В 19-м веке началось возрождение интереса к архитектуре эпохи Византии. И лишь в 20-м веке были предприняты попытки вернуться к средневековым русским архитектурным традициям.

Церковь Покрова на Нерли

Знаменита на весь мир архитектура церкви Покрова на Нерли. Она отличается легкостью, светлостью, это истинный шедевр владимиро-суздальской архитектурной школы. Изящество, проявившееся в архитектуре церкви Покрова на Нерли, стало возможным благодаря идеальному сочетанию постройки с окружающей средой - русской природой. Примечательно, что храм занесен в список мировых памятников ЮНЕСКО.

Постройка отражает путь вверх, к Богу, а дорога к ней является своеобразным паломничеством. Сведения о церкви сохранились в Житии Андрея Боголюбского. Возведена она была в 1165 году, это был мемориал для княжеского сына Изяслава. Он погиб в войне с Волжской Булгарией. По преданию, белые камни сюда перевезли из поверженного Булгарского княжества.

Примечательно, что описания архитектуры церкви Покрова на Нерли содержат множество сравнений этой постройки с белым лебедем, плывущим по воде. Это невеста, стоящая у алтаря.

От здания непосредственно 12-го столетия остались квадрат - остов с главой. Все остальное оказалось разрушенным со временем. Восстановление произвели в 19-м веке.

В описаниях памятника архитектуры содержатся сведения о вертикальности стен. Но по причине вымеренных пропорций они выглядят наклонными, за счет такого оптического эффекта здание выглядит более высоким, чем есть на самом деле.

Церковь обладает простым, без изысков внутренним убранством. Фрески оказались сбитыми со стен в ходе реставрации 1877 года. Однако имеется иконостас с иконами.

На наружной поверхности осталось немало настенных рельефов. Здесь проносятся библейские фигуры, птицы, животные, есть и маски. Центральной фигурой является царь Давид, который читает псалмы. Сбоку от него находится лев, олицетворение его власти. Поблизости имеется голубь - знак духовности.

Церковь Вознесения в Коломенском

Первый каменный храм шатрового типа на Руси - церковь Вознесения в Коломенском. Архитектура ее отражает влияние Ренессанса. Воздвиг ее Василий III в честь появления на свет своего наследника - царя Ивана IV Грозного.

Особенности архитектуры церкви Вознесения проявились в крестообразной форме постройки, которая переходит в восьмерик. На него, в свою очередь, опирается большой высоты шатер. Он осеняет внутреннее пространство церкви. Примечательно, что в нем нет столпов. Храм, отличающийся выразительностью силуэта, окружен галереей, которая обладает лестничными спусками. Они выполнены достаточно торжественно.

В церкви имеется крайне много дополнительных деталей, которые перекочевали сюда из Ренессанса. При этом имеется немало черт от готики. Итальянские кирпичи, связь постройки с центрической формой храмов Италии дают намек на то, что проект этот был создан итальянским архитектором, который работал при дворе Василия III. Точных данных об авторе до наших дней не сохранилось, но, по предположениям, это был Петрок Малой. Именно он был автором храма Вознесения в московском Кремле, стен и башен Китай-города.

Псково-новгородские храмы

Помимо общепринятых мировых классификаций, нужно учитывать, что в каждом княжестве архитектура обрела свои неповторимые черты. В искусстве зодчества никогда не бывает чистого стиля, и это деление также лишь условное.

В архитектуре Новгорода проявились следующие отличительные черты: чаще всего храмы здесь обладали пятью главами, но встречались и постройки с одной главой. Форма их была кубовой. Украшались они арками, треугольниками.

Владимиро-суздальские храмы

Зодчество здесь расцветало во времена Андрея Боголюбского и Всеволода III. Тогда здесь и возвели церкви с дворцом. Они прославляли столицу княжества. Тут умело обрабатывался камень, применялись приемы из деревянного зодчества.

В 12-м столетии здесь возвысились первоклассные сооружения из качественного белого камня - известняка. Наиболее древние из них обладали простыми украшениями. Окошки в храмах были узкими, они, скорее, напоминали щели бойниц, нежели окна. С 12-го века началось украшение церквей резьбой по камню. Порой в ней отражались фольклорные сюжеты, порой - скифский «звериный стиль». Отмечается и наличие романских влияний.

Киевско-черниговские храмы

Архитектура данного княжества отражает монументальный историзм. Он делится на архитектуру соборных и башнеобразных жанров. В соборных церквях имеются круговые галереи, равномерность ритма фасадных делений. Архитектура данного типа достаточно образна, символика сложная. По большей части сооружения данного княжества представлены придворными княжескими постройками.

Смоленско-полоцкие храмы

Когда смоленское зодчество только-только развивалось, архитекторов толком здесь еще не имелось. Вероятнее всего, первые постройки здесь возвысились благодаря участию киевлян либо черниговцев. В смоленских храмах имеется множество клейм на торцах кирпичей. Это указывает на то, что, скорее всего, здесь оставили свой след черниговцы.

Архитектура данных городов отличается размахом, что говорит в пользу того факта, что в 12-м веке тут уже имелись собственные зодчие.

Смоленская архитектура на Руси была популярна. Зодчих отсюда звали во множество других древнерусских земель. Они строили здания и в Новгороде, который являлся крупнейшим центром в стране. Но взлет этот было недолгим - он длился 40 лет. Все дело в том, что в 1230 году разразилась эпидемия, после которой сильно изменилась политическая обстановка в городе. На этом закончилось творчество местных зодчих.

Годуновский стиль

Условно выделяют особняком и храмы в стиле годуновского классицизма. Это были церкви, возведенные в период, когда на троне Руси восседал Борис Годунов (1598-1605). Тогда были канонизированы строительные приемы, нашедшие отражение в симметрии, компактности построек.

Помимо этого, популярными стали итальянские ордерные элементы. Русский стиль оказался канонизирован на итальянский манер.

Разнообразие сооружений уменьшилось. Зато на передний план вышло стилевое единство. Это проявилось не только в Москве, но и во всей Руси.

Узорочье

Примечателен и стиль, именуемый узорочьем. Появился он лишь в 17-м веке в Москве. Для него характерны затейливые формы, декор, сложные композиции. Силуэты в данном стиле живописны необычайно. Узорочье связывают с языческими корнями и поздним ренессансом в Италии.

По большей части постройки в данном стиле представлены церквями с сомкнутыми сводами, без столпов и с высокими трапезными. Покрытие в них шатровое. Интерьер необычайно богат на цветные орнаменты. Декора внутри очень много.

Строгановские храмы

Большую известность обрели и церкви, возведенные в строгановском стиле. Появился он в 17-18-м веках. Название данный стиль приобрел благодаря Г. Строганову, поскольку именно он заказывал подобные постройки. Тут проявился традиционный пятиглавый силуэт. Но поверх него нанесен барочный декор.

Тотемский стиль

Барокко, проявившееся наиболее ярко в Санкт-Петербурге, отразилось и на сооружениях русского севера. В частности, в городе под Вологдой - Тотьме. Уникальность архитектуры его построек привела к появлению «тотемского барокко». Данный стиль появился в 18-м веке, уже в следующем столетии имелось по крайней мере 30 храмов, возведенных в данном стиле. Но в том же веке многие из них были перестроены. На данный момент они по большей части разрушены либо остаются в запустении. Особенности данного стиля были переняты в ходе морских путешествий местных купцов. Они и были заказчиками данных церквей.

Устюжский стиль

Одними из самых ранних культовых сооружений в Великом Устюге были постройки, относящиеся к 17-му веку. Именно в тот момент здесь начали проявляться основы каменного зодчества. Расцвет архитектурного стиля данной области пришелся на 17-й век. Продолжалось строительство с его чертами чуть больше 100 лет. За это время в Великом Устюге появилось немало местных зодчих, которых выделяли большой талант и невиданное мастерство. Они оставили после себя немало уникальных церквей. Поначалу распространены были пятиглавые храмы с приделами. А в 18-м веке популярность обрели храмы с продольной осью.

Уральские храмы

Отдельного упоминания заслуживает и уральский архитектурный стиль. Появился он в 18-м веке, в эпоху Петра Великого. Он стремился к преобразованиям, в том числе и в зодчестве. Главная особенность данного стиля проявилась в пятиглавии на ярусной основе. По большей части он заимствовал черты барокко и классицизма. В уральских городах нередко возводились постройки в стиле древнерусской архитектуры. В этом проявилась уникальность уральской архитектуры.

Сибирский стиль

По-своему отразились модернистские традиции в сибирском стиле. Во многом здесь проявились особенности климатических условий самого региона. Народные умельцы сформировали свое особое видение сибирских школ модерна - тюменской, томской, омской и так далее. Они создали свой уникальный след среди памятников русской архитектуры.



Понравилась статья? Поделиться с друзьями: