Навершие посоха свт. Петра Митрополита Московского
Богослужебный обиход Православной Церкви формировался тысячелетиями, вбирая в себя смыслы, символы и образы из разных эпох и культур. В не имеющем себе равных на земле букете духовных ароматов соединились простота и героика первых веков Христианства, изысканная торжественность Византии, строгая молитвенная радость Древней Руси...
Какой бы предмет богослужебной утвари мы ни стали рассматривать – он поведает нам не одну историю. Многие из этих предметов несут в себе образы, являющиеся архетипическими, общими для весьма далеких друг от друга культур. Венец – знак торжества, победы. Чаша – символ единства и одновременно – судьбы. Посох – атрибут силы и власти.
Архиерейский жезл – это и посох пастуха, и якорь, и орудие управления, и оружие защиты... Это бремя обязанности и опора в пути, мерило, не позволяющее сбиться с дороги, и знак духовной мудрости. В этом образе заключена мысль о власти как способности крепко стоять на ногах, идти верным путем и вести за собой последователей, отгонять и побеждать противников.
На древних изображениях Христа – Доброго Пастыря мы видим в руках Спасителя пастуший жезл с закругленной рукоятью. Скорее всего, с посохами в руках совершали свои проповеднические путешествия и апостолы. И, вероятно, уже тогда возникала символическая параллель этих посохов с жезлом ветхозаветного первосвященника.
"Яблоко" - утолщение на посохе
В наши дни в Русской Православной Церкви сложилась традиционная форма архиерейского посоха, имеющая несколько основных вариаций. У архиерейского жезла, используемого за богослужением, верхняя часть непременно бывает увенчана крестом, установленным на шарообразном «яблоке». Это «яблоко» с крестом отличает атрибут архиерейского сана от жезла, употребляемого настоятелями монастырей. Древко жезла, как правило, также украшается округлыми утолщениями – «яблоками» или плоскими перемычками - «обоймицами». Во внебогослужебное время архиерей использует жезл простой формы, ручка которого не имеет поперечины. Как правило, жезлы изготавливают из дерева, чаще всего, темного. Богослужебные (а иногда и обиходные) архиерейские жезлы украшают рукоятями и накладками из металла, чаще всего – из серебра.
Сегодня употребляется три основных формы богослужебного архиерейского жезла. Наиболее древние из них – с Т-образной рукоятью и с рукоятью, концы которой немного закруглены опущены вниз. Эти формы, вероятно, пришли на Русь из Византии. Наиболее впечатляющая форма – жезл, окончания рукояти которого разрастаются в изображения поднявших головы змей. В России она появилась в XVII веке.
Во время интронизации Святейшего Патриарха Московского ему торжественно вручается посох святителя Петра, Митрополита Московского – в знак преемственности духовной власти. Святитель Петр сыграл ключевую роль в становлении Московского княжества: это он предсказал Великому князю Иоанну Калите возвышение Москвы, благословил построить в Кремле каменный Успенский собор и перенес из Владимира в Москву митрополичью кафедру. Посох святителя является значимой реликвией Православной Церкви. Этот восьмигранный жезл, вырезанный из темного дерева, украшен обложенной позолоченным серебром рукоятью с немного закругленными книзу концами. Отметим, что посох святителя Петра, изготовленный в XIV столетии, не имеет венчающего его креста. Зато с его рукояти на древко спускаются пластины с вырезанным по серебру Голгофским Крестом и орудиями Страстей Христовых. Данный образ красноречиво говорит о значении архиерейского служения как крестоношения и в то же время – напоминает о том, что архиерей совершает свое служение по данной ему Христом благодати. Закругленные концы рукояти знаменуют собой якорь – один из ключевых образов христианской символики, знак твердости в вере и духовной рассудительности.
Посох свт. Стефана Великопермского
Подобную посоху святителя Петра форму имеет и архиерейский жезл святителя Стефана Пермского, который, так же как и святитель Петр, жил в XIV столетии. Святой Стефан – миссионер, обративший в православную веру полудиких пермяков-зырян – ходил с простым посохом, который собственноручно изготовил из светлой лиственницы. Посох этот по молитвам святого стал чудотворным: его прикосновением святитель Стефан разрушил идольское капище. В этом житийном повествовании мы видим еще одно символическое значение архиерейского жезла – как духовного оружия, орудия, через которое действует Божественная благодать. Как здесь не вспомнить древнего пророка Моисея, по воле Божией изводившего из камня воду и разделявшего надвое толщу морской воды прикосновением посоха. В том, что действия эти производятся не просто рукой, а именно жезлом, заключен духовный смысл: посланники Божии действуют не от себя, но силой, которая была дарована им свыше вместе с призванием на служение.
После кончины святителя Стефана его жезл стоял возле гробницы своего владельца, погребенного в Москве, в храме Спаса на Бору. В знак благоговения к святому посох украсили тонко выполненной из рога лося накладной резьбой на сюжеты его жития. В 1612 году реликвию унесли поляки, оккупировавшие Русскую землю. Но Господь хранил святыню и более двухсот лет спустя – в 1849 году – она была случайно обнаружена в одном из храмов Литвы, опознана по церковнославянской надписи и возвратилась в Отечество. Посох передали в Пермь, где его поставили в кафедральном соборе. Там он и пользовался народным почитанием вплоть до 1918 года, когда святыню реквизировала советская власть. В наши дни посох находится в Пермском краеведческом музее, откуда его иногда выносят для поклонения верующих.
Посох свт. Димитрия Ростовского
Посох святителя Димитрия Ростовского, жившего в XVII – начале XVIII столетий, подобен по форме жезлам святителей Петра и Стефана. Но есть одно отличие: небольшой крест, установленный на навершии. Таким образом, данный посох имеет ту же форму, что и употребляемые современными архиереями. Украшенный мелким эмалевым «травным» орнаментом на темно-коричневом фоне посох строг и живописен одновременно.
Несколько иную форму, также ставшую прототипом для работ современных мастеров, имел архиерейский жезл, связываемый с именем святителя Никиты Новгородского, скончавшегося в начале XII века, но относимый исследователями к XV или XVI столетию. Этот посох несколько столетий хранился в ризнице Софийского собора Великого Новгорода, ныне – в Новгородском государственном историко-архитектурном музее-заповеднике. Рукоять посоха – костяная, строго Т-образная, причем настолько широкая, что мастеру удалось разделить ее на прямоугольные «киотцы», в каждом из которых вырезаны рельефные изображения святых. Поперечина рукояти становится миниатюрным подобием деисусного ряда иконостаса: в центре образ Спасителя, по сторонам от него – Пресвятая Богородица и Иоанн Предтеча, далее – архангелы и святители. Украсили иконные изображения и верхнюю часть вертикали жезла. Мастер или несколько мастеров, создававшие это произведение древнерусской мелкой пластики, вырезали образы святых князей Бориса, Глеба и Владимира, преподобных Антония Великого, Саввы Освященного и Сергия Радонежского, мучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата, святителей Петра Московского, Леонтия Ростовского и многих других угодников Божиих, подвизавшихся на Руси далеко за ее пределами. Исследователи, в частности, А.В. Чернецов, отмечают сходство композиционного и иконографического решения украшающих посох миниатюр со стенописью собора Софии Новгородской, созданной на рубеже XV и XVI веков. Посох святителя Никиты, весьма самобытный и декоративный, стал прототипом для работ некоторых современных мастеров. Причем в то время, как оригинал выполнен из кости, жезлы, создающиеся ныне по его мотивам, нередко изготавливаются из серебра.
Патриарх Никон
XVII век стал для Руси временем духовных потрясений. Преобразования Патриарха Никона, стремившегося к исправлению неточностей в богослужении, вызвали бурное противление части духовенства и мирян, что, как известно, закончилось трагическим расколом Русской Церкви и общества. Одним из камней преткновения стала форма навершия архиерейского посоха. Патриарх Никон стал использовать жезл с завершением в виде двух змей, взирающих друг на друга. Между змеями расположен крест, установленный на яблоке. Оппоненты не преминули увидеть в этом художественном решении одно из доказательств антихристианства Никона. Между тем, данная форма отнюдь не была изобретена властным московским Патриархом. Она употреблялась в Греции, где не вызывала ни нареканий, ни удивления. (Вспомним, что в Греции распространены и гораздо большие по размеру изображения змей, венчающие собой иконостасы). Не берясь судить, стоило ли вводить на Руси столь революционный для ментальности ее жителей образ, отметим, что изображение змей на жезле отнюдь не случайно и исполнено глубокой символики. В первую очередь, они напоминают о чуде Моисея, обратившего в змею собственный посох, а затем возвратившего ему первоначальный облик. Затем, они приводят на мысль медного змия, сделанного тем же Моисеем. По свидетельству Ветхого Завета, с верой взирая на этого змия, установленного на высоком столбе, древние иудеи были призваны спасаться от постигшей их кары за грех - смерти от змеиных укусов. В образе медного змия заключено предсказание о Крестной Жертве Спасителя, поэтому в данном контексте змей становится символом Самого Христа. Безусловно, змеи на атрибуте архиерейского служения напоминают и о словах Спасителя: «Будьте мудры, как змии и чисты, как голуби».
Наконец, можно предположить, что змеи на епископском жезле стали художественным развитием пышного растительного орнамента в виде лозы – а «процветший жезл», как следует из Ветхого Завета, является знаком данной от Бога духовной власти. Именно таким чудом как израстивший цветы и листья сухой посох Бог явил избрание на первосвященническое служение древнего Аарона. Процветший, то есть украшенный растительными орнаментами, жезл напоминает и о райском Древе Жизни – таким образом сообщая нам мысль о спасительности Таинств Церкви, совершаемых через служение архиерея. Наконец, этот образ говорит о пророчестве Исайи, в котором под образом «жезла от корене Иесеева, израстившего плод» говорится о Пресвятой Богородице.
Алина Сергейчук
Уважаемый Алексей,
Принадлежностью служащего епископа является жезл
- высокий посох с символическими изображениями. Его прообраз - обычный пастушеский посох в виде длинной палки с закруглением на верхнем конце, широко распространенный с древних времен среди восточных народов. Длинный посох не только помогает погонять овец, но и очень облегчает подъем в гору. С таким посохом ходил, пася стада тестя своего Иофора, Моисей в стране Мадиамской. И Моисееву посоху суждено было впервые стать орудием спасения и знаком пастырской власти над словесными овцами Божиими - древним народом Израиля. Явившись Моисею в горящем и несгорающем кусте при горе Хориве, Неопалимой купине, Господь благоволил сообщить посоху Моисея чудодейственную силу (Исх. 4:2-5). Такая же сила дана была затем посоху Аарона (7:8:10). Жезлом своим Моисей разделил Чермное море, чтобы Израиль смог пройти по дну его (Исх. 14:16). Этим же посохом Господь повелел Моисею источить воду из камня для утоления жажды Израиля в пустыне (Исх. 17:5-6). Преобразовательное значение посоха (жезла) раскрывается и в других местах Священного Писания. Устами пророка Михея Господь говорит о Христе: "Паси народ Твой жезлом Твоим овец наследия Твоего"
(Мих. 7:14). Пастырство неизменно включает в себя и понятие о справедливом суде и духовном наказании. Поэтому апостол Павел говорит: "Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам или с любовью и духом кротости?"
(1 Кор. 4:21). Евангелие указывает на посох, как на принадлежность странничества, в которой не нуждаются, по слову Спасителя, апостолы, так как у них есть поддержка и опора - благодатная сила Господа Иисуса Христа (Мф. 10:10).
Странничество, проповедничество, пастырство, как символ мудрого руководства, олицетворяется и жезле (посохе). Так что посох
- это духовная власть, данная Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божие, учить людей, вязать и решить грехи человеческие. В значении символа власти жезл упоминается в Апокалипсисе (2, 27). Это значение, включающее в себя многообразие частных значений, вменяется Церковью архиерейскому жезлу-знаку архипастырской власти епископа над церковным народом, подобную власти, кою имеет пастух над стадом овец. Характерно, что древнейшие символические изображения Христа в виде Пастыря доброго представляли Его обычно с посохом. Можно предполагать, что жезлы были в практическом употреблении еще у апостолов и от них перешли с определенным духовно-символическим значением к епископам - их преемникам. Как обязательная каноническая принадлежность архиереев посох упоминается в Западной Церкви с V, в Восточной Церкви - с VI века. Вначале форма епископского жезла была подобна пастушескому посоху с верхней частью, загнутой вниз. Затем появились посохи с двурогой верхней перекладиной, концы которой загнуты слегка вниз, что походило на форму якоря. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, "жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу." Деревянные, обложенные серебром и золотом, или металлические, обычно серебряно-вызолоченные, или бронзовые архиерейские жезлы с двурогой рукоятью в виде якоря с крестом вверху - это самая древняя форма епископских посохов, широко употреблявшихся и в Русской Церкви. В XVI в. на православном Востоке, а в XVII в. и в Русской Церкви появились посохи с рукоятью в виде двух змей, изгибающихся кверху так, что одна обращена главой к другой, причем крест помещается между их главами. Это было призвано выразить мысль о сугубой мудрости архипастырского руководства в соответствии с известными словами Спасителя: "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби"
(Мф. 10:16). Жезлы давались также игуменам и архимандритам в знак их власти над монашеской братией.
В Византии епископы награждались жезлами из рук императора. И в России в XVI-XVII вв. патриархи получали свои жезлы от царей, а епископы - от патриархов. С 1725 года Святейший Синод вменил в обязанность старшему по хиротонии архиерею вручать жезл новопоставленному епископу. Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриарший, принято было украшать драгоценными камнями, рисунками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок - два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины-рукояти.
Ответ на этот вопрос прочитали 1483 посетителей
По свойственному всему древнему миру воззрению жезл является символом власти и силы в их различных проявлениях. В частности, Ветхий Завет считает его символом духовной пастырской власти (Мих. 7, 14). Это последнее понимание удержано христианскою церковью (1 Кор. 4, 21) и в связи с воззрением на священство, как на пастырство, представило достаточные основания для наделения представителей иерархии жезлом, как символом их духовной власти над пасомыми. Так, древнейшие христианские изображения Спасителя под видом Доброго Пастыря представляют Его держащим в одной руке жезл. Равным образом и апостолы, по преимуществу Петр и Павел, изображаются с тем же символом врученного им пастырства, а с переходом их прав к непосредственным преемникам в деле управления паствою, т. е. епископам, вполне было естественно усвоить жезл и этим последним. В качестве атрибута епископского сана, он служил наглядным указанием на соединенные с ним обязанности всегдашней заботливости и целости и сохранности духовного стада (отсюда греческое название «ράβδος », «βακτήρια »), нежного, отеческого попечения о нем (греческое - «πατερίσσα »; «жезл пастырский, - замечает собор 1674 г., - именуемый у греков патерисса от отча попечения») и, наконец, судебной власти, власти вязать и решить пасомых. С какого времени вошел в церковную практику обычай наделять епископов жезлом, сказать довольно трудно. В церквах Галлии он имел место уже в V ст. (письмо папы Целестина к епископам Галлии), в церквах Испании - в VII (28 пр. IV толедского собора 633 г. и De offic. eccles. Исидора Севильского). Памятники же восточной церкви, если не считать слов Григория Назианзина: «я знаю жезл пастыря и учителя, которым он наставляет на путь словесных овец» (Orat. 42), не содержат столь ранних указаний на данный обычай. Их нет в древнейших литургических толкованиях Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника и Германа, патриарха константинопольского. И только в несторианском чине епископского рукоположения, составленном в период времени от VI до IX в. (Denzenger, Ritus orientalium, II t., p, 226), встречается прямое замечание о вручении новорукоположенному епископу жезла (ibid. р. 244). Более поздним является свидетельство канониста Вальсамона. Что касается формы епископского жезла, то в ней он первоначально воспроизводил свой прототип - пастушеский посох, т. е. представлял или ровную на всем протяжении палку, или палку с загнутым, вниз верхним концом. Образцы жезлов первого рода можно видеть в руках Доброго Пастыря и апостола Павла. О жезле в форме посоха с загнутым вниз верхним концом говорит Вальсамон. И так как, по его указанию, общий архиерейский жезл был одинаков по форме с игуменским, то в отличие от них патриарший был, как думают, двурогий. Ko времени Симеона Солунского посох всех уже архиереев становится двурогим, «имеет вверху поперечину, как якорь» (Писания отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения, II т., стр. 98). Жезлы этой формы употреблялись не только в греческой церкви, но и древнерусской. Таков, напр., жезл XIII-ХIV в., приписываемый новгородскому епископу Никите («Древности росс. Государства» отд. 1, стр. 158), и посох, подаренный Михаилом Феодоровичем в смоленский Успенский собор (ibid. стр. 156). С течением времени под влиянием стремления и желания наглядным образом выразить мысль о мудрости архипастырского управления паствою, рукоятка епископского жезла была превращена в двух змий, обращенных друг к другу. Подобные жезлы становятся известными на Востоке в XVI в. (Goar, Ευχολόγιον , p. 98; А. Дмитровский, Патмосские очерки, стр. 199-200), а в XVII ст. переходят и в русскую церковь. Из них патриарх Иоаким упоминает в своем «Увете» о двух: «един патриарха Филарета Никитича жезл костяный, весь резный; другой присланный из Царяграда от вселенского патриарха Парфения Иосифу, патриарху московскому, сделанный в лето 1650». Оканчиваясь на верху крестом, епископский жезл имеет на своем протяжении яблоки или шипы и прикрепляемый к рукояти так называемый сулок, состоящий из двух небольших, один в другой вложенных, платков, обшитых по краям позументом и стягиваемых шнуром у самой поперечины. Первые составляют отличие епископского жезла от жезла архимандрита, как об этом можно судить по грамоте 1707 г. архимандриту Бизюкова монастыря (херсонской епархии) Иоасафу, которая дозволяет ему носить посох архимандрический без яблок, а второй, кроме того, отличие архиерейского жезла русской церкви от такового же греческой. В последней не только епископы, но даже и патриархи, за исключением александрийского, не украшают своих жезлов сулками (Порфирий, Восток христианский: Египет и Синай, стр. 1). Особенность русской практики вызвана, как думают, чисто естественными причинами. Держание металлического жезла в руках, при сильных морозах, во время крестных ходов на открытом воздухе составляет подвиг тяжелый и для многих даже невыносимый. Для того, чтобы защитить руку держащего жезл от прикосновения к холодному металлу, и придумано было обертывать его сулком. Двойной состав сулка имеет целью защитить нижним платком руку от прикосновения к холодному металлу, а верхним прикрыть ее от внешнего холода (Дмитриевский, Ставленник, стр. 148, пр. 2).
По современной, как греческой, так и русской практике, жезл вручается новорукоположенному архиерею первенствующим на хиротонии епископом, в греческой церкви или во время самого посвящения после облачения в архиерейские одежды, или же в конце литургии вслед за благословением мантии, в алтаре пред престолом, в русской же после литургии на средине храма, на архиерейской кафедре. Между тем в древнее время право вручения жезла было предоставлено императору, причем патриарху константинопольскому он вручался во дворце при произнесении слов: «Святая Троица и дарованная мне власть царская избирает святыню твою патриархом Константинополя» (рукоп. XV в. библ. лавры Афанасия Афонского № 31, - Дмитриевский, Описание, т. II, стр. 629). Этот обычай перешел и в русскую церковную практику: русские цари также вручали епископский жезл сначала митрополитам, пока они стояли во главе церкви, и затем патриархам (Дмитриевский, Богослужение в русск. церкви в XVI в., стр. 379). Так как епископы и на Востоке, и у нас в России до времен уничтожения патриаршества находились в зависимости от патриархов, то от них они и получали знаки своей власти. С 1725 г. эта обязанность была возложена Св. Синодом на первенствующего при хиротонии епископа.
Кроме епископов, право ношения жезла предоставляется еще игуменам и архимандритам. В настоящее время игуменский жезл устрояется из черного дерева и представляет собой обыкновенную палку с небольшою поперечною перекладиною наверху, иногда загибающеюся книзу по концам. В древнее же время он не имел перекладины и по своей форме напоминал нашу так называемую клюшку (см. Известия русского археологического института в Константинополе, VI т., 1901 г., миниатюра II: на ней представлен Иоанн Предтеча подающим подобный жезл какому- то святому; последний в свою очередь подает такой же посох игумену). Что касается жезла архимандритов, то первоначально он не отличался от игуменского; и это вполне естественно, так как сана архимандрита в древности не существовало: название архимандрит усвоялось лишь в качестве почетного титула тем же игуменам знатнейших монастырей. В настоящее время архимандритам вручается уже епископский жезл. В русской церкви подобный обычай появился не ранее второй половины XVII ст. Так, в 1667 г. право ношения архиерейского посоха было даровано архимандриту московского Чудова монастыря Иоакиму и его преемникам двумя восточными патриархами, Паисием александрийским и Макарием антиохийским. Московский собор 1674 г. такое же точно право усвояет архимандриту Рождественского монастыря во Владимире. «Прочих же всех обителей великих и малых, всех архиереев во епархиях архимандритом и игуменом, говорит он, жезлы имети простии и игуменьи». Но так как тот же самый собор позволил царю и патриарху награждать архимандритов богослужебными отличиями по собственному усмотрению, то в XVIII в. многие из них стали получать то, в чем им было отказано в 1674 г. Так, в 1705 г. митрополит Стефан Яворский разрешил архимандриту Соловецкого монастыря Фирсу «посох носити с яблоками»; в 1715 г. он же повелел архимандриту Донского монастыря служить «с сулком». В 1717 г. получает епископский жезл архимандрит неженского Благовещенского монастыря; в 1727 дается «сулок» на жезл архимандриту Спасо-Прилуцкого монастыря и т. п. Приближаясь к епископским жезлам, посохи архимандритов отличались от них в XVIII в. только количеством яблок, но к началу XIX ст. исчезает и это различие.
* Александр Васильевич Петровский,
магистр богословия, преподаватель
Спб. духовной семинарии.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 5, стлб. 546. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1904 г. Орфография современная.
Посылаю при сем мою святительскую мантию, да будет она, якоже и жезл мой, восприемникам престола моего, начиная от господина Кирила и прочим последующим, в знак чувственного моего благословения и в вечную незабвенную память. Итак, да будет благодать Господа Исуса Христа и любы Бога и Отца и причастие Святаго Духа со всеми вами. Аминь
митрополит Амвросий
29 августа 1848 г. наместник митрополита, епископ Кирилл, вступил в управление [в качестве] «верховного святителя», а 4 января 1849 г. он был соборне «за Божественной литургией, по обычном наречении митрополитом возведен на архиепископский Белокриницкий престол и надлежащим порядком вручен ему митрополичий жезл».
проф. Субботин
митрополит белокриницкий Афанасий с жезлом святителя Амвросия
митрополит белокриницкий Никодим с жезлом святителя Амвросия
Настолование Московского митрополита
Древний обряд «настолования» — вступления на церковный престол — проходил в кафедральном Покровском соборе. На нем присутствовали иерархи, священнослужители и миряне РПСЦ, представители общественности и гости.
интронизация митрополита Алимпия (за кафедрой жезл святителя Амвросия)
«Собор епископов облачил Корнилия в мирополичьи одежды, возложив на его голову митру с меховой оторочкой, сделанную по старинной традиции. «Призвание на служение» зачитал старейший архиерей Старообрядческой Церкви архиепископ Костромской и Ярославский Иоанн (Витушкин). Он же вручил Корнилию архиерейский посох — символ митрополичьей власти.
Посох XIX века с серебряным навершием, инкрустированный чередующимися перламутровыми и костяными пластинами, принадлежал когда-то Митрополиту Амвросию — основателю Белокриницкой иерархии, являющейся в настоящее время одним из самых крупных старообрядческих направлений. Ныне эта святыня хранится в кафедральном Покровском соборе.»
архиепископ Иоан вручает митрополиту Корнилия жезл святителя Амвросия (фото портала Кредо ру)
митрополит Корнилий с жезлом святителя Амвросия (фото Кредо ру)
После настолования
митрополит Корнилий шествует с жезлом святителя Амвросия
По материалам сайтов: religion.ng.ru, portal-credo.ru,
http://www.psse.ro
Посох митрополита Петра. Архиерейский жезл
В 1308 году константинопольский патриарх Афанасий, посвящая Петра в сан, вручил ему архиерейский посох - символ власти высшего духовенства. Митрополит Пётр обосновался в Москве, а Иван Калита повелел по этому случаю построить первый каменный храм вместо деревянного Успенского собора, чтобы он стал достойным местом служения митрополита. Так церковной столицей, или первопрестольной, Москва сделалась намного раньше, чем политической столицей Руси. Однако Петру так и не довелось увидеть великолепие нового Успенского собора - он скончался и был погребён в недостроенном храме. Вскоре после смерти митрополита Петра стали чтить как святого, а его посох бережно хранили в Успенском соборе Кремля.
С тех пор стало традицией всем последующим главам Русской церкви при посвящении символически вручать эту святыню. Посох означает пасторскую обязанность архиерея вести свою паству по пути спасения и не допускать заблуждений.
Патриарх Никон, решив сложить с себя патриаршие обязанности, тоже использовал посох митрополита Петра как символ. Он демонстративно оставил его близ Золотых ворот и, взяв простую палку, покинул Успенский собор.
После того, как Пётр I отменил патриаршество, ещё долгие годы москвичи продолжали чтить патриаршее место, где всегда стоял посох. С возобновлением патриаршества вернулась традиция вручать посох при интронизации. Он используется и в особо торжественных богослужениях.
Посох святого епископа Никиты и святительская панагия
В числе священных древностей и драгоценностей ризница новгородского Софийского собора заключает в себе архиерейский посох новгородского святителя Никиты, преставившегося в 1107-м или 1108 г., а по Следованной Псалтири - в 1101 г.
По-видимому, в ознаменование Животворящей Троицы этот посох составлен из трех жимолостных тросточек с костяными резными яблоками, или шапками; рога, или поперечины, его и под ними первое поле обложены моржовой костью, по коей вырезаны разные святые. Изображения некоторых из них выпали, но из надписей видно, что на поперечине были лики Спасителя с Богоматерью и Предтечей, архангелов Гавриила и Михаила, апостолов Петра и Павла, вселенских святителей, далее на первом поле - московского святителя Петра и ростовского Леонтия, благоверных князей Владимира I в зубчатой короне, Бориса и Глеба в княжеских шапках, с крестами в руках, преподобных Феодосия и Антония Печерских, Сергия Радонежского, св. Евфимия, св. Онуфрия и Макария Египетского и проч. Выбор святых для изображения на св. утварях, как мы неоднократно замечали выше, бывал не случайный, но с какою-нибудь мыслью. Удивительно, что между ними нет святого, тезоименитого святителю Никите.
Обронная резьба, стилем своим сходствуя с подобными произведениями ваяния, чеканного и литейного художества в XV и XVI в., свидетельствует, что резьба на кости издревле была любимым и обычным занятием в русском народе. В Новгороде она могла процветать еще и потому, что промышленность доставляла ему из Архангельска моржовую кость для изделий.
Согласно с местным преданием и церковной описью, этот посох относится к XI столетию. Но преданию и описи противоречат изображения на посохе святителя московского Петра и преподобного Сергия, кои принадлежат к XIV в. Празднование же памяти их установлено отечественной церковью еще того позднее, так что в «Святцах» XVI в. они еще именуются новоявленными чудотворцами.
Если же принять, что самый жезл, т.е. одни три тросточки, действительно принадлежал святителю Никите, а украшен резьбой на кости впоследствии, то тем можно примирить несогласие, сблизив в этом памятнике век московских святителей с временем новгородского владыки. Желательно бы еще знать, когда и кем украшен этот святительский жезл? За недостатком положительных данных, надобно прибегнуть к вероятностям, какие представляет изображение св. Евфимия и св. Макария рядом со св. Онуфрием, между тем как последний обыкновенно изображается на иконах и празднуется церковью вместе со св. Петром Афонским. В конце XV и в начале XVI столетия были в Великом Новгороде два духовных владыки, ревнители церковного благолепия и покровители художеств: архиепископы Евфимий II, правивший паствой с 1429-го по 1458 г., и Макарий - с 1526-го по 1540 г., потом митрополит Всероссийский, наименованный от современников чудным, предивным и святым; памятниками его любви к знанию и искусству остались великие «Четьи-минеи», «Степенные книги» и св. иконы, им изображенные или поправленные. Может статься, что тот или другой,
украсив резьбой на кости пастырский жезл своего святого предшественника, ознаменовал память свою изображением на нем тезоименитых себе
св. Евфимия Великого и Макария Египетского. Так, нередко вкладчики, строители и художники на св. утварях, иконах и других памятниках, посвященных церкви, вместо своего имени выставляли тезоименитых себе святых как своих предстателей.
Наконец, принимая в соображение внешнюю форму, знаменование и употребление посохов, кстати заметим, что такой посох, жезл, иногда называемый патерицею, составлял знамение и отличие святителей как пастырей словесного стада Христова. В древности он имел подобие буквы Т, так как и новгородский св. Никиты, иногда с крестом, нередко полумесяц, то вверх, то вниз обращенный. По объяснению Симеона Фессалонийского, de sacram: «Посох имеет поперечину, загнутую назад наподобие острога, чтобы прогонять ожесточенных и зловредных и, наконец, чтобы знаменовать крест Христов». С Никона Патриарха появляются жезлы с двумя змеями на поперечине, напоминающие нам превращение жезла Моисеева в змею. Издревле такое изображение было символом мира, посему оно и присвоено архипастырями, благовестниками мира. Пастырская утварь сия называется «жезлом правления и утверждения». Иногда поперечина его украшается изображением распустившихся цветов в память того, что Аароново архиерейство утвердилось жезлопрозябением. При хиротонисании митрополитов он вручаем был им великими князьями и царями, как, например, при поставлении Всероссийского митрополита Иоасафа в 1539 г. «И подал Князь Великий Святителю жезл в десную руку со следующими словами: “Всесвятая и Живоначальная Троица, дарующая тебе сей Святительский престол великиа Митрополиа всеа Русскиа земля, да наставит и укрепит святительство твое, во еже сохранити и соблюсти нашу веру всего православнаго Христианства неподвижно и безмятежно и все еже о Христе порученное тебе стадо упасти и направити на путь истинный во многолетстве и здравии твоем”». При этом обыкновенно вручаем был жезл первосвятителя Московского Петра, доныне хранящийся в московском Успенском соборе. Первому патриарху Московскому Иову на поставлении также царь Федор Иоаннович подал этот жезл, своими руками возложил на него драгоценный крест с животворящим древом, бархатную мантию и белый клобук. Но при поставлении патриаршеском Филарета Никитича в 1619 г. уже Иерусалимский патриарх Феофан вручил ему посох великого чудотворца Петра митрополита, а царь дал ему «панагию злату, украшеную драгим камением и бисером, мантию бархатную со источники и клобук бел шелковый».
В православии посох служит символом духовной власти архиерея , а также архимандрита или игумена в монастыре. Различаются богослужебные - торжественные и богато украшенные посохи, и внебогослужебные - более простые. Навершие богослужебного посоха увенчивается крестом , сама форма навершия бывает двух видов:
- древняя форма, восходящая к VI веку в виде перекладины с рожками, напоминающим перевернутый якорь;
- форма, распространившаяся в XVI-XVII веках - в виде двух змей, извивающихся кверху с главами, взаимно обращёнными друг к другу, что означает мудрое управление паствой.
Архиерейский жезл, в отличие от архимандритского, имеет изображение яблок. Отличительной особенностью русских архиерейских посохов является сулок - двойной платок у навершия, предохраняющий руку от мороза. Впрочем, некоторым архимандритам в виде награды также позволяется иметь сулок на жезле.
Повседневный, внебогослужебный посох представляет собой длинную деревянную палку с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или желтого металла.
Католицизм
В католицизме посох (другие названия - пастырский жезл , пасторал ) используется епископом или аббатом монастыря. Епископ использует посох как символ ординарной власти в ходе любого богослужения на своей канонической территории . Жезл вместе с митрой подаётся епископу и принимается от него министрантом в определённые моменты богослужения.
Наиболее древние формы в Западной церкви заканчивались навершием в виде шара или креста в виде буквы «Т». Позднее в повсеместную практику вошли епископские жезлы с навершием в виде спирали, окружающей определённое изображение на евангельскую тематику .
Папа римский использует в качестве пастырского жезла особый Папский крест (ферулу) с тремя перпендикулярными поперечинами.
Напишите отзыв о статье "Церковный посох"
Примечания
Ссылки
- Посох // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
Отрывок, характеризующий Церковный посох
– Ну, конечно побуду, если ты этого хочешь, – тут же заверила я.И мне очень захотелось её крепко по-дружески обнять, чтобы хоть чуточку согреть её маленькое и такое испуганное сердечко...
– Кто ты, девочка? – неожиданно спросил отец. – Просто человек, только немножко «другой», – чуть смутившись ответила я. – Я могу слышать и видеть тех, кто «ушёл»... как вот вы сейчас.
– Мы ведь умерли, правда? – уже спокойнее спросил он.
– Да, – честно ответила я.
– И что же теперь с нами будет?
– Вы будете жить, только уже в другом мире. И он не такой уж плохой, поверьте!.. Просто вам надо к нему привыкнуть и полюбить.
– А разве после смерти ЖИВУТ?.. – всё ещё не веря, спрашивал отец.
– Живут. Но уже не здесь, – ответила я. – Вы чувствуете всё так же, как раньше, но это уже другой, не ваш привычный мир. Ваша жена ещё находится там, так же, как и я. Но вы уже перешли «границу» и теперь вы на другой стороне, – не зная, как точнее объяснить, пыталась «достучаться» до него я.
– А она тоже когда-нибудь к нам придёт? – вдруг спросила девчушка.
– Когда-нибудь, да, – ответила я.
– Ну, тогда я её подожду – уверенно заявила довольная малышка. – И мы опять будем все вместе, правда, папа? Ты же хочешь чтобы мама опять была с нами, правда ведь?..
Её огромные серые глаза сияли, как звёздочки, в надежде, что её любимая мама в один прекрасный день тоже будет здесь, в её новом мире, даже не понимая, что этот ЕЁ теперешний мир для мамы будет не более и не менее, как просто смерть...
И, как оказалось, долго малышке ждать не пришлось... Её любимая мама появилась опять... Она была очень печальной и чуточку растерянной, но держалась намного лучше, чем до дикости перепуганный отец, который сейчас уже, к моей искренней радости, понемножку приходил в себя.
Интересно то, что за время моего общение с таким огромным количеством сущностей умерших, я почти с уверенностью могла бы сказать, что женщины принимали «шок смерти» намного увереннее и спокойнее, чем это делали мужчины. Я тогда ещё не могла понять причины этого любопытного наблюдения, но точно знала, что это именно так. Возможно, они глубже и тяжелее переносили боль вины за оставленных ими в «живом» мире детей, или за ту боль, которую их смерть приносила родным и близким. Но именно страх смерти у большинства из них (в отличии от мужчин) почти что начисто отсутствовал. Могло ли это в какой-то мере объясняться тем, что они сами дарили самое ценное, что имелось на нашей земле – человеческую жизнь? Ответа на этот вопрос тогда ещё у меня, к сожалению, не было...
– Мамочка, мама! А они говорили, что ты ещё долго не придёшь! А ты уже здесь!!! Я же знала, что ты нас не оставишь! – верещала маленькая Катя, задыхаясь от восторга. – Теперь мы опять все вместе и теперь будет всё хорошо!
И как же грустно было наблюдать, как вся эта милая дружная семья старалась уберечь свою маленькую дочь и сестру от сознания того, что это совсем не так уж и хорошо, что они опять все вместе, и что ни у одного из них, к сожалению, уже не осталось ни малейшего шанса на свою оставшуюся непрожитую жизнь... И что каждый из них искренне предпочёл бы, чтобы хоть кто-то из их семьи остался бы в живых... А маленькая Катя всё ещё что-то невинно и счастливо лопотала, радуясь, что опять они все одна семья и опять совершенно «всё хорошо»...
