Как известно, обряд сати в индии сегодня запрещен на законодательном уровне. Однако ходят слухи, что в отдельных поселениях он еще практикуется, как и в давние времена, когда были совсем другие традиции и обычаи. Непосредственно сам сати обряд представляет собой ритуал, согласно которому на костре сжигают вдову умершего одновременно с ее супругом, который отошел в мир иной.
Сейчас такие обычаи, конечно же, кажутся чудовищными, но еще несколько десятков лет назад это было вполне привычным ритуалом, который практиковался почти повсеместно в индуистской среде. При этом, если говорить о самом слове «сати», то оно означает «живая», «присутствующая», «существующая», «реальная» и т. д. Слово относится к женскому роду на санскрите.
Согласно мифам древней Индии, Сати - это богиня. И как гласят предания, она принесла себя в жертву, так как не смогла выдержать то, как ее отец издевался над избранником Сати. Ее избранник был бог Шива. Можно отметить, что сама традиция этого ритуала характерна не только Индии, но и в других культурах исследователи находили следы проведения аналогичных церемоний.
Так, даже на Руси в древности вместе с хозяином сжигали его рабыню. Таким образом, в этом плане Индию вряд ли можно назвать оригинальной. Первоначальные свидетельства данного ритуала упоминаются в Махабхарате. А, как известно, это писание в очень многих моментах основано на реальных событиях. То есть можно с полной уверенностью утверждать, что ритуал является очень древним. представляется, что найти самые начальные корни его практически невозможно.
Особенности обряда Сати
Если говорить о добровольной смерти жен на похоронах мужей, то подобная практика была очень подробно расписана во времена Империи Гупт. однако тогда это не было принудительным сожжением, независимо от желания вдовы и носило исключительно добровольный характер. И практически в тот же самый период истории о Сати стали выбивать на стенах для увековечивания. К настоящему времени сохранилось немало подобных артефактов, так как практика этого ритуала была очень популярной. Наибольший расцвет сати начался примерно с 10 века нашей эры. А закат этого ритуала отмечается завершением 19 века, когда социальные взаимоотношения с индийских сообществах стали носить более цивилизованный характер и принимать западные черты.
Нужно отметить,. что в зависимости от общин ритуал Сати носил то добровольный, то принудительный характер. Однозначного описания по данному вопросу на самом деле не существует. При этом, в некоторых общинах отмечаются даже случаи, когда общественность препятствовала самосожжению вдов. В других можно наблюдать, наоборот, факты, когда на вдову осуществлялось давление и она была вынуждена пойти самосожжение, так как дальнейшая жизнь в данной общине не представляла никаких перспектив.
И особенно актуально это было в тех случаях, когда вдова не имела детей. Существуют свидетельства и физического воздействия на вдов, до нас дошли изображения, где женщины были связаны. также, есть свидетельства, когда костер отгораживали шестами. чтобы женщина не убежала от сожжения. Скорее всего, принуждение к сожжению имело место быть даже чаще, чем самостоятельный шаг. Вполне понятно, что сейчас уже очень сложно установить достаточно точно где и как проводился данный ритуал, так как до нас дошли лишь описания, которые расшифровывали археологи, а также выбитые на камнях изображения с особенностями проведения ритуала Сати.
Процесс проведения обряда Сати
Как проводится обряд
Сам процесс проведения ритуала также довольно сильно разница. Иногда вдова лежала рядом с телом умершего мужа. Имеются свидетельства, когда вдова прыгала в костер, на которого сжигали тело мертвого мужчины. То есть строгого алгоритма действий для проведения данного ритуала не существует. И все осуществлялось всегда по-разному.
В целом, это опять же зависит от общин, где проводился ритуал, поскольку некоторые из них имели достаточно доброжелательные отношения между членами, другие, наоборот, имели чрезвычайно агрессивную внутреннюю культуру. Единой для всех таких ритуалов чертой являлось то, что вдова одевалась в свадебные наряды. и это считалось, своего рода, завершающей точкой в отношениях между супругами. Нужно отметить, что обряд проводился довольно красочно, ярко и торжественно.
Помимо классического ритуала Сати, существовали и различные его модификации. Так, например, известна практика коллективного самосожжения женщин. Осуществляться оно могло во время смертельного боя их мужчин, когда было известно, что они не выживут. При этом, могли приноситься в жертву не только женщины, но и дети. Кроме того, известны случаи церемониального сати. В данном случае сожжение вдовы сопровождалось всевозможными церемониями. Кроме того, в некоторых индийских общинах было принято не сжигать покойных, а хоронить. И в таких поселениях можно обнаружить случаи, когда вдову хоронили живьем вместе с покойным мужем.
Современные реалии
Что в современности
В целом, можно отметить, что сегодня данный ритуал представляется крайне жестоким и бессмысленным. И конечно же, в современной Индии он запрещен и не может иметь место, поскольку Индия является цивилизованным государством, в котором осуждается принуждение к неповинной смерти.
Однако в Древней Индии все подобные случае были вполне привычным делом. Вполне понятно, что они нанесли определенный отпечаток на культурные традиции индийского народа. Сейчас невозможно точно установить статистику количества Сати в историческом прошлом страны. Имеются данные что в период с 1813 по 1828 годы количество ритуалов сожжения вдов составляет 8135. Это, конечно же. не маленькая цифра, но и не слишком значительная для настолько густо населенной страны как Индия. И поэтому угрожающих последствий от этого ритуала даже в те времена не наблюдается.
Если говорить, в каких общественных группах, по социальному положению, проводились Сати больше, то можно отметить. что наиболее частые случаи фиксируются среди высших каст. В основном это обусловлено более строгими правилами взаимоотношений в них. Известно также и то, что если община претендовала на повышение социального статуса, то Сати в ней должны были проводить обязательно. Среди низших слоев населения данный ритуал практически никогда не проводился.
В настоящее время также известны отдельные случаи Сати. Так, достоверно установлено, что в период с 1947 года было проведено не менее 40 подобных ритуалов. В основном, все они были проведены на территории района, который носит название Шехавати. Во все времена Сати как критиковали, так и приводили доводы в его защиту. Существуют целые философские обоснования в защиту данного ритуала, которые были составлены брахманами. И кроме того, есть немало документов, в которых данный ритуал регламентируется по части его организации.
Сати считается добровольным ритуалом, несмотря на то, что вдов во все времена его воплощения предпочитали обездвиживать, чтобы они не могли выбраться из костра.
Сати - это похоронный ритуал в индуизме, согласно которому вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специальном погребальном костре. Этому древнему обычаю уже 3000 лет. Название произошло от имени богини Сати или Дакшаяни, принесшей себя в жертву из-за унижений, которым был подвергнут ее возлюбленный бог Шива. В былые времена самосожжение женщин в Индии было достаточно широкой практикой. Традиция сохранилась в Индии и до наших дней. Однако сегодня этот зверский ритуал стоит под запретом и увидеть полыхающих в огне мучениц можно очень редко. Индийский сати не единственный в своем роде, основывающийся на сожжении живых людей. Даже на Руси существовал обряд, когда вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня.
Когда-то сати считалось привилегией только избранных каст. Его совершали вдовы правителей и военачальников. Самосожжение означало не только выражение настоящей любви и супружеского долга, но и верность господину после его смерти. Поэтому этот ритуал мог затронуть не только женщин, но и мужчин, а на погребальные костры могли подниматься целые толпа живых: жены, наложницы, слуги обоих полов. Считается, что существует только один способ избежать сати, не нарушая устоявшегося обычая. Вдова должна выйти замуж за брата покойного мужа. Но такое случалось редко. С 1987 года в Индии установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати. Под суд попадет и сама жертва сати, если ей удастся каким-то образом выжить в огне.
В день сати вдова выпивает особый наркотический напиток, что бы снизить чувство боли от огня. Она совершает обряд омовения, облачается в лучшие одежды, распускает волосы и следует на берег реки или озера — традиционное место совершения сати. Рядом с ней идет вся родня. Каждый, кто встретит на своем пути траурную процессию, должен к ней присоединиться. На ложе, установленном на погребальном костре, вдова снимает все свои украшения, раздавая их близким, и получает устные послания для уже ушедших на тот свет родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, а жрец произносит траурные мантры и окропляет ее водой из Ганга. Чтобы вдова не выбросилась из костра, ее ноги связывают. В стародавние времена были случаи, когда жрец мог и дубинкой ударить женщину по голове, когда она выскакивала, корчась в агонии. Когда огонь затухает, оставшиеся от плоти угли и золу высыпают в реку.
Пик распространения погребальных костров с горящими женами мертвых мужей пришелся в Индии на закат существования Империи Гупт. Есть мнение, что это связано с расслоением в это время индийского общества на касты. Этот ритуал стал воплощать идею подчинения членов касты. Под ним предполагалось логическое завершение брака между мужчиной и женщиной. При этом очень часто горевавшая жена перед восхождением на ритуальный костер надевала свадебные одежды, в которых выходила прежде замуж за мужа живого.
Сати считается добровольным ритуалом, несмотря на то, что вдов во все времена его воплощения предпочитали обездвиживать, чтобы они не могли выбраться из костра. А в ряде случаев женщина, потерявшая мужа, могла подвергаться непомерному психологическому давлению со стороны родственников и знакомых. В Индии статус вдовы осуждался, поэтому бедные женщины предпочитали сгореть в огне, нежели выносить ежедневные унижения и упреки. Можно считать, что сати условно-добровольное решение вдовы, которой такой ритуал казался единственным верным выходом.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТУРИЗМА И СЕРВИСА
ИНСТИТУТ ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ
По учебной дисциплине: "РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ"
Тема: "ОБРЯД САТИ В ИНДУИЗМЕ"
Руководитель-консультант:
В. И. Мельник
Москва 2011
Введение
1. Легенда о происхождении и возникновении обряда Сати в Инди
2. Описание ритуала
Заключение
Литература
Введение
Индуизм пронизывает все стороны жизни верующих – от социальных до самых интимных сфер. Это больше чем религия, это образ жизни. Однако он жесток в сохранении принципов, ведущих свое начало от брахманизма.
Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий - их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет и тематику. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставатьсяцеломудреннымии чистыми любой ценой.
Положение женщины становится нетерпимым, если ее муж умирает. В традиционных индуистских семьях,вдовыдолжны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белоесарии отказаться от использования украшений. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы.
Примерно к Х веку по всему субконтиненту был распространен обряд Сати - похороннаяритуальная традиция, в соответствии с которойвдоваподлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённомпогребальном костре. В своей основе обряд сати – дело сугубо добровольное, но сила традиций в Индии настолько сильна, что, не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Обряд Сати был запрещен в ХIХ веке на всей территории, но сегодня известны случаи его исполнения.
1. Легенда происхождение и возникновение обряда Сати в Индии
Сати - ритуальное самосожжение индийских вдов после смерти мужа - является наряду с харакири одним из самых распространенных в свое время и широко известных видов ритуального самоубийства.
Ритуал сати имеет очень древнее происхождение. Само слово "сати" в переводе с древнеиндийского означает буквально "сущая". Так звали в древнеиндийской мифологии дочь Дакши и первую жену Шивы. Покровитель и наставник аскетов, Шива был так погружен в размышления, что когда настало время жениться, инициатива исходила с женской стороны. Его первой женой стала добродетельная Сати. Ее отец, могучий Дакша, один из праотцев человечества, любил свою дочь больше всего на свете. Когда она выросла, он пригласил всех богов, чтобы она могла из них выбрать себе подходящего мужа. Дакша не позвал только Шиву, так как считал, что он из-за своей странной внешности и поразительных привычек не годится в мужья его дочери. Но Сати была горячей поклонницей Шивы и еще в детстве говорила, что будет только его женой.
Войдя в зал, где боги ожидали ее решения, и не найдя там того, кого любила, Сати бросила вверх обручальный венок с просьбой к Шиве милостиво принять его. Неожиданно среди собравшихся появился Шива, и красный венок невесты сверкал у него на шее. Дакше не осталось ничего иного, как согласиться на брак. Он, может быть, и примирился бы с нежеланным зятем, но Шива его смертельно оскорбил тем, что на собрании богов во дворце Брахмы не оказал ему почести вставанием, как это сделали все остальные боги. Дакша припомнил Шиве эту его непочтительность и проклял, сказав, что тот не получит доли в жертвоприношении, после чего оставил собрание.
Скоро Шиве представилась возможность отомстить, причем. Когда Дакша устроил великое жертвоприношение коня, на которое позвал всех богов, Шива приглашен не был. Последний понял причину такого поступка тестя, но Сати, не имевшая ни малейшего представления об их ссоре, почувствовала себя обиженной и стала настаивать, чтобы мужу была выделена доля в жертвоприношении.
Шива же сотворил из своих уст огненное существо с тысячью головами, с тысячью глазами и тысячью ногами, которое крепко держало тысячу дубин я тысячу копий, раковину, диск и посох, светящийся лук и топор. У этого грозного существа, блиставшего страшною красотой, украшенного серпом месяца и одетого в обагренную кровью тигровую кожу, было большое брюхо, широкий рот, из которого торчали ужасные клыки, длинные прямые уши, висячие губы и светящийся язык. Жемчужное ожерелье обвивало его горло, и гирлянда алых цветов ниспадала на грудь. Возникнув, оно упало на колени, воздело руки к голове в знак почтения и сказало Шиве: "Повелитель богов, скажи, что мне нужно сделать для тебя". Шива ответил: "Уничтожь жертвоприношение Дакши". Когда могучий Вирабхадра услышал пожелание своего господина, он склонился к его ногам, а затем бросился вперед, словно вырвавшийся из клетки лев. Из пор своей кожи он создал сотни и тысячи мощных полубогов, отважных и сильных, как он сам. Воздух наполнился громкими криками, приведшими в изумление обитателей неба.
Потом из темноты с воинственными криками выбежали грозные существа, перевернули жертвенные котлы, разбили жертвенники и стали танцевать. После этого они бросились на застывших в ужасе богов, стали их бить, издевались над нимфами и богинями. Несмотря на то, что жертву охраняли все боги, она была уничтожена. Согласно "Линга-пуране" и "Бхагавата-пуране", Вирабхадра отрубил Дакше голову и бросил ее в огонь. Поэтому, когда успокоившийся Шива по просьбе богов оживлял мертвых, ее не смогли найти, и Дакше вместо нее посадили голову козла. Вариант этой легенды в "Вайю-пуране" содержит эпизод, в котором рассказывается, что Сати сама потребовала, чтобы Шива помешал жертвоприношению, и, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный огонь и сожгла себя в его честь.
Именно в связи с этой прекрасной легендой термин "сати" стал применяться в средневековой Индии к женщинам, сжигающим себя живьем на погребальном костре своего умершего супруга.
Согласно той же легенде, Шива с обгоревшим телом Сати долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал останки, сделав места, куда они упали, центрами паломничества. А спустя некоторое время, Сати, согласно древнеиндийским представлениям о возможности переселения душ, возродилась как Парвати и стала новой женой также возрожденного Шивы.
Что же касается истории возникновения в Индии самого обряда сати, дело обстоит значительно сложнее.
Точное определение его происхождения практически невозможно. Ни религия, ни древние законы не дают нам к этому ключа. По нынешним сведениям,сатираспространились по всему субконтиненту примерно кX веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до началаXIX векав разных районах с большей или меньшей регулярностью.
В четырех книгах Вед о сожжении вдов не упоминается ни слова. Один из тех стихов Ригведы, на который ссылаются брамины в доказательство того, что эта мера предписывается книгами Вед, признан всеми индологами за подделку. Изменение одного слога извратило его первоначальное значение в желательном для браминов смысле. Точный текст этого стиха, как было установлено, говорит нечто совсем иное, с чем гармонирует и следующий по смыслу стих Ригведы (X, 18), приглашающий вдову вернуться в мир живых, проводив мужа в могилу. Достоверно известно, что древнее индийское законодательство не требовало самосожжения вдов. О сожжении вдов не говорится даже у ортодоксального патриархального Ману, что доказывает ограниченный характер этого обычая. В более ранних сутрах о нем также ничего не говорится.
И не только Веды никогда не дозволяли сжигать вдов, но есть даже место в Яжур-Веде, где младший брат покойника, его ученик или даже, за неимением родственников, доверенный друг, в то время как готовятся зажечь огонь на костре, обращается к вдове и говорит ей следующее: "Встань, женщина, не ложись более возле безжизненного трупа; возвратись в мир живых, подальше от умершего супруга, и сделайся женой того, кто держит тебя за руку и желает вступить с тобой в брак". Но стих этот доказывает только возможность альтернативы для вдовы, возможность выбора, возможность повторного брака, чего полностью лишились женщины с дальнейшей жесткой ритуализацией данного обряда. Исходя из вышесказанного, обычай сожжения вдов или подобные обряды, связанные с человеческими жертвоприношениями, существовали в Индии задолго до возникновения браминизма. Брамины только возродили этот обычай, придав ему статус обязательного ритуала.
Нельзя, конечно, утверждать, что подобный ритуал был обязателен для всех женщин без исключения. В большинстве случаев исполнение его не было жестко регламентировано, но для жен правителей и знатных людей исключения не существовало, и они не могли уклониться от смерти на костре. Именно в этих случаях можно смело говорить о чисто ритуальных самоубийствах, так как в этих случаях ни о каком выборе речи быть и не могло.
Жена, добровольно всходившая на костер, делала это в убеждении, что этим она смывает не только свои грехи, но и грехи своего мужа, очищает их обоих и тем самым приуготовляет блаженную жизнь на небесах. Это побуждало многих вдов действительно добровольно всходить на костер или позволять зарывать себя заживо вместе с покойником.
Исследования ведийских гимнов позволяют прийти к выводу, что в период их возникновения и, очевидно, в период, им предшествовавший, женщина занимала в индийском обществе достаточно активное положение, в том числе и в половых вопросах. Женщины свободно выбирали себе мужа, вступали во внебрачные половые связи. И хотя уже в период создания Вед возможности свободного выбора мужа были уже ограничены, но все же не в такой степени, как позднее, когда произошло укрепление патриархальной семьи, а вместе с ней семейных отношений и отношений собственности.
Как известно, обряд сати в индии сегодня запрещен на законодательном уровне. Однако ходят слухи, что в отдельных поселениях он еще практикуется, как и в давние времена, когда были совсем другие традиции и обычаи. Непосредственно сам сати обряд представляет собой ритуал, согласно которому на костре сжигают вдову умершего одновременно с ее супругом, который отошел в мир иной.
Индийский обряд
Сейчас такие обычаи, конечно же, кажутся чудовищными, но еще несколько десятков лет назад это было вполне привычным ритуалом, который практиковался почти повсеместно в индуистской среде. При этом, если говорить о самом слове «сати», то оно означает «живая», «присутствующая», «существующая», «реальная» и т. д. Слово относится к женскому роду на санскрите.
Согласно мифам древней Индии, Сати — это богиня. И как гласят предания, она принесла себя в жертву, так как не смогла выдержать то, как ее отец издевался над избранником Сати. Ее избранник был бог Шива. Можно отметить, что сама традиция этого ритуала характерна не только Индии, но и в других культурах исследователи находили следы проведения аналогичных церемоний.
Так, даже на Руси в древности вместе с хозяином сжигали его рабыню. Таким образом, в этом плане Индию вряд ли можно назвать оригинальной. Первоначальные свидетельства данного ритуала упоминаются в Махабхарате. А, как известно, это писание в очень многих моментах основано на реальных событиях. То есть можно с полной уверенностью утверждать, что ритуал является очень древним. представляется, что найти самые начальные корни его практически невозможно.
Особенности обряда Сати
Некоторые особенности
Если говорить о добровольной смерти жен на похоронах мужей, то подобная практика была очень подробно расписана во времена Империи Гупт. однако тогда это не было принудительным сожжением, независимо от желания вдовы и носило исключительно добровольный характер. И практически в тот же самый период истории о Сати стали выбивать на стенах для увековечивания. К настоящему времени сохранилось немало подобных артефактов, так как практика этого ритуала была очень популярной. Наибольший расцвет сати начался примерно с 10 века нашей эры. А закат этого ритуала отмечается завершением 19 века, когда социальные взаимоотношения с индийских сообществах стали носить более цивилизованный характер и принимать западные черты.
Нужно отметить,. что в зависимости от общин ритуал Сати носил то добровольный, то принудительный характер. Однозначного описания по данному вопросу на самом деле не существует. При этом, в некоторых общинах отмечаются даже случаи, когда общественность препятствовала самосожжению вдов. В других можно наблюдать, наоборот, факты, когда на вдову осуществлялось давление и она была вынуждена пойти самосожжение, так как дальнейшая жизнь в данной общине не представляла никаких перспектив.
И особенно актуально это было в тех случаях, когда вдова не имела детей. Существуют свидетельства и физического воздействия на вдов, до нас дошли изображения, где женщины были связаны. также, есть свидетельства, когда костер отгораживали шестами. чтобы женщина не убежала от сожжения. Скорее всего, принуждение к сожжению имело место быть даже чаще, чем самостоятельный шаг. Вполне понятно, что сейчас уже очень сложно установить достаточно точно где и как проводился данный ритуал, так как до нас дошли лишь описания, которые расшифровывали археологи, а также выбитые на камнях изображения с особенностями проведения ритуала Сати.
Процесс проведения обряда Сати
Как проводится обряд
Сам процесс проведения ритуала также довольно сильно разница. Иногда вдова лежала рядом с телом умершего мужа. Имеются свидетельства, когда вдова прыгала в костер, на которого сжигали тело мертвого мужчины. То есть строгого алгоритма действий для проведения данного ритуала не существует. И все осуществлялось всегда по-разному.
В целом, это опять же зависит от общин, где проводился ритуал, поскольку некоторые из них имели достаточно доброжелательные отношения между членами, другие, наоборот, имели чрезвычайно агрессивную внутреннюю культуру. Единой для всех таких ритуалов чертой являлось то, что вдова одевалась в свадебные наряды. и это считалось, своего рода, завершающей точкой в отношениях между супругами. Нужно отметить, что обряд проводился довольно красочно, ярко и торжественно.
Помимо классического ритуала Сати, существовали и различные его модификации. Так, например, известна практика коллективного самосожжения женщин. Осуществляться оно могло во время смертельного боя их мужчин, когда было известно, что они не выживут. При этом, могли приноситься в жертву не только женщины, но и дети. Кроме того, известны случаи церемониального сати. В данном случае сожжение вдовы сопровождалось всевозможными церемониями. Кроме того, в некоторых индийских общинах было принято не сжигать покойных, а хоронить. И в таких поселениях можно обнаружить случаи, когда вдову хоронили живьем вместе с покойным мужем.
Современные реалии
Что в современности
В целом, можно отметить, что сегодня данный ритуал представляется крайне жестоким и бессмысленным. И конечно же, в современной Индии он запрещен и не может иметь место, поскольку Индия является цивилизованным государством, в котором осуждается принуждение к неповинной смерти.
Однако в Древней Индии все подобные случае были вполне привычным делом. Вполне понятно, что они нанесли определенный отпечаток на культурные традиции индийского народа. Сейчас невозможно точно установить статистику количества Сати в историческом прошлом страны. Имеются данные что в период с 1813 по 1828 годы количество ритуалов сожжения вдов составляет 8135. Это, конечно же. не маленькая цифра, но и не слишком значительная для настолько густо населенной страны как Индия. И поэтому угрожающих последствий от этого ритуала даже в те времена не наблюдается.
Если говорить, в каких общественных группах, по социальному положению, проводились Сати больше, то можно отметить. что наиболее частые случаи фиксируются среди высших каст. В основном это обусловлено более строгими правилами взаимоотношений в них. Известно также и то, что если община претендовала на повышение социального статуса, то Сати в ней должны были проводить обязательно. Среди низших слоев населения данный ритуал практически никогда не проводился.
В настоящее время также известны отдельные случаи Сати. Так, достоверно установлено, что в период с 1947 года было проведено не менее 40 подобных ритуалов. В основном, все они были проведены на территории района, который носит название Шехавати. Во все времена Сати как критиковали, так и приводили доводы в его защиту. Существуют целые философские обоснования в защиту данного ритуала, которые были составлены брахманами. И кроме того, есть немало документов, в которых данный ритуал регламентируется по части его организации.
Многих это шокирует. Сегодня вы узнаете про обряд Сати в Индии. Древняя страна богата на самобытные традиции, остающиеся практически неизменными на протяжении многих столетий. Одни из них вызывают у европейского человека интерес и восхищение, а некоторые – неподдельный ужас и непонимание.
То, что может действительно шокировать современного человека – обряд сати . Если сказать в нескольких словах, то этот ритуал предполагает самосожжение вдовы после того, как ее муж скончался: на его погребальном костре или спустя несколько дней. Законодательно этот обычай давно запрещен, но, как свидетельствуют хроники, в некоторых деревнях все еще имеют место такие случаи .
Легенда о происхождении обряда сати
Индия не перестает удивлять того, кто находится на пути познания ее истории, культурных традиций, ритуалов. Обряд сати – это явление, вызывающее шок и неподдельный ужас у иноземцев. Даже в индийском обществе ведутся разгоряченные споры по этому поводу . Полностью искоренить этот ритуал не удалось. Почему так происходит, однозначно ответить нельзя. Но предположить можно.
Мы знаем, что Индия – это государство с многовековой, а, может и тысячелетней историей . Ей приходилось переживать и этапы невероятного подъема, и времена упадка. Уже длительный период страна живет в непростых условиях. Несмотря на то, что Индия обладает всем для того, чтобы безбедно жить, большинство её жителей едва сводит концы с концами.
Возможно, то, во что верили их предки, и то, какие традиции чтили превыше всего, дает силу бедным индийцам, являющихся преемниками культурного наследия. Надежды на материальное улучшение практически нет, поэтому наиболее весомая опора – это духовный аспект .
Придерживаясь тех же традиций, что и их предки, люди ощущают незримую связь с ними, подпитывающую веру в благополучную жизнь после перевоплощения. Может, поэтому исторически сложилось так, что индийцы – это народ, который свято чтит свои традиции, пускай некоторые из них современному человеку кажутся дикими и активно осуждаются .
Сказать наверняка, что стало точной причиной появления обряда сати и когда это произошло впервые, невозможно. Существует только некая легенда, пытающаяся объяснить происхождение этого древнего ритуала.
Легенда возникновения ритуала
Итак, согласно легенде, у бога Дакши Праджапати была дочь Деви. В воплощении Сати она была верной и любящей супругой Шивы. Однажды Дакша устроил великий пир, предназначенный для всех божеств. И пригласил он на этот пир всех, кроме Шивы. А причиной было то, что Дакша не одобрял брак своей дочери Деви и решил таким образом продемонстрировать свое отношение к нежеланному зятю. Но, так как Сати преданно любила своего мужа, она восприняла такой поступок отца как оскорбление не только Шивы, но и себя как его жены.
В знак протеста и с желанием доказать превосходство Шивы над другими богами Сати взошла на жертвенный огонь и сгорела заживо. Когда Шива узнал о поступке своей любимой жены и о том, что послужило тому причиной, он разгневался и отсек голову Дакше .
О том, что было далее, есть несколько предположений. Одно из них гласит: обезумевший Шива собрал останки супруги и, изнемогая от горя, долго бродил по разным местам. Там, где падал на землю прах Сати, образовывались озера и возводились храмы.
Согласно другой версии, после самосожжения Сати и убийства ее отца Шива, совсем потерявший остатки рассудка, поднял свою жену и начал кружить ее тело в сумасшедшем танце. Решив прервать это безумие, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят частей. Все останки упали на землю. Все места, куда они попали, стали святыми.
Отныне богиня Деви, продемонстрировавшая с помощью акта самосожжения верность мужу, стала символом безоговорочной преданности индуистской женщины своему супругу . Названный в ее честь, ритуал сати предполагает, что овдовевшая женщина сжигается на погребальном костре вместе со своим мужем. Таким образом жена следует за своим почившим супругом, доказывая свою добродетель.
«Вдова идет в ритуальный костер» — старинная индийская иллюстрация История обряда
Известно, что ритуал сати аналогичен обрядам, существующим в истории других народов. Например, на Руси существовал обряд, когда вместе с телом хозяина заживо сжигалась его рабыня.
В Махабхарате имеются упоминания о том, что приблизительно в 400 году до н.э. были случаи добровольного самосожжения женщин во имя своих мужчин.
Интересно то, что сам Александр Македонский, путешествующий по территории Индии, в 316 году до н.э. стал свидетелем того, как две женщины боролись за право быть сожженными на погребальном костре вместе со своим любимым мужчиной. Безусловно, на него это произвело огромное впечатление. По его мнению, подобная практика не была редкостью. Это было заведено для того, чтобы жены не пытались отравить своих мужей.
В Северной Индии непосредственно до формирования Империи Гупт уже существовал обряд, получивший название «анумарама» . Его отличие от ритуала сати заключалось в том, что он был абсолютно добровольным и предполагал сожжение не только жены, а и всех тех, кто сам хочет продемонстрировать свою преданность умершему человеку. Так, на погребальный костер могли восходить слуги, подданные, родственники и друзья. Особенно подобное практиковалось, когда была дана клятва верности.
Считается, что обряд самосожжения вдов в Индии больше всего был распространен на закате существования Империи Гупт (приблизительно в 500 году до н.э.) . Есть также мнение, что это связано:
- с расслоением общества на касты (ритуал сати был сродни методу, направленного на идейное подчинение членов касты);
- с приходом на территорию Индии белых гунн, ставших причиной распада Империи Гупт.
Ритуалы самосожжения вдов в открытую продолжались до начала XIX века. Именно в тот период был принят закон, официально признававший сати преступлением . Конечно, среди населения не сразу укоренилось в сознании, что этот ритуал должен остаться в историческом прошлом. Да и что говорить, если подобная практика иногда все еще имеет место в некоторых деревнях.
Гравюра Традиции проведения ритуала
Основная идея сати – это добровольное самосожжение вдовы с телом своего мужа . Согласно традиции, тело умершего должны были предать огню (в Индии принято покойников именно сжигать ) в течение одного дня после смерти. Этого времени жене должно было хватить на то, чтобы принять решение, готова ли она следовать за своим мужем на погребальный костер. Но если супруг умер вдалеке от дома, допускалось, что обряд будет совершен позже.
Обряд сати считался логическим завершенем брака между мужчиной и женщиной. Жена перед восхождением на ритуальный костер надевала свадебные одежды (часто это был именно тот наряд, в котором она выходила замуж) и следовала за мужем .
Сам процесс совершения сати мог быть разным. В некоторых случаях женщина лежала или сидела рядом с телом мужа, ожидая, когда разожгут костер. Бывало, что вдова прыгала в уже пылающий огонь. Но есть и свидетельства того, что иногда жены самостоятельно разжигали пламя, сидя внутри.
Сати — это значимый ритуал для всей Индии Было ли добровольным самосожжение вдов?
Хоть ритуал сати изначально считался добровольным, похоже, иногда все было далеко не так . По сохранившимся рисункам, показывающим обряд, можно сделать вывод, что вдов пытались обездвижить, чтобы они не могли выбраться из костра . Например, супругу покойника связывали, или же люди выстраивались вокруг пламени с острыми и длинными шестами, направленными на женщину. Так исключалась возможность того, что попытки вдовы спастись увенчаются успехом.
Но даже если к женщине не применяли таких радикальных мер, она зачастую подвергалась сильнейшему психологическому давлению (особенно со стороны родственников мужа) . Из-за осуждения самого статуса вдовы обществом и из-за того отчаяния, какое она испытывала, женщина могла самостоятельно принять решение сгореть в костре. Это казалось единственным верным выходом.
Мы решили не публиковать фотографии обряда сати по известным причинам , спасибо за ваше понимание .
И хоть сати уже давно запрещен, а закон карает тех, кто каким-то образом причастен к организации обряда, отношение к вдовам в глубинке страны остается, можно сказать, безжалостным . Несчастных женщин считают кем-то вроде «ходячих мертвецов». И даже называют «съевшими своих мужей» . Веря во все эти предрассудки, их могут не пускать на свадьбы и праздники в честь рождения детей. Они считаются практически выброшенными за борт жизни.
Западное общество может, осуждать подобные порядки. Но стоит согласиться, что Индия – страна с непростой судьбой, а индийцы – народ, терпевший жизненные испытания не одно поколение. Возможно, нежелание полностью отойти от подобных традиций, пускай даже таких лихих и порой кровавых, связано со страхом перемен, которые ведут за собой неизвестность?
