Высказывания святых отцов о смирении. Московская сретенская духовная семинария

Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.

Пастырь пасет овец, а не волков; дотоле пока мы будем овцами, будем побеждать, ибо не отступит помощь Пастыря.

Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей.

Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает.

Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души.

Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.

Если хочешь быть смиренным, то не будь кроток с одним, и дерзок с другим, а будь кроток со всеми, будь то друг или враг, великий или малый.

Свт. Григорий Богослов

Боже, милостив буди мне грешному.

Обманулся я, Христе мой, и, чрез меру понадеявшись на Тебя, занесся высоко — и очень глубоко ниспал. Но опять подними меня вверх, ибо сознаю, что сам себя ввел я в обман. А если опять превознесусь, то пусть опять паду, и падение мое да будет сокрушительно! Если Ты меня примешь, я спасен: а если нет, то я погиб. Но ужели для меня одного исчерпана Твоя благость?

О мой злой день! Как избегну его? Что со мною будет? Как страшен мне грех; как страшно оказаться полным терний и гроздов гоморрских, когда Христос станет судить богов, чтобы каждому воздать по его достоинству и назначить страну, сколько взор вынесет света? Одна мне надежда, что под Твоим руководством, Блаженный, в эти краткие дни обращусь ещё к Тебе.

Свт. Димитрий Ростовский

Нигде не найдешь покоя, как только в смирении; нигде не найдешь и большего смущения, как в гордости. Если хочешь иметь тишину и покой, будь смирен; если же не так, то всю жизнь свою проведешь в молве и смущении, в скорби и печали и никогда не будешь свободен от падения. Смиряйся пред всеми – да будешь возвышен от Господа. Жалкое будет твое самовозношение, если не будешь возвышен от Бога, ибо твое возношение есть от Бога отпадение, а Божие возвышение во Благодати Его. Если ты будешь возвышаться, то Бог снизит тебя; если же будешь снижаться, то Бог возвысит тебя. Но, если бы и Бог возвышал тебя, ты, однако же, будь смирен, чтобы и всегда был возвышаем от Господа. «Смиритеся пред Господом, и вознесет вы», - говорит апостол ().

«Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков, уничижение людей» (). Как тебе не быть смиренным, когда ты сам по себе ничего не имеешь? Как ты будешь возвышаться, когда без помощи Божией ничего Богоугодного сделать не можешь? Будь так смирен, как и сотворен от Бога смиренным. Бог сотворил тебя смиренным, а ты возносишься!

…Откуда взялись память, плоть и душа? Кто сотворил их? И куда они опять пойдут? Познай себя внутренно, что весь ты тля, вникни внутрь себя и уразумей, что все в тебе суетно; без Благодати Божией ты не что иное, как сухая трость, безплодное дерево, иссохшая трава…

Многие найдутся там славными из не славных здесь, там честными из здесь безчестных; а славные и честные здесь там окажутся в великом безчестии; благородные мира сего окажутся отверженными, худородные же почтутся; гордые и богатые окажутся в геенне, а нищие в Царстве Небесном, возносящиеся - с бесами, а смиренные – с Господом. Ибо там не такое лицемерие как здесь. Там оценит Господь каждого и своим праведным и нелицемерным Судом всех поставит на свое место, смотря пор делам их.

…Не думай и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глазами твоими. Если же что сделал ты доброе, говори, что это не ты сделал, но благодать Божия с тобою. Спасение наше не столько в делах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил тебе и был тебе во всем скорым Помощником.

…От смирения рождается послушание и повиновение, а от гордыни пререкание и непокорность. От смирения – Богу присвоение, а от гордыни – от Него отпадение.

Свт. Филарет Московский

Если гордость Ангелов с неба низринула в ад, то по противоположности надлежит заключить, что смирение от самого ада, то есть от самих глубин греха, может возвести на небо.

Прп. Ефрем Сирин

Как мытарь воздыхаю, как блудница проливаю слезы, как разбойник вопию, как блудный сын взываю к Тебе, Человеколюбче Христе, Спасителю мой: по множеству милосердия Твоего обрати меня, Единый Долготерпеливый, и угаси во мне пещь страстей моих, да несожжет она меня в конец.

Ты, Преблагий, напоминаешь мне смерть и вечныя муки и влечешь меня к жизни, чтобы спастись мне, а я всегда уклоняюсь от сих спасительных помышлений и отгоняю их, занявшись тем, что для меня не полезно. Посему нет мне никакого оправдания пред Тобою.

Ударяю в дверь милосердия Твоего, Господи, да отверзется она мне. Не престаю умолять, чтоб получить просимое, и неотступно домогаюсь помилования.

Что же будет со мною в день испытания, когда Бог откроет все пред судилищем Своим! Конечно, осужден буду на муки, если здесь слезами не умилостивлю Тебя, Судию моего.

Уповая убо на щедроты Твои, Господи, к Тебе припадаю и Тебя умоляю: даруй мне дух покаяния и изведи из темницы душу мою! Да воссияет луч света в моем разуме, пока не отошел я на страшный, ожидающий меня, суд на котором уже не будет места покаянию в худых делах.

Долго ли не покаешься ты, бедная душа моя? Суд уже близок, огонь готов для членов твоих.

В море зол погрязал я все дни жизни моей, не оплакивая грехов своих; и се внезапно смерть наложит на меня оковы свои. Трепещи и смущайся, душа моя, и, умоляя Господа своего, говори Ему: помилуй меня, Спаситель мой, и извлеки меня, погрязшую в пороках. Я — грешница и стыжусь умолять Тебя. Благодатию Твоею спаси меня, Господи, от геенны.

Вот день Господень внезапно возблистает для твари, и праведники выйдут в сретение Господу с горящими светильниками; а я — тьма, нет елея в моем светильнике, чтоб сретить Жениха, когда придет Он.

Трепещет дух мой, в смущение приходят мысли мои от представления, что нечестивых ожидает огонь.

По благости Твоей, милосердствующей о грешниках, помилуй меня, погибшаго, — и буду славословить Тебя, когда приидет Царствие Твое, Многомилостивый!

Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным…

Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих.

Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славные доспехи – смирение.

Смиренномудрие есть одеяние Бога.

Прп. Нил Синайский

Гордостью болезнует тот, кто стал отступником от Бога и собственным своим силам приписывает добрые дела.

Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его.

Прп. Силуан Афонский

О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.

С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: где мой Господь, Которого знает душа моя».

И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой.

Прп. Антоний Великий

Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо.

Будь во всем смирен, в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келии и во всех принадлежностях ее.

Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои.

Диавол, ниспадший из своего небесного чина за гордость непрестанно, усиливается увлечь в падение и всех тех, кои от всего сердца желают приступить к Господу, – тем же самым путем, каким и сам ниспал, т.е. гордостью и любовью к суетной славе. Этим-то борют нас демоны, этим-то и другим подобным думают они отдалить нас от Бога. Сверх того, зная, что любящий брата своего, любит и Бога, они влагают в сердца наши ненависть друг к другу, – до того, что иной видеть не может брата своего, или сказать с ним слово. Многие истинно великие подъяли труды в добродетели, но по неразумению своему сгубили себя. Этому не дивно быть и между вами, если, например, охладевши к деланию, вы будете думать, что обладаете в себе добродетелями. Ибо вот уже вы и ниспали в эту болезнь диавольскую (самомнение), думая, что близки к Богу и пребываете во свете, тогда как в самом деле находитесь во тьме. Что побудило Господа нашего Иисуса Христа сложить одежды Свои, препоясать чресла Свои лентием, и, вливши воду в умывальницу (), умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтоб научить нас смирению? Да, – его Он изобразил нам примером того, что сделал тогда. И точно, все хотящие быть принятыми в первый чин, не иначе могут этого достигнуть, как смирением; так как в начале то, что свергло с неба, было движение гордости. Итак, если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, – то он Царствия Божия не наследит.

Не воздавай злом за зло, ни оскорблением за оскорбление, ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою

Прп. Макарий

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо.

Прп. Исаак Сирин

Смиренномудрие — риза Божества, ибо Слово, воплотившись, облеклось в него.

Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги безполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. Для приобретения его потребно непрестанно печалиться мыслью с уничижением и рассудительным болезнованием. И если приобретем его, то оно сделает нас сынами Божиими.

Прп. Серафим Саровский

Гордость истребляется и смирение приобретается молчанием. Бог сказал Исаии: «На кого воззрю? Токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущаго словес моих» (). Проси Бога, чтобы Он продлил твои лета. Этого без труда не сделаешь. Молчанием же большие грехи побеждаются.

Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражии бывают бездейственны; ибо, где мир помыслов, там почивает Сам Бог: в мире, сказано, место Его ().

Прп. Гавриил (Ургебадзе)

Смирение – неугасимая, угодная Богу свеча. Если у монашествующих нет смирения и покаяния, то они не спасутся, но погибнут.

Св. Паисий Святогорец

Смирение обладает великой силой. От смирения диавол рассыпается в прах. Оно – самый сильный шоковый удар по диаволу. Там, где есть смирение, диаволу не находится места. А если нет места диаволу, следовательно, нет и искушений.

Оптинский Цветник

Смирение-послушание суть искоренители всех страстей и насадители всех добродетелей. Потерпи, смирись – обрящешь рай в себе самом.

Попускает Господь немощь и леность к смирению нашему, да чтоб не хвалились, а в чувстве покаяния всегда пребывали, а это самое надежное состояние – постоянное сокрушение сердца.

Прп. Иосиф Оптинский

Тот велик пред Богом, кто смиренно уступает ближнему, и смиренных Бог возносит, а гордых и строптивых Бог смиряет.

Прп. Амвросий Оптинский

Бог посещает Своею милостию только смиренных.

Лишь только смирится человек, как тотчас же смирение поставляет его в преддверии Царствия Небесного.

Гордых Сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачует гордость) посылаются от Бога, а от людей гордый не понесет. А смиренный от людей все понесет. И все будет говорить: достоин всего.

Неисправно живешь сколько можешь, старайся исправляться и более всего смиряться пред Богом и пред людьми. Смирение дополнит нашу неисправность.

Закутайся в смирение: тогда, если и небо к земле прильнет, не страшно будет.

Прп. Анатолий Оптинский

Будь поосмотрительней и не всякому доверяйся. Осторожность и кротость – лучшее украшение.

Учись быть кротким и молчаливым и будешь любим всеми.

Сказываю тебе: самое лучшее средство — обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит… Главное, ты не понимаешь, что эта-то боль, это-то самое горькое острое жало, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения.

Прп. Варсонофий Оптинский

Основание монашеской жизни – смирение. Есть смирение – все есть, а нет смирения – ничего нет. Можно даже без всяких дел одним смирением спастись.

Смиренный ищет избавления от страстей и спасения, а гордый «возлюбопытствует судьбы». Смирение, только в словах заключающееся, есть рождение гордыни, и рождает свое тщеславие.

Авва Исаия

Содружись со следующими делами: трудом, бедностию, странничеством, озлоблением плоти и молчанием, ибо от них рождается смирение, а смирение приносит прощение всякого греха.

Авва Дорофей

Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника.

…Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.

Старец Иероним Эгинский

Не суди и не обижайся на людей. Что бы они тебе ни сделали, не возненавидь никого. Каждый поступает согласно тому, как научен, какой имеет характер. Немногие обладают добротой и рассуждением.

Ефрем Святогорец

И все же есть одна истина: святое смирение – это спасительнейшее лекарство. Смиряться во всем, и, без всякого сомнения, обязательно достигнешь совершенной или почти совершенной свободы от страстей.

Игумен Никон (Воробьев)

Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения.

Не следует слишком много требовать от себя. Лучше смириться перед Богом. Открывайте себя Ему со всеми сквернами и, как прокаженный, говорите: «Господи, если хочешь, можешь меня очистить». Не давайте сроков для этого Богу. Делайте по силе своей, что нужно, а Господь все сделает необходимое для вашего спасения. Только не отступайте от Бога. Не поддавайтесь внушениям врага, что безполезно трудиться, что все погибло и т.п. Это дело диавола, извечного клеветника на Бога и на всех.

Иллюстрация: Гравюра. Мытарь и фарисей. Поль Гюстав Доре. XIX в.

Узнать и можно на сайте фонда.

Зарегистрируйтесь в , чтобы объявить сбор пожертвований на свой храм и получить доступ к другим ресурсам для священников.

Подпишитесь на электронный и присоединяйтесь к группам в

В чем суть смирения?

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет.5, 5)

«Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои »

Прп. Антоний Великий

Свт. Димитрий Ростовский

Старец Паисий Святогорец (1924-1994):
«Смирение обладает великой силой. От смирения диавол рассыпается в прах. Оно – самый сильный шоковый удар по диаволу. Там, где есть смирение, диаволу не находится места . А если нет места диаволу, следовательно, нет и искушений.

Что бы мы ни делали, необходимы смирение, любовь, благородство. Ведь это так просто – мы усложняем нашу духовную жизнь сами. Будем, насколько возможно, усложнять жизнь диавола и облегчать жизнь человека. Сложны для диавола и легки для человека любовь и смирение. Даже слабый, болезненный, не имеющий сил для подвижничества человек может победить диавола смирением. Человек может в одну минуту превратиться в ангела или в тангалашку. Как? Смирением или гордостью. Разве много времени понадобилось для того, чтобы Денница превратился из ангела в диавола? Его падение произошло за несколько мгновений. Самый легкий способ спастись – это любовь и смирение. Поэтому нам нужно начать с любви и смирения, а уже потом переходить к остальному».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891)

Сказал старец однажды на общем благословении: «Бог посещает Своею милостию только смиренных».

Ошибками своими батюшка никогда не велел смущаться. «Они-то нас и смиряют» , — добавлял он. «Кабы на хмель не мороз, так он бы и дуб перерос», — говорил батюшка, поясняя этим, что если бы разные немощи наши и ошибки не смиряли нас, то мы возомнили бы о себе очень высоко.

О том, что без смирения невозможно спастись, старец рассказывал пример: «Одна госпожа видела во сне Господа Иисуса Христа и пред Ним толпу народа. На Его зов первой подошла к Нему девушка-крестьянка, а потом мужик в лаптях и еще, все люди крестьянского сословия. Госпожа подумала, что и ее за доброту и вообще за все ее добродетели Он также возьмет. Каково же было ее удивление, когда она увидела, что Господь перестал уже и звать! Она решилась было сама напомнить о себе Господу, но Он совсем отвратился от нее. Тогда она упала на землю и начала смиренно сознаваться, что действительно хуже всех и недостойна быть в Царствии Небесном».

Батюшка затем прибавил: «А вот такие-то и годятся, таких-то там и надо».

«Человеку-грешнику естественно и необходимо смиряться. Если же он не смирится, то смирят его обстоятельства , промыслительно устремляемые к его душевной пользе. В счастье он обыкновенно забывается и все приписывает себе, своей бессильной силе и мнимой власти, но, лишь посетит его какое-либо несчастье, просит пощады даже и у воображаемого врага».

Истину эту старец выражал притчею:

«Человек, как жук. Когда теплый день и играет солнце, летит он, гордится собой и жужжит: «Все мои леса, все мои луга! Все мои луга, все мои леса!» А как солнце скроется, дохнет холодом и загуляет ветер – забудет жук свою удаль, прижмется к листку и только пищит: «Не спихни!»

Бог любит только смиренных, и, как только смирится человек, так сейчас Господь поставляет его в преддверие Царства Небесного, но когда человек не хочет добровольно смиряться, то Господь скорбями и болезнями смиряет его .

Раз одна сестра за невольное ослушание подверглась строгому выговору от настоятельницы. Сестра не могла поступить иначе и хотела объяснить причину, но разгневанная настоятельница не хотела ничего слушать и грозила тут же, при всех, поставить ее на поклоны. Больно и обидно было ей, но, видя, что нельзя оправдаться, она, подавив в себе самолюбие, замолчала и только просила прощения. Возвратившись к себе в келью, сестра эта, к великому своему изумлению, заметила, что, несмотря на то, что она потерпела такое незаслуженное обвинение, в особенности при посторонних мирских лицах, у нее вместо стыда и смущения, наоборот, на душе было так светло, отрадно, хорошо, как будто она получила что-нибудь радостное. Вечером того же дня она попала к батюшке (старец в это время жил в Шамордине) и рассказала ему обо всем случившемся и о своем необычайном настроении духа. Старец внимательно выслушал ее рассказ и затем с серьезным выражением лица сказал ей следующее: «Этот случай промыслителен – помни его; Господь захотел показать тебе, как сладок плод смирения, чтобы ты, ощутивши его, понуждала себя всегда к смирению, сначала к внешнему, а затем и к внутреннему. Когда человек понуждает себя смиряться, то Господь утешает его внутренне, и это-то и есть та Благодать, которую Бог дает смиренным. Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение.

…Смирение в том и состоит, чтобы в чувстве сердца иметь сознание своей греховности и неисправности, укорять себя внутренне и с сокрушением из глубины взывать: Боже, милостив буди мне, грешному, — а если мы, смиряясь на словах, будем думать, что имеем смирение, то это не смирение, а тонкая духовная гордость.

Царствие Божие не в словах, а в силе: нужно меньше толковать, больше молчать, никого не осуждать, и всем мое почтение».

Преподобный Антоний Великий (251-356): «Диавол, ниспадший из своего небесного чина за гордость непрестанно, усиливается увлечь в падение и всех тех, кои от всего сердца желают приступить к Господу, – тем же самым путем, каким и сам ниспал, т.е. гордостью и любовью к суетной славе. Этим-то борют нас демоны, этим-то и другим подобным думают они отдалить нас от Бога. Сверх того, зная, что любящий брата своего, любит и Бога, они влагают в сердца наши ненависть друг к другу, – до того, что иной видеть не может брата своего, или сказать с ним слово. Многие истинно великие подъяли труды в добродетели, но по неразумению своему сгубили себя. Этому не дивно быть и между вами, если, например, охладевши к деланию, вы будете думать, что обладаете в себе добродетелями. Ибо вот уже вы и ниспали в эту болезнь диавольскую (самомнение), думая, что близки к Богу и пребываете во свете, тогда как в самом деле находитесь во тьме. Что побудило Господа нашего Иисуса Христа сложить одежды Свои, препоясать чресла Свои лентием, и, вливши воду в умывальницу (Ин.13, 4), умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтоб научить нас смирению? Да, – его Он изобразил нам примером того, что сделал тогда. И точно, все хотящие быть принятыми в первый чин, не иначе могут этого достигнуть, как смирением; так как в начале то, что свергло с неба, было движение гордости. Итак, если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, – то он Царствия Божия не наследит.

Не воздавай злом за зло, ни оскорблением за оскорбление, ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою».

Преподобный Макарий Великий (391): «Кто желает соделаться сыном Божиим, прежде всего должен подобно Господу смириться, терпеть, когда его считают безумным и безчестным… не гоняться за славой, за красотой века сего и за чем-либо подобным, не иметь где голову приклонить, переносить поношения и уничижения, быть у всех в презрении и попрании… подвергаться нападениям явным и тайным и противоборствовать им духом».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) : «Пастырь пасет овец, а не волков ; дотоле пока мы будем овцами, будем побеждать, ибо не отступит помощь Пастыря».

Молю, сокрушим дух наш, смирим ум… Если мы приведем себя в такое расположение, то в состоянии будем и молитвы совершать с великой бодростью и снискать себе свыше великую благодать исповеданием грехов. А дабы увериться, что такие души угодны Владыке, послушай, как Сам Он говорит: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66, 2). Поэтому и Христос, беседуя с учениками, сказал: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11, 29). Кто действительно смиряет себя, тот никогда не допустит себя до раздражения, не разгневается на ближнего, потому что душа его смирилась и занята тем, что касается ее самой. Что может быть блаженнее души, настроенной таким образом! Такой человек всегда сидит в пристани, безопасной от всякой бури и наслаждаясь тишиной мыслей. Поэтому и Христос сказал: и найдете покой душам вашим».

«Будем всегда носить в сердце молитву и плоды ее, то есть смиренномудрие и кротость. … (Пс.50, 19).

Ничего так не принимает и не любит Бог, как душу кроткую, смиренномудрую и благодарную».

Преподобный Исаак Сирин (550) говорит, что «Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги безполезны, даже уготовляют нам много худого . Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. Для приобретения его потребно непрестанно печалиться мыслью с уничижением и рассудительным болезнованием. И если приобретем его, то оно сделает нас сынами Божиими».

Преподобный авва Дорофей (620) пишет: «Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника . …Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.

…Поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем и трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24, 18), и: смирихся, и спасе мя Господь (Пс.114, 6). Впрочем, смирение и одно может ввести нас в Царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно.

Блажен, братия, кто имеет смирение; велико смирение . Хорошо также означил один святой имеющего истинное смирение так: «Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет, и считает это совершенно чуждым себе». Велико, как мы сказали, смирение; ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека.

Когда святой Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: «Кто же избегнет их?» — то отвечал ему Бог: «Смирение избегает их»; а что еще более удивительно, — присовокупил: «Они даже и не прикасаются ему». Видишь ли благодать сей добродетели? Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин (того), и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит (случившееся) без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается и никого не прогневляет».

Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709) о смирении пишет (из книги «Духовный алфавит»): «Нигде не найдешь покоя, как только в смирении; нигде не найдешь и большего смущения, как в гордости. Если хочешь иметь тишину и покой, будь смирен; если же не так, то всю жизнь свою проведешь в молве и смущении, в скорби и печали и никогда не будешь свободен от падения. Смиряйся пред всеми – да будешь возвышен от Господа. Жалкое будет твое самовозношение, если не будешь возвышен от Бога, ибо твое возношение есть от Бога отпадение, а Божие возвышение во Благодати Его. Если ты будешь возвышаться, то Бог снизит тебя; если же будешь снижаться, то Бог возвысит тебя. Но, если бы и Бог возвышал тебя, ты, однако же, будь смирен, чтобы и всегда был возвышаем от Господа. «Смиритеся пред Господом, и вознесет вы», — говорит апостол (Иак.4, 10).

«Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков, уничижение людей » (Пс.21,7). Как тебе не быть смиренным, когда ты сам по себе ничего не имеешь? Как ты будешь возвышаться, когда без помощи Божией ничего Богоугодного сделать не можешь? Будь так смирен, как и сотворен от Бога смиренным. Бог сотворил тебя смиренным, а ты возносишься!

…Откуда взялись память, плоть и душа? Кто сотворил их? И куда они опять пойдут? Познай себя внутренно, что весь ты тля, вникни внутрь себя и уразумей, что все в тебе суетно; без Благодати Божией ты не что иное, как сухая трость, безплодное дерево, иссохшая трава…

Многие найдутся там славными из не славных здесь, там честными из здесь безчестных; а славные и честные здесь там окажутся в великом безчестии; благородные мира сего окажутся отверженными, худородные же почтутся; гордые и богатые окажутся в геенне, а нищие в Царстве Небесном, возносящиеся — с бесами, а смиренные – с Господом. Ибо там не такое лицемерие как здесь. Там оценит Господь каждого и своим праведным и нелицемерным Судом всех поставит на свое место, смотря пор делам их.

…Не думай и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глазами твоими. Если же что сделал ты доброе, говори, что это не ты сделал, но благодать Божия с тобою. Спасение наше не столько в делах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил тебе и был тебе во всем скорым Помощником.

…От смирения рождается послушание и повиновение, а от гордыни пререкание и непокорность. От смирения – Богу присвоение, а от гордыни – от Него отпадение ».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867):

«Если гордость Ангелов с неба низринула в ад, то по противоположности надлежит заключить, что смирение от самого ада, то есть от самих глубин греха, может возвести

на небо ».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) пишет в одном из писем: «Старайся во всех случаях иметь смирение… а когда увидишь какую-либо брань, преодолевающую тебя, то знай, что ее предварила гордость, и скорей прибегай к сердечному самоукорению и слову: прости ».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) о смирении:
«Приходит ко мне однажды мирской человек и спрашивает: «Как проходить путь Божий? Научите меня». Я задумался. Что ему сказать? А потом и говорю: «Вы читали Псалтирь?» — «Читал». – «Там сказано: Господь научит кроткия путем Своим (Пс.24, 9). Значит, прежде всего надо знать, что путям Господним учит Сам Господь, но учит не всех, а только тех, кто кроток, кто смиряется . Так вот и вы смиряйтесь, будьте кротки, и Господь вас не оставит и Сам научит, как проходить этот путь…

…Дух злобы, распаляемый завистью к роду человеческому, стремится всех совратить с пути правого – и ленивых и нерадивых действительно совращает.

Однажды к некоему подвижнику чувственным образом явился диавол. Подвижник спросил его:

— Зачем вы с такой злобой нападаете на род человеческий?

— А зачем вы занимаете наши вакантные места? – ответил злой дух.

За гордость свою лишились духи злобы райского блаженства, и их места занимают теперь люди за смирение! Оно нас ставит выше сетей диавольских.

Однажды преподобному Антонию было видение о том, как враг всюду и всем расставляет сети. Смутился подвижник и, вздохнув, сказал: «Господи, кто же может избежать этих сетей?» И услышал ответ: «Смиренные». Надо стараться стяжать смирение, без него все наши подвиги ничего не значат. Если подумает человек, что он – нечто, то пропал . Для Господа приятнее грешник смиренный, чем праведник гордый.

Преподобный Макарий Египетский отличался особенными духовными дарованиями. Он и называется не просто святым, а великим. Но вот у него однажды появилась мысль, что он для области, где жил, служит как бы духовным центром, солнцем, к которому все стремятся. На самом деле это так и было. Но когда преподобный помыслил нечто такое о себе, то был к нему голос, говоривший, что в ближайшем селении живут две женщины, которые угоднее Богу, чем он. Старец взял посох и пошел искать тех женщин. По Промыслу Божию он скоро их нашел и вошел в их жилище.

Женщины, увидев преподобного Макария, упали ему в ноги и не находили слов для выражения своего удивления и благодарности ему. Преподобный поднял их и начал просить открыть ему, как они угождают Богу.

— Святый отче, — сказали женщины, — мы ничего не делаем угодного Богу, помолись за нас, Господи ради.

Но преподобный начал настаивать, чтобы они не скрывали от него своих добродетельных дел. Женщины, боясь ослушаться старца, начали говорить ему о своей жизни:

— Мы были чужими друг другу, но, выйдя замуж за родных братьев, стали жить вместе и вот уже пятнадцать лет не разлучаемся. За это время мы ни разу не поссорились и не сказали друг другу ни одного обидного слова. Стараемся, по возможности, почаще бывать в храме Божием, соблюдаем установленные посты. Сколько можем, помогаем неимущим… Ну, с мужьями живем, как с братьями, а уж больше решительно ничего нет у нас доброго.

— А что, — спросил старец, — считаете ли вы себя святыми или праведными за добро, которое делаете?

— Святыми? – удивились женщины. – Какие мы святые или праведные?! Мы величайшие грешницы. Помолись о нас, святый отче, да помилует нас Господь!

Преподобный преподал им свое благословение и удалился в пустыню, благодаря Бога за полученное вразумление. Женщинам он не сказал ни слова о своем видении, боясь, как бы не повредить им своей похвалой.

…Чтобы войти в Царство, прежде всего надо быть смиренными . Как же обрести смирение? Как научиться этому великому искусству? Надо молить Господа о ниспослании этого дара. В одной из вечерних молитв мы читаем: «Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание». Смирение уподобляет нас Самому Богу, который смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп.2, 8). Сам Господь является учителем смирения: …научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф.11, 29)…

Сам Христос кроток и смирен сердцем. С приобретением смирения мы достигаем полного спокойствия душевного. Известен исторический пример о светлейшем князе Меншикове. Был он из простых и торговал оладьями. Однажды Петр увидел его и стал покупать у него оладьи. «Ты знаешь, кто я?» — спросил у него Петр. «Нет, не знаю», — ответил Меншиков. «Я – царь Петр». – «Теперь знаю». Таково было первое знакомство. Петр заметил в Меншикове необыкновенный ум и выдающиеся способности к военной службе, приблизил его к себе, и Меншиков занял первое место при дворе. Но высшей славы достиг Меншиков при императрице Екатерине I, при которой он самодержавно управлял государством, так как сама императрица, не имевшая на то подготовки, не вмешивалась в дела правления. Но вот над Меншиковым разразилась гроза. Он уже думал твердой ногой стать у престола, и дочь его была помолвлена с Петром II, поминали на ектеньях, как вдруг он попал в опалу. Был над ним наряжен суд, по которому, лишенный всего состояния, он был сослан в Березов. Жена его только доехала до Казани и умерла от горя. Ее могила в Казани существует и поныне. Меншиков же остался тверд. В Березове сделали для него меховую юрту, и стал он жить в ней вместе с остальными членами семьи. Здесь он познал Промысл Божий, ведущий его ко спасению, и начал он с увлечением читать Псалтырь. Благо мне, яко смирил мя еси … Господи (Пс.118, 71), — часто говорил прежний властелин. В ссылке он прославил Бога и начал ощущать такие духовные радости, о которых прежде не имел понятия.

Наверно, если бы ему теперь предложили вернуться к прежней жизни, он не согласился бы. Меншиков умер как праведник, и в Сибири его считают святым. Это по внешнему суждению великое несчастье доставило ему вход в Царство Небесное, которого он, наверное, не достиг бы, находясь в славе.

Святые отцы называют смирение ризою Божества. Смирение – первое условие спасения: только им мы и можем спасаться…

Все человечество можно разделить на две части: фарисеи и мытари. Первые погибают, вторые спасаются. Берегите это сознание своей греховности. Что спасло мытаря? Конечно, это сознание своей греховности: «Боже, милостив буди мне грешному». Вот эта молитва, которая прошла уже почти два тысячелетия. Заметьте, мытарь сознает себя грешным, но в то же время надеется на милость Божию. Без надежды нельзя спастись… Господь сказал: «Я пришел спасти не праведных, но грешных». Кто здесь разумеется под праведными? Люди, не сознающие своей греховности и все-таки грешные. Но также это сказано про бесов. Ту гордыню, в которой они стоят перед Богом, мы себе даже представить не можем. Мы не можем понять, с какой ненавистью относятся они к Богу. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано – именно гордым? Потому, что бесовское это свойство. Гордый становится уже как бы сродни бесу…

…Более всего потщимся стяжать смирение. Пророк Давид сказал: «Смирихся и спасе мя Господь ». Для спасения достаточно одного смирения. Опять сказано в одном псалме: «Виждь смирение и труд мой и остави вся грехи моя ». Так сказал пророк Давид потому, что истинное смирение никогда не бывает без труда».

Архиепископ Воронежский и Задонский Антоний (1773-1846) говорил: «Смирение – высота. Могу ли я осуждать других, когда сам имею многие недостатки. Я не знаю, что в сердце и в уме ближнего. Нет оконцев, сквозь которые бы я проник моим взором в душу другого. Но я очень знаю себя самого: я грешен. Это я очень хорошо знаю; а в суждении других людей могу ошибаться. Не судите, да не судимы будете.

Смиренный сердцем уподобляется Сыну Божию. Смиренный и клеветы, и злословие, и оплевание, и биение, и всякого рода бедствия благодушно терпит и молится за самых врагов своих. Смиренный думает, что он всех хуже, грешнее.

Всех он любит, всем желает добра. Нося Бога в душе своей, смиренный не носит никаких скорбей. При напастях он радуется; он всегда спокоен; все ему друзья. Еще тут он предвкушает радости жизни небесной. Господь Иисус Христос, Спаситель наш, принял нашу плоть; Создатель наш пришел, чтобы помиловать нас грешных. Он нам прощает долги наши, наши беззакония, наши оскорбления, которые мы Ему делаем. Как же нам не прощать ближним нашим их против нас несправедливости, их оскорбления? Если Господь нас любит и заповедал нам любовь взаимную: любите, сказал Он, друг друга; то как нам всех не любить? Как не повиноваться такому Благодетелю?»

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет о спасительности смирения: « Смирение имей пред Богом и пред людьми, и старайся иметь его не только в словах, делах и поступках кротких, но и в сердце. Тогда истинное смирение будешь иметь, когда всего себя недостойным признаешь, то есть не признаешь себя достойным ни пищи сладкой, ни платья богатого, ни дома красного, ни постели мягкой, ни поклона, ни почитания людского, ни места высокого, а только заслуживающим всякого неблагополучия.

Если кто тебя словом или делом обидит, ты на того не гневайся, но прости ему от сердца, как говорит Христово слово: отпущайте и отпустят вам (Лк.6, 37), т. е. прощайте, и прощены будете, — и, отойдя, помолись о нем, говоря: Господи, остави ему (или ей); и хотя сердце не хочет того, ты принуждай себя, а дальше уже легче будет.

Если кто тебя ненавидит или злобится на тебя, ты его любовию побеждай и стремись с ним примириться; и хотя бы он не хотел мира, ты ищи мира и готов будь к миру; и тут, хотя сердце не хочет, надобно сердце убеждать и склонять…

Нет удобнейшего пути к взысканию и обретению великого и высочайшего Бога, чем истинное и сердечное смирение . Бог ибо, как благой и милосердный, ни на что так не преклоняется и не призирает, как на смиренное и сокрушенное сердце. Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50, 19)…

Причины, приводящие человека к смирению : бедность и окаянство наше убеждают нас смиряться. Возьми всякий себе в рассуждение, и найдешь достаточную причину смиряться; проникни в глубину сердца твоего, и увидишь, какое там зло и бедствие кроются. Это зло злыми помыслами, как злое древо злыми своими плодами, себя обнаруживает. Извнутрь бо, от сердца человеческа помышления злая исходят, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лихоимства, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство (Мк.7, 21-22), — говорит Христос. А что внутри, в сердце кроется, то вовне, как из котла кипящего, уже не помещаясь в нем, через внешние деяния извергается. Так возникают ссоры, вражда, проклятия, злословие, хула, лесть, обман, насмешки, укоризны; отсюда плоды гнева: мщение, зловоздаяние, кровопролитие, убийство; отсюда хищение, лихоимство, клятвопреступление, обида бедных, пролитие слез вдовиц и сирот. …Словом сказать, всякая мерзость и всякое зло из сердца исходят, как из земли посеянное семя возникает; и исполняется уже на деле, если силой страха Божия вспять не возвращается.

Но вот что человеческое окаянство умножает: человек сего зла и не познает, пока Бог благодатью Своей не просветит его. Многие нечто о себе воображают; против подобных Апостол говорит: аще кто мнит себе быти что, ничтоже сый, умом льстит себе (Гал.6, 3). Но таковые, если с помощью благодати Божией осмотрятся, то увидят, что по сути они – ничто, и признает всякий: заблудих, яко овча погибшее (Пс.118, 176). И это бедствие и окаянство всем людям общее. Что должно познавать и признавать, и таким образом смиряться. К сему бедствию присоединяется другое, не меньшее, — многоразличная хитрость и вражда диавольская. Этот враг, поскольку человекоубийца бе искони (Ин.8, 44) и в сердце прародителя нашего злое свое семя …посеял, не перестает и ныне плевелы свои рассеивать».

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Чем глубже смирение, тем более откровений бывает являемо сердцу, любящему Бога».

Иеросхимонах Николай (Цариковский), духовник Киево-Печерской лавры (1829-1899) говорил: «Ни о чем так враг наш – диавол не заботится, как о том, чтобы лишить нас смирения, привлекающего Благодать Божию, и ввергнуть в гордость, отвергающую нас от Бога. Нужно иметь о себе поэтому такое мнение, какое имели святые, чтобы совершенно враг не мог подступить к сердцу, ибо смирения, как силы Божией, сатана трепещет и бежит от него. А гордость, напротив, в один миг может лишить милости Божией и подвергнуть рабству диавола».

Своим духовным чадам, которые исповедовали ему, что не имеют смирения и смиренномудрия, а, напротив, постоянно боримы бывают противоположными качествами, батюшка отец Николай советовал отказаться от своего «я» самолюбивого и начать труды самоотречения. А главное, говорил им батюшка, нужно молиться Богу, чтобы Он даровал смирение, и очищать свою душу покаянием и исповеданием пред духовным своим отцом помыслов. Без труда же самоотвержения и без очищения души скорбями и лишениями и особенно без возможно частого исповедания пред опытным духовником греховных помыслов, живя в покое, человек постепенно начинает быть всячески довольным собой, помышлять о своих мнимых достоинствах как о действительных и, сравнивая себя с другими людьми, мытарями и грешниками, считает себя святым и безгрешным. Если же случится, что кто-либо, по Божию попущению, только прикоснется, например, словом укора или обиды, оскорбления к душе так помышляющего о себе, то и станет очевидной вся его мнимая добродетель: он никак не может перенести обиды, унижения и начинает озлобляться на обидчика и всячески мстить ему, уподобляясь неведущему учения Христова язычнику.

Нужно заботливо сопротивляться всякой страсти: гневу ли, гордости, зависти, тщеславию и делать это сейчас же после появления помыслов этих страстей, не соглашаться мысленно с тем, что внушает невидимо враг. Нельзя давать этим помыслам и минуты пробыть в душе и укорениться в ней, ибо чем дольше с ними не бороться, тем труднее с ними становится борьба, и Ангел-хранитель может отступить от нас за не сопротивление злу, греху. Если же человек не соглашается с диавольскими помыслами страстными, то Ангел-Хранитель, видя благое произволение души, сейчас отгоняет от нее врага. Богу и врагу нашему нужно только произволение наше, так как нам дана свобода избирать благое или злое и отвергать противоположное избранному . Ни Господня Благодать, ни враг не принуждают человека насильно делать что-либо, но только предлагают: Благодать – благие помыслы к совершению воли Божией, а враг – помыслы лукавые, греховные, злые, соблазняющие ко греху. Только уже склонение человека своим произволением в сторону добра или зла вменяется ему в заслугу или осуждение.

Утверждая чад своих духовных во смирении, батюшка советовал им не забывать и крепко помнить, что мы ничего своего не имеем, а все, что имеем, не наше, а Божие. Тело – от Бога, ум и все душевные силы – от Бога, различные знания и искусства, образование – дар Божий, сан, власть и все благое, что мы имеем для душевной и телесной жизни, своей и ближних своих, — это дары милости Божией, за пользование которыми нужно будет отдать Богу в свое время строгий отчет. Поэтому если мы оказываемся не имеющими ничего своего, а все у нас от Бога, то у нас нет чем тщеславиться или гордиться. Напротив, мы должны за все и всегда благодарить Бога и всячески смиряться, готовясь дать во всем ответ Ему. Ибо наша жизнь земная есть жизнь подготовительная и краткая и дана нам не для того, чтобы мы тщеславились или гордились один перед другим своими достоинствами или преимуществами. Мы рождаемся в этом мире для того, чтобы прославлять Творца и послужить Ему, потрудиться во славу Его над созданием Его рук, этим видимым миром, порученным нам во владение, и чрез это обрести милость у Бога, потрудиться для своего блага и спасения, и для блага и спасения ближних. И, несмотря на то, что мы должны весьма много в жизни своей трудиться и всегда молиться, как неключимые рабы, нам нельзя ни на минуту забывать того, что спасает нас Господь Бог по единой милости Своей, а не по делам нашим. Что сильнее этого помысла может побудить нас к совершеннейшему смирению? Где при таком нашем положении место тщеславию или гордости?

Но бедствие человека и состоит в том, что он или не знает ничего о себе и о своем положении в этом мире, или, если и знает, то забывает (Неведение и забвение.) Если же не знает или забудет об этом, то и ввергает сам себя в различные бедствия. …Нужна осторожность, чтобы по самомнению или из тщеславия или гордости не взять на себя трудов и подвигов, превышающих силы, и без помощи духовного руководителя подвигами не зайти туда, где очень тонко. Ибо, не удержавшись, не умея удержаться на духовной высоте, можно упасть с нее и не только ушибиться, но и искалечиться, сделаться непригодным ни для подвигов духовных, ни для прохождения послушания.

Смиренномудрие состоит в том, чтобы никогда и никого сердцем своим не осуждать, не держать в душе своей памяти о причиненном зле и отпускать ближним согрешения их против нас; считать себя ниже и хуже всех людей, всегда и во всем быть готову отдать предпочтение другим пред собой; пред Богом же всегда и во всем себя осуждать и не считать себя достойным тех естественных и благодатных Даров, которыми Он награждает. Такой человек пред Судом Божиим, как не судящий и не осуждающий ближнего, — не Судится, как прощающий всем согрешения их – прощается и как смиренный, смиряющий себя пред всеми – оправдывается .

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет: «Чтобы иметь искреннюю, сердечную веру, непременно нужно смириться сердцем.

…Помни, человек, что ты нравственное и физическое ничтожество; нравственное – потому, что ты весь – грех, страсть, немощь, и физическое – потому, что тело твое есть земной прах; чтобы чрез это живо, осязательно показать свое пред Богом смирение, как это наглядно изображали древние люди, да и ныне некоторые, посыпая головы свои пеплом, снимая с себя светлые одежды, питающие суетность и тщеславие в бессмертном духе человеческом. Так, человек, самомалейшее добро в тебе от Бога, как самомалейшая струйка воздуха, в тебе находящегося или тобою вдыхаемого, из окружающего тебя воздуха».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832) говорил о смирении: «Господь Бог за смирение дает благодать. Один старец говорил с утра до вечера беспрестанно, а другой молчал. Один прозорливец сказал об них: который говорил, тот молчание соблюл, а который молчал – празднословец; молчал, да тщеславился сим. С каким ведь намерением, кто что делает, — это важно. Господь Бог наши намерения судит. Наука эта совсем другая, не философия: в мирскую науку вкрадывается тщеславие, а здесь смирение в основе.

Себя возвышать, а всеми пренебрегать – это дело бесовское , а лучше бы Христово смирение стяжать. Аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были (1 Кор.11, 31). Покуда не достигнешь смирения, в спокойствии быть не можешь никак, все из страсти в страсть , так, как из пропасти в пропасть, враг будет поревать тебя; а когда будет смирение, так тут все добродетели; это как цепь священная . Где же гордость, тут тщеславие, вражда, тут смущение, ссоры и зло всякого рода.

Жизнь духовная должна быть проста, чистосердечна, кротка, благопокорлива, а паче смиренна. Смирение есть без труда спасение . Смирение сердечное есть первое и главнейшее основание дому душевного… Ибо и Христос, Сын Божий, говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф.11, 29).

…Ежели ты по внешности смиренна, тиха, терпелива, это все еще недостаточно, это телесное, а надобно душевное, совершенное. Надобно думать: я хуже всех, я сама во всем виновата; а не так, чтобы других винить, что тебя оклеветали; оправдания никакого иметь не должно.

…Вся важность состоит в смирении. Сколько поклонов ни клади, а будешь мечтать о себе, что я жестокую жизнь веду, — так в этих трудах никакой пользы нет».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923) учил своих духовных чад: «Со смирением диавол не может бороться . А у нас его и нет, мы все думаем о себе, все стараемся устроить свое счастье сами, ставим себя на место Бога; а всякий гордый человек – несчастный человек, он удаляется от Бога; поэтому святые избегали чести, боясь, что они загордятся и удалятся от Господа, перестанут служить Ему, а начнут служить своему «я». Так вот, чтобы этого не было, надо следить за собой, каждый вечер вспомнить, что случилось днем, и записать, например: хотел раздражиться, но помолился, и Господь отстранил это; Господи, прости мою злобу и т. п. Так потом мы увидим, что Господь всегда нам помогает.

Надо считать себя хуже всех. Хочешь раздражиться, отомстить или другое что сделать, скорее смирись. Мы должны спасать себя и других, а для этого нужно знать себя и других. Строже следить за собой, а к другим быть снисходительнее, изучать их, чтобы относиться к ним так, как требует того их положение, характер, настроение; например, человек нервный, необразованный, а будем требовать от одного спокойствия, от другого деликатности или еще чего-нибудь, так это будет безрассудно; и мы должны строже следить за собой.

Какое мы имеем право презирать других? ..»

Старец Захария (1850-1936): «Премудр тот, кто стяжал Духа Святого, стараясь исполнить все заповеди Христовы, боясь грехами оскорбить Спасителя. И если он премудр, то и смирен. Чем выше человек в духовном отношении, тем больше он видит, сколь велик Господь, и сколь он, человек, ничтожен и безпомощен, сколь грешен в сравнении с тем, к чему мы должны стремиться.

Величайший святой Иоанн Златоуст в своей молитве перед Причащением говорит: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз».

Старец Арсений (Минин) (1823-1879): «Не возвышайся, не выставляй себя чем-либо в своем мнении и многих, а будь в числе прочих, подлежащих падению, ошибкам и разным немощам, а то как раз рожки суемудрия вырастут.

Главный труд истинного подвижничества состоит в уничижении своего я. Послушание выше подвижничества. Почему и сказано: настаивающий на своем мнении или хотящий взять в разговоре перевес да знает, что он болен дьявольской болезнью. Подобен сему и считающий себя разумнее других. Если имеешь разум, то не присваивай его себе, а иначе возьмется он от тебя за неблагодарность.

Ищи случая всюду во всем себя обвинить. Не успокаивайся, пока Господь тебя не успокоит, а иначе обкраден будешь».

Преподобный старец Алексий (Шепелев) (1840-1917): «Свое «я» везде следует устранять и на хуления и злословия других смотреть как на вразумление Божие.

К себе должно относиться строго, а к другим снисходительно. Смирение необходимо воспитывать ».

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958) пишет к духовным детям: «Пишешь, что двадцать пять лет читаешь и слушаешь и питаешься словом Божиим, а толку нет. Какой же ты хочешь иметь толк? Или хочешь увидеть себя во всем исправной и святой? Но так в духовной жизни не бывает. Будь довольна тем, что видишь свои недостатки, ибо от этого незаметно, постепенно приходит, хотя и в малой степени, смирение.

Наш должен быть труд, а успех зависит от благодати; благодать дается не за труды, а за смирение: кто насколько смирится, настолько и благодать приходит.

Человек чем к Богу больше приближается, тем больше видит себя грешным».

Старец Афиноген (в схиме Агапий) (1881-1979): «Надо приобрести смирение, и тогда вселится Святой Дух; все будет хорошо.

…Если человек не смиряется, Господь наказывает его телесно. Если снова не смиряется, Господь еще больше наказывает, и человек, видя свою безпомощность, покоряется воле Божией, начинает делать добрые дела и кается, призывает Господа».

Я прошу: «Батюшка, помолись за меня, чтобы Господь дал мне любовь ко всем и смирение». Старец отвечает: «Ты сама проси кротости; кроткие – это люди незлобивые».

Архимандрит старец Кирик: «Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности в полном значении сего слова, без всяких ограничений. Много есть чувств добрых, но чувство негожества есть основное, так что коль скоро нет его, все не впрок, все пошло криво.

Считай каждого человека лучшим себя; без мысли сей, если б кто и чудо сотворил, не угоден Богу».

Священномученик Арсений (Жадановский) епископ Серпуховский (1874-1937) : «Когда представишь себе, что конечная цель человека – вечное совершенствование : Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5, 48), — делается понятным смирение святых. Пред ними предносился Господь – всесвятейшее Существо, бесконечное Добро, — и вот, поверяя этим последним свое собственное душевное состояние, они справедливо, всегда искренно, сознаетльно и убежденно вменяли себя в ничто».

Игумен Никон Воробьев (1894-1963) в письмах к своим духовным детям о важности смирения в деле спасения пишет: «…Не огорчайся, а смиряйся. У всех непочатый край высокоумия и самонадеянности. Нужно много – много раз сесть в лужу, чтобы понять свою ограниченность, необходимость постоянной помощи от Бога. Если все силы душевные извращены падением, то извращенно особенно сильно и сознание своей личности, «Я».

Как образ Божий, как призванный быть чадом Божиим, причастником естества Божия – человек действительно есть великая ценность, дороже целого мира. Нужно бы сознавать это, благодарить за это Бога, вести себя соответственно этому, а на деле человек или не знает своего истинного величия, или в силу испорченности полагает свое «Я» в пустяках, ратует за мелкое самолюбие, тщеславится, гордится… и делается неприятным и для Бога, и для людей. Эта извращенность хуже других грехов и трудно исцеляется, т.к. касается самой глубины души человека, его основы, «Я». Смирение есть исправление этого извращения, вот почему оно так и ценится.

Это я приблизительно, не точно выражаю мысль. Тема слишком глубокая и трудная, и в нескольких фразах этого не выразишь. До конца жизни приходится каждому человеку бороться со своим ложным, падшим «Я». Самый успех в духовной жизни измеряется глубиной смирения. Вот почему надо как от руки Божией (так это и есть) принимать всякие унижения, оскорбления, обиды, даже падения – все содействующее подавлению нашего «Я», не с ропотом, а с благодарностью. Даже и при таком действовании до конца жизни человек не может вполне освободиться от тщеславия и высокоумия. Без смирения человек не может без вреда для себя получить и какие-либо дарования Божии. Вот почему и предсказано, что в последние времена, ввиду усилившейся гордости, люди будут спасаться только терпением скорбей и болезней, а подвиги от них будут отняты …

Падения смиряют человека, а без смирения нельзя получить здесь никакого дара. «Смиренному дает благодать Господь». Яко призре на смирение рабы Своея.

А гордости у нас у всех хоть отбавляй. Словами нас не смирить . Вот Господь и попускает впадать во всякий срам, чтобы невольно человек пришел в сознание своей ничтожности и безобразия. Вся красота наша, все добро в Господе и через Господа. «Отступите от земли, приблизьтесь ко Господу», и Он утешит Вас и здесь, и в будущей жизни.

Да сохранит Вас Господь от всякого зла и напастей вражиих. Делайте со своей стороны, что можете, а Господь сделает все, что нужно для Вашего спасения.

…Мерою духовного роста человека является его смирение. Чем выше духом человек, тем он смиреннее. И наоборот, чем смиреннее, тем выше. Не правила, не поклоны, не посты, не чтение Слова Божия, а смирение приближает человека к Богу. Без смирения все, даже величайшие, подвиги не только не полезны, но могут и вовсе погубить человека. А в наше время можно видеть, что чуть-чуть человек побольше помолился, почитывает Псалтырь, держит пост – и уже мнит себя выше других, осуждает ближних, начинает учить, когда не просят и проч. и этим показывает свою духовную пустоту и удаление от Господа на страну далече. Бойся высокого мнения о себе.

Господь Иисус Христос говорит, что если и все предписанное сотворите (т.е. исполните все заповеди), считайте себя рабами неключимыми и что сделали лишь то, что были обязаны сделать. А спасение есть дар Божий смиренным и сокрушенным сердцем. Вот и надо просить у Господа смирения. Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения. Святые подвижники искренне благодарили тех, кто обижал и оскорблял их. Так как терпением обид они учились смирению. Матерь Божия утверждает, что Господь избрал ее ради Ее смирения. Сам Спаситель призывает всех научиться от Него смирению; не посту, не молитве, даже не любви к ближнему, а смирению. Только через смирение человек делается в един Дух с Господом, смирившим Себя до оплеваний, заушений и крестной смерти. Само собой понятно, что мы обязаны всеми силами стараться исполнять и все заповеди, но опять повторяю, что без смирения они или безполезны, или вредны.

…Только рукою смирения человек может принять безвредно для себя любые дары от Господа.

…Давид называл себя блохой во Израиле, псом, червем, имея Духа Святого, а мы, ничего не имея, кроме ветхости, считаем себя великими, способными учить и обличать других. Какая диавольская насмешка над нами!

…Получить от Господа особые милости или наследовать Царствие Божие, есть дело милосердия и снисхождения Божия к нам, а не плата за наши труды . Но мы не исполнили ни одной заповеди, а если что сделали, так отравили тщеславием или человекоугодием, или расчетами. Почему же мы считаем себя высокими? Почему не обнажаем пред Господом своих язв и не умоляем Его о помиловании, а все хотим являться пред Ним и пред людьми хорошими?

Смиритесь, считайте себя достойной ада и с сокрушенным сердцем умоляйте Господа о милости, как мытарь, блудница, разбойник, блудный сын, и Господь помилует Вас, и еще здесь сердцем почувствуете это и успокоитесь…»

О пользе искушений в деле приобретения смирения игумен Никон пишет: «Ты уже унываешь и теряешься от малого искушения. Это Господь попускает тебе, чтобы ты познала свою немощь и поняла, как много всего таится в душе человека, какой труд надо понести, чтобы очистить себя от страстей и стать храмом Бога Живого и достигнуть спасения. Когда откроется вся немощь человеческая, тогда припадешь ко Господу и уже из глубины сердца будешь вопиять к Нему, как утопающий апостол Петр. Тогда получишь помощь от Господа и поймешь, что воистину близок Господь к призывающим имя Его от всего сердца. И уже с благодарностью припадешь к стопам Его, и будешь оплакивать все грехи свои, коими оскорблял Господа. Тогда смиришься сердцем, перестанешь осуждать других и станешь заботиться о том, чтобы Господь простил прошлые грехи и не попустил впредь оскорблять Его нарушением заповедей. Поймешь и то, как суетно все земное , что твоя привязанность к земле, ссоры, огорчения из-за вещей, из-за дел, из-за слов – так все это ничтожно, так не стоит из-за всего этого огорчаться, ссориться и терять из-за этого мир душевный, а, может быть, и спасение.

…Все дурное, все страсти, все бесовские козни, все скорби и страдания – все побеждается смирением . А проявляется смирение тем, что мы от всего сердца, как благоразумный разбойник, скажем Господу: «Достойное по делам нашим приемлем, помяни нас, Господи, когда приидешь в царствие Твое».

Вот если сумеем так сказать во всех случаях жизни, не будем роптать ни на Господа, ни на людей, то сразу и легко нам будет, и мы будем на правильном пути духовном. Если же хоть и пороптали на кого, то надо еще более смиряться и сказать: «Господи, воистину я ничего не стою, только Ты можешь спасти меня».

…Тверди постоянно: «Господи, да будет воля Твоя святая; Господи, делай со мною, что угодно Тебе, только не попусти возроптать на Тебя, только спаси меня».

…Время младенчества прошло, пора приниматься за дело взрослых. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, «к смиренномудрому сети дьявольские и не прикасаются» (видение преп. Антония Великого о сетях).

Если же отдашься ропоту, станешь обвинять людей и обстоятельства, то отсюда перейдешь к ропоту на Бога и можешь прийти к отчаянию, от чего да избавит тебя Господь».

Псково — Печерский старец преподобный Симеон (Желнин) (1869-1960) о смирении говорит: «Смирение …состоит в том, что человек признает себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом ; смирение – это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю , удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби.

Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на суде Божием; но не предается отчаянию или унынию, а твердо надеется на Спасителя своего.

Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слезы, или пост, или что иное – все это тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, все изъедает.

Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога даровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком грешнике, как я, и должны быть такие недостатки». Смиренный сознает себя достойным всякого наказания за злое произволение сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своем, а к Тому, Кого оскорбил и Кто готов праведно наказать его, к Тому Самому, благонадежно обращаясь, взывает: Боже! милостив буди мне, грешному! (ср.: Лк.18, 13).

Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло. Смиренный говорит о каждом брате в сердце своем: «Поистине он лучше меня» и почитает его выше, разумнее себя и приписывает свои подвиги подвигоположнику Богу. Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, удобоумилен, милосерден, тих, благопокорлив, беспечален, бодр, неленостен, не любопытствует о непостижимых предметах. Смиренный все последнее избирает, одежды любит самые простые и всякие трудные работы исправляет безропотно».

Одно из наиболее часто нас посещающих духовных страданий — это время, когда мы скорбим и болеем. И в это время мы ропщем: за что, почему, Господи! То есть, проявляем не терпение скорбей и болезней. А что же на самом деле происходит с нашей душой в моменты, когда Господь посылает нам скорби и болезни? Что говорит нам об этом весь опыт Церкви устами подвижников и духоносных старцев?

О терпении скорбей. О смирении

Кто всем сердцем обращается к Богу и часто Ему молится, тот избегает многих скорбей, а уж если мы не хотим трудов вольных, то должны терпеть скорби невольные, чтобы не отстать от святых. Сказано: ничтоже скверно не внидет в Царство Небесное: значит, имеющему войти в сие Царство непременно нужно потомиться.
Преп. Оптинский старец Анатолий

Скорби попускаются за согрешения перед Богом
…вы так сделались нетерпеливы, злы и малодушны…. Просим и молим впредь …внимать себе самой, своим немощам, душевным и телесным, и всячески стараться претерпевать находящие приключения, скорбные и неприятные, и вменять оные, что попущены за наши мысленные и чувственные поползновения и согрешения пред Богом, коими терпением со благодущием и упованием очищаются наши согрешения. Сам Спаситель наш Иисус Христос Своими пречистыми устами изрек во св. Своем Евангелии: «В терпении вашем стяжите (то есть обучите) души ваши» (Лк., XXI, 19).
А посему вы обязаны не токмо не малодушествовать, но и благодарить Всемилостиваго Бога за все надлежащие скорби и неприятности, и с упованием просить от Господа терпения, и говорить слова св. пророка Давида: «В скорби помянухом тя Господи и в мале наказание твое нам».
Преп. Оптинский старец Лев

За гордость твою сильные и тяжелые тебе посылаются скорби – так надобно же искать врачевства сему недугу в противном гордости, т.е. в смирении, о чем и св. Исаак Сирин в 79 Слове пишет, что гордым посылаются скорби неудоботерпимые, – кто ж сему виною, сами они врачевство тем же полагают в смирении. И тебе советуем поискать сего спасительного врачевства, и, сознав себя сердечно достойною скорбей, принимай их с терпением и самоотвержением, как бы не ты их несла. Благодари Бога, что еще щадит тебя, не посылая больших, и во всех твоих поступках наблюдай, чтобы не действовало вражее семя – гордость, но к ближним будь благопочтительна и вменяй себя худшую всех, то, хотя и укоризны, и поношение придет, вменяя себя достойную – удобнее понесешь, а более приобретается смирение, когда мы не следуем своему разуму и воле, а по Бозе слушаем, к кому имеем расположение. О сем отцы наши и наставники нашего жительства пространно написали, вникни в их писания, как то: св. Дорофея, Иоанна Лествичника и прочих святых, которые написали о сей добродетели, как стяжать и искать ее нужно. И ты старайся этому следовать, и Господь тебя не оставит, и облегчит скорбь твою, и даже утешит.
Преп. Оптинский старец Лев

…искушения, посылаемые нам от Бога, точно суть полезны; из оных мы познаем свою немощь, и можем судить здраво и о ближних, и видим сколь наша вера есть мала, когда тогда только благодушествуем, когда получаем благое, а когда оные отъемлются, упадаем духом.
Преп. Оптинский старец Лев

Мы удостоверяем, что все наказания являются попущением Божиим, чтобы иметь смирение. При уповании на помощь Божию кайтесь. Мы может спастись многими скорбями, или болезнями, или другими случаями, нам неведомыми.
Преп. Оптинский старец Лев

Ты принимаешь очень отчаянно посещение Божие и, желая избегнуть здешней скорби преступными действиями, не помышляешь, что этим стремишься скорыми шагами к вечной погибели. Удержись от сих порывов. В скорби прибегай к Премилосердому Господу: наказуя тело скорбными наведениями, он врачует душу. Ежели бы ты пришла в надлежащее чувство и познала тяжесть грехов своих, то ты немолчно славословила бы Господа, наказующего здесь, чтобы избавить от вечных мук. Когда же примешь поползновение себе, что я не такая грешница, чтобы так меня наказывать, то знай, что и одна гордость есть тягчайший из пороков. Смири себя, вменяя достойною быти наказания, не вини никого, не ропщи ни на кого, а паче на Бога, увидишь сама облегчение твоих скорбей. Вот тебе средства к избавлению.
Преп. Оптинский старец Лев

Ежели ты признаешь себя грешною, то знаешь, что многи раны грешному, а когда – праведною, то паки писано: «Многи скорби праведным» (Пс., XXXIII, 20). Куда ни повернись, а без скорби нельзя. Кто ж их устрояет? Сам Бог о всех промышляет и всем управляет, кто же иначе принимает, тот от истины отступает и бессловесным уподобляется.
Преп. Оптинский старец Лев

… старайтесь умиротворять себя, вручая воле Божией и Его Святому провидению, ведущему вас ко спасению путями, вам недоведомыми. Попускаемые вам скорби разве могут прийти, кроме попущений Божиих, – они служат к вашей пользе и ко спасению. Сколь велики не были бы скорби, но все они мимотекущие, скоро прекращаются, а которые и продлительные, то все смертию окончатся. А помыслы, – вспомните, к чему вас ведут. Несомненно, к вечной погибели.
Преп. Оптинский старец Лев

Господь невольно скорбями и болезнями нас спасает, сводя с противного пути и к себе провожая. Истинно св. Павла восклицание: «О глубина богатства и премудрости и разума Божия! Кто испыта ум Господень» (Рим., XI, 33). Уповайте на милость Божию: болезни и страдания принесут в будущем веке блаженство, – сим облегчайте скорбь вашу, приносите Господу благодарение: аще бы не любил, не посещал вас семи страданиями. Он подает изнемогающим вашим силам крепость дотоле, доколе Ему угодно будет продлить ваше испытание.
Преп. Оптинский старец Лев

О причине болезни смущаться не должно: святые отцы заповедуют нам не искать, от кого и за что находят скорби, а терпеть благодушно. Благодарение Бога и смиренное несение не только загладят наши немощи и неосторожности, но и вменят нашу же вину в наше оправдание. Попущение, бывающее на пользу нашу Промыслом премудрым, от нас же и истекает. Уклоняющийся от вольных скорбей, говорит Марк Подвижник, впадает в невольные. – И все же к пользе нашей и ко вразумлению нашему, но отнюдь не к смущению.

Болезни телесные потребны для очищения плоти, а болезни душевные чрез обиды и поношения потребны для очищения души. Но Господь, не разделяя одно от другого, во Святом Евангелии глаголет: «в терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк. 21, 19) и: претерпевый до конца, той спасен будет (Мк. 13, 13).
Преп. Оптинский старец Амвросий

…Судьбы Господни не испытаны. Иных Он любя ведет подобным путем скорбей и болезни для большого душевного блага, и се есть воистину Божия милость.
Преп. Оптинский старец Амвросий
.
В скорбях помолишься Богу, и отойдут, а болезнь и палкой не отгонишь.
Преп. Оптинский старец Амвросий

Пишете, что посещают вас болезни и скорби. Это знак милости Божией к вам: Егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет (Евр. 12, 6), то и надобно благодарить Господа за Его отеческий о вас Промысл. Скорби нас вразумляют и искусными творят в делах наших; также и очищают от грехов, равно как и болезни.

Бог печется и промышляет об нас более, нежели сами мы; Он устроивает наше спасение, однако ж не хощет, чтобы мы искали оного в здешней отраде, но в скорбях, в теснотах и в болезнях. Со ослабою ли вошли в Царство Небесное отцы и матери наши? Не паче ли тесным и прискорбным путем приобрели оное? Они скорбели, но не стужали и не малодушествовали, и сие служило им отрадою в лютейших скорбях душевных и телесных, по претерпении коих в совершенном смирении получили и совершенное успокоение и даже духовное дарование.
Преп. Оптинский старец Макарий

Он от любви посещает и болезнями, которые примет вместо делания; да и избавит чрез оные от того, чему бы могла подвергнуться бывши здоровая. Истинно, когда обратим внимание на наше жительство, увидим, как оное далеко отстоит от того пути, каким шли отцы наши и матери святые, и нам оставили образ – в описании жития их и учения. Мы все ищем отрадного пути, а убегаем тесного и прискорбного; то как нам не благодарить Господа, когда Он невольными скорбями или болезнями соделывает наше спасение. Благодарите Господа за любовь Его к нам, грешным, и приносите по силе, сколько можно, любовь и смирение, могущие заменить недостаток наш в жительстве и ходатайствовать о нас пред Богом о помиловании…
Преп. Оптинский старец Макарий

…Ищущим спасения и не достигающим оного делами Господь премилосердый восполняет недостаток ваш болезнями и скорбями.
Преп. Оптинский старец Макарий

Когда сами себя не понуждаем на вольные скорби и лишения, то посылаются невольные от Промысла.
Преп. Оптинский старец Макарий

Нам нужно в находящих скорбях терпеть и благодуществовать, – известно, что все пройдет. И первое: надо от соблазнов мирских понуждаться удаляться: чего не видишь и не слышишь, того и не похочешь. Память Божия сильна тебя от всего сохранить, ежели потщися помнить смертный час исхода души от тела.
Преп. Оптинский старец Иосиф

Неужели только человек единым своим деянием может когда-нибудь получить вечное блаженство? Едиными заслугами и страданием дражайшего нашего Господа и Искупителя милость и дары человечеству даруются. Потерпите мало находящее с благодарением и терпением, и вас Всемилостивый Господь туне спасет, и дарует вам вечное блаженство, и в лики всех святых учинит.
Преп. Оптинский старец Иосиф

В Евангелии говорится: «Блажени есте, егда поносят вам…» (Мф. 5, 11). На первый взгляд кажется странным, какое тут блаженство; бранят, возводят клевету – ведь это одна скорбь! Но нет, это – блаженство, если терпеть во имя Христово. Одного Старца спросили, как он относится к поношениям.
– Со скорбью, – ответил тот.
– Неужели и тебя трогают поношения?
– Нет, – отвечал Старец, – за себя я радуюсь, но скорблю за тех, которые слушают поношения, потому что они лишаются той пользы, которую могли бы получить от Господа через меня, грешного.
«Тогда предадят вы в скорби и убиют вы: и будете ненавидими всеми языки имене Моего ради» (Мф. 24, 9). Слово это относится ко всем Христианам, которые жили в первые века Христианства, и будут жить в последнее время Церкви Христовой на земле.

Если плохо живешь, то тебя никто и не трогает, а если начинаешь жить хорошо, – сразу скорби, искушения и оскорбления. Необходимо переносить смиренно оскорбления, наносимые другими, и вообще скорби.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Царствие Небесное нельзя заслужить, махая тросточкой. Мы все ищем избежать скорбей, а Св. Писание говорит: «Егда не обрящети скорбей, тогда убойтеся».
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Много горечи в жизни: неудачи, болезни, бедность и т.д. Но если человек верует в Бога, то Господь и горькую жизнь может усладить. Вспомните историю Ветхого Завета. Когда евреи странствовали по пустыне, то они однажды достигли озера Мерра. Изнуренные жаждой, люди хотели удовлетворить ее водами озера, но она оказалась горькой. Тогда Моисей, по повелению Божию, вложил дерево в воду, и она стала сладкой. Понимали ли евреи значение происшедшего? Нет, не понимали. Моисей, тот знал, что это прообразует. Древо, усладившее воду, прообразовало древо Креста, которым мы входим в рай. Крест Христов услаждает жизнь христианина. Воспоминание о нем облегчает несение собственного креста. Наш крест – это болезни и скорби. Трудно переносить их плотскому человеку, но благодаря им, он перерождается духовно. Господь сделал такое сравнение: «Жена, егда раждает, скорбь имать, яко прииде год ея: егдаже родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко родился человек в мир» (Ин. 16, 21). Так и человек тяготится вначале разными скорбями, но когда Господь вселится в его сердце, он позабывает все свои прежние страдания и в самых скорбях радуется, по слову апостола: «Зане якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше» (2 Кор. 1, 5).
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Теперь опять возвращаетесь вы к своим занятиям, снова начнется для вас трудовая жизнь, может быть, полная скорбей. Что делать? Скорби неизбежны, хотя и хотели мы миновать их. Жизнь представляется нам в виде белой полосы, на которой черные точки – скорби, от которых нам желательно поскорей отделаться, а на самом деле жизнь есть черная полоса, и на ней рассеяны белые точки – утешения. «В мире скорбни будете, – сказал Христос, – но дерзайте, (яко) Аз победих мир» (Ин. 16, 33). А где найти утешение в скорбях, которые обступают нас со всех сторон? Необходимо углубиться в себя и в свой внутренний мир, т.к. в нем таится источник утешения.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

День сменяет ночь, и ночь сменяет день, ненастная погода – вёдро; так и скорбь и радость сменяют одна другую.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Апостол Павел произнес грозное слово на тех, которые не терпят от Бога никакого наказания: если вы останетесь без наказания, вы – незаконные дети. Не надо унывать, пусть унывают те, которые не веруют в Бога, для тех, конечно, скорбь тяжела, т.к. кроме земных удовольствий они ничего не имеют. Но людям верующим не должно унывать, т.к. скорбями они получают право на сыновство, без которого нельзя войти в Царство Небесное.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Отроцы благочестию совоспитани,
Злочестиваго веления небрегше,
Огненнаго прещения не убояшася,
Но посреде пламене стояще пояху;
Отцев Боже, благословен еси.
Скорби и есть «огненное прещение» или испытание, но не надо их бояться, а, как преподобные отроки, воспевать Бога в скорбях, веруя, что они посылаются Богом для нашего спасения.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Итак, чтобы получить право на вход в Царствие Небесное, нужен крест, нужно распятие. Если вчитаться в Евангелие, то всюду встретишь таинственное число четыре – знаменующее крест. Расслабленного принесли четверо, а четверо составляют крест. А кто этот расслабленный? Это каждая христианская душа, зараженная грехом, но идущая ко Христу за исцелением. Господь говорит про Себя: «И поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его, и убиют Его, – а затем прибавляет, – и в третий день воскреснет» (Мк. 10, 34).
Слова эти относятся ко всякому христианину. Кто следует неуклонно за Христом путем Его заповедей, тому необходимо пройти эти 4 этапа: «И поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его, и убиют Его». Если кого-нибудь из вас спросить: «Любишь ли Иисуса Христа?» – то каждая, наверное, ответила бы «люблю». Но любовь ко Христу надо выстрадать, без страданий невозможно стяжать эту любовь. Но, может быть, кто-нибудь захотел бы и любить Христа, и в то же время избежать скорбей, жить вполне спокойно. Немыслимо это, так как враг не оставит в покое людей, работающих Господу. Но надо все перенести, все перестрадать и не прогадаешь – конец – Царствие Небесное.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Господь учит: «Да несмущается сердце ваше, веруйте в Бога и в Мя веруйте» (Ин. 14, 1). Прямой путь на небо – вера. Жизнь и проста, и сложна. Кажется странным, как совместить два, по-видимому, противоположных понятия. Но противоречия нет. Проста она для тех, которые не рассуждая, во всем вверяются водительству Божию, и сложна для тех, которые мудрствуют в деле спасения, придумывая себе особенные подвиги, особенные дела. Господь сказал о том, как достигнуть Царствия Небесного: «И аможе Аз иду, весте, и путь весте» (Ин. 14, 4). На этот путь указывает наша Православная Церковь. Жизнь задает и вам трудные задачи, но не смущайтесь, вы стоите на истинном пути, вам нечего бояться.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Непрестанные скорби, посылаемые Богом человеку, суть признак особого Божия промышления о человеке. Смысл скорбей многоразличен: они посылаются им для пресечения зла, или для вразумления, или для большей славы. Например, заболел человек и скорбит об этом, а между тем этою болезнью он избавляется от еще большего зла, которое он намеревался сделать, и т.п.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Симеон Новый Богослов:

Два главнейших дела есть в настоящей жизни: одно — величайшее добро, а другое — величайшее зло. Первое, как верховное благо, возводит человека на Небеса, а другое, как крайнее зло, низводит его в преисподнюю. Первое — истина, а второе — ложь; первое — великое упокоение, второе — безмерная скорбь. Первое — верх разумности, второе — край безумия. Первое родственно и свойственно человеку, второе враждебно и чуждо. Первое — вся прямота, второе — вся искривленность. Первое — радость и веселие, второе — печаль и томление. Какие же это дела? Смирение и гордость.

Свт. Иоанн Златоуст:

Смиренномудрие — когда кто служит другим для угождения Богу и унижает себя, чтобы совершить что-либо великое и достойное похвалы.
Святых мы почитаем за то, что они, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя; потому они и до сих пор остаются высоки, и величия их не истребила даже смерть.
Когда кто-нибудь, имея право думать о себе высоко, думает смиренно, он смиренномудр. Если же кто, не имея такого права, думает смиренно, тот еще не смиренномудр.
Не обращайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой или враг, знатный или ничтожный, человек,- в этом состоит смирение.
Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это дело не ума и воли, а необходимости, смиренномудрие же потому так и называется, что оно есть усмирение мысли.
Хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием или другой какой-либо добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.
Как гордость — источник всякого нечестия, так смирение — начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушающих Его.

Преподобный Авва Исаия:

Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги.

Смирение состоит в том, что человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом.

Смирен тот, кто хранит молчание, кто считает себя за ничто, не склонен к спорам, повинуется всем… Кто тщательно размышляет о смерти, хранит себя от лжи, удаляется от праздных и неполезных бесед, не противоречит старшим… Кто не настаивает на своем мнении, кто переносит оскорбления, ненавидит покой, охотно несет труды и никого не прогневляет.

Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие.

Свт. Тихон Задонский:

Смирение не боится падения, ибо на земле лежит и по земле ходит! Куда тому и падать, кто ходит по земле? Гордость высоко поднимается и возносится, но всегда в страхе и трепете находится, чтобы не пасть; и хотя находится в смятении и всеми силами бережет себя от падения, однако падает и сокрушается.

«Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13, 12-15). Посмотрим на этот живой пример смирения и последуем Ему; посмотрим в это зеркало и очистим себя от нашей гордости; не постыдимся люди людям, и рабы рабам, и грешники грешникам приклониться и послужить, когда Господь не постыдился служить рабам Своим. Напишем, возлюбленные, этот образ в сердцах наших, чтобы изжить бесовскую гордость.

Богу нашему Слава, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Материал подготовил Илья Друганов

Откуда мы знаем о смирении? Сам Иисус Христос призывает нас поучиться у него этой добродетели. А перед этим мы наблюдали за жизнью Пресвятой Владычицы, которая на собственном примере показала, что есть смирение. В понимании святых отцов, церковных писателей, смирение - это Божественная тайна, постигаемая духовным опытом. По их мысли добродетель смирения является неизреченной Божественной благодатью, которую невозможно описать человеческим языком, а возможно познать лишь на собственном опыте. При этом святые отцы выделяли существенные особенности добродетели, которые могут хоть как-то охарактеризовать ее. Вот об этих особенностях и стоит поговорить .
Содержание:

Смирение в земной жизни Господа Иисуса Христа

Религиозно-нравственном основании добродетели смирения находит свое бытийное положение в личности Господа Иисуса Христа. Свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Смирение есть учение Христово, есть свойство Христово, есть действие Христово» . Господь призывает всех своих верных последователей научиться истинному смирению и кротости у Него. Говоря о смирении как важной нравственной составляющей в жизни человека, Спаситель учит, что смирение дарит человеку покой, умиротворенность и внутреннюю гармонию: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ καὶ εὑρήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν ) (Мф. 11:29).

Говоря о Господе Иисусе Христе, апостол Павел указывает на смирение как на важную составляющую Его Богочеловеческой Личности. Более того, апостол указывает на существенные моменты Его жизни, которые трактуются апостолом подлинным смирением. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил (греч.: ἐταπείνωσεν, слав.: смирил, лат.: humiliavit ) Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:6-11).

Данный новозаветный отрывок более полно отражает христианское учение о смирении. Господь абсолютно добровольно пошел на страдания ради спасения человека, «в этом и была предположенная фактическая цель…Христова уничижения, чтобы все и все добровольно подчинились спасительному величию Христову» . Как отмечает профессор Н. Н. Глубоковский: «Κένωσις наступил вместе с восприятием зрака рабьего и продолжалось дальше в разных видах земного служения Христова, которое - сравнительно с эссенциальным богоравенством - все, с начала до конца, и во всех формах было Сыновним самоуничижением» .

По мысли святых отцов вся жизнь Господа Иисуса Христа являет один большой пример смирения. Как пишет свт. Василий Великий, весь жизненный путь Христа от рождения до смерти научает смиренномудрию: «Так прошел Он всю человеческую жизнь от рождения до конца и после такого смиренномудрия являет, наконец, славу, прославляя с Собою тех, которые с ним обезславлены» .

Во всей жизни Господа Иисуса Христа нет ни дела, ни поступков, в которых бы обнаружилась злоба, раздражительность, ненависть.

Действительно, Господь не родился в царских палатах, окруженный роскошью и богатством, местом рождения были избраны ясли. Господь на протяжение все своей проповеди был равнодушен к человеческой славе, не искал похвалы, уходил тайно молиться в горы. Сам всем служил и угождал. Ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45).Господь умыл ноги своим ученикам, сносил безропотно оскорбления, муки и страдания на Кресте от злобных иудеев. Во всей жизни Господа Иисуса Христа нет ни дела, ни поступков, в которых бы обнаружилась злоба, раздражительность, ненависть.

«Воспитывая в учениках эту добродетель, Господь наставляет их остерегаться закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12:1), указывает как на пример для подражания на кроткого и доверчивого ребенка (Мф. 18:2; Мк. 9:36-37; Лк. 9:47-48), являет пример Собственного смирения, умыв ноги ученикам на пасхальной трапезе (Ин. 13:14-15). Смирение есть основание любви» .

Смирение Божией Матери

Великий нравственно-поучительный пример смирения являет Божия Матерь. Смирение возвело Ее выше Ангелов и человеков, сделав Ее Матерью Самого Бога. И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение (ταπείνωσις ) Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:46-48).

Исследователь священник Павел Лизгунов, указывая на филологическую особенность произнесенных слов Богородицы, говорит, что оригиналом слова ταπείνωσις могло быть арамейское слово, восходящее к древнееврейскому oni (бедствие, нищета, смирение) или anawa (смирение, кротость) .

Священное Предание указывает на особенный случай, подчеркивающий глубину смирения Божией Матери, сочетающуюся с самоотверженной любовью к Богу и людям. «Некогда, в книге пророка Исайи Она прочитала предречение о Христе и Его Матери… и вера озарила, и любовь воспламенила душу Ея. Но по смирению… не удостаивая Себя молиться о непосредственном приближении к Самому Еммануилу, Богочеловеку, Она ограничилась молитвою о том, чтобы Ей даровано было увидеть Матерь Его, и к Ней приблизиться, и то не более как в качестве рабыни. Так, смирением сердца уготовала Она в Себе путь кроткому и смиренному сердцем Иисусу» .

Смирение будущей Богоматери подвигало Ее к глубокой умно-сердечной молитве Богу. Пребывая в Святая Святых Ветхозаветного Храма, Пресвятая Дева Богородица глубоким страданием смиренного сердца за весь род человеческий взошла на крайнюю высоту Боговидения, моля Творца, чтобы Сам Он истребил из среды клятву, остановил огнь гордости и ее порождения ― греха, «растлевающий пажить душ» человеческих.

Смирение Божией Матери обнаруживается во всех эпизодах ее жизни. Смирение при обетовании, рождении, поисках в Иерусалиме двенадцатилетнего отрока, в пророчестве Симеона о том, что ее сердце пройдет оружие, в смиренном следовании за Христом и служением Ему, в безмолвном предстоянии у Креста и мн.др.

На приветствие Архангела Гавриила, возвещающего исполнение великой тайны, Пресвятая Богородица «из самоуничижения, в котором обыкла покоиться» , «не спешит отвечать», ибо это высокое приветствие «безвестную Деву поставляет превыше всех жён в мире» , а Она стремится постоянно в глубину смирения. И когда Архангел предрекает Ей таинственное «зачатие во чреве, рождение Сына, Его спасительное Имя, Его достоинство Божественное… царство бесконечное», и «сколько ещё предметов для испытания и разглагольствования!», то «Благодатная не смеет испытывать тайн благодати» .

В своей земной жизни Пресвятая Богородица избегала славы, заключая славу в Своем сердце и удерживая от проявления. Она не открыла даже праведному Иосифу о явлении Архангела и о чуде Благовещения. «Ангел сам объявил Иосифу о чудесном зачатии Мариею от Духа Святаго (Мф. 1:18-25)» .

Пресвятая Богородица стала «не просто инструментом, который захотел представить Себя для Боговоплощения, но скорее Личностью, которая искала реализовать в своем собственном сознании значение факта Своего Богоматеринства… Она искала получить чрез Сына Божия то, что не было ещё общим у Неё с Ним: участие в Божественной природе» , а значит, и дар Богоподобной смиренной любви в той мере, в какой это было задумано Творцом еще при творении первого человека.

Понятие «смирение» в некоторых библейско-богословских словарях и энциклопедиях

Рассмотрение термина добродетели «смирения» в библейских словарях в целом основывается на тексте Священного Писания и изначально определяет, что смирение является крайней противоположностью гордости, состоящей в том, что человек невысоко думает о себе, как не имеющий ничего своего, а только даруемое Богом, и все доброе совершающий лишь помощью и благодатью Божией. Например, такое понимание смирения рассматривается в Библейском Словаре под редакцией Н. Н. Глубоковского . Подобным же образом организована словарная статья из Библейской энциклопедии архимандрита Никифора (Бажанова) , также определяющая смирение, как противоположность гордости и выделяющей смирение как особую добродетель, заповеданную всем верным последователям Христовым.

Библейская энциклопедия Брокгауза (первое издание, 1960) указывает, что «смирение ― это не пассивная покорность, но активные, смелые действия…Смирение состоит не в чрезмерном самоуничижении, а в последовательном осознании собственного ничтожества и своего положения по отношению к Богу… Смирение есть вид искренности, стояние в истине» .

В католической энциклопедии смирение (humility)в высшем и нравственном смысле заключается в том, что человек имеет скромную оценку своей собственной ценности и подчиняется другим. Согласно этому значению ни один человек не может унизить другого, но только самого себя, и это он может делать правильно только при помощи Божественной благодати . При этом, по мнению католической энциклопедия, смиренный человек рассматривает свои собственные недостатки, имеет скромное мнение о себе и охотно подчиняется Богу и другим людям ради Бога. При этом энциклопедия отводит добродетели смирения более скромную роль. В понимании авторов, смирение - это второстепенная добродетель, которая находит основание в главной и фундаментальной добродетели - терпения .

В патристическом греческом словаре Lampe G.W.H. дается следующее определение. Смирение (ταπεινοφροσύνη ) - фундаментальная христианская добродетель. При этом делается множество ссылок на цитаты святых отцов и отрывки из Священного Писания .

В кратком религиозно-философском словаре Л. И. Василенко смирение рассматривается как одна из высших добродетелей в христианской этике. «Нередко по ошибке смирение отождествляют с бездумным и безответным послушанием каким-то авторитетам не от Бога или тупой покорностью навязываемым жизнью обстоятельствам. Но в действительности смирение - жизнь в мире с Богом, свободное и мужественное согласие с его волей, ученичество у Христа и готовность брать на себя проблемы, которые из этого проистекают, - несение креста. Смирение, которому учит христианство, - по существу величайшее дерзание; с точки зрения мудрости века сего - непростительная дерзость, верх оптимистического безумия. Всерьез признавать себя малым и ничтожным перед Богом - значит всерьез поверить, что стоишь в неком реальном отношении к Богу» .

Словарь Библейского богословия, изданный в 1974 г. в Брюсселе, отождествляет понятия смирения и скромности. «Смирение в библейском понимании есть, прежде всего скромность, которая противопоставляется тщеславию. Скромный человек не имеет неразумных притязаний, не самоуверен. Смирение, противостоящее гордыни, находится на более глубоком уровне, это то чувство, которое испытывает грешная тварь пред лицом Всемогущего Трисвятаго» .

Особенный интерес представляет учение о добродетели смирения в иудейских традициях, примыкающих к библейским. В раввинистической иудейской традиции добродетели смирения отводится значимое место. Как правило, оно толкуется как уважение к другим людям, чувство собственной незначительности пред Богом, пред огромным сотворенным Им миром и т.п. Вершина смирения - в самоотверженном служении ближним .

Таким образом, обращение к словарным материалам позволяет говорить о том, что смирение в православном понимании осмысляется как христианская добродетель, являющаяся крайней противоположностью гордости и первенствующей добродетелью, которая дает основание для духовного роста. В католическом понимании, смирение - это служебная добродетель, находящая свое основание в добродетели терпения.

Понимание смирения и смиренномудрия: общее и различное у этих понятий

Многие исследователи проводили различие между понятиями смирение и смиренномудрие. Греческое слово (ταπεινοφροσύνη) , переведенное на русский язык как «смиренномудрие», в послании апостола Павла в третьей главе к Колоссянам раскрывает еще одно важное значение этого понятия. Термин смиренномудрия рассматривается здесь как «смирение ума (lowliness of mind ) », что отражает полное сущностное раскрытие этого термина Новозаветной этики не просто как внешнего поведения, а именно как состояния души.

Исследователь иерей Павел Лизгунов пишет, что «апостол Павел слово «смиренномудрие» употребляет шесть раз» . «Апостол говорит о себе, что он проповедовал, работая Господу со всяким смиренномудрием (μετά πάσης ταπεινοφροσύνης ) и многими слезами, среди искушений (Деян. 20:19), умоляет своих учеников поступать достойно звания христианина, со всяким смиренномудрием и кротостью (μετά πάσης ταπεινοφροσύνης καί πράύτητος ) и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью (ανεχόμενοι αλληλων εν αγάπη ) (Εф. 4:2), по смиренномудрию почитая один другого высшим себя (Филип. 2:3), заповедует приобретать добродетели милосердия, благости, смиренномудрия, кротости и долготерпения»(Кол. 3:12) .

Термин смиренномудрия раскрывается как акт добровольной деятельности человека, направленный на поиск смирения.

Исследователь С. М. Зарин пишет: «В то время, как ταπείνωσις ... употребляется для обозначения внешнего положения, в котором кто-либо находится и, следовательно, оттеняет, прежде всего, и преимущественно момент пассивный,ταπεινοφροσύνη дает мысль о«смирении» как об акте и проявлении жизни сознательно-свободной. Уже филологический смысл термина содержит указание на то, что им выражается собственно смиренный образ мыслей человека и предполагается непременно - момент сознательно-свободного участия в обозначаемом им настроении» . Таким образом, термин смиренномудрия раскрывается как акт добровольной деятельности человека, направленный на поиск смирения.

Профессор Н. Е. Пестов называет смиренномудрие начальной стадией смирения. Он считает, что смиренномудрие выражает состояние поиска смирения, а не является даром Божиим .

Интересное и отличное от вышеназванных исследователей определение дает протоиерей Вячеслав Свешников. Он считает, что «смиренномудрие - это такой строй сознания, очень чистого и нравственно безукоризненного, на основе которого вырабатывается смирение и который сам является результатом смирения. Смиренномудрие - это смирение гордого ума» .

Рассмотрев разные случаи употребления слова смиренномудрие можно заключить, что смысловая составляющая не значительно отличается от ветхого и нового значения термина смирения. В последующей христианской традиции разделение между этими терминами делалось, но не всегда была уловима мысль того или иного заключения. Так, например, свт. Иоанн Златоуст пишет: «Что же такое смиренномудрие? Смиренно думать о себе» (Τί ονν εστι ταπεινοφροσύνη ; Το ταπεινά φρονε " ιν ) . И далее: «Α смиренно думает не тот, кто по необходимости уничижен, но кто сам себя уничижает (ταπεινάδεφρονεΐ , ούχ о από άνάγκηςών ταπεινός , άλλ " о εαυτόν ταπεινών ). Когда кто-нибудь, имея возможность думать о себе высоко, думает смиренно, то он смиренномудр. Если же, кто не имел такой возможности, думает смиренно, тот еще не смиренномудр (Όταν τις υψηλά δννάμενος φρονήσαι ταπεινοφρονη , οντος ταπεινόφρων έστίν · όταν δε παρά το μή δύνασθαι ταπεινοφρονη , ονκέτι ταπεινόφρων έστίν ) » .В данном определении, наблюдается полная синонимичность.

Определение смирения в творениях святых отцов и церковных писателей. Свойства смирения: «Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе»

Вопрос понимания смирения в святоотеческой мысли рассматривался разносторонне. Можно сказать, что на этот вопрос святые отцы не дали единого и точного определения, но, благодаря опытному познанию смирения, древними святыми авторами были отмечены существенные особенности и свойства этой добродетели. О непостижимости смирения пишет прп. Иоанн Лествичник: «Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. Это - неизреченное богатство, Божие именование и подаяние (Τ απεινοφροσύνη ἐστί ανώνυμος χάρις ψ υ χῆς , μόνοις ευώνυμος τοῖς τήν πειραν εἰλήφασιν, ἄφραστος πλούτος Θεό ονομασία , και χορηγία ) » .Толкуя эти слова преподобного Иоанна, митрополит Лимасольский Афанасий пишет:«Смирение столь богато и столь совершенно, что не может быть ограничено одним определением или именем…То есть смирение - это опыт того, кто им обладает; только он может его выразить. Оно - невыразимое богатство, оно - имя Бога» .

Из этих слов великого подвижника становится понятным, что смирению нельзя дать конкретное систематическое определение. И поэтому, как верно заключает игумен Синайской горы: «…мы не можем сказать, в чем собственно состоит сила и существо сего солнца (смиренномудрия), однако по его свойствам и действиям можем постигать его существо» . Добродетель смирения, по учению прп. Иоанна Лествичника , принадлежит к числу сверхъестественных добродетелей, учителем которых является Сам Бог.

Современные подвижники благочестия и святые отцы пытались осмыслить смирение через весь накопленный богатый опыт Церкви. Если обратится к наследию Глинских и Оптинских старцев, то можно заметить, по мысли некоторых исследователей, что тема смирения рассматривалась исключительно с позиции святоотеческого осмысления. Поэтому их рассуждения о смирении строились на базе тех знаний, которые были описаны с позиции практического опыта.

Исследователь А. Гуров в работе «Учение Оптинских и Глинских старцев о смирении» пишет о том, что тема смирения не раскрывалась исключительно по новому, Оптинские и Глинские старцы «рассуждали и мыслили в одном направлении с преподобным Исааком, преподобным Иоанном Лествичником и преподобным аввой Дорофеем. О чём свидетельствует многократное и точное цитирование старцами этих святых отцов» .

Несомненно, в их творениях теме смирения отводится первое место в деле духовного возрастания. Прп. Илиодор (Голованицкий) писал, что «самое главное для спасения - смирение» . Если «есть смирение - всё есть, а нет смирения - ничего нет», - говорил преподобный Варсонофий Оптинский, считающий, что «без смирения добродетель ничто» .

При этом в творениях святых отцов также не дается четкого определения смирению. Схиигумен Савва (Остапенко) в ответ вопрошающему человеку о том, что есть смирение, отвечал, что на этот вопрос святые отцы не дали «единого и точного определения» . Далее автор приводит ряд цитат, которые уже приводились выше с их греческим оригиналом. Сам схиигумен уверен, что «смирению нельзя дать твердого, конкретного определения, потому что оно Божие именование» .

Смирение - открывает человеку видение истины, ибо омраченный эгоизмом ум не способен воспринимать объективную реальность в соответствии со здравым смыслом.

Интересную мысль подчеркивают схиархимандрит Иоанн (Маслов) и прп. Порфирий Кавсокаливит. Главный тезис сводится к идее, что смирение - открывает человеку видение истины. Ибо омраченный эгоизмом ум не способен воспринимать объективную реальность в соответствии со здравым смыслом. И только смиренное сердце способно увидеть истину.

Прп. Паисий Святогорец видел в смирении умаление во всем - в словах, делах, поступках. По мысли святого отца, именно упражнение в этом делании и безропотное перенесение искушений приводит человека в состояние смирения, смиренный человек считает себя ниже всякой твари .

Смирение как собственное самоуничижение

Святые отцы указывали на важную особенность смирения. В их понимании смирение заключается в собственном самоуничижении. Так, святой Варсонофий Великий говорит, что смирение в отношении к окружающим состоит в том, «чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне, считая себя по своим грехам достойным всякого уничижения и скорби » .

Святой прп. Исаак Сирин говорит, что совершенство смирения в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения. При этом святой отец не говорит об аскетическом упражнении в добровольном самоуничижении, а соотносит свое слово с людьми, преуспевшими в этой добродетели .

Прп. Макарий Великий рассматривал смирение в контексте личностных отношений с окружающими, в его понимании смиренный - это тот, кто всех считает превосходнейшим себя и смиренным он называет того, «кто ниже всех» . «Смиренномудрие состоит в том, когда мы уступаем тем, кто, по-видимому ниже нас, и оказываем предпочтение тем, кто считается хуже нас» , ― говорит свт. Иоанн Златоуст. Св. прав. Авва Исаия будучи спрошенным о том, что есть смирение, ответил: «…смирение есть то, чтобы представлять себя грешнее всех людей и уничижать самого себя, как не делающего ничего доброго пред Богом» .

При этом, как утверждает профессор С. М. Зарин, состояние смирения отражает «не пассивное состояние, ослабляющее и принижающее самосознание человека, а напротив, оно связано с всецелым напряжением всех сил человека с целью бесконечного приближения к идеалу религиозно-нравственного совершенства» .

Смирение как мирное состояние души

Рассматривая, смирение как понятие православно-христианского мировоззрения, некоторые русские святые отцы выводили определение понятия из русского языка, акцентируя внимание на корне самого слова. Сама идея заключается в том, что смирение в таком ключе рассматривается как состояние «мира» и «примиренности». Так, свт. Игнатий (Брянчанинов), ссылаясь на эту языковую интерпретацию, дает такое пояснение смирения: «Добродетель - смирение - получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного мира» .

Нечто похожее мы встречаем в размышлениях известного богослова и проповедника митрополита Антония Сурожского: «Смирение, если говорить о русском слове, начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно, это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией» .

Таким образом, русская языковая картина слова «смирение» позволяет рассматривать это слово как понимание «мира», «примиренности» с Богом и людьми.

Смиренный человек не видит своих добродетелей

Святитель Игнатий Брянчанинов указывает на важную особенность, которая характеризует добродетель смирения. Он пишет: «Смирение не видит себя смиренным. Напротив того, оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтоб отыскать все ее ветви; отыскивая их, усматривает, что и еще надо искать очень много» .

По мысли святых отцов, человек приобретший смирение и «приблизившийся» к Богу, все более видит себя несовершенным. Прп. Макарий Великий описывает такого человека следующим образом: «…чем более стараются они преуспевать и приобретать, тем паче признают себя нищими, как во всем скудных и ничего не приобретших… и такой помысл насажден в нем, как естественный; и чем глубже входит он в познание Бога, тем больше почитает себя невеждою; чем более учится, тем паче признает себя ничего не знающим. Сие же споспешествующая благодать производит в душе, как нечто естественное» . Об этом писали многие святые отцы: прп. Иоанн Лествичник , прп. Макарий Оптинский , свт. Тихон Задонский и др.

Святые отцы пишут о том, что, чем ближе приближается человек к Богу, тем больше замечает свое недостоинство, подобно тому, как кто-то приближается к солнцу, отчетливее видит пятнышки на своем теле и недостатки.

Можно заключить, что подлинное смирение обретается в переживании глубокой порочности и недостаточности всего «своего» и в поиске исправления и восполнения «своего» в Божественной непорочности и полноте. Ценность этого переживания в его истоках - в подлинной обращенности к Богу.

Смирение рождается из сравнения своей немощи с величием и святостью Божиими

Святые отцы пишут о том, что, чем ближе приближается человек к Богу, тем больше замечает свое недостоинство. Подобно тому, как кто-то приближается к солнцу, отчетливее видит пятнышки на своем теле и недостатки. Усматривая совершенство Божие, человек из сравнения видят себя грешным, несовершенным, видит свои слабости, пороки, нечистоту и от этого приходит во смирение.

Интересную мысль о смирении высказал митрополит Антоний Сурожский. Он говорит о том, что ошибкой является представление о смирении, которое формируется в человеке насильно, через унижения, оскорбления и пр. Для пастырской деятельности важно такое понимание. Автор пытается доказать, что истинное смирение рождается от видения Божией святости. Здесь митрополит Антоний отказывается от той модели смирения, которая воспринималась в Ветхом Завете, т.е. смирение как унижение. Автор говорит о том, что «одной из ошибок проповедников и учебников ложноаскетической установки в том, чтобы внушать человеку смирение, затоптав его хорошенько в грязь… никому из нас не прибавляется смирения от того, что мы затоптаны. Смирение появляется тогда, когда мы действительно поражаемся несоизмеримостью между собой и чем-то, на что мы только можем смотреть в молчании и изумлении. И у святых смирение рождается от видения Божия, а вовсе не от бесконечного глядения на себя» .

Прекрасный пример смирения, рождающегося от видения Бога, иллюстративно описывает прп. Авва Дорофей: «Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных (граждан) города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: “Как это может быть?”. И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова. Я сказал ему: “Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?” Он отвечал: “Почитаю себя за великого и первого в городе”. Говорю ему: “Если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там”? Он отвечал “За последнего из тамошних вельмож”. “Если же, говорю ему опять, ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?” “Там, отвечал он, буду считать себя за одного из простолюдинов”. “Если же, ― говорю, ― пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?” И он отвечал: “Почти за нищего”. Тогда я сказал ему: “Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными”» .

Смирение не является проявлением слабости

Епископ Александр (Милеант) в труде «Нищета, которая обогощает. О добродетели смирения», дает следующее определение: «Смирение - это фундаментальная добродетель, без которой невозможно преуспеть ни в чем добром» . При этом автор показывает ошибочность светского мировоззрения, которое соотносит смирение с проявлением слабости и «воспитанием в человеке психологии рабского угодничества» . Эту же мысль подчеркивает архиепископ Иаков (Маскаев): «Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека» . Об этом же говорит архиепископ Иоанн Шаховской: «Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека. Сущность гордости - замкнуться для Бога, сущность смирения - дать Богу жить в себе» .

Преподобная Арсения Усть-Медведицкая (Себрякова) пишет, что «смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всякого земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека» .

Рассмотрев святоотеческие описания свойств добродетели смирения, можно сделать промежуточный итог. Истинное смирение - есть Божественная тайна, непостижимая человеческим разумом, но постигаемая духовным опытом, смирению свойственна низкая оценка о себе, о своих добродетелях, приписывание всякого доброго в себе Богу и поставление себя ниже себе подобных. В трудах святых отцов, современных подвижников благочестия понятие смирение рассматривается обширно и неконкретно. Как и их предшественники, наши современники не дерзают дать точного определения добродетели смирения, наоборот указывают на ее особенности и плоды проявления.

иерей Владимир Толстой

Ключевые слова: смирение, Иисус Христос, Божия Матерь, добродетель, терпение, определение, словари, состояние души, смиренномудрие, святые отцы

Арсения (Себрякова), игум. Чистое сердце. ― М.: Благовещение, 2010. ― С. 67