Как приобрести смирение православие. Святые отцы о смирении

1. В чём состоит смирение

Святитель Иоанн Златоуст:

Господь все перенес, чтобы ты наилучшим образом научился смиренномудрию.

Смиренномудрие - когда кто служит другим для угождения Богу и унижает себя, чтобы совершить что-либо великое и достойное похвалы.

Святых мы почитаем за то, что они, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя; потому они и до сих пор остаются высоки, и величия их не истребила даже смерть.

Когда кто-нибудь, имея право думать о себе высоко, думает смиренно, он смиренномудр. Если же кто, не имея такого права, думает смиренно, тот еще не смиренномудр.

Не обращайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой или враг, знатный или ничтожный, человек,- в этом состоит смирение.

Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это дело не ума и воли, а необходимости, смиренномудрие же потому так и называется, что оно есть усмирение мысли.

Хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием или другой какой-либо добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.

Как гордость - источник всякого нечестия, так смирение - начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушающих Его.

Когда Бог прославляется и благословляется людьми, тогда Он обыкновенно подает самое обильное благословение Свое тем, из-за которых благословляется Сам.

Преподобный Исаак Сирин:

Сокровище смиренномудрого внутри его, это сокровище - Господь.

Кто уничижает и умаляет самого себя, того преумудрит Господь.

Где прорастает смирение, там источается слава Божия.

Смиренномудрие - риза Божества. В него облеклось вочеловечившееся Слово и через него беседовало с нами в теле нашем.

Возлюби смирение во всех делах своих, чтобы избавиться от неприметных сетей, какие всегда находятся вне пути смиренномудрых.

Как душа непознаваема и невидима, так и смиренномудрый не познается среди людей.

Смиренномудрому никогда не встречается такая нужда, которая приводила бы его в смущение или смятение.

Истинно смиренномудр тот, кто имеет нечто сокровенное, что достойно гордости, но не гордится и в мысли своей вменяет это в прах.

Уничижающего и умаляющего себя преумудрит Господь. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым.

Преподобный Ефрем Сирин:

С большим тщанием надо... смирять себя для очищения души и не допускать в нее то, что ненавистно Богу. Ибо в смиренной душе обитает Отец и Сын и Святой Дух.

Блаженны добровольно унижающие себя, потому что будут возвышены на Небе.

Смирением вооружились апостолы, им побеждали истинно верующие, оно доставляло победу и древним, и новым. Препояшьтесь же этим оружием, ученики Христовы, потому что им приобретете победу и сделаетесь наследниками Царствия... Смирение - путь к Царствию. Это - дверь небесная, это - лествица, по которой человек восходит на Небо. Им Бог снизошел с высоты до обители земнородных, им потомки Адама восходят из глубины до горних обителей. Им приобретается всякое благо, им преодолевается всякая напасть.

Смирение наделяет непорочных благословениями и делает их наследниками светлого чертога в Небесном Царствии.

Смирение - это источник всех благ. Твердо храни его в душе своей, ученик. Оно источает тебе все прекрасное, приближает тебя к Богу, вводит в содружество с Ангелами, открывает тебе сокровеннейшие тайны, исполняет тебя всякой премудрости, обнажает перед тобой глубины, показывает тебе неведомое. Оно преклоняет перед твоей славой и покоряет ей высокомерие гордых, сеет мир внутри тебя, чистые помыслы в сердце твоем и делает светлым твое лицо. Смирение не дает места раздражительности в сердце твоем и искореняет гнев в душе твоей, далеко гонит от тебя прочь ненависть, зависть и злобу, а, напротив, исполняет тебя любви, мира и веселия - не людской радости, не веселия сильных земли, но радости духа, веселия мудрости.

Смирение - путь к Царству, небесная дверь, райский сад, трапеза сладостей, начало благ, источник благословений, упование, не посрамляющее никого из притекающих к нему.

Смирение приблизит тебя к Богу, и Бог возвеселится о тебе и тебя возвеселит, и сделаешься достойным сосудом во славу Господа твоего.

Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих. Сколько бы нужно было мытарю потрудиться в посте, в воздержании, в бодрствовании, в раздаянии бедным имущества... чтобы успеть очистить свои грехи. Но, не сделав ничего такого, он очистил все грехи одним только словом укора, и оскорбительные слова, которыми фарисей думал унизить его, доставили ему венец праведности.

Блажен человек, который всегда взирает на Небесного Владыку и Его страдания, который распял себя самого для всех страстей и для всего земного и стал подражателем смирения своего Владыки.

Признак смиренномудрия - обеими руками удовлетворять потребность брата так, как бы и сам ты принимал помощь.

Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело.

Если нам заповедано полагать душу друг за друга, то тем более мы обязаны оказывать друг другу послушание и покорность, чтобы стать подражателями Господу.

Прекрасное и превосходное приобретение - смиренномудрие. Об этом знают все, непостыдно носившие на себе его иго. Предпочти лучше ходить нагим и необутым, нежели быть обнаженным от смиренномудрия, потому что любящих его покрывает Господь.

Нет смирения в том, что грешник считает себя грешником. Оно в том, чтобы, сознавая в себе многое и великое, не воображать о себе ничего великого.

Вот смиренномудрие - быть высоким по заслугам и унижать себя в уме.

Отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение, следующие. Считать себя самым грешным перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело. Никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы гнуснее, или грешнее, или нерадивее его самого, но всегда всех хвалить и прославлять. Никого никогда не осуждать, не уничижать, ни на кого не клеветать, во всякое время молчать и без приказания или крайней нужды ничего не говорить. Когда же спросят и есть намерение или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом. Ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить - ни о вере, ни о чем другом, но если говорит кто хорошо, сказать ему: "Да", а если плохо, отвечать: "Сам знаешь". Быть в подчинении и гнушаться своей волей, как чем-то пагубным. Смотреть всегда в землю, иметь перед глазами свою смерть. Никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему. С радостью переносить обиды, уничижения и утраты. Ненавидеть покой и любить труд. Не огорчать, не уязвлять ничью совесть. Таковы признаки истинного смирения; и блажен, кто имеет их, потому что здесь еще начинает именоваться домом и храмом Божиим, и Бог является в нем, и делается он наследником Небесного Царства.

Кто больше пред Господом? Тот, кто смиряет себя перед братом своим в страхе Божием.

Смиренный не устанавливает собственной воли... но повинуется истине.

Смиренный не уничижается в лишении и бедности и не оказывается надменным в благоденствии и славе, но постоянно пребывает в той же добродетели.

Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив, радуется с радующимися и плачет с плачущими.

Смирен тот, кто делами проповедует добродетель.

Смиренный не клевещет брату на брата (это сатанинское дело), но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло.

Смиренный ненавидит самолюбие, потому не домогается первенства.

Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотой и непорочностью служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной.

Все дела твори в смиренномудрии, во имя нашего Спасителя Иисуса Христа, и этим твой плод будет вознесен до Неба.

Трудись под игом смирения, и труд твой будет угоден Богу.

Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.

Преподобный Исидор Пелусиот:

Если все свойства Божественного естества превышают меру человеческого естества, то проще всего для нас уподобиться Божеству в возможном и сообразном с нашей природой. Что же это такое? Смиренномудрие.

Преподобный Филофей Синайский:

Господь наш Иисус Христос, Бог непостижимый и неизреченный, в продолжение всей Своей жизни во плоти был облечен в смирение. Так что святое смирение праведно должно именоваться и Божественной добродетелью, и Владычней заповедью...

Святитель Григорий Палама:

Почему, сказав: "блаженны нищие". Господь прибавил еще: "духом"? Чтобы показать, что ублажения достойно собственно смирение души и что хотя и телесная нищета блаженна и ведет в Царство Небесное, но только если ее сопровождает смирение душевное, если она с ним тесно соединена и от него получает начало. Таким образом, ублажив нищих духом. Господь дивно показал, где корень и причина видимой нищеты святых, то есть в духе их. Дух, приняв в недро свое благодать евангельской проповеди, становится источником нищеты, орошающим "все лице земли" (Быт. 2, б), то есть нашего внешнего человека, и делающим его раем добродетелей. Такая нищета достойна ублажения от Бога. Ибо иной может быть нестяжателен и нищ, и притом произвольно, но ради славы человеческой. Такой человек не нищий духом, а лицемер. Лицемерие же рождается от самомнения, которое противно духовной нищете. Кто имеет дух сокрушенный и смиренный, тому невозможно не радоваться видимой нищете и смирению, ибо он считает себя недостойным славы, довольства, утешений и всего такого. Почитающий себя недостойным всего этого и есть ублажаемый Богом нищий... И все такие - из числа слышавших и последовавших за Господом Иисусом, Сыном Божиим, ибо Он сказал: "...научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мф. 11, 29). Поэтому их и Царствие Божие, ибо они - сонаследники Христовы.

Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию.

Истинное смиренномудрие состоит в послушании и последовании Христу (108, 535).

Истинное смиренномудрие - характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский.

"Если кто хочет идти за Мною,- возвещает святое Смирение,- отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф. 16, 24). Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он воссел одесную Отца. Он, Новый Адам, Родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных, избрание приемлется святым смирением, запечатлевается святой любовью.

Водимый смирением чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее перед собственным взором.

Совершенная покорность Богу приобретается человеком, когда человек взойдет на высшую степень богопознания и познания своего ничтожества.

Духовное место, на котором только и заповедано приносить духовные жертвы,- смирение.

Истинное смирение - Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшей премудростью, оно представляется безумием для плотского разума.

Смирение не видит себя смиренным. Напротив, оно видит в себе множество гордости...

Смирение - небесная жизнь на земле.

Смиренный предает себя всецело воле Божией.

Блаженна душа, которая осознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянная и грешная. Она - на пути спасения: в ней нет самообольщения.

Смирение есть непостижимое действие... мира Божия, непостижимо постигаемое одним блаженным опытом.

Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе.

Как гордыня есть по преимуществу недуг нашего духа, грех ума, так и смирение есть благое и блаженное состояние духа, есть по преимуществу добродетель ума.

Умственные занятия способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему "я".

Господь, предвидящий все и управляющий всем, восхотел смирить тебя множеством беззаконий твоих.

Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, когда дух восплачет по причине смирения.

(Смирение) есть евангельская добродетель, соединяющая силы человека воедино миром Христовым, превысшая человеческого постижения.

Смирение есть неизъяснимая благодать Божия, непостижимо постигаемая одним духовным ощущением души.

Начало смирения - нищета духа; середина преуспеяния в нем - превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство - любовь Христова.

Душа, богатая евангельскими добродетелями, глубже и глубже погружается в смирение, и в глубинах этого моря находит драгоценные перлы: дары Духа.

Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и людьми.

Хорошо быть у ног ближних своих образом своих мыслей, тогда делается доступным для человека Евангелие Христово.

Дар духовного рассуждения ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия.

Истинное иноческое преуспеяние заключается в том, когда инок увидит себя самым грешным из всех людей.

Мы должны смириться извне и внутри себя, чтобы сделаться причастниками славы Христовой в этом и в будущем веке.

Господь возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения.

Преподобный Пимен Великий:

Земля, на которой Господь заповедал приносить Ему жертвы, есть смиренномудрие.

Два главнейших дела есть в настоящей жизни: одно - величайшее добро, а другое - величайшее зло. Первое, как верховное благо, возводит человека на Небеса, а другое, как крайнее зло, низводит его в преисподнюю. Первое - истина, а второе - ложь; первое - великое упокоение, второе - безмерная скорбь. Первое - верх разумности, второе - край безумия. Первое родственно и свойственно человеку, второе враждебно и чуждо. Первое - вся прямота, второе - вся искривленность. Первое - радость и веселие, второе - печаль и томление. Какие же это дела? Смирение и гордость.

Кто сошел со стези блаженного смирения и идет не по ней, идет справа или слева, а не следует прямо за Господом и Богом нашим Иисусом Христом, как может он войти в брачный чертог Христов вместе с Ним?

Где истинное смирение, там и глубина смиренномудрия; где смиренномудрие, там и воссияние Святого Духа. Где воссияние Святого Духа, там обильное излияние света Божия и Бог с премудростью и ведением таин Его. Где все это, там Царствие Небесное, и сознание Царствия, и сокровенные сокровища боговедения, и явление духовной нищеты, радостный плач и непрестанные слезы, которые очищают душу от всяких привязанностей и пристрастий, и всю ее делают светлой.

Таинственные (встречи) и общение с Господом нашим Иисусом Христом, Богом Всевышним, приносят три действенных плода: жизнь, бессмертие и смиренномудрие. Жизнь и бессмертие действуют через смиренномудрие, и опять, вследствие жизни и бессмертия действует смирение. Смирение требуется и прежде жизни и бессмертия, и после и есть, таким образом, и первое, и третье: первое, потому что есть причина прочих двух, третье - как объемлющее и удерживающее их. Итак, кто не стяжал смирения Христова так, чтобы оно составляло как бы его естественное свойство, тот ничего уже не получит от Христа, и Христос ничем не поможет ему. Такой не знает ни Бога, ни себя самого, ибо если бы знал, что без Христа невозможно сделать ничего истинно доброго и спасительного, то, конечно, смирился бы и, как в царское одеяние, облекся бы в смирение Христово, посредством которого христиане делаются царями - царствуют над страстями и демонами силой Его. По мере истинного и совершенного смирения бывает и мера спасения. Родитель же и отец смиренномудрия есть ум, просвещаемый благодатью Христовой и при этом Божественном свете ясно видящий немощь свою. И напротив, отец высокомудрия и гордости есть ум, покрытый мраком неведения. О, когда бы избавиться и нам всем от такого мрака и, просветясь Божественным светом, прийти в смиренномудрие благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.

Когда будешь иметь смиренное мудрование и будешь упражняться в помыслах смирения, тотчас придет к тебе Господь, обнимет тебя и облобызает, дарует Дух правый в сердце твое. Дух избавления и прощения грехов, увенчает тебя дарами Своими и прославит мудростью и ведением. Ибо что другое так любезно и приятно Богу, как сердце сокрушенное и смиренное и мудрование самоуничиженное? В таком-то смиренномудрии души обитает и почивает Бог - и всякий навет врага против нее остается безуспешным; все греховные страсти исчезают в ней и, напротив, множатся плоды Духа Святого - любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, смиренномудрие и воздержание от всех страстей. За этим потом следует Божественное ведение, премудрость слова, бездна сокровенных помышлений и таин Христовых. Кто достигает такого состояния и становится таким, тот изменяется благим изменением и бывает земным Ангелом; общается с людьми в этом мире, а духом ходит на Небесах и общается с Ангелами. И от неизреченной радости он возрастает в любви Божией, к которой никто никогда не может приблизиться, если прежде не очистит сердца своего покаянием и многими слезами и не достигнет глубины смиренномудрия, чтобы принять в душу свою Святого Духа.

Постараемся же все приобрести смирение - несказанную красоту наших душ.

Покаянием разгоняется облако неведения, покрывающее ум, и снимается покрывало, лежащее на нем. Когда же просветляется ум, тогда познаем и самих себя, и состояние свое. Увидим раны и скверны души нашей. И затем начнем не только мудрствовать и говорить смиренно, но станем стыдиться и солнца, и звезд, и всех тварей Божиих, созданных ради нас, стыдиться оттого, что прогневали Бога, создавшего все это ради нас, и погрешили против Него, преступив не одну, а все Его заповеди. Потому не посмеем поднять глаза... и станем считать себя недостойными вкушения от плодов земли, сами себе вынося приговор, что правильнее было бы нам умереть от голода и жажды. Не посмеем также взглянуть на икону Господа нашего Иисуса Христа и Его святых, сознавая себя скверными, нечистыми и многогрешными. Нам покажется, что самим иконам стыдно из-за нас и дел наших. Оттого нам не хватит смелости приблизиться к ним и приложиться; нам будет стыдно прикоснуться нечистыми и скверными устами к чистому и святому. Даже намереваясь войти в храм Божий, будем чувствовать, как нас объемлет страх и трепет, потому что входим недостойные, мы будем бояться, как бы не разверзся пол храма и не низринул нас живыми в ад. Этому и еще большему всегда будет учить нас смирение и, изменяя нас, перестраивая и претворяя, до того проникнет все естество наше, что потом мы, хотя бы и хотели, не сможем уже подумать или сказать о себе что-либо великое и высокое (даже при великих делах). Это святое смирение удостоверит нас и в том, что без учителя мы не сможем научиться никакому добру... научит нас не выходить без проводника (опытного наставника на путях добродетели)...

Сначала от плача по Богу рождается смирение; потом от него приходят неизреченные радость и веселие; вокруг же смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо чем более грешным от всей души считает себя кто-нибудь, тем больше вместе со смирением разрастается в нем надежда, как цветок внутри сердца его, и он достоверно узнает, что будет спасен.

Святитель Тихон Задонский:

Смирение - самый удобный путь к Богообщению.

Чем больше человек познает душевную свою бедность и окаянство, тем более смиряется: познание нищеты смиряет человека. Чем более" смиряется, тем более обретает благодать у Бога, Который "смиренным дает благодать" (1 Пет. 5, 5). Многие о себе мечтают, что они не имеют высокоумия, гордости, зависти, гнева, злобы и прочего, но нашедшее искушение показывает, что в сердцах их скрыто это зло.

Кто не имеет смирения и не старается иметь, тому нужно опасаться, чтобы не пасть с диаволом, родоначальником гордости, и не быть с ним вечно отверженным от милости Божией. "Бог гордым противится" (Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5). Как низкий путь смиренных ведет к высокому Отечеству - Небу, так гордые хотя высоко поднимаются и летают, но в конце концов низвергаются в ад. Этого низвержения должно бояться всякому высокоумному.

Смирение не боится падения, ибо на земле лежит и по земле ходит! Куда тому и падать, кто ходит по земле? Гордость высоко поднимается и возносится, но всегда в страхе и трепете находится, чтобы не пасть; и хотя находится в смятении и всеми силами бережет себя от падения, однако падает и сокрушается.

Христос, Сын Божий, хотя и является для нас образом и зеркалом всех добродетелей, однако повелевает нам учиться у Него смирению и кротости: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" (Мф. 11, 29). Отсюда видим, сколь великая добродетель - смирение, ибо имеет начало не от кого иного, но от Христа, Царя Неба и земли. "Научитесь от Меня",- говорит,- не мертвых воскрешать и прочие чудеса творить, но чему? - "ибо Я кроток и смирен сердцем". .Если же Сам Господь Неба и земли был "смирен сердцем", как исповедует, если "смирил Себя... даже до смерти, и смерти крестной" (Флп. 2, 8); если не устыдился умыть ноги ученикам (Ин. 13, 5); если свидетельствует Сам о Себе, что "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить" (Мф. 20, 28); если говорит: "А Я посреди вас, как служащий" (Лк. 22, 27), не тем более ли нам, рабам, по примеру Господа нашего, подобает смириться и не стыдиться служить братиям своим и с ними, какие бы они ни были, обращаться дружески. На этот образ взирали святые апостолы и все святые, и от него учились, и так низким путем смирения вошли в высокое Отечество - Небо.

"Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам" (Ин. 13, 12-15). Посмотрим на этот живой пример смирения и последуем Ему; посмотрим в это зеркало и очистим себя от нашей гордости; не постыдимся люди людям, и рабы рабам, и грешники грешникам приклониться и послужить, когда Господь не постыдился служить рабам Своим. Напишем, возлюбленные, этот образ в сердцах наших, чтобы изжить бесовскую гордость.

Христианский подвиг состоит в смирении.

Смирение присуще духовной мудрости.

Кто больше познает Бога, тот более смиряется.

В истинном смирении замечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати" ибо смирение не смотрит на то, что имеет, но думает о том и ищет того, чего не имеет. Как учащиеся, чем более познают и обретают навык, тем больше видят свое невежество, потому что гораздо большего не знают, чем узнали, так и учащиеся в школе премудрости Божией, тем более нищими духовно сознают себя, чем больше причащаются дарований. Божиих, ибо видят, что многого не имеют, чего и ищут со смирением и воздыханием.

Нужно без ропота и охотно терпеть всякое презрение и бесчестие: смирения без терпения быть не может, и где истинное терпение, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что есть знак гордости. Добровольно и усердно повиноваться и слушать не только высших, но и равных, и меньших в их нуждах и требованиях; смирение ко всем склоняется, как и любовь.

Смиренное сердце избегает всякого сана, чести и славы; и если ему необходимо быть в чести и сане, приемлет это с крайним нежеланием и ради послушания, ибо видит свое невежество и недостоинство.

Смиренный сердцем высшим оказывает послушание, равных и низших себя не презирает, но со всеми обходится, как с братьями, даже если и более достоин чести и большие имеет дарования, чем они. Ибо смотрит не на дарования, но на нищету свою и познает, что дарования не его, но чужие, он - только вместилище, а не господин их, а нищета и ничтожество - его собственные, как и у всех людей. Ибо всякий человек сам по себе беден и грешен.

Святитель Феофан Затворник:

Христианство вполне удовлетворяет и нашему стремлению к первенству, но как? Совсем противоположным способом тому, какой употребляется в мире. Хочешь быть первым? Будь всем раб, то есть будь перед всеми последний, и это столько же существенно, сколько существенно настраивать жизнь свою и свой нрав по примеру Господа Христа. Господь говорит: "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20, 28). Господь служит, даже ноги ученикам умывает; нечего, стало быть, стыдиться послужить кому-либо. Как и чем можешь, служи, случаи на каждом шагу: голодного накорми, раздетого одень, странника в дом введи, больного посети и даже походи за ним и требующему всякой другой помощи не откажи. И не телу только, но и душе другого послужи: вразуми, совет подай, книжку хорошую укажи, утешь, подкрепи. И слово есть могущественное средство помощи: в нем душа выходит и, сочетаясь с другою, силы ей придает.

"Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18, 3). Детское строение сердца - образцовое. Дети, пока не раскрылись в них эгоистические стремления,- пример подражания. У детей что видим? Веру полную, не рассуждающую, послушание беспрекословное, любовь искреннюю, беззаботность и покой под кровом родителей, живость и свежесть жизни, с подвижностью и желанием научиться и совершенствоваться. Но Спаситель особенно отмечает одно их свойство - смирение: "...кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном" (Мф. 18, 4). Ибо коль скоро есть смирение настоящее, то и все добродетели есть. Оно тогда и является в совершенстве, когда другие добродетели уже расцвели в сердце и приходят в зрелость; оно венец их и покров. Это - тайна жизни духовной о Христе Иисусе, Господе нашем. Чем кто выше, тем смиреннее, ибо он яснее и осязательнее видит, что не он трудится в преуспеянии, а благодать, которая в нем (1 Кор. 15, 10), и это есть мера "полного возраста Христова" (Еф. 4, 13). Ибо главное во Христе Иисусе то, что Он "смирил Себя, быв послушным даже до смерти" (Флп. 2, 8).

Видит Господь мать, плачущую о смерти сына, и милосердствует,о ней (Лк. 7, 13); другой раз был позван на брак - и сорадовался семейной радости (Ин. 2, 2). Этим показал Он, что разделять обычные житейские радости и печали не противно духу Его. Так и делают христиане истинные, благоговейные, со страхом проводя жизнь свою. Однако они различают в житейском быту порядки от порядков, ибо в них много вошло такого, на чем не может быть Божия благоволения. Есть обычаи, вызванные страстями и придуманные в удовлетворение их, другими питается одна суетность. В ком есть дух Христов, тот сумеет различить хорошее от дурного: одного он держится, а другое отвергает. Кто делает это со страхом Божиим, того не чуждаются другие, хоть он и не поступает, как они, ибо он действует всегда в духе любви и снисхождения к немощам братий своих. Только дух ревности, преходящий меру, колет глаза и производит разлад и разделение. Такой дух никак не может удержаться, чтобы не поучить и не обличить. А тот заботится лишь о том, чтобы себя да семью свою устроить по-христиански, в дела же других вмешиваться не считает позволительным, говоря в себе: "Кто меня поставил судьею?" Такой тихостью он располагает к себе всех и внушает уважение к тем порядкам, которых держится. Всеуказчик же и себя делает нелюбимым, и на добрые порядки, которых держится, наводит неодобрение. Смирение в таких случаях нужно, христианское смирение. Оно есть источник христианского благоразумия, умеющего хорошо поступать в данных случаях.

"Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мк. 2, 17). Устами премудрости звал к себе Господь безумных. Сам же, странствуя по земле, призывал грешников. Ни гордым умникам, ни самочинным праведникам нет у Него места. Да радуется умственная и нравственная немощь! Сила умственная и деловая, поди прочь! Всесторонняя немощь, себя сознающая и с верою прибегшая к Господу, немощное врачующему и оскудевающее восполняющему, крепнет и умом, и нравом, продолжая, однако же, сознавать и скудоумие, и худонравие свое. Сила же Божия под этим невзрачным прикрытием, совершаясь в немощи, созидает незримо иную личность, светлую умом и нравом, которая в свое время становится славною иногда еще здесь, но всегда там. Вот что скрыто от премудрых и разумных и открывается только младенцам.

Господь сказал ученикам о страдании Своем, но они ничего не уразумели из сказанного: "слова сии были для них сокровенны" (Лк. 18, 34). А после апостол "рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 2, 2). Не пришло время, они ничего не понимали в этой тайне, а пришло оно - поняли и всем преподали и разъясняли. Это и со всеми бывает, да не в отношении только к этой тайне, но и ко всякой другой. Непонятное вначале со временем становится понятным, словно луч света входит в сознание и уясняет то, что было прежде темным. Кто же это разъясняет? Сам Господь, благодать Духа, живущая в верующих, Ангел Хранитель - только уж никак не сам человек. Он тут приемник, а не производитель. При всем том, иное остается непонятным на целую жизнь, и не для частных только лиц, но и для всего человечества. Человек окружен непонятным: иное разъясняется ему в течение жизни, а иное оставляется до другой жизни, там станет явным. И это даже для богопросвещенных умов. Отчего же не открывается теперь? Оттого, что иное невместимо, стало быть, нечего и говорить о нем; об ином не говорится по врачебным целям, то есть было бы вредно знать преждевременно. В другой жизни много разъяснится, но откроются другие предметы и другие тайны. Сотворенному уму никогда не избыть непостижимых тайн. Ум бунтует против этих уз, но бунтуй не бунтуй, а уз таинственности не разорвешь. Смирись же, гордый ум, под крепкую руку Божию и веруй!

Святитель Григорий Нисский:

Пусть никто не сочтет, что преуспеть в смиренномудрии легко. Напротив, такое дело труднее всякого добродетельного начинания. Почему же? Потому, что когда человек, приняв в себя добрые семена, уснул, тогда враг жизни нашей посеял в нас плевелы гордости. Ибо чем сам он повергнул себя на землю, тем самым и бедный человеческий род вовлек с собой в общее падение. И для естества нашего нет другого такого же зла, как этот недуг гордости.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Феона):

Более чистый взгляд большее и замечает, безупречная жизнь порождает большую скорбь самоукорения; исправление нравов и ревность к добродетелям умножает плач и воздыхание. Ибо никто не может быть доволен той степенью совершенства, до какой преуспел. И чем чище духом, тем более видит себя нечистым, больше находит причины к смирению, чем к возношению; и чем скорее стремится к высоте, тем лучше видит, что ему еще больше остается, куда стремиться.

Старец сказал: больше желаю учиться, нежели учить. Не начинай учить преждевременно, иначе на всю жизнь останешься недостаточным по разуму.

На вопрос, в чем заключается смирение, старец отвечал: "В том, чтобы простить брату, согрешившему против тебя, прежде чем он попросит прощения".

Брат спросил старца: "Что есть смирение?" Старец отвечал: "Смирение состоит в том, чтобы делать добро тем, которые делают нам зло". Брат возразил: "Если человек не достиг такой меры, что ему делать?" Старец сказал: "Пусть избегает людей, избрав своим подвигом молчание".

Лучше поражение со смирением, чем победа с гордостью.

Преподобный авва Исаия:

Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги.

Смирение состоит в том, что человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом.

Смирен тот, кто хранит молчание, кто считает себя за ничто, не склонен к спорам, повинуется всем... Кто тщательно размышляет о смерти, хранит себя от лжи, удаляется от праздных и неполезных бесед, не противоречит старшим... Кто не настаивает на своем мнении, кто переносит оскорбления, ненавидит покой, охотно несет труды и никого не прогневляет.

Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие.

Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием.

Не надейся на крепость свою, и помощь Божия будет всегда содействовать тебе.

Преподобный Пимен Великий:

Человек всегда нуждается в смиренномудрии и страхе Божием, как в дыхании.

Учить ближнего столь же противно смиренномудрию, как и обличать его.

Повести из жизни старцев:

Истинное преуспеяние души состоит в том, чтобы ежедневно делаться покорнее Богу и говорить себе: "Каждый" человек лучше меня". Без этой мысли, если кто и чудеса творит, и воскрешает мертвых,- отстоит далеко от Бога.

Святитель Василий Великий:

Кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен, и духом смирен.

Тот велик перед Богом, кто смиренно уступает ближнему и, не стыдясь, принимает на себя даже обвинения несправедливые, чтобы этим даровать Церкви Божией великую выгоду - мир.

Если кто будет смиряться, то блистательно и величественно будет вознесен, потому что Бог собственной силой возвышает смиренного.

Преподобный Макарий Египетский:

Смиренномудрие есть великая высота, честь и, достоинство.

Смиренный никогда не падает, да и куда ему падать, когда он ниже всех?

Кто смиряет себя перед Богом и людьми, тот может сохранить данную ему благодать.

Каждому христианину надо стяжать истинное смирение сердца, которое состоит не в притворстве наружном и на словах, а в искреннем уничижении духа. Оно проявится терпением не тогда, когда кто сам будет тщеславиться своими пороками, невероятными для других, но когда он не оскорбится, если их припишут ему другие, и с кротостью сердца, благодушно перенесет обиды, причиненные другими.

Одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы не могут подражать ей.

Священная двоица - любовь и смирение; первая возносит, а последняя, поддерживает вознесенных и не дает им упасть.

Признак глубочайшего смирения, когда человек ради уничижения, в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких в нем нет.

Если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний превосходнее нас, то милость Божия недалеко от нас...

Преподобный авва Дорофей:

Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, считая себя достойным этого, и не станет никого укорять, не будет возлагать вину на другого и таким образом перенесет случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому он и сам не гневается и никого не прогневляет.

Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых. Оно явственно рождается в душе от исполнения заповедей. Так ветви, когда на них много плодов, плодами же склоняются вниз, а ветвь, на которой нет плодов, поднимается вверх и растет прямо. Есть некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветки растут вверх, если же подвесить камень к ветке и нагнуть ее, тогда она даст плод. Так и душа: когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более грешными себя видят.

Не бросай орудия, без которого нельзя возделывать плодоносную землю. Орудие это, сделанное великим Богом,- смирение; оно искореняет все плевелы с поля и подает благодать обитающим на нем.

Преподобный Нил Синайский:

Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его.

Преподобный Антоний Великий:

Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо.

Преподобный Иоанн Колов:

Врата Божии - смирение. Отцы наши после многих уничижений вошли, радуясь, в храм Божий.

2. Смирение - мать всех добродетелей

Преподобный Ефрем Сирин:

Все сокровища заключены в смирении. Все блага, все духовные богатства можно найти в нем. Сочти и перечисли их, если можешь; потому что в смирении есть все.

Любишь ты чистоту? смирением приобретешь чистое сердце; жаждешь ли святости? оно сделает тебя святым; желаешь ли стать совершенным? оно - путь совершенных.

Господь наш верхом всех добродетелей называет любовь, но кто же богат любовью, как не смиренный? Смирением приобретается как любовь, так и надежда и вера.

Смирение делает пост истинным постом, оно охраняет девственников, придает ценность милостыне, делает жертву угодной Богу.

Ты хочешь стоять высоко? Возлюби смирение: оно без усилий делает человека праведным.

Святитель Иоанн Златоуст:

Как при наступлении света удаляется тьма, так смирение изгоняет всякий гнев и горечь.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Нестерой):

Смирение есть наставник всех добродетелей. Оно крепчайшее основание небесного здания. Оно - собственный и великий дар Спасителя.

Преподобный Исаак Сирин:

За смиренномудрием следует скромность и собранность в себе, то есть целомудрие чувств... беспрестанное безмолвие и обвинение себя в неведении.

Кто в сердце своем приобрел смирение, тот стал мертв для мира и, умерев для мира, умер для страстей.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Блаженно и преблаженно святое смирение, ибо оно как юным, так и состарившимся подает твердость в покаянии.

Преподобный авва Дорофей:

Смирение избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Все добродетели вокруг смиренномудрия, царицы добродетелей, являются как бы стражами, подругами и служанками, сопровождающими госпожу.

Одно - говорить смиренные слова и другое - иметь смиренномудрие. Одно есть смирение, другое - цвет смирения, а третье - плод его. Иное есть красота плода, иное - сладость его, а иное - действия, бывающие от этого плода. Из этого, что сказано о смирении, иное в нашей, а инее не в нашей власти. В нашей власти - помышлять о том, что располагает нас к смирению, мудрствовать о том, рассуждать, говорить и делать, но само святое смирение с его существенными свойствами, дарами и действиями - не в нашей власти, но есть дар Божий, чтобы не вздумал кто хвалиться даже и этим.

Преподобный Феодор Студит:

Смиренномудрие - всеобъемлющая добродетель: ею отгоняется гордость, попирается славолюбие, поражается своенравие, вводится кротость, мир, любовь и прочее...

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь во Христе Иисусе.

Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества - необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом.

Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на, которых зиждется преуспеяние и молитва.

Питаясь святой пищей смирения, можно пребывать в святом доме терпения, когда же недостает этой пищи, то душа исходит из дома терпения.

Смирение возвело Господа на Крест, и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов...

Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предается печали, ничего не страшится.

Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва.

Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей.

Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость.

Смирение есть Христов образ мыслей и тот сердечный залог, которым умерщвляются в сердце и извергаются из него все страсти.

Преподобный авва Исаия:

Без смирения, хотя бы кто много постился, или удручал себя тяжкими подвигами, или старался исполнить заповеди, все труды тщетны.

Преподобный Исаак Сирин:

Что соль для пищи, то смирение для всякой добродетели.

Преподобный авва Дорофей:

Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия.

Преподобный Ефрем Сирин:

Кто без смирения совершает бдение и молитву, тот не лучше предающегося долгому сну, а молитва смиренного, даже если он и дольше спит,- благоухающее кадило перед Богом.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

То дело, которое делается без смиренномудрия и духовного разума, каково бы оно ни было, не принесет никакой пользы тому, кто его делает.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию.

Без послушания Церкви нет смирения, без смирения нет спасения.

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения.

Без добродетели смирения не могут быть истинными и богоугодными все прочие добродетели. Чтобы мы усвоили себе смирение, попускаются нам различные напасти: от демонов, от людей, от многообразных лишений, от извращенного и отравленного грехом нашего естества.

3. «Смирением очищаются грешные»

Преподобный Антоний Великий:

Люби смирение: оно покроет тебя от грехов.

Святитель Василий Великий:

Смиренномудрие часто спасает и того, кто сделал многие и великие грехи.

Преподобный Ефрем Сирин:

Если нуждаемся в милосердии, то прибегнем к смиренномудрию, чтобы смиренномудрием привлечь на себя щедроты Господни.

Грешник, если приобретает смирение, делается праведником.

Смирением человек более угождает Богу, чем жертвами и приношениями. Благодаря смирению праведные достигают совершенства, кающихся приемлет Бог, грешники примиряются с Ним, оправдываются виновные.

Ревностно упражняйся в смирении, потому что им уплатишь все свои долги, исправишься от всех погрешностей.

Смирением очищаются грешные, оправдываются виновные, возвращаются на истинный путь заблудшие, спасаются погибшие.

Святитель Иоанн Златоуст:

Если ты носишь на совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, ты будешь иметь великое дерзновение перед Богом.

Если грешник (мытарь) посредством смиренной молитвы сделался праведным, то представь, сколь велик будет праведник, если научится возносить такую молитву.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Если сила Господня в немощи совершается, то Господь отринет несмиренного делателя.

Бог не закрывает двери Своего милосердия для тех, кто стучит со смирением.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Этой жертвой (смирением) спасались, спасаются и будут спасаться все цари, вельможи, благородные, низкородные. мудрые, неученые, богатые, бедные, нищие, воры, обидчики, лихоимцы, развратники, убийцы и всякий род грешников. Глубина смирения - этой спасительной жертвы - должна быть измеряема мерой грехов... И милостыня, и вера, и удаление от мира, и самый великий подвиг мученичества, и всякие другие жертвы возжигаются от пламени этой жертвы, то есть сокрушения сердечного. Это такая жертва, для которой нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Только ради этой жертвы (чтобы была и сохранилась в нас) посылаются болезни, скорби, неудобства, падения, страсти душевные и сопутствующие им страсти телесные - все для того, чтобы всякий богобоязненный приносил Богу эту жертву. Кто стяжает эту жертву - сокрушение со смирением,- тому некуда пасть, потому что он видит себя ниже всех. И Бог сошел на землю и смирил Себя даже до смерти не для чего другого, как для того, чтобы в верующих в Него созидать сердце сокрушенное и смиренное.

4. Как стяжать смирение

Святитель Василий Великий:

Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие.

Преподобный авва Исаия:

Обучай язык твой произносить слова, служащие к миру, и вселится в тебя смирение.

Святитель Иоанн Златоуст:

Нельзя иначе сделаться смиренным, как любовью к Божественному и презрением к настоящему.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

Смирение нельзя приобрести без нищеты (то есть без отвержения мира, всех богатств и ненужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святого Духа.

Преподобный Исаак Сирин:

Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен над князьями века сего.

В какой мере человек умножает молитвы, в такой смиряется сердце.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Путь к смирению - послушание и правота сердца, которые естественно сопротивляются возношению.

Преподобный авва Дорофей:

Каждый молящийся Богу: "Господи, дай мне смирение" должен знать, что просит у Бога, чтобы Он послал ему кого-нибудь, кто оскорбит его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и. сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне.

Преподобный Никодим Святогорец:

Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое - только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе. (64, 260).

Преподобный Антоний Великий:

Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: "Прости меня", потому что смирение разрушает все козни врагов.

Люби труд, нищету, странничество, злострадание и молчание, потому что они сделают тебя смиренным. За смирение же прощаются все грехи.

Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего; из этого рождается смирение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Речь идет о том, чтобы не признавать за собой какую-либо добродетель и достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств - пагубное самообольщение, называемое... мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя.

Преподобный Антоний Великий:

Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд, но считай всех людей выше себя, и Сам Бог будет с тобой.

Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, скажи сам себе: я достоин того, чтобы все братия осыпали меня бесчестиями.

Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится сказать им о чем-либо, скажи кротко и со смирением.

Люби бесчестия больше, чем почести, люби телесные труды больше, чем успокоение тела, люби ущерб в стяжаниях мира сего больше, чем приобретение.

Во всем храни смирение: в наружности, в одеждах, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и в принадлежностях ее. Во всем жительстве своем усвой себе обычай нищеты. Не тщеславься ни в речах, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу. Когда случится быть с ближним, слова твои да не будут растворены хитростью, коварством и обманом.

Знай, смирение состоит в том, чтобы ты считал всех людей лучше тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Голову держи опущенной, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: "Прости меня". Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть.

Авва Алоний:

Однажды старцы сидели за трапезой, а авва Алоний предстоял им и прислуживал. Старцы похвалили его за это. Он ничего не ответил. Один из них спросил его: "Почему же ты не ответил старцам, когда они похвалили тебя?" Авва Алоний сказал: "Если бы я им ответил, это значило бы, что я принял похвалу".

Александр, патриарх Антиохийский:

Однажды диакон патриарха начал укорять его перед всем клиром. Блаженный поклонился ему, сказав: "Прости меня, господин мой и брат".

Преподобный авва Исаия:

Главное, чего мы должны искать, состоит в том, чтобы мы смирились перед братией.

Кто считает себя за ничто, признает свое невежество, тот являет этим, что он старается исполнять волю Божию, а не свои страстные пожелания.

Не надейся на себя: все благое, совершающееся в тебе, есть следствие милости и силы Божией. Не превозносись верой твоею, но пребывай в страхе до последнего издыхания. Не высокомудрствуй, признавая жизнь твою достойной одобрения, потому что враги твои еще стоят перед лицом твоим. Не уповай на себя, пока странствуешь в земной жизни, пока не миновал темных воздушных властей.

Авва Иосиф:

Если хочешь обрести покой в этом и в Будущем Веке, то при всяком случае говори себе: "Кто я такой?" и не осуждай никого.

Преподобный Макарий Великий:

Совершенство доставляется тем, что никого не осуждаем ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и что претерпеваем досаждения (оскорбления).

Авва Силуан:

Возлюби смирение Христово и старайся хранить внимание ума во время молитвы. Где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудрым, и Бог дарует тебе умиление.

Авва Стратигий:

Не будем любить похвалы и не будем порицать себя сами.

Изречения безымянных старцев:

Если настоятельствуешь над братией, то наблюдай за собой, чтобы, повелевая ими, не вознестись сердцем над ними. Только по наружности показывай власть, а в душе считай себя рабом, который хуже всех.

Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и потери, тот может спастись.

Кто, смиряясь, скажет: "Прости меня", тот опаляет демонов - искусителей.

Повести из жития старцев:

Если заболеешь и попросишь у кого-нибудь нужную вещь, а он не даст, то не опечалься на него в сердце твоем, напротив, скажи: если бы я был достоин получить. Бог вложил бы в сердце брату моему, и он дал бы мне.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Брат спросил авву Крония: "Как достигает человек смиренномудрия?" Старец ответил: "Страхом Божиим". Брат снова спросил: "Как приходит человек в страх Божий?" Старец ответил: "По моему мнению, нужно отрешиться от всего, возложить на себя телесные труды и хранить память об исходе души из тела". Авва Кроний. При такой памяти о смерти телесный подвиг получает значение деятельно выражаемого, а потому весьма действенного покаяния.

Преподобный Григорий Синаит:

Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположении, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным... Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела... Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение...

Святитель Димитрий Ростовский:

Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, да не будет у тебя преткновений на всех путях твоих. Помни, откуда взялись плоть и душа. Кто их сотворил и куда снова пойдут? - Посмотри на себя извне и увидишь, что ты весь - тлен. Всмотрись внутрь и познай, что все в тебе суетно; без Господней благодати ты не что иное, как сухая палка, бесплодное дерево, иссохшая трава, годная лишь на сожжение, изношенная одежда, бочка с грехами, вместилище скверн и животных страстей, сосуд, наполненный всяким беззаконием. Не имеешь от себя ничего благого, ничего благоугодного, только грех и преступление: никто из вас, заботясь, не может "прибавить себе росту хотя на один локоть" (Мф. 6, 27) и ни одного волоса сделать белым или черным.

Однако смирен будь не безрассудно, но смиренномудрствуй в разуме, не бессловесно перед всяким безрассудством смиряйся, чтобы не уподобиться бессловесному животному. Ибо смирение, как и все иное, с разумом приемлется, без разума же отвергается. И бессловесные животные часто бывают смиренны, но не в разуме, и потому никакой похвалы не достойны. Но ты в разуме смиренномудрствуй, чтобы не быть прельщенным и осмеянным противником.

Святитель Тихон Задонский:

Нужно считать себя грешнее всех прочих. Никого не презирать, никого не осуждать, но всегда внимать себе самому. Избегать славы и чести, а если избежать невозможно, скорбеть об этом. Мужественно терпеть презрение. С людьми обходиться доброжелательно; быть добровольно послушным не только высшим, но и низшим. Все свои дела считать непотребными. Презирать похвалу. Без нужды не говорить, и то умиротворенно и кротко... Это путь низкий, но ведет к высокому Отечеству - Небу. Если хочешь достичь этого Отечества, иди таким путем.

Каким образом искать смирение? Здесь вкратце сказано. Нужно стараться познать себя, свою нищету, немощь и окаянство и эту немощь почаще рассматривать душевными очами. Размышлять о величии Божием и о своей греховности, о смирении Христа: как любовь Его к нам, так и смирение Его ради нас столь велики, что и умом понять невозможно. Размышлять с прилежанием о том, что святое Евангелие тебе предлагает. Не смотреть на то, что имеешь доброго, но чего еще не имеешь. Помнить прежние грехи... Добро, которое сделал, приписывать Богу и Его благодарить, а не за свое принимать.

Через искушения гордый приводится к смирению.

Искушение попускается Богом для смирения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Желающий приобрести смирение должен с тщательностью исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель Евангельских заповедей может прийти к познанию своей собственной греховности и греховности всего человечества...

В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в... мирской жизни прибегают к оправданиям... заключается великая таинственная купля смирения.

Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват - ты или ближний твой, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения.

Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла,- смирение.

Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй Евангельские заповеди, вместе с ними... (обретешь) святое смирение, то есть свойство Господа нашего Иисуса Христа.

Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу.

Смириться - значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства.

Будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас Неба.

Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце.

Требование от себя неизменяемости и непогрешимости - требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в Будущем Веке, а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и свои немощи.

Изменяемость (наша) научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией...

Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности и... самые действия его воодушевляет особенной благотворностью.

Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

Представлю один пример смирения, которое показал не начинающий, а совершенный и игумен. И слыша о нем, могут более возревновать о совершенном смирении не только молодые, но и старцы. В одном многочисленном египетском общежитии, недалеко от города Панефиса, был авва и пресвитер Пинуфий, которого все уважали за его годы, добрую жизнь и священство. Видя, что при всеобщем к нему уважении, он не может упражняться в вожделенном смирении и послушании, тайно удалился он в крайние пределы Фиваиды. Там, сложив образ монашеский и одевшись в одежду мирскую, пришел в киновию тавенских монахов, зная, что она строже всех и что по отдаленности страны, по обширности монастыря и по множеству братии он легко мог тут остаться неузнанным. Здесь, очень долго пребывая при воротах и кланяясь в ноги всем братиям, он упрашивал принять его в число послушников. Наконец его приняли с большим презрением, думая, что он, уже глубокий старик, всю жизнь провел в миру, а теперь вздумал поступить в монастырь в преклонном возрасте, когда уже не может раболепствовать своим удовольствиям. Говорили, что он идет в монастырь не по чувству благочестия, но чтобы иметь пропитание; и как не способного к тяжким работам, его поставили сторожить сад и отдали под надзор одного из младших братьев. Здесь он упражнялся в вожделенном смирении и повиновался приставнику своему с такою ревностью, что не только усердно смотрел за садом, но еще делал вообще все дела, которые для всех казались трудными или низкими или за которые боялись браться. Притом весьма много делал ночью и тайно, так что не знали, кто это делал. Таким образом он скрывался три года от прежних своих братьев, которые искали его по всему Египту. Наконец один человек, пришедший в тавенский монастырь, едва смог узнать его по уничиженному виду и по низкой должности, которую он исполнял... Пришедший, увидев старца, не сразу узнал его, а потом упал ему в ноги. Этим он привел всех в недоумение... Но еще более все были поражены, когда открылось имя старца, которое и у них было в большой славе. Когда все братия стали просить у него прощения... он заплакал о том, что по зависти диавола лишился возможности упражняться в смирении и окончить жизнь в послушании... После этого, против воли, его отвели в прежнюю киновию, наблюдая в пути, чтобы он как-нибудь не убежал.

Преподобный авва Дорофей:

Один святой старец, которому во время болезни брат наливал вместо меда очень вредное для него льняное масло, ничего не говорил брату, ел молча и в первый, и во второй раз. Он нисколько не укорил служившего ему брата, не сказал, что тот небрежен, никаким словом не опечалил его. Когда же брат узнал, что он перепутал масло с медом, то начал скорбеть: "Я убил тебя, авва, и ты возложил этот грех на меня тем, что промолчал". На это старец с великой кротостью ответил: "Не скорби, чадо, если бы Богу было угодно, чтобы я ел мед, ты налил бы мне меду".

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Отечник:

Однажды блаженный Антоний молился в своей келлии, и был к нему глас: "Антоний! ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии". Услышав это, старец встал рано утром и, взяв посох, поспешно пошел в Александрию. Когда он пришел к указанному ему мужу, тот крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: "Поведай мне дела твои, потому что для тебя пришел я сюда, оставив пустыню". Кожевник отвечал: "Не знаю за собою, чтобы я сделал когда-либо и что-либо доброе. По этой причине, вставая рано с постели моей, прежде нежели выйду на работу, говорю сам себе: "Все жители этого города, от большого до малого, войдут в Царство Божие за добродетели свои, а я один пойду в вечную муку за грехи мои". Эти же слова повторяю в сердце моем прежде чем лягу спать". Услышав это, блаженный Антоний отвечал: "Поистине, сын мой, ты как искусный ювелир, сидя спокойно в доме твоем, стяжал Царство Божие. А я, хотя всю жизнь провожу в пустыне, не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами твоими".

Прибыв в скит, святой Арсений объявил о своем намерении принять монашество пресвитерам. Они отвели его к старцу, преисполненному Святого Духа, Иоанну Колову. Старец захотел подвергнуть Арсения испытанию. Когда они сели за трапезу, чтобы вкусить хлеба, старец не пригласил Арсения, но оставил его стоять. Он стоял, устремив глаза в землю и помышляя, что стоит в присутствии Бога перед Его Ангелами. Когда начали есть, старец взял сухарь и кинул Арсению. Арсений, увидев это, обсудил поступок старца так: "Старец, подобный Ангелу Божию, познал, что я подобен псу, даже хуже пса, и потому подал мне хлеб так, как подают псу; съем же я хлеб так, как едят его псы". После этого размышления Арсений встал на руки и на ноги, в этом положении подошел к сухарю, взял его устами, отнес в угол и там съел. Старец, увидев великое смирение его, сказал пресвитерам: "Из него будет искусный инок". Вскоре Иоанн дал ему келлию близ себя и научил его подвизаться о спасении своем.

К числу великих отцов принадлежал старец по имени Агафон, знаменитый по добродетелям смирения и терпения. Однажды посетили его некоторые братия. Они слышали о его великом смирении и захотели испытать, точно ли он имеет смирение и терпение. Для этого они сказали ему: "Отец! многие соблазняются на тебя за то, что ты одержим в сильной степени страстью гордости и столь презираешь других, что считаешь их за ничто; также ты непрестанно осыпаешь злоречием братию. Очень многие утверждают, что тайной причиной такого твоего поведения является блудная страсть, которою ты объят; чтобы прикрыть собственную порочную жизнь, ты постоянно занимаешься клеветой на других". На это старец отвечал: "Сознаю в себе все эти пороки, в которых вы обличили меня, и не могу допустить запирательства в стольких беззакониях моих". С этими словами он пал к ногам братий и сказал им: "Умоляю вас, братия, молитесь прилежно ко Господу Иисусу Христу обо мне, несчастном, обремененном бесчисленными грехами, чтобы Он простил мне тяжкие беззакония мои". Но братия к прежним словам присоединили и следующие: "Не скроем от тебя и того, что многие признают тебя еретиком". Старец, услышав это, сказал им: "Хотя я обременен многими другими пороками, но отнюдь не еретик; этот порок чужд душе моей". Тогда братия, пришедшие к нему, пали ему в ноги и сказали: "Авва! просим сказать нам, почему ты нисколько не смутился, когда мы обвиняли тебя в таких важных пороках и грехах, а обвинение в ереси встревожило тебя? Ты не мог вынести и решительно отверг его". Старец отвечал им: "Первые обвинения в грехах я принял для приобретения этим смирения и желая, чтобы вы имели мнение обо мне, как о грешнике; мы удостоверены, что в сохранении добродетели смирения - великое спасение души. Господь и Спаситель наш Иисус Христос, когда иудеи осыпали его многими укорами и клеветой, претерпел все это и предоставил нам Свое смирение в образец для подражания. Приведенные против Него лжесвидетели говорили против Него много ложного, но Он переносил терпеливо клевету, возведшую Его на Крест. Апостол Петр, указывая на это, говорит: "Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1 Пет. 2, 21). Подобает нам терпеливо, со смирением переносить все неприятное. Но обвинение в ереси я не мог принять, с великим омерзением к нему отверг его, потому что ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Живого и Истинного Бога и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолять о своих грехах, и во всех отношениях является погибшим".

Был в некотором монастыре черноризец, по имени Ефросин, неграмотный, но смиренный и богобоязненный. Он предал себя со всей покорностью в послушание игумену и братии. Они поручили ему служение в поварне и на многие годы оставили его в этом служении. Ефросин никогда не пороптал, не воспрекословил, исполнял порученное ему дело со всевозможным тщанием, служа людям, как Богу, а не как людям. То он собирал зелень, то носил дрова из лесу на плечах своих, топил ими печь и варил сочиво для братии. Занимаясь постоянно исполнением послушания, редко приходил он и в церковь, но, постоянно смотря на огонь, приводил в сокрушение свою душу, говоря со слезами так: "Увы, грешная душа! Ты не сделала ничего угодного Богу! Ты не знаешь закона Божия! Ты не научилась читать книги, по которым славословят Бога непрестанно! По этой причине ты недостойна предстоять в церкви с братией, но осуждена предстоять здесь, перед огнем. По смерти же будешь горько мучиться в огне неугасимом". Таким образом добрый исповедник ежедневно очищал свою душу и тело.
Игумен того монастыря Власий, саном иерей, был украшен всеми добродетелями. Он с юности вступил в служение Богу и угождал Богу постом и молитвой. Этому игумену пришло непреодолимое желание узнать, в какое место вселяются души монахов, подвизающихся во время земной жизни. Возложив на себя пост и бдение, он начал молить Бога, чтобы Бог открыл ему это. Три года проводил он в келейном бдении каждую ночь. Всеблагой Бог, никогда не презирающий молящихся Ему с верой, исполнил желание игумена. Однажды ночью стоял он на обычной молитве и внезапно пришел в исступление. Ему представилось, что он ходит по какому-то великому полю; на поле - рай Божий.
Что такое рай - этого невозможно передать на человеческом языке. Блаженный Власий, войдя в рай, увидел благовонные деревья, осыпанные различными плодами, и насыщался одним благоуханием этих плодов. В раю он увидел монаха Ефросина, сидящего под одной из яблонь на золотом престоле. Увидев его и достоверно узнав, что это он, игумен подошел к нему и спросил его: "Сын мой Ефросин! что ты здесь делаешь?" Ефросин отвечал: "Владыко! за твои молитвы Бог поставил меня стражем этого места святого рая". Игумен сказал: "Если я попрошу у тебя что-нибудь, имеешь ли ты власть дать?" Ефросин отвечал: "Чего ни попросишь - получишь". Игумен, показав на одну из яблонь, сказал: "Дай мне с этой яблони три яблока". Ефросин осторожно сорвал три яблока и отдал их игумену. Игумен принял их в мантию и тотчас пришел в себя.
Он оказался в своей келлии, три яблока были в его мантии. Зазвонили к утрени. По окончании богослужения игумен приказал братиям, чтобы никто из них не выходил из церкви. Призвав из поварни Ефросина, спросил его: "Сын мой! где ты был этой ночью?" Ефросин, опустив глаза в землю, стоял и молчал. Но старец не перестал его допрашивать. Тогда Ефросин отвечал: "Там, авва, где ты меня видел." - "А где я видел тебя?" - "Там, где ты просил у меня, чтобы я дал тебе нечто". - "Что же я просил у тебя?" - "То, что я дал тебе: три яблока, которые ты и принял". Тогда игумен повергся к ногам его. Потом вынул яблоки из мантии своей, возложил их на святой дискос и сказал братии: "Эти яблоки, которые вы видите, из святого рая. В течение трех лет я молил Бога в келлии моей, пребывая без сна все ночи, чтобы Бог показал мне, в какое место отходят по смерти души благочестиво подвизающихся монахов. В эту ночь благодатию Божией я возведен был в святой рай, видел его неизреченные блага и нашел в нем брата нашего Ефросина, который дал мне эти три яблока. Умоляю вас: не уничижайте и не бесчестите необразованных. Они, с верой служа братии, оказываются у Бога выше всех". Пока игумен говорил, Ефросин незаметно вышел из церкви и ушел из монастыря навсегда, избегая славы человеческой. Игумен разделил яблоки на благословение братиям; больные, вкусив райских яблок, выздоровели.

Некогда авва Моисей пришел на колодец почерпнуть воды и увидел юного монаха Захарию, молящегося у колодца. Дух Божий, в подобии голубя, восседал на голове его. Авва Моисей сказал Захарии: "Дай мне наставление для моего жительства". Захария, услышав это, пал к ногам старца, говоря: "Меня ли вопрошаешь, отец?" Старец сказал ему: "Поверь, сын мой Захария, что я видел Святого Духа, сошедшего на тебя, и нахожу нужным для себя вопросить тебя". Тогда Захария снял куколь с головы, положил его под ноги и, истоптав, сказал: "Если человек не будет попран таким образом, то он не может сделаться монахом".

В царствование императора Феодосия жил близ Константинополя некий монах в маленькой келлии, вне города, недалеко от ворот, из которых императоры обыкновенно выезжали за город для прогулки. Феодосий, услышав, что тут живет монах-затворник, никуда не выходящий из келлии, при прогулке направился к этому месту. Последовавшим за ним придворным он приказал не приближаться к келлии монаха, подъехал к ней один и постучал в дверь. Встал монах, отворил ему дверь, но не узнал, что это был император. После обычной молитвы оба они сели, и спросил император монаха: "Как живут святые отцы в Египте?" Монах отвечал. Между тем император внимательно осматривал келлию. В ней он не увидел ничего, кроме немногих сухих хлебов в корзине, которая висела на веревке, прикрепленной к потолку. Император сказал: "Авва! на благословение предложи мне пищу". Монах вложил поспешно в сосуд соли и сухарей, влил воды, и они вместе съели их. Затем монах подал чашу воды императору, который и выпил ее. Тогда Феодосий сказал: "Знаешь ли, кто я?" Монах отвечал: "Не знаю, кто ты, господин". Император: "Я - Феодосий, император, пришел к тебе попросить молитв твоих". Монах, услышав это, пал ему в ноги. Император продолжал: "Блаженны вы, монахи, свободные от мирских забот! вы наслаждаетесь спокойной и безмолвной жизнью; попечение ваше только о спасении душ ваших, о достижении Жизни Вечной, о получении небесных наград. Будь уверен в правдивости слов моих: я рожден от царя и царствую, но никогда не вкушал пищи с таким удовольствием, как теперь". После этого император поклонился монаху с особенным уважением и вышел от него.
В ту же ночь раб Божий начал так размышлять: "Мне уже не подобает оставаться в этом месте: теперь, следуя примеру императора, не только многие из народа пойдут ко мне, но и придворные, и сенаторы не преминут воздать мне почести, как служителю Божию. Хотя они будут делать это ради имени Божия, однако я боюсь за себя, чтобы лукавый не обольстил меня неприметным образом, чтобы я не стал находить удовольствия в приеме знатных особ, чтобы сердце мое не усладилось их похвалами и уважением ко мне, чтобы не потерять мне смирения". Человек Божий, рассмотрев все это, бежал оттуда в ту же ночь и прибыл в Египет, в пустыню к святым отцам.

Два старца жили в одной келлии, и никогда не возникало между ними ни малейшего неудовольствия. Видя это, один сказал другому: "Поссоримся и мы, хоть однажды, как ссорятся люди". Другой отвечал: "Я совсем не знаю, каким образом может возникнуть ссора". Первый сказал: "Вот я поставлю между нами глиняную посуду и скажу: "Она моя", а ты скажи: "Она не твоя, а моя". Из этого родится спор, а из спора - ссора". Сговорившись так, они поставили посуду между собой, причем один сказал: "Она - моя". Другой отвечал: "А я полагаю, что она моя". Первый опять сказал: "Не твоя она, а моя". Тогда второй ответил: "А если она твоя, то возьми ее". Так им и не удалось поссориться. Отечник. Вот плод жительства по Евангельским заповедям и навыка к смирению. Сердце, стяжавшее этот навык, неспособно к сварливости и ссорам; оно готово на все уступки для избежания спора.

Некий старец пребывал в пустыне отшельником и помышлял сам в себе, что он совершен в добродетелях. Он молил Бога: "Покажи мне, в чем заключается совершенство души, и я исполню это". Богу благоугодно было смирить помышления его, поэтому было сказано ему: "Пойди к такому-то архимандриту и сделай все, что бы он ни приказал тебе". Бог открыл и архимандриту о пришествии к нему отшельника прежде нежели тот пришел, причем повелел: "Вот такой-то отшельник придет к тебе; скажи ему, чтобы он взял плеть и пошел пасти свиней". Пришел отшельник в монастырь, постучался в ворота, его ввели к архимандриту. Приветствовав друг друга, они сели. И сказал отшельник архимандриту: "Скажи, что мне делать, чтобы спастись?" Архимандрит спросил: "Исполнишь ли что бы я тебе ни приказал?" Отшельник отвечал: "Исполню". На это архимандрит сказал: "Возьми длинную плеть и иди паси свиней". Отшельник немедленно исполнил это. Знавшие его прежде и слышавшие о нем, когда увидели, что он пасет свиней, говорили между собой: "Видели ли вы великого отшельника, о котором шла такая молва? он сошел с ума! он пасет свиней!" Бог, видя его смирение и что он терпеливо переносит бесчестие человеческое, повелел ему снова возвратиться в свое место.

В скиту один из братий впал в согрешение и был отлучен от церкви настоятелем. Когда брат выходил из церкви, авва Виссарион встал и пошел с ним, сказав: "И я - грешник.

Были два монаха, братья по плоти и братья по духу. Против них действовал лукавый, чтобы разлучить их друг с другом каким бы то ни было образом. Однажды к вечеру, по их обычаю, младший брат зажег лампаду и поставил ее на подсвечнике. По действию демона упал подсвечник и лампада погасла: лукавый подстраивал повод к ссоре. Старший брат вскочил и ударил младшего. Тот упал ему в ноги: "Успокойся, владыко мой, я снова зажгу лампаду". Он не ответил гневными словами, и лукавый дух, будучи посрамлен, тотчас отступил от них.

Пролог в поучениях:

Преподобный Иоанн, память которого Святая Церковь совершает 29 февраля, был родом из Палестины, крестился восемнадцати лет от роду и сделался монахом. За свою святую жизнь он в свое время был возведен в сан архиепископа в Дамаске. Но, не терпя славы человеческой и будучи в высшей степени смиренным, он оставил свою архиерейскую кафедру, тайно от всех ушел сначала в Александрию, а из нее в Нитрийскую гору. Он пришел в нищенской одежде и стал просить одного из игуменов, чтобы тот принял его послушником в монастырь на служение братии. Архиерейский сан свой он, конечно, скрыл. Игумен принял его, и Иоанн в монастыре жил так: днем служил братии, а ночи проводил в молитве без сна. Утром он брал во всех келлиях сосуды для воды, ходил к реке, наполнял сосуды водой и потом разносил их по келлиям. В монастыре один малоумный инок наносил ему много зла: давал ему насмешливые прозвища, обливал его помоями. Игумен узнал об этом и хотел выгнать этого инока, но архиерей Божий облил слезами ноги игумену и упросил его простить своего обидчика. Наконец один из нитрийских иноков узнал, что Иоанн - архиепископ, и рассказал об этом другим... Иоанн, чтобы не терпеть человеческой славы, ушел в Египет. Там, по свидетельству описателя жития его, он получил дар прозорливости, освободил Церковь от еретиков и написал много душеполезных книг.

Древний Патерик:

Однажды некие люди привели одержимого бесом в Фиваиду к старцу, чтобы старец исцелил его. После многих просьб старец сказал демону: "Выйди из творения Божия!" Демон ответил: "Выйду, если ты ответишь на один вопрос: кто в Евангелии назван козлищем, а кто агнцами?" Старец сказал: "Козлище - это я, а агнцев знает Бог". И демон вскрикнул: "Ухожу по твоему смирению!" и тотчас вышел.

Некогда демоны приступили к авве Арсению в келлии и смущали его. Прислужники пришли к нему и, став вне келлии, слышали, как он взывал к Богу: "Боже! не оставь меня; я не сделал пред Тобою ничего доброго, но даруй мне, по благости Твоей, положить начало".

Достопамятные сказания:

Авва Евпрений, еще в начале своего подвижничества, пришел к одному старцу и говорит ему: "Авва! дай наставление, как мне спастись?" Старец отвечал ему: "Если ты хочешь спастись, то, придя к кому-нибудь, не начинай говорить, пока тебя не спросят". Авва Евпрений, пораженный этим словом, поклонился старцу и сказал: "Много я читал книг, но такого наставления еще не знал".

5. Ложное смирение

Святитель Григорий Богослов:

Смирение не столько познается в мелочах (ибо тогда оно может быть только напоказ и иметь ложный вид добродетели), сколько испытывается в важных делах. Смиренномудр не тот, кто мало говорит о себе, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим, чем он, но тот, кто скромно говорит о Боге; кто знает, что сказать и о чем помолчать, в чем признать свое неведение; кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые более духовны и более преуспели в познании. Стыдно выбирать одежду и пищу недорогую, доказывать смирение и сознание своей немощи мозолями на коленях, потоками слез, постничеством, бдением, возлежанием на голой земле, трудом и всякими знаками унижения, но в том, что касается учения о Боге, быть самоуверенным и самодовольным, ни в чем никому не уступать... тогда как здесь смирение не только похвально, но и безопасно.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Есть мнимое смирение, происходящее от нерадения, лени и от сильного осуждения совести. Имеющие его нередко считают его достаточным для спасения, но оно не таково на самом деле, потому что не имеет плача, творящего радость.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Не тот проявляет смиренномудрие, кто осуждает себя... но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

Преподобный авва Исаия:

Если скажет брат: "Окажите любовь, научите меня этому делу, я не знаю его", то знающий не должен отговариваться незнанием. Такое смирение не благоугодно Богу.

Святитель Тихон Задонский:

Смирение нужно не только проявлять вовне, нужно особенно стараться иметь его внутри. Есть такие, которые внешне проявляют смирение, но внутри его не имеют. Многие отказываются от чинов и титулов мира сего, но не хотят отказаться от высокого мнения о себе, отрекаются от чести и мирского сана, но хотят почитаться из-за святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или еще больше, самыми грешными, но от других этого слышать не хотят и потому устами только называют себя такими... Многие говорят мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно порочат ближних. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают!.. Все такие смирения в сердце не имеют. Могут эти знаки быть приметами смирения, но когда того, что они значат, нет,- это не что иное, как лицемерие. Такие подобны меху, надутому воздухом, который кажется чем-то наполненным, но когда воздух выйдет, обнаружится, что он пуст... Поэтому смирение, как и всякое благочестие, должно иметь в сердце. Ибо Бог судит по сердечным намерениям (1 Кор. 4, 5), а не по наружности, как мы являемся перед людьми.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Одобрение миром смиреннословия уже служит осуждением ему. Господь заповедал совершать все добродетели втайне, а смиреннословие есть обнаружение смирения напоказ людям.

Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу... служащее сатане.

Может быть и произвольное смиренномудрие: его сочиняет для себя душа тщеславная... обольщенная... обманутая лжеучением... льстящая самой себе... ищущая лести от мира, всецело устремившаяся к земному преуспеянию, забывшая о вечности, о Боге.

Ложное смирение видит себя смиренным; смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем.

Отвечает доктор богословия, профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов.

Есть один закон очень интересный. Это взаимосвязь наших трудов обычных. Мы работаем каждый на своем месте. Не важно, кто кем. Медсестрой или трактористом. Не важно, кем мы работаем. На какой путь мы поставлены промыслом Божьим. Это не важно. Это совсем другое дело. Главное другое, о чем как раз пишут святые отцы. И это удивительно. Какая же связь между нашими трудами и тем, что в конце концов Господь нам за это даст? Правда же, важно?

Подсознательно, а иногда и сознательно мы уже начинаем думать и даже говорить, что «за мои труды Господь наградит меня, я надеюсь там. В царстве своем даст уголочек мне». Правда? «Все-таки я тружусь, и смотрите подчас как тружусь»! А что на это говорят святые отцы? Ой, как это надо знать! Как это знать! Ужасную мысль я вам только что сказал. Это вот католицизм, весь построен на этом. И учение католиков о заслугах перед Богом, все построено на этом. Коверкают всю христианскую душу! «Я, Господи, сделал это, ты теперь мне давай». «Я подал рубль нищему, давай мне мильончик оттуда кидай».

Что говорят святые отцы? Тот же Исаак Сирин говорит поразительные вещи. «Воздаяние, то есть то благо, которое человек получит от Бога»… Слышите? «Которое получит от Бога человек… Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради неё, а рождающемуся от них смирению. И если не будет смирения, то напрасны все труды и все добродетели». Всё провалилось!

У Феофана Затворника я люблю повторять слова замечательные, их стоит запомнить: «Сам дрянь дрянью, а всё твердит «Несмь якоже прочии человецы!» Слышите? Не такой, как прочие люди, а сам дрянь дрянью! Оказывается, не труды и даже не то добро, которое, кажется, мы делаем людям… Большое, может быть, добро, как нам кажется, мы делаем… Воздаяние им не будет, если они не приведут человека к видению того, что именуется смирением. Что такое смирение? Очень часто под смирением мы разумеем какое-то раболепство или пассивность, что угодно… неактивность какую-то. Что такое смирение, о котором говорят святые отцы? Смирение, говорят они, это то состояние, которое возникает у человека при видении своих грехов. Я, конечно, могу себя вести очень «смиренно» на людях. Идеал смирения буду. Но подлинное смирение — это то состояние, которое проистекает из видения своей греховности. Вот оно что такое! Если я не вижу всех грехов или почти их не вижу, ни о каком смирении и речь не может идти. И тогда, хотя бы я горы перевернул, никакого воздаяния божественного мне не будет. Все эти наши труды ничто!

Мы должны трудиться для чего? Чтобы приобрести смирение. Какой удивительный, сильный закон, который касается каждого из нас! Все мы заражены чем? Что-то сделаешь, и уже тщеславнейшая мыслишка уже там… Как змея, головку поднимает. Я что-то сделал, и уже «не такой как прочие люди».

Помните притчу о Фарисее и мытаре? Как Фарисей хвастался перед Богом, до чего он хорош? Все делает. А кто был оправдан? Кто был помилован Богом? Мытарь, который только бил себя в грудь и говорил: «Боже, будь милостив мне грешнику». Как Господь замечательно показал это! Не внешним деланием спасается человек! Безумен тот, кто думает, что он этой внешней деятельностью будто бы приобретает себе какие-то заслуги перед Богом! «Давай, Господи, мне «орденишко»! Я делаю то-то, то-то и то-то!» Безумен тот человек! Нет этого! Спасается человек реальным видением того, кто он есть на самом деле!

А кто я есть на самом деле? «Меня не тронь - иначе пойдет вонь»! Ни с какой стороны меня нельзя задеть. Ни с какой! От похвалы я превозношусь. От укоризны я впадаю в уныние. От малейшего замечания я весь раздражен. Не так кто-то сделал — я весь в гневе. Всё во мне живет. Знаете, чем полон мой мешочек? Там «море великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа»». Гади! И верно!

Только тот человек, который следит за собою (для этого надо не так уж много внимания), только тот, кто обращает на свои движения души, на то, как в ней появляется всякая пакость, на мысли, чувства и желания, только тот, кто наблюдает за этим и сравнивает… Сравнивает с чем? С Евангелием, а не с чем же нибудь. Тот человек скажет: «Боже, милостив буди мне грешному».

Я даже не могу ни одного доброго дела сделать, чтобы не потщеславиться. Только сделал, и уже я голову кверху. Как может человек понять это? Преподобный Симеон Новый Богослов прямо указывает: «Только тщательное исполнение заповедей Христовых, только понуждение себя к исполнению, решимость жить по заповедям откроет мне, что в моей душе творится». Я ничего не замечал! Более того, я никого не убиваю, не граблю, не нарушаю закон, я вижу, что я хороший человек. Я хороший человек же! Я вижу! — Какая это глупость! Одну свою кожу я вижу, а то, что в душе моей, ничего не вижу. Только понуждение себя к исполнению заповедей, Евангелия покажет мне, кто я есть на самом деле. А Евангелие о чем говорит? Оно говорит о необходимости внимания даже к своим мыслям, к своим чувствам, к своим желаниям. Вот, оказывается, о чем говорит! // А.И. Осипов

Как же победить в себе гордыню и развить смирение?

Для начала, нужно понять один важный закон жизни: случайностей не бывает. Всё, что с нами происходит, буквально всё, как бы мало или велико ни было, является следствием нашей жизни до этого момента и направлено к нашему благу.

«Всё, что ни делается, к лучшему», – одна из сторон этого закона. «Всё, что нас не убивает, делает сильнее», – тоже отсюда.

В Евангелии есть удивительные слова Христа, обращенные к людям: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц».

В Библии Бог говорит людям о своей заботе о нас: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49, 15). О том же говорит и пословица: «Ни отец до детей, как Бог до людей».

Поэтому всё, что Он делает, направлено к нашему благу. А если все внешние воздействия на нас направлены к лучшему, то разве может случиться что-то такое, на что мы должны огорчаться?

Нет! Ничего такого с нами случиться не может.

Но почему же тогда с нами происходят всякие неприятности, несчастья?

Если верить гордыне, которая говорит нам, что мы самые великие и прекрасные, причин неприятностей мы никогда не поймём. Но взгляд гордыни – ложный, фальшивый. Трезвый, честный взгляд – взгляд смирения.

Смирение говорит нам, что у нас, как и у всех остальных людей, есть много недостатков. Нам будет тем лучше, чем меньше у нас останется этих недостатков, чем совершеннее мы станем.

Именно этого нам желает Господь, попуская нам все эти неприятности. Именно «попуская», а не «посылая». Потому что подлинной причиной несчастий является наша предыдущая жизнь и наши недостатки.

Как же связаны наши недостатки с этими неприятностями и как эти неприятности помогают нам совершенствоваться? Рассмотрим несколько типичных примеров.

Сюжет первый. Человек в юности был жесток. Часто причинял душевную, а порой даже физическую боль близким людям. Однажды на улице его жестоко избили, сломали позвоночник. Он около года пролежал в больнице, многое вытерпел. Он мог ожесточиться на судьбу и людей, но всё правильно понял, переосмыслил и, пережив страдание, стал более сострадательным и бережным к людям.

Сюжет второй. Девушка часто меняла мужчин. В конце концов, она вышла замуж за мужчину, которого увела из чужой семьи. Через несколько лет он ушёл от неё к более молодой. Она пережила очень тяжелый период в жизни. Она могла озлобиться на мужа и судьбу, но сумела принять это как результат своих прежних ошибок. Она раскаялась в них и стала жить целомудренно, ожидая уже по-настоящему своего человека.

Сюжет третий. Человек был чрезвычайно жаден до денег. Он ценил деньги не только выше чести, но даже выше любви. Все силы, весь ум он направлял на то, чтобы разбогатеть. Но почему-то у него это получалось хуже, чем у тех, у кого было меньше жадности. Все его предприятия рано или поздно терпели крах, едва приблизившись к успеху. Он мог потратить на эту безумную гонку всю жизнь, но после очередного краха он сумел смириться с тем, что не станет богатым. И стал гораздо счастливее. А потом и деньги пришли. Сами.

В третьем сюжете целью могли быть не деньги, а слава, власть или возможность реализации таланта в своих личных целях. Итог один.

Сюжет четвёртый. Человек родился инвалидом. Он мог передвигаться только на инвалидной коляске. Он слышал чудесные истории о том, как здоровые красивые девушки влюблялись в инвалидов и выходили за них замуж, после чего в прямом и переносном смысле всю жизнь носили их на руках. Годы шли, он искал такую девушку, но не находил. Мечты таяли. Он мог впасть в отчаяние, спиться или покончить с собой. Но он смог смириться с судьбой. Вместо любви девушки он нашёл любовь Бога. И душа его стала прекрасной. Жизнь осталась внешне скудной, но внутренне стала радостной. Позднее он понял, что внешнее уродство было средством украшения его души, которая была слишком гордой и поэтому не могла любить. Это уродство исцелило его от гордыни и сделало счастливым. Если бы он родился здоровым, то в результате прогрессирования гордыни он бы покончил с собой в 15 лет.

Надеюсь, вы обратили внимание на то, что в каждом сюжете в критический момент у человека был выбор – озлобиться ещё больше или смириться. Это очень важно! Мы свободные люди и всегда выбираем между злом и добром. Никакое несчастье само по себе не сделает нас лучше, если мы сами не приложим своего ума и усилий.

Любую неприятность и называют искушением, испытанием, потому что так мы проверяем себя – к чему мы направляем нашу волю – к добру, смирению или ко злу, гордыне. Если к гордыне – мы падаем ещё ниже, и следующее испытание будет ещё тяжелее. Если к добру – мы приобретаем смирение, облегчаем себе жизнь.

Но даже если мы всё понимаем и хотим смириться, у нас может не хватить для этого собственных сил. А точнее – наверняка не хватит. Потому что гордыне содействует сила врага, сила злых духов. И нам, чтобы победить её, необходима противоположная – Божественная сила. Она всегда готова придти к нам на помощь. «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать».

Никакое хорошее дело нельзя совершить успешно, если действовать лениво или бездумно. Та работа над собой, о которой мы говорим, должна совершаться вдумчиво. Так как же победить гордыню и выработать у себя смирение?

Во-первых, нужно стремиться к трезвому взгляду на самих себя. Самым объективным свидетельством о том, что я за человек, является моя реакция на определенную ситуацию. Это очень просто. Допустим, украли у меня деньги. Сумма не такая, чтобы я после этого начал голодать, а все-таки очень-очень неприятно. Значит, есть гордыня, и, возможно, страсть к деньгам.

И стараться подмечать в других людях хорошее. Цель этой деятельности - перестать считать себя каким-то выдающимся человеком. Спуститься на землю, стать ближе к людям. Когда сильно возноситесь, поможет мысленное повторение фразы «Я хуже всех».

Есть такие удивительные слова у одного из отцов Церкви: «Блажен не тот, кто творит чудеса, а тот, кто увидел свои грехи как песок морской». Сейчас вы этого не поймете и, может быть, даже не поверите, но есть такая закономерность: чем человек становится лучше, тем больше видит у себя грехов. Потому что в его душе все больше света, и он различает уже такие мелкие пороки, который в полумраке не замечал. А пороков у нас много. У всех без исключения. И если мы кажемся себе хорошими, это говорит только о нашей помраченности, душевной слепоте. А душевная слепота означает не просто, что мы себя не видим (мол, включим свет - а там чистота и красота), а то что мы особенно сильно поражены страстями - они и ослепили нас.

Во-вторых, нужно образовываться в религиозном отношении. Цель - перестать видеть себя началом и концом всего. Начинать различать закономерности в своей жизни, и видеть участие в ней Бога, а также и темных духов. Как мы можем не гордиться, пока приписываем свои таланты себе? А между тем - это Его дар, который Он силен и отнять. Верующий человек понимает, что гордиться данными тебе талантами - все равно что хвастаться чужими украшениями.

Как это ни дико, особенно помраченные люди способны гордиться и масштабностью зла, которое они совершают. Но когда они поймут, что это не их воля, что они марионетки в руках сатаны, который смеется над ними, ненавидит их, губит - окажется, что гордиться и тут нечем. Наоборот, это позор и крах.

В-третьих, всегда делать противоположное тому, чего хочет от нас гордыня. Как правило, она хочет от нас ропота на Бога, уныния, злых чувств к другим людям. Противоположностью будут благодарность Богу, радость, добрые поступки по отношению к тем, на кого мы хотим рассердиться.

Суть смирения выражается в короткой молитве: «Слава Богу!» или «Слава Богу за всё!» Поэтому когда нам хочется крушить, ломать, плакать, драться и тому подобное, будем вместо этого, наперекор своей гордыне, говорить: «Слава Богу за всё!» Таким образом, мы и свою волю приложим наперекор гордыне, и призовём на помощь Божию силу.

Начать можно с малого. У всех у нас бывают мелкие ошибки, когда что-то падает из рук, или мы обо что-то ударяемся, или обнаруживаем, что что-то забыли или потеряли. Обычно в таких ситуациях гордый человек ругается. Приучим себя в такие моменты вместо ругательства говорить: «Слава Богу!»

Это совсем не трудно. И произойдёт чудо – через несколько месяцев Вы увидите, что такие мелочи уже совершенно Вас не огорчают, Вы сохраняете мирное настроение. Это и есть начало смирения.

Каков механизм этого чуда? Механизм простой. Сатана не хочет, чтобы Вы молились, славили Бога. Ведь это на пользу Вам, а цель сатаны – погубить. Как только он увидит, что на внушаемые им злые мысли Вы всегда отвечаете молитвой – сразу отстанет. Он понятливый.

Оружием благодарной молитвы можно победить любую беду, любую скорбь.

Что же касается каких-то наших глобальных планов, желаний, мечтаний, нам будет гораздо лучше, если к этому всему у нас будет просто-напросто реалистичный, трезвый подход.

Допустим, полководец составляет план сражения. У него есть точная карта местности, точное знание своих сил и их расстановки и довольно точное знание сил противника. Обладая всеми этими знаниями, а также знанием тактики военных действий, полководец может составить такой план битвы, который принесёт победу.

А теперь посмотрим на себя. Хорошо ли мы знаем себя – свои добрые и злые качества, свои предельные возможности, все свои таланты? Понимаем ли мы, насколько наши желания соответствуют нашим реальным потребностям? Насколько нам известны закономерности жизни? Насколько хорошо мы знакомы с теми силами, которые нам противодействуют, стремятся нас мучить и довести до самоубийства? Если во всех этих вопросах Вы вполне информированы, то у Вас хорошие шансы составить такой план, который сбудется.

Но проблема в том, что вряд ли это так. Ведь мы ослеплены гордыней и мало интересуемся тем, что действительно имеет значение в этой битве. Поэтому наши мечты имеют мало шансов на осуществление. «Дай Бог нашему теляти волка съесть».

Это планы полководца, перед которым карта равнины, хотя на самом деле биться придётся в горах; представление о своих силах у него преувеличенное, а о противнике – сильно преуменьшенное. И он не знает, что может позвать на помощь союзника, мощная армия которого в получасе пути, только и ждёт сигнала.

Не будем тратить силы на составление глупых, нереальных планов, которые непременно разрушатся! То, что до последнего мига будет нам казаться победой, непременно обернется поражением. Постараемся лучше узнать те планы, которые есть о нас у того Союзника, который знаёт всё, располагает самыми точными картами, а армия его неуязвима и непобедима.

Апостол Иаков сказал: «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы говорить: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то и другое», – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло».

Книга Притч: «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом».

О том же говорят и русские пословицы: «Все в мире творится не нашим умом, а Божьим судом», «Жилами не нажить, чего Бог не даст», «Силой у Бога не возьмешь», «Человек так, а Бог инак», «Ты к худшему, а Бог к лучшему», «Не так живи, как хочется, а как Бог велит», «Без Бога ни до порога».

У Вас в жизни непременно будут успехи, будут достижения целей, будет счастье. Но всё это будет только тогда, когда Вы начнете согласовывать свои цели и поступки с Божией волей. Нравится Вам это или не нравится (а должно бы нравиться), но это так. Давид, который победил богатыря Голиафа и позднее из простого пастуха стал величайшим царём могущественного, непобедимого Израиля, знал, что говорил, когда сказал: «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень. Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавствующему. Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло, ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю». Царь Давид говорил это на основе своего опыта. А больше успехов, чем у него, не бывает.

Но прежде чем устремляться к вершинам, нам необходимо смириться с тем, что имеем.

Да, у Вас в результате депрессии может не быть сил. Но нужные Вам силы есть. Они есть у Бога. И Он будет рад дать Вам их. Он этого хочет.

Только перестаньте клеветать на Него, жаловаться и роптать. Попросите у Него прощения за весь свой ропот и доверьтесь ему, и придите под защиту Отца, чтобы он исцелил Ваши раны.

У Христа за пазухой – хорошо.

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок – самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся? » (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата » (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною » (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною » (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, - это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим .

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Перевод Елизаветы Терентьевой

Что такое смирение? Однозначно ответить на этот вопрос удается не каждому. Несмотря на это, многие считают именно смирение основной добродетелью истинного христианина. Именно это качество Господь прежде всего ценит в человеке.

У некоторых может сложиться впечатление, что смирение человека приводит к нищете, угнетенности, подавленности, бедности, болезням. Они смиренно терпят свое нынешнее положение и надеются на лучшую жизнь в Царстве Бога. На самом же деле все это далеко не является смирением. Господь посылает нам трудности вовсе не для того, чтобы мы с ними мирились, а для того, чтобы мы их преодолевали. Принижение собственного достоинства, глупая покорность, угнетенность и подавленность - это скорее признаки лжесмирения.

И все же, что такое смирение?

Библейское смирение. Пример смирения

Библейская энциклопедия гласит, что смирение является гордости. Эта добродетель считается одной из основных в христианстве. Смирение человека состоит в том, что он во всем полагается на милость Господа и четко понимает, что без Него он не сможет ничего достигнуть. Смиренный человек никогда не ставит себя выше других, с радостью и благодарностью принимает только то, чем одаривает его Господь, не требует большего, чем ему полагается. предписывают эту добродетель всем истинным последователям Христа. Иисус проявил высшую степень смирения, полностью подчинившись. Ради всего человечества, Он терпел жуткие страдания, унижения и стяжания. Его распяли, но после воскрешения у Него даже не осталось и малейшей обиды на тех, кто это сделал, так как Он осознавал, что все это промысел Бога. Другими словами, христианское смирение человека проявляется в его полной зависимости от Господа и в реалистичном взгляде на свою сущность. В результате этого приходит истинное понимание того, что не следует высоко о себе мыслить.

Какова сущность смирения?

Что такое смирение? Этот вопрос постоянно задают духовным лидерам. Они же, в свою очередь, дают различные понимания этого определения, но сущность у всех одинакова. Некоторые утверждают, что смирение заключается в том, что человек сразу же забывает о сотворенных им добрых делах. Другими словами, он не приписывает себе результат. Другие же говорят, что смиренный человек считает себя последним грешником. Некоторые говорят, что смирение - это мысленное признание своего бессилия. Но это далеко не полные определения понятия «смирение». Более точно можно сказать, что это благодатное состояние души, настоящий подарок Господа. В некоторых источниках говорится о смирении, как о Божественном одеянии, в которое облеклась человеческая душа. Смирение - это таинственная сила благодати. Есть еще одно определение смирения, которое гласит, что это радостное, но в то же время печальное самоуничижение души перед Господом, другими людьми. Выражается оно внутренней молитвой и созерцанием своих грехов, всецелой покорностью Господу и усердным служением другим людям.

Смирение в жизни наделяет человека радостью, счастьем и вселяет уверенность в Божественную поддержку.

В чем проявляется зависимость от Господа?

Две составляющие в жизни человека дают понимание понятия «смирение». Значение первое - это зависимость от Бога. В чем же она проявляется? В Писаниях приводится пример, когда Господь называет богатого человека «безумцем». Легенда гласит, что однажды был богатый человек, у которого были большие запаса зерна и прочего добра. Он стремился еще расширить свои возможности для большего накопительства, чтобы впоследствии только и наслаждаться своими богатствами. Но Господь назвал его «безумцем», так как он заковал свою душу в рабство своего богатства. Господь сказал ему, что же делать он будет с этим накопленным, если сегодня же он утратит свою душу? Плохая участь ждет тех, кто копит блага ради своего наслаждения, а не для Господа. Современное положение богатых людей таково, что они хотят безраздельно наслаждаться своими богатствами, считая, что всего они добились сами, и что Господь здесь не причем. Это настоящие безумцы. Никакое богатство не сможет уберечь человека от трудностей, страданий и болезней. таких людей напрочь опустел, и они совершенно забыли о Боге.

Библейская история

Есть еще одна история, которая учит смирению. Однажды Господь предложил богатому благочестивому юноше раздать все его богатство нищим и отправится вместе с Ним, дабы иметь настоящие сокровища в Царстве Небесном. Но юноша не смог так поступить из-за своей привязанности к имуществу. И тогда Христос сказал, что очень сложно богатому человеку войти в Царство Божье. Его ученики изумились такому ответу. Ведь они искренне считали, что богатство человека - это, наоборот, Божье благословение. Но Иисус сказал противоположное. Дело в том, что материальное процветание действительно знак одобрения Господа. Но человек не должен впадать в зависимость от своего богатства. Это качество - полная противоположность смирению.

Правдивость к самому себе

Сила смирения увеличивается, если человек адекватно оценивает себя и ставит себя в правильное положение. В одном из стихов Священного Писания Господь призывает людей не думать о себе высоко. О себе самом необходимо думать скромно, полагаясь на веру, которой наделил всех людей Господь. По отношению к другим не следует высокомудрствовать и о себе не стоит мечтать.

Чаще всего человек смотрит на себя через призму своих достижений, что автоматически вызывает проявление гордыни. Материальные мерки, такие как количество денег, образование, положение являются не теми средствами, которыми должен оценивать себя человек. Все это далеко не говорит о духовном положении. Следует знать, что именно гордыня лишает человека всех божественных благодатей.

Апостол Петр сравнивает смирение и скромное отношение к себе с красивой одеждой. Говорит он также о том, что Господь не признает гордецов, но смиренных одаривает Своей благодатью. В Писаниях упоминается слово «смиренномудрие», которое подчеркивает скромность мышления. Те же, кто превозносят себя и думают, что что-то представляют из себя, не связывая это с Господом, находятся в сильнейшем заблуждении.

Принимать все как есть

Смирение является прародителем ответственности. Сердце смиренного человека принимает любую ситуацию и со всей ответственностью старается ее решить. Человек, обладающий смирением, всегда осознает свою Божественную природу и помнит, откуда и зачем он пришел на эту планету. Смирение души означает полное принятие Господа в своем сердце и осознание своей миссии, которая заключается в непрерывной работе над своими качествами. Смирение помогает человеку искренне служить Господу и всем живым существам. Смиренный человек искренне верит в то, что все, что происходи в этом мире - происходит по Божественной воле. Это понимание помогает человеку всегда сохранять мир и спокойствие в душе.

В отношении с другими людьми смиренный человек никогда не оценивает, не сравнивает, не отрицает и не игнорирует природу другого человека. Он принимает людей такими, какими они есть. Полное принятие - это осознанное и внимательное отношение к другому. Принимать все как есть необходимо не умом, а душой. Ум постоянно оценивает и анализирует, а душа - это глаз самого Господа.

Смирение и терпение - понятия очень близкие между собой, но все же имеют различную трактовку.

Что такое терпение?

На протяжении всей жизни человеку приходится испытывать не только радостные переживания. В его жизнь приходят также и трудности, с которыми необходимо сначала смириться. Не всегда эти трудности можно преодолеть в короткие сроки. Для этого и необходимо терпение. Смирение и терпение - истинные добродетели, которыми наделяет человека сам Господь. Иногда говорится о том, что терпение необходимо для того, чтобы сдерживать негатив. Но это неправильно. Терпеливый человек ничего не сдерживает, он просто принимает все спокойно и даже в самых сложных ситуациях сохраняет ясность ума.

Истинное терпение проявлял сам Иисус Христос. Также Христос Спаситель - настоящий пример истинного смирения. Ради высшей цели, Он терпел преследования и даже распятие. Гневался ли он когда-нибудь, желал ли зла кому-нибудь? Нет. Так и человек, следующий заповедям Господним, должен безропотно терпеть все трудности на своем жизненном пути.

Как терпение связано со смирением?

Что такое смирение и терпение было описано выше. Связаны ли между собой эти два понятия? Между терпением и смирением существует неразрывная связь. Суть их одна. Человек пребывает в мире и внутри ощущает также мир и спокойствие. Это не внешнее проявление, а внутреннее. Бывает такое, что внешне человек кажется спокойным и удовлетворенным, но внутри него бушует негодование, недовольство и гнев. В этом случае, ни о каком смирении и терпении речь не идет. Скорее это лицемерие. Смиренному и терпеливому человеку ничего не может препятствовать. Даже самые большие трудности такой человек преодолевает легко. Как два птичьих крыла связаны между собой смирение и терпение. Без смиренного состояния невозможно терпеть трудности.

Внутренние и внешние признаки смирения

Лучше всего понятие «смирение» раскрывается в трудах преподобного Исаака Сирина. Не так просто разграничить внешние и внутренние аспекты смирения. Так как одни вытекают из других. Все начинается с внутренней жизни, мира внутри. Внешние действия являются лишь отражением внутреннего состояния. Конечно, сегодня можно увидеть много лицемерия. Когда внешне человек кажется спокойным, но внутри у него бушую страсти. Не о смирении здесь речь идет.

Внутренние признаки смирения

1. Кроткость.
2. Собранность.
3. Милосердие.
4. Целомудрие.
5. Послушание.
6. Терпение.
7. Бесстрашие.
8. Стыдливость.
9. Благоговение.
10. Внутренний покой.

Последний пункт считается основным признаком смирения. Внутренний покой выражается в том, что у человека полностью отсутствует страх перед житейскими трудностями, но присутствует уверенность в Божьей благодати, которая будет всегда защищать его. Смиренный человек не знает, торопливость, смущение и спутанные мысли. Внутри него всегда покой. И даже если небо упадет на землю, смиренный человек даже не испугается.

Важным признаком внутреннего смирения можно назвать голос совести человека, который говорит ему, что Господь и другие люди не виноваты в неудачах и трудностях, встречаемых на жизненном пути. Когда человек в первую очередь предъявляет претензии к себе - это и есть настоящее смирение. Обвинять в своих неудачах других или еще хуже Господа - это высшая степень невежества и жесткости сердца.

Внешние признаки смирения

1. По-настоящему смиренный человек не испытывает интереса к различным мирским утешениям и развлечениям.
2. Он стремится поскорее удалиться из шумного суетливого места.
3. Смиренному человеку не интересно бывать в местах большого скопления людей, на собраниях, митингах, концертах и прочих массовых мероприятиях.
4. Уединение и безмолвие - основные признаки смирения. Такой человек никогда не вступает в споры и конфликты, не бросает лишних слов и не вступает в бессмысленные беседы.
5. Не имеет внешнего богатства и большого имущества.
6. Настоящее смирение проявляется в том, что человек о нем никогда не говорит и не ставит напоказ свое положение. Свою мудрость он прячет от всего мира.
7. Простая речь, возвышенное мышление.
8. Не замечает недостатков других людей, но всегда видит достоинства каждого.
9. Не склонен слушать то, что его душе не угодно.
10. Безропотно переносит обиды и унижения.

Смиренный человек ни с кем себя не сравнивает, но всех считает лучше себя.