Как официальную государственную религию мы приняли Христианство в 301 году. Однако это не значит, что христиан в Армении до этого не было. Основателями армянской церкви являются апостолы Фадей и Варфоломей, ученики Христа. Именно по этому наша церковь называется Апостольской . Апостол Фадей распространял Христианство в Армении в 35-43 годах, Варфоломей в 44-60 годах. Легко подсчитать, что Фадей был на армянских землях через два года после Вознесения Христа .
При жизни Иисуса Христа
В «Истории Армении » средневекового историка Мовсеса Хоренаци упоминается, что армянский король Абгар послал своих министров к Христу с просьбой посетить его и излечит от недуга. Однако Христос отказал королю и послал вместо себя апостола Фадея. Эта история прекрасно иллюстрирует веру армян в Христа еще до его распятия и вознесения.
Основание Армянской церкви
Согласно преданию, апостолы Фадей и Варфаламей не только распространяли Христианство среди народа, они сами назначали армянских епископов, которые в свою очередь формировали христианские общины в Армении. Первые такие общины появились уже в I веке , за 2 века до того, как Христианство приняли как государственную религию.
Принятие христианства в качестве государственной религии
До того, как принять Христианство , король Великой Армении, язычник Трдат III, приговаривает к заточению своего соратника Григора , который исповедует Христианство, убивает 40 христианских дев, из-за того, что одна из них не захотела за него замуж и так далее. Потом он тяжело заболевает. Его сестре снятся сны, что брата может излечить только заточенный в темницу Григор. Последнего отпускают на волю. Он сначала хоронит тела 40 дев, убитых королем, потом 66 дней исповедует Христианство , и недуг короля проходит. Король и весь его двор получают крещение, потом принимают Христианство, как официальную государственную религию . Вы не поверите, но все вышесказанное произошло за 1 год. С 300 по 301 годы.
Исторические места, связанные с принятием Христианства в Армении
Многое из вышеупомянутого происходило на нынешней территории Армении . Желающие могут посетить места этих исторических событий.
- Хор Вирап , монастырь, в котором был заключен Григорий Просветитель. Здесь каждый желающий может спустится в темницу, где содержали Григора;
- , где была замучена и убита Рипсимэ, одна из 40 дев, которую царь хотел себе в жены;
- , под которой находятся тела остальных дев, убитых королем;
- , построенный королем Трдатом и Григором в 303 году на месте, где во сне Григория Просветителя к нему явился Христос.
Как мы видим, Христианство армянами было принято еще при жизни Христа. Подтверждения тому легко найти в наших памятниках культуры и искусства. Принятие Христианства в качестве государственной религии в 301 году стало подтверждением веры нашего народа его правительством.
Это важнейшее в истории армянского народа событие произошло в 301 году. Первостепенную роль в при-нятии христианства сыграли Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302-326), и царь Армении Трдат III (287-330).Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац. он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит.
Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти "преступления" Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев-Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.
Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.
Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.
Казнь дев-Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной", поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.
Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем. после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.
Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении. Вскоре на местах мученичества святых дев-Рипсимеянок были построены три часовни. Это явилось свидетельством того огромного значения, которое придавали современники подвигу святых дев.
Новая религия должна была иметь своих служителей. Для посвящения в сан епископа св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию Каппадокийскую, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на престол св. Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате. где уже издавна существовал епископский престол.
По возвращении в Вагаршапат Григорий Просветитель принялся за строительство кафедрального собора. Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. Позади них был виден образ человеческий с золотым молотом в руке; видение это неслось по направлению к Вагаршапату.
Тотчас после того молот ударил в землю, она разверзлась, и из глубины ее раздался страшный вопль из ада. Затем на этом месте поднялся золотой пьедестал в виде жертвенника, от него восходил огненный столп с облачным покровом, над которым блистал крест.
Явившийся Григорию ангел объяснил это видение: "Образ человеческий,- сказал он, - есть Господь: здание, увенчанное крестом, означает Вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись перед благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни здесь церковь".
Возведенный на указанном месте храм был назван "Эчмиадзин", что в переводе с армянского означает "сошел Единородный", т.е. Иисус Христос.
Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том. что император Максимин (305-313) объявил войну армянам. тем, которых "издавна бывших друзьями и союзниками Рима. притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями... Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами" (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.
В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества.
Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.
Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться Католикосом. Таким образом. иерархическая структура Армянской Церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константи-нопольском Соборе - патриаршеская.
Вo времена св. Григория христианство принял агванкский царь Урнайр. После смерти первого агванкского епископа его преемником стал старший сын Католикоса Вртанеса Григорис. Обновив церковь в Цуре, Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году. Без сомнения, мученичество Григориев было связано с преследованием христиан персидским царем Шапухом II. Останки св. Григориев были похоронены его учениками в Амарасе Арцахском, ставшим впоследствии епископским престолом.
В 353 году по единодушному согласию армянской знати Католикосом был избран внук Католикоса hУсика (341-347) князь Нерсес.
Год спустя Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор.
Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы.
Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников - с плачем и воплями, разрывая на себе одежду - поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д.
На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Никейском Соборе было утверждено вероопределение о божественности Христа. Католикос Аристакес (326-328/9) привез в Армению Символ Веры Никейского Собора, который был принят св. Григорием Просветителем. Спустя несколько лет в Римской империи распространились различные те-чения арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также были последователи учения Ария. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры.
Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного Собора, за что впоследствии был наречен Великим.
В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».
Читатели нашего портала часто задают вопрос: “В чем различие между православием и армянским христианством”?
Протоиерей Олег Давыденков,
д
октор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала “Православие и мир” о дохалкидонских церквях, одной из которых и является
Армянская церковь
.
– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?
– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).
Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха 1 , но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.
– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:
1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.
2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).
3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).
Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.
В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.
Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.
–
Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?
– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.
Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как “умеренное монофизитство”. В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.
Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.
С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.
– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?
– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.
