Учение Конфуция
Восстановление китайской государственности в прежних границах цивилизации (государство Чжоу) требовало общегосударственной религии. Их, как мы знаем, в середине I тысячелетия до н. э. появилось сразу две - даосизм и конфуцианство. Нетрудно догадаться, что и та и другая религиозные системы (хотя конфуцианство традиционно считается государственной идеологией, а не религией ) возникли под цели адаптации системы прежних племенных верований к новым условиям, в которых оказалась раздробленная междоусобицами Поднебесная. Только даосизм больше отражал чаяния простонародья (которое долгое время жило в системе архаичных верований), а конфуцианство - «элиты», которая стремилась вернуть централизацию власти.
Вследствие синхронного появления даосизма и конфуцианства, которые оба наследовали многое из древнейшей китайской системы религиозных понятий (мудрецы в Поднебесной не переводились и до Конфуция) - основные понятия в даосизме и конфуцианства (такие как Дао, Дэ и т. п.) взяты из доконфуцианской архаики и совпадают по форме. Но при этом они зачастую разнятся по смыслу их понимания. Вообще же рассматривать динамику религиозного развития жителей Поднебесной нужно всегда во взаимодействии конфуцианства и даосизма, к которым впоследствии добавился буддизм.
Так например, крупное мистическое произведение архаической традиции - знаменитая книга «И-Цзин » («Книга Перемен »), как принято считать, была записана в конце II тыс. до н. э., хотя сама её тема возникла гораздо раньше. «И-Цзин » считалась гадательной книгой, по которой предсказывали разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события. Считается, что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этой книги, которые называются «Двенадцать крыльев ». В то же время во времена Конфуция мера понимания символики «И-Цзина » была утрачена и возникла необходимость её трактовки в согласии с необходимостью объединения империи.
Конфуций (Кун-Цзы ) родился в 551 г. до н. э. на востоке Китая в княжестве Лу . Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании «идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо ». Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Учение Конфуция после его смерти записали его ученики в книгу «Беседы и высказывания ». Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-Цзы (372–289 гг. до н. э.) и Сюнь-Цзы (313–238 гг. до н. э.).
Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном ». Император, согласно конфуцианству, является отцом всей страны , а подданные должны быть его верными детьми . Всё население страны эти «философы» поделили на 4 категории (своего рода, отдаленный прообраз индуистских каст ):
1. Люди, обладающие мудростью с рождения;
2. Люди, которые могут приобрести мудрость;
3. Люди, с трудом постигающие учение;
4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.
Подобного рода социальную «классификацию» мы неоднократно встречали в разных рабовладельческих обществах: от Древней Греции до современной Индии.
Основу воспитания, согласно конфуцианству, составляет точное следование церемониям , которое представляет собой внешнее «выражение долга, любви, преданности ». Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем, считалось - лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является «обретение характера благородного мужа », то есть человека, который «верен, справедлив, предан императору и добр к народу ». Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний .
При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом, по его мнению, заключается воля Неба , не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати. Чтобы народ не вздумал учиться мудрости вся его жизнь должна быть заорганизована церемониальными ритуалами.
Судя по всему Конфуций был атеистом, мыслящим имперскими категориями, а религия (идеология) для него была всего лишь средством удержания толпы в рамках имперского порядка. Не удивительно, что после его смерти такая государственная идеология была востребована высшей «элитой» Поднебесной. Конфуций не признавал мистики и духов, он скептически относился к суевериям и метафизическим спекуляциям. Он говорил: «Мы не знаем, что такое жизнь как же можем мы знать, что такое смерть? ». Не удивительно, что всё смутное, подсознательное, относившееся к сфере неподконтрольных разуму чувств, конфуцианство оставляло в стороне . Но всё это продолжало существовать, будь то суеверия простого народа или философские искания творчески мыслящих и ищущих индивидов.
Отдавая дань архаичной культуре китайцев, их религиозности, в целях наилучшего упорядочивания церемониальной жизни во всех без исключения её сферах - конфуцианство, подобно другим восточным учениям, признало существование духов, демонов, богов. Огромную роль играет культ предков. Согласно этому культу, умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьёзное начинание.
Одной из главных особенностей китайского империализма является то, что с глубокой рабовладельческой древности в понятие «высшая справедливость » был вложен рабовладельческий смысл. Конфуцианство пронесло этот смысл «справедливости» через два с половиной тысячелетия и он устойчиво вошёл в генетику людей китайской цивилизации. Даосизм же, существовавший параллельно конфуцианству, был во-первых, разным для разных слоёв населения (для немногочисленных «мудрецов» и поддерживаемой ими «элиты» даосизм представлял собой систему стимулов посмертной «справедливости» - «бессмертия»; а для простонародья даосизм представляет собой систему суеверий, дополняющую имперскую систему церемоний, но основанную на религиозной мистике для толпы). Во-вторых , даосизм вынужден был подстраиваться под конфуцианство и с первых же веков их параллельного существования они «нашли общий язык» - оба поддерживали смысл понятия «справедливость » в том смысле, который в него вкладывал Конфуций.
Признавая единственно верной незыблемость земной имперской иерархии (которая держалась на сословном принципе, как и в Индии), Конфуций, а за ним и высшая государственная «элита» придерживалась сама и учила подчинённых придерживаться созданного ими кодекса «законов», за нарушение которых следовало наказание, а за верную службу - поощрение. Таким образом, параллельно даосским религиозным стимулам, выражающим «смысл жизни», существовала мощнейшая система социального стимулирования «на все случаи жизни ». Оба контура стимулов работали в согласованности и обеспечивали надёжное «зомбирование» подчинённых всех слоев общества. При этом высшая имперская «элита» управляла Поднебесной, создав себе имидж «строгих справедливых мудрецов », олицетворяющих «высшую мудрость Неба », главным из которых был признан Конфуций. Про него сказано примерно следующее, что можно выразить в коротком отрывке:
«На службе мудрец строг, но одинаково ласков и приветлив со всеми, весел и всегда ровного нрава со своими друзьями. Ему приятнее общество мудрецов, но и немудрыми он не пренебрегает. В семье мудрец любит одинаково всех своих домашних; любимцев у него нет. Если кто обидит мудреца словом или делом, он не выказывает ни гнева, ни раздражения. В каком бы состоянии ни был мудрец, он всячески старается быть полезным отечеству или согражданам; оказав услугу, он ею не хвалится, но скромно и терпеливо ждет воздаяния за нее. Если же его обойдут наградой, он не ропщет и не жалуется. Похвала честных людей, сознание, что он сделал добро для добра - вот самые лестные для него награды. Если же его взыщут почестями, он не гордится и по-прежнему доступен всем и каждому. Ему неведомы зависть, надменность, презрение - он со всеми живет в согласии. Последнее порождает всеобщую к нему благосклонность. Главный же источник мудрости - любовь и сострадание ко всему человечеству».
Подобные принципы взаимоотношений пронизывали Поднебесную «сверху донизу»: подчинённые как правило не слышали от вышестоящих «мудрецов» презрительных окриков, истерических упрёков. «Мудрецы» наказывали подчинённых спокойно за нарушение имперского рабовладельческого порядка, а подчинённые принимали наказания - как должное, тоже спокойно, следуя всеобщим правилам поведения и этикета. Такие взаимоотношения имитировали гуманизм, который якобы пронизывал всю Поднебесную «сверху донизу»: ведь чем «выше», тем больше мудрости, поэтому подчинение вышестоящему признавалось тоже мудростью, а «милость» вышестоящего (пусть даже это и наказание за проступок) считалось любовью и состраданием к провинившемуся . И такая система взаимоотношений работала и работает по сей день в Поднебесной.
Учение Конфуция заключается в следующих «трёх правильных отношениях »: государя к подданным, отцов к детям, мужей к женам. К тому же в нём есть принцип точного соблюдения «пяти верховных добродетелей или обязанностей »: «человеколюбия, то есть сострадания ко всем себе подобным без различия, затем правосудия или воздаяния каждому должного безо всякого лицеприятия, повиновения действующим законам и соблюдения установленных обрядов господствующей религии, правдоподобия, то есть неуклонном отвращении от всего ложного, и, наконец, верности и честности всегда и во всём».
В этих отношениях и «добродетелях» Конфуций видел счастье человеческого рода и, обставив их известными церемониями, создал своё «учение о нравственности ». Основным принципом этой «нравственности» является отсутствие увлечений, равновесие в деятельности, сохранение и соблюдение середины во всех поступках - умеренность и сдержанность всегда и во всем и, как результат этого, спокойствие, невозмутимость. Человек, согласно Конфуцию, во всем должен придерживаться середины: он не должен иметь ни чрезмерной злобы, ни чрезмерной любви, не должен слишком предаваться печали, ни восторгаться от радости - одним словом, в нём должно быть полнейшее отсутствие крайностей и увлечений. То же должно соблюдать и в нравственном отношении к другим людям, то есть «стараться избегать причинять другим то, чего себе не желаешь, сохраняя, таким образом, и здесь гармонию » - главный принцип конфуцианства.
Все остальные «нравственные добродетели » приводятся к тому же началу. Китайские «справедливость и честность, верность себе и своему слову, искренность как основа мирных и добрых отношений к общественной жизни и средство к устранению недоразумений, послушание и почтительность к старшим, кротость, терпение и, наконец, вежливость ко всем без исключения » непосредственно связаны с началом середины, или гармонии. Эта сдержанность во всех этических проявлениях, разумеется, обусловливает некоторую сдержанность и в чувственных наслаждениях.
Все вышеперечисленные качества китайской «нравственности», которую воспитывает дух и буква конфуцианства - сами по себе хороши если предположить, что люди живут в справедливом обществе, где господствует Человечный тип психики. Но про Поднебесную (как в прошлом, так и в настоящем) такого не скажешь. Поэтому мы опять имеем дело с очередной разновидностью восточной имитации благонравия, которая на деле является - вежливостью «доброго» «зомби»-биоробота, надёжно включённого в китайскую толпо-«элитарную» иерархию. Ясно, что «доброта» «зомби» заканчивается в тот момент, когда он сталкивается с угрозой своей безопасности, а значит и - угрозой безопасности имперскому толпо-«элитаризму». Как только «зомби» сталкивается с этим, он перестаёт быть добрым и становится опасным инструментом охраны рабовладельческой иерархии, выполняя при этом функции её целеполагания, заложенные в генетику и духовность «зомби» издревле.
Учение о середине является идейным стимулом, обусловливающим и охватывающим весь внешний быт китайцев, весь образ их жизни, весь государственный строй, а также нравственное и духовное состояние жителей Поднебесной . Для того чтобы укоренить это учение, конфуцианство создало целый кодекс обрядов - так называемых, церемоний . Церемонии являются сдерживающим началом - предписывающим «зомби», когда и как ему надо поступать в известное время и при известных обстоятельствах. Именно поэтому «зомби» всегда внешне ведёт себя «прилично и с достоинством » избегая разного рода столкновений, ссор и брани. В случае возникновения угрозы имперскому порядку «зомби» также «прилично и с достоинством » будет защищать этот порядок согласно церемониалу. И лишь в случаях нестандартных ситуаций, не предусмотренных церемониалом - может произойти сбой, который выведет «зомби» из состояния «приличия и достоинства », обнажив лживость имитационной доброты толпо-«элитаризма». Для того, чтобы этого не происходило высшая имперская иерархия и поддерживающие её «мудрецы» старались вовремя адаптировать систему церемониалов к изменившейся внешней и внутренней (по отношению к имперскому порядку) обстановке.
Конфуцианство учит, что церемонии показывают связь неба с землей, утверждают порядок между людьми, что они присущи человеку от рождения, а не составляют только искусственную внешнюю форму . Оно учит, что церемонии основаны на различии вещей по их низшему или высшему достоинству, на замечающемся повсюду разнообразии в природе и что поэтому-то и введены различные постановления, касающиеся одежды, браков, похорон, жертвоприношений, представления ко двору, определены отношения между государем и его чиновниками, отцом и детьми, старшими и младшими, мужем и женой и, наконец, между друзьями .
Из книги Мифы и легенды Китая автора Вернер Эдвард автора Из книги Тайный код Конфуция автора Маслов Алексей Александрович автора Каидзука СигэкиГлава 1 Рождение Конфуция Конфуций родился приблизительно зимой 552 года до н. э. (на двадцать пятом году правления луского Сян-гуна, который был двадцатым правителем княжества начиная от основателя – Бо Циня). Его отца звали Шу Хэ (или Шулян Хэ), и жил он в селении Цзоу.
Из книги Конфуций. Первый учитель Поднебесной автора Каидзука СигэкиГлава 2 Родословная Конфуция Согласно «Историческим запискам», изначально предки Конфуция переселились из княжества Сун, лежавшего в девяноста километрах к юго-западу от Лу. Далее этот источник приводит имя деда Конфуция – Фаншу. В «Ши бэнь», «Книге родословных», где
Из книги Конфуций. Первый учитель Поднебесной автора Каидзука СигэкиГлава 3 Юность Конфуция Из-за безоговорочного признания происхождения Конфуция из известной семьи, возводившей род к знатному клану княжества Сун, стали считать, что он жил в условиях, подобающих аристократу. Биографы, например Линь Юйтан, написавший новое критическое
Из книги Конфуций. Первый учитель Поднебесной автора Каидзука СигэкиГлава 4 Образование Конфуция Конфуций вспоминал, что в пятнадцать лет (в 538 году до н. э.) он устремил свою волю к учению. Однако в «Изречениях» и в других доступных нам источниках почти ничего не сказано о том, кем был его учитель, чему и как он обучал Конфуция. Возможно,
Из книги Народные традиции Китая автора Мартьянова Людмила МихайловнаДень рождения Конфуция День рождения великого китайского философа и педагога Конфуция отмечается в Китае как День учителя. Торжественная церемония по случаю этого праздника проводится ежегодно 28 сентября.День рождения этого известного мудреца отмечается два раза в
Из книги Китай. История страны автора Крюгер РейнГлава 6. От Конфуция до империи Выбор рубежа до н. э./н. э. между так называемыми древним и современным миром создает впечатление стены, за которой лишь смутно просматриваются очертания получеловека, существовавшего вплоть до 1 года н. э., когда он, полностью оперившийся,
Из книги История и теория религий автора Панкин С Ф16. Последователи Конфуция Мэн-цзы был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении
автора Васильев Леонид СергеевичСоциальный идеал Конфуция Обратимся теперь к анализу учения философа, в первую очередь к его социальной этике, игравшей во взглядах Конфуция первостепенную роль. Выступая с критикой своего века и высоко ставя века минувшие в качестве образца, Конфуций создал на основе
Из книги Культы, религии, традиции в Китае автора Васильев Леонид СергеевичКульт Конфуция Успехи конфуцианства в ханьском и послеханьском Китае, превращение основных конфуцианских идей, институтов и культов в китайские и формирование на базе древнекитайской цивилизации новой, в основном именно конфуцианской цивилизации – все это
автора Васильев Леонид СергеевичНовая этика Конфуция Бережное поддержание традиции и решительное ее преобразование - вот два противоположных по вектору, но единых по целеустановке метода работы Учителя, ранее и лучше других осознавшего те процессы, что на его глазах происходили в чжоуском Китае на
Из книги Древний Китай. Том 3: Период Чжаньго (V-III вв. до н.э.) автора Васильев Леонид СергеевичФилософия Конфуция Конфуций не был философом в общепринятом смысле этого слова. Метафизика или космология, натурфилософия или онтология, мистика или логика для него просто не существовали (как не было всего этого в шанско-чжоуском Китае и до него). Он был равнодушен ко
Из книги Сравнительное богословие. Книга 6 автора Коллектив авторовУчение Конфуция и даосизм Нетрудно догадаться, что учение о середине весьма легко «гармонирует» с даосским простонародным контуром «Инь-Ян» и, видимо, этот простонародный контур даосизма - дань конфуцианскому имперскому мышлению. Напомним, что есть исследователи,
Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар ДаниловичБиография и учение Конфуция Кун-Цзы (учитель Кун) (551-479 гг. до н. э.), по прозвищу Чжунни, родился в царстве Лу в конце периода Чуньцю. Свою родословную будущий знаменитый философ вел от древнего аристократического рода. Конфуций рано в детстве лишился отца, жил в бедности и
Знаменательно, что раннее христианство вообще начинало с негативного отношения к культу, с призыва к упрощению культа Напротив, победившее христианство создало пышные формы
1 Император Юстиниан (527-565) - один из наиболее яр-ких политических деятелей Византии. Провел серию реформ по ограничению произвола чиновников и наместников в провинци-ях, под его началом было кодифицировано римское право. Юс-тиниан вел активные наступательные действия против варвар-ских королевств, образовавшихся на месте Западной Римской империи. В годы его царствования был заново отстроен импера-торский дворец и храм святой Софии.
богослужения, напоминавшие и театральные зрелища, и цере-монии императорского дворца. Богослужение шло в специаль-ных помещениях, храмах, функция которых принципиально отли-чалась от назначения античных храмов. Греко-римские храмы были жилищем статуи бога (кроме того, в некоторых случаях, казнохранилищем города), и доступ внутрь святилища был от-крыт лишь жрецам. Верующие не выступали участниками рели-гиозных церемоний, но наблюдали их извне. Христианство, рас-пахнув двери храма, сделало верующих соучастниками богослу-жения. Поэтому в греческом храме основную художественную нагрузку нес экстерьер: зритель воспринимал храм преимущест-венно снаружи. Византийская церковь (особенно ранняя), наобо-рот, была лишена бросающихся в глаза наружных украшений - зато ее внутреннее пространство украшалось мозаикой и фре-сками, колоннадами и арками. Здесь горели сотни свечей, при-чудливо отражавшихся на мраморе стен и пола, на стеклянных кубиках мозаик; священник и диакон выходили в парадных одея-ниях; певчие исполняли гимны, славившие Христа и богородицу.
Символика византийского искусства
Исходным принципом христианского культа был символизм, благодаря которому реальные предметы наделялись сверхъес-тественным смыслом. Все элементы культа становились симво-лами, аллегориями, обнаруживали иное, внутреннее, тайное значение. Самый храм оказывался символом космоса, и вся его архитектура, вся система мозаик и росписи предназначалась к тому, чтобы воплощать в зримых образах христианскую идею связи земного и небесного.
Храм заключал в себе все пространство: небо - купол, рай -алтарную апсиду... и даже ад, западные части здания, где первоначально стояли во время богослужения те, кто еще не принял крещения и только стремился стать христианином. Здесь, в западной части храма, помещалось иной раз изобра-жение Страшного суда.
Храм также заключал в себе и все время" изображения ис-тории Христа (и его предыстории - ветхозаветных патриархов и пророков) рассматривались не как напоминание о прошлом, но именно как воспроизведение его, как его повторение.
Тема 3
ВИЗАНТИЯ И ЗАПАД
4. Ж. Ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада
По отношению к грекам латиняне испытывали смесь завис-ти и презрения, идущего от более или менее подавляемого чувства неполноценности. Латиняне упрекали греков в том, что
они манерны, трусливы, непостоянны. Но прежде всего они об-виняли их в богатстве. Это была рефлекторная реакция воинст-венного и бедного варвара на богатого цивилизованного чело-века.
Неотесанным варварам, которые противопоставляли свою простоту неестественности этой цивилизации церемониала, бы-ла непонятна застывшая в этикете светская учтивость. В 1097 г., во время приема лотарингских крестоносцев императором Алексеем I, один из них, раздраженный этим этикетом, уселся на трон, «находя неподобающим, чтобы один человек сидел, когда столько храбрых воинов пребывают стоя».
Такие же реакции у французов - участников II крестового похода, например несдержанность Людовика VII и его советни-ков перед манерами византийских посланцев с витиеватым язы-ком их речей: епископ Лангрский, «испытывая сострадание к ко-ролю и будучи больше не в силах выносить длинные фразы ора-тора и толмача, сказал им: «Братья мои, соблаговолите не говорить столь часто о славе, величии, мудрости и благочестии короля; он себя знает, и мы его знаем тоже; скажите ему быст-рее и без обиняков, чего вы хотите?»
Оппозиция была также и в политических традициях. Люди Запада, для которых главной политической добродетелью была верность - искренняя, честная верность феодала, - считали лицемерием византийские методы, целиком пропитанные сооб-ражениями государственной пользы. «Ибо у них, - писал еще Одон Дейльский, французский хронист II крестового похода, - общепринято мнение, что нельзя никого упрекать в клятвопрес-туплении, если он это позволил себе ради интересов святой им-перии».
На ненависть латинян греки отвечали отвращением. Анна Комнина, дочь императора Алексея, которая видела участников I крестового похода, описывает их как грубых, хвастливых, над-менных и коварных варваров. ...Превыше всего византийцам внушала ужас алчность людей с Запада, «готовых продать за обол жену и детей».
Тема 4
ПРИЧИНЫ ГИБЕЛИ ВИЗАНТИИ
6. А. П. Каждан. Византийская культура
Сохранение в Византии централизованного управления и императорского двора на первых порах содействовало сравни-тельно раннему возрождению городской жизни и городского производства: Византия раньше, чем Запад, выходит из полосы хозяйственного упадка... Здесь сохраняются значительные эле-менты античной цивилизации и римского права. Однако чем дальше, тем более явно проступают в Византии пороки само-державного государства: продажность чиновничества и отъяв-ленное казнокрадство; медлительность функционирования го-сударственного аппарата, обусловленная растянутостью ком-муникаций и боязнью ответственности во всех звеньях административной машины; традиционализм, тесно перепле-тенный с расслабляющей волю идеей избранничества; дорого-визна государственного аппарата... всеобщая имущественная и социальная неустойчивость, порождавшая произвол на одной стороне, а на другой - эгоизм и политический индифферен-тизм. Эта общественная неустойчивость, естественно, отража-лась и на природе государственной власти - с ее внешним все-могуществом и внутренней нестабильностью.
Слабость Византийской империи, обнаружившаяся в XI в. и приведшая в конце концов к катастрофе 1204 г., была обуслов-лена не развитием феодальных порядков, не феодальной раз-дробленностью, а наоборот - недостаточным развитием фе-одальных порядков. Страна страдала не от феодального расчле-нения, а от бюрократической централизации и от порожденного ею гражданского и морального безразличия, охватившего ши-рокие слои.
Вопросы и задания
1. Прочитайте тексты 1 и 2. Каким представляли в Византии образ идеального правителя? Перечислите его основные черты. Чем, с точки зрения Феофилакта Симокатты, император должен сдерживать «произвол своей власти»? Какую роль в обуздании «произвола власти» играют сословно-представительные органы в Европе? Было ли нечто подобное создано в Византии? Поче-му? Прочитайте описание характера Юстиниана I, его политиче-ской деятельности. Может ли, с вашей точки зрения, совме-щаться в одном человеке коварный деспот и блестящий полити-ческий деятель? Можно ли дать однозначную оценку роли такого правителя в истории?
2. Прочитайте текст 3. Что отличало христианский культ от языческого? Какую роль в христианском богослужении играли верующие? Какое воздействие это должно было на них оказы-вать? Расскажите о символике христианского храма и его внут-реннем убранстве.
3. Прочитайте текст 4. В чем Жак Ле Гофф видит причины отчуждения между Византией и Западом? Назовите их. Какая кажется вам наиболее важной? Какими видели друг друга за-падноевропейцы и византийцы? Почему? Что именно не нрави-лось им друг в друге? Как вы считаете, что лежало в основе раз-личий в поведении западноевролейцев и византийцев -только ли разница в культуре и манерах?
4. Прочитайте текст 5. Подумайте, почему централизован-ная власть стала тормозом для развития Византии Какие недо-статки ее стали проявляться? Какие социально-экономические процессы сдерживались центральной властью 9 Какие еще при-чины привели Византию к гибели 9
Глава VI
Цивилизации Востока в средние века
О, Запад есть Запад, Восток есть Восток,
и с мест они не сойдут, Пока не предстанут Небо с Землей
на страшный Господень суд.
Редьярд Киплинг
На протяжении многих веков Восток и Запад вос-принимались как две полные противоположности, как олицетворения косности и прогресса, застоя и динами-ки, деспотизма и свободы.
В последнее время историки все чаще обращаются к проблеме «отставания» и «застойности» Востока, пе-ресматривая устоявшиеся, прочно укоренившиеся в сознании клише. Действительно, насколько «отста-лым» был Восток? Во всех ли областях и всегда ли опе-режала его Европа?
Средневековый Восток являлся для европейцев символом богатства и утонченной роскоши. Жизнен-ный уровень там, вплоть до конца XVIII в., был зна-чительно выше, чем на Западе, города по своей чис-ленности превосходили европейские. В Лондоне, Па-риже, Венеции и Флоренции - самых крупных городах Запада - в XIII в. проживало примерно по 100 тыс. человек, в то время как в Китае уже в XI в. были города с населением от полумиллиона до милли-она человек, на арабском Востоке - до 300-400 ты-сяч. Вполне понятно, что соплеменники знаменитого венецианского купца Марко Поло (XIII в.), прожив-шего много лет в Китае, не верили его рассказам о ве-ликолепных огромных городах, между которыми проходили прямые, как стрелы, мощеные дороги, об-саженные деревьями, о постоялых дворах, где в пол-ной готовности содержалось около четырехсот лоша-дей, о хлебных амбарах, куда ссыпалось зерно, чтобы в годы неурожая распределять его среди населения, о гигантских базарах, вмещающих до 50 тыс. человек.
Все это настолько расходилось с тогдашней европей-ской действительностью, что путешественник про-слыл фантазером.
В крупных городах Востока развивалось ремесло, достигшее очень высокого для средневековья уровня. Европа покупала на Востоке шелк, фарфор, оружие, пряности, но долгое время она мало что могла предло-жить взамен. Когда в 1793 г. в Китай прибыла офици-альная миссия из Англии с предложением о торговле, император гордо ответил, что его страна не нуждается в английских изделиях. И в общем, это вполне соот-ветствовало истине.
Между тем жизнь средневекового Востока была неспокойна. Его политическая карта, особенно со времени появления исламской цивилизации, мно-гократно перекраивалась. Распадались старые им-перии, и на их месте возникали новые государства. Орды кочевников разрушали древние очаги культу-ры, ставя под угрозу само существование цивилиза-ции. Если Западная Европа уже к XII в. в основном освободилась от этой опасности, то на Востоке еще долгое время спустя продолжалась борьба с кочевни-ками.
История всех средневековых цивилизаций имеет много общих черт, но вместе с тем именно в ту эпоху особенно отчетливо определяется их разнообразие. Восток отнюдь не представлял собой единого целого: огромная пропасть разделяла кочевые племена и осед-лые культуры, различны были исторические пути древних цивилизаций (индийской и китайской) и бо-лее молодых, появившихся к VI-VII вв. н. э. (араб-ской и японской). Их неповторимое своеобразие складывалось под влиянием множества факторов, среди которых важнейшую роль играли религии спа-сения и выработанные ими системы ценностей, вли-явшие на государственность, официальную идеоло-гию, миросозерцание людей и их поведение, трудо-вую этику и т. д.
КИТАЙ: КОНФУЦИАНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Китайская цивилизация пережила переход от древности к средневековью незаметно, без глобаль-ных трансформаций и разрушения всех основ, как это было на Западе. Более того, средневековый Китай во многом напоминал Китай древний. Но изменения все же происходили. Средние века в Китае, в сущнос-ти, начались гораздо раньше, чем в Европе. Зарожде-ние феодальных отношений (в особой форме, о кото-рой будет сказано ниже) историки датируют време-нем от XI до IV в. до н.э., хотя считается, что наилучшие возможности для развития они получили приблизительно к III в. н. э. Постепенно, медленно изживалось рабовладение. Формировались феодаль-ные отношения в их своеобразном, «восточном», ва-рианте. Серьезные трансформации шли в духовной жизни, пересоздавалась государственная структура и ее нравственные основы. В этом смысле переломным моментом в истории Китая стало появление конфуци-анства.
В середине первого тысячелетия до н. э. философ Конфуций (551-479 гг. до н. э.) создал учение, кото-рому было суждено стать плотью и кровью цивилиза-ции. Цель его философской системы состояла в том, чтобы сделать государство идеальным, основанным на твердых нравственных принципах, с гармоничными социальными отношениями.
Идеи Конфуция, на первый взгляд далекие от реальности, спустя несколько веков стали госу-дарственной религией и на протяжении более чем двух тысячелетий, почти не изменившись, сохраня-ли ведущую роль в духовной жизни китайского об-щества.
Конфуцианство: спасение на земле
Конфуцианство - очень «земная» религия. Раци-ональность и практицизм настолько сильно выражены в нем, что некоторые ученые вообще не считают его ре-лигией в полном смысле слова.
Методы управления государством, регулирование отношений между разными социальными слоями, принципы семейной жизни, этические нормы, кото-рым должен следовать человек, - вот что в первую очередь интересовало Конфуция и его последователей.
Однако мир потусторонний все-таки незримо при-сутствует в учении: древнее божество - Небо - вос-принимается как средоточие высшего блага и гар-монии, как образец для подражания. И основные принципы конфуцианства как раз зиждутся на подра-жании небесной гармонии, они нацеливают человека на создание своего рода Царства Божьего на земле.
Государство, которое Конфуций стремился привес-ти в строгое соответствие с Божественным порядком, определялось как большая семья. В этой семье каж-дый должен занимать свое место и вести себя так, как подобает при его положении.
Государь должен быть государем, сановник - са-новником, отец - отцом, сын - сыном.
Конфуций
Стержнем, на котором держится государство, были для философа преданность и покорность. Эти качест-ва должны пронизывать всю жизнь общества сверху донизу. Дети почитают родителей, младшие братья и сестры - старших, а подданные - своих правителей.
Однако принцип большой семьи означал и другое: не только покорность нижестоящих по отношению к вышестоящим, но и полную ответственность влас-тей перед народом. Только в этом случае народ будет доверять своим правителям, а без доверия не может существовать прочное государство.
« Преданность государю и забота о людях » - вот те основы, на которых, по мысли китайского философа, зиждется благополучие страны. Конфуций стремился сделать государственную власть гуманной.
Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ бу-дет добрым.
Конфуций
Поэтому Конфуций придавал большое значение нравственному облику чиновников - представителей власти, непосредственно осуществляющих управле-ние страной и напрямую связанных с народом. К ним философ предъявлял очень высокие требования, со-здавая образ чиновника-рыцаря - бескорыстного бор-ца за справедливость, духовно совершенного человека, готового всем пожертвовать во имя своих идеалов.
Конфуций и приверженцы его учения пытались пе-ревести теорию в практику: создавали специальные школы, в которых готовили новую бюрократическую элиту к выполнению высокой миссии. Впоследствии, когда конфуцианство превратилось в государственную религию, учение философа вошло как основной пред-мет в систему государственных экзаменов: только те, кто блестяще знал работы Конфуция, могли претендо-вать на получение должности чиновника.
Реальность нередко расходилась с высокими идея-ми философа: среди чиновников, наизусть знавших конфуцианский «моральный кодекс», попадалось не-мало корыстолюбцев, жестоких и нечестных людей. Однако были и другие, относившиеся к своим обязан-ностям именно так, как хотел основатель учения. Так, в XVI в. чиновники-инспекторы, обеспокоенные бед-ственным положением в стране, стали обращаться к императору с предложениями о реформах и с крити-кой деятельности правительства - от экономики до внешней политики. На эти смелые доклады власть от-ветила жестокими репрессиями: неугодных казнили, ссылали, лишали должности; некоторые чиновники, чтобы доказать свое бескорыстие, кончали жизнь са-моубийством. Несмотря на расправы, поток критики не ослабевал, и в конце концов правительство было вынуждено уступить и согласиться на некоторые пре-образования.
Конфуцианство с его идеей гуманности и нравст-венности государственной власти укрепило бюрокра-тический аппарат, а в конечном счете и саму госу-дарственность.
Конечно, конфуцианство не определяло полно-стью духовную жизнь Китая. Оно существовало в об-становке соперничества с другими религиозными уче-ниями; почти одновременно с конфуцианством, в VI-V вв. до н.э., появилось учение философа Лао-Цзы - даосизм, в котором проповедовалось духовное совершенствование и созерцательный образ жизни (недеяние), слияние с природой. В IV-V вв. н. э. в Китае стал широко распространяться буддизм. И буд-дизм, и даосизм имели много поклонников и в верхах общества, и особенно в народной среде, однако никог-да не вытесняли конфуцианства полностью. Скорее, они дополняли это рационалистическое, исполненное практицизма учение мистическим осмыслением мира и человека.
Конфуцианство выдержало и борьбу с политиче-ской школой легистов (от слова 1ех - закон), которые претендовали на ведущую роль в управлении страной. Легисты видели основу благополучия государства в строгом, суровом культе закона. Выполнение законов поощрялось, малейшее отступление от них преследо-валось.
Во времена Конфуция политика китайских прави-телей почти целиком находилась под влиянием легис-тов. Но в конце концов (и это очень примечательный факт) власть сделала ставку на конфуцианство, проро-чески оценив это гуманное учение как цементирую-щую цивилизацию силу.
Циклы китайской истории
Государственность конфуцианского Китая являет-ся своего рода образцом долголетия и устойчивости: ведь на протяжении почти двух тысячелетий она со-хранялась практически в неизменном виде. Между тем история Китая в средние века была весьма бурной. Страна переживала времена процветания и жесточай-ших бедствий, гражданского мира и кровопролитных восстаний, единства и раздробленности.
Еще в древности китайские историки заметили, что в чередовании этих периодов есть определенный ритм, действующий с четкостью часового механизма. Каждая новая династия как бы начинала новый цикл и действовала весьма успешно. Но спустя некоторое время в стране все сильнее и сильнее проявлялись признаки упадка: разорялось крестьянство, среди чи-новников росла коррупция, крупные земельные собст-венники отстаивали свою независимость от централь-ной власти. Под конец всеобщий развал завершался народным восстанием, участники которого требовали смены правящей «плохой» династии.
Именно в таких условиях - жесточайшего эконо-мического и социального кризиса, голода и распада административной системы, восстаний - в 206 г. до н. э. начала свое существование первая конфуциан-ская империя, которой правила династия Хань. Ее основателем был крестьянин, один из вождей восставших. Новая династия вновь объединила стра-ну, отменила многие казарменные законы прежних времен, снизила налоги. В систему управления стали вводиться конфуцианские нормы; ставка была сдела-на не столько на насилие, сколько на моральные прин-ципы и древние почитаемые традиции. Однако уже с середины II в. н. э. империя вступила в роковую поло-су упадка.
ВIII в. Китай распался на три самостоятельных го-сударства. Правда, в конце III в. была предпринята по-пытка вернуться к централизации, но новой династии Цзинь удалось объединить Китай лишь на несколько десятилетий.
В начале IV в. с севера на Китай хлынули орды ко-чевников, в том числе гуннов. Население бежало из районов, занятых чужеземцами-варварами, а на севе-ре страны возникло множество мелких государств, со-зданных захватчиками. Они довольно быстро кита-изировались, перенимая местную культуру, обычаи и систему управления.
Следующий этап централизации был осуществлен при династии Суй, которая в конце VI в. объединила север и юг, но была свергнута в начале VII в.
Эпоха истинного расцвета Китая связана с динас-тией Тан, правившей достаточно долго (с начала VII по начало X в.) и династией Сун (X-XIII вв.). В ту эпоху по всей стране строились дороги, каналы и но-вые города, необычайного расцвета достигли ремесло и торговля, все изящные искусства и особенно поэзия.
Правление Сунской династии закончилось траги-чески для Китая, пережившего новую волну вторже-ния кочевых племен. В течение XIII в. империя была завоевана монголами, и великий хан Хубилай основал новую монгольскую династию Юань (1280-1368). Экономика страны в ходе долгих войн (Китай сопро-тивлялся монголам около 40 лет) была разрушена, ир-ригационные сооружения, от которых зависело сель-ское хозяйство, не ремонтировались, огромное число китайцев было обращено в рабство.
Хотя монголы довольно быстро стали ассимилиро-ваться, недовольство их правлением возрастало. Древ-няя буддийская секта Белый Лотос, которая к XIV в. превратилась в тайное общество, объединила вос-ставший народ. Руководитель движения, Чжу Юань-Чжан, родом из крестьян, бывший послушник буд-дийского монастыря, опираясь на свои войска и примкнувших к нему ученых-конфуцианцев, разгро-мил монголов и в 1368 г. объявил себя императором династии, получившей символическое название Мин (Свет).
Минское правительство сумело восстановить эко-номику страны; было отменено рабство, сокращены налоги, выходцы из низов получили большие возмож-ности продвигаться вверх по иерархической лестнице. Но в конце XVI в. последовал очередной кризис, за-кончившийся весьма драматично: в начале XVII в. не-большое племя маньчжуров стало набирать силу и, объединившись с соседними племенами, повело воору-женную борьбу с Китаем, и во второй половине XVII в. в стране снова воцарилась иноземная династия Цин. Маньчжуры со временем удивительно органично впи-сались в структуру китайской империи и конфуциан-скую культуру. Очевидно, именно в этом была причи-на долголетия династии, которая просуществовала вплоть до начала XX в.
Чем же можно объяснить регулярно повторяющие-ся периоды расцвета и упадка, централизации и де-централизации в истории Китая? Многие китайские историки считают, что в этих циклах отражается борь-ба двух космических сил - добра и зла, попеременно одерживающих победу. Но если перевести разговор из плана метафизического в конкретно-исторический, то объяснение получится иным.
Обладая в Китае чрезвычайною интенсивностью, религиозно-семейное начало обнаружило здесь и вечную силу экстенсивности, захватив и определив собою весь политический строй самого многолюдного и самого долговечного государства в мире. С созданием централизованного государства в 221 г. до н.э. в эпоху Цинь, сяо стало частью государственной религии.
В «Шаньшу» сохранилось немало политических документов начальных лет династии Чжоу, в которых указывается как следует управлять народом. В «Шицзине» встречается много стихов, посвящаемых народу. В «Шуцзине» и «Шицзине» говорится, что Небо рождает народ и небесный верховный владыка является его родоначальником. Небо же избирает добродетельных и почитающих его правителей в качестве наследников Неба, вручает им народ и территорию Китая, чтобы он вместо Неба заботился о народе. Если сын Неба не в состоянии выполнить эту обязанность, небесный верховный владыка может остановить свой выбор на другом. Только получив повеление Неба, Вэнь-ван стал называться ваном, и так как он осуществлял политику удовлетворения потребностей народа, он пользовался благосклонностью Неба. В начале эпохи Чжоу господствующие кланы на примере гибели династии Ся и Шан понимали, «что небесный мандат вручается не всегда», и что, желая надолго сохранить расположение Неба, следует охранять народ. В «Шуцзине» У-ван говорит: «Небо видит глазами моего народа, Небо слышит ушами моего народа». Поскольку народные чувства расценивались как исходящие от Неба, они являлись ядром политического правления и указывали, оправдал ли сын Неба небесный мандат. А если бы люди остались без управителя, то произошли бы смуты, - вот почему Небо породило высокоразумного человека, который в состоянии в должное время сделаться правителем.
В «Шицзин» есть напоминание, что правитель – это «отец и мать народа», как на Небе нет двух солнц, так и на земле не может быть двух правителей – ванов. Правителя следовало уподобить солнцу и луне, поставить в один ряд с Небом и Землей в качестве члена Земной триады.
Идеологи и мыслителя Восточного Чжоу, восприняв западночжоусскую философию «почитание Неба и заботы о народе», не осмеливались прямо отрицать существование Неба, судьбы и духов. Они отчетливо ставили все это в положение, зависимое от народа, «народ» в их понимании иногда включал в себя и представителей господствующего класса, но это не меняет существа дела. Огромный вклад в идеологическом отношении был сделан основным, а духи – сопутствующим, зависимым элементом общества.
Цзи Лиин из Суй говорил: «Народ – владыка духов. Поэтому мудрый правитель сначала совершает все для народа, а затем уже обращает свои умения к духам».
Ши Инь Го говорил: «Слышал я о том, что государство идет к процветанию, если правитель слушает народ, и гибнет, если он слушает духов. Дух – это лишь ум и прямота, а проявляются они в людях».
Луи Чжи-ци из Юй говорил: «Добрые и злые духи не являются действительными родственниками людей. Человеческая добродетель – вот единственная опора. Поэтому в «Чжоушу» сказано: Верховный небесный владыка в делах не различает родни. Человеческая добродетель – вот что он поддерживает… Если цзинь захватит Юй и будет похваляться своей моралью, разве духи примут их жертву».
Сын Цзы-юй Суи говорил: «Жертвоприношения совершаются ради людей. Народ – владыка духов».
Ссылаясь на авторитет древних, Ли Гоу утверждал, что дальновидно избранная политика гуманности приводит к победе над насилием. Причем военные грехи будут тем больше, чем значительнее сфера распространения гуманности правителя. Если он будет гуманен по отношению не только к своим подданным, но и к населению вражеского государства, то он станет вернейшим средством лишить противника боеспособности и подорвать его тыл, особенно если правитель противной стороны не соблюдает аналогичных норм: «Если противник обедняет народ, а я обогащаю его; если противник обременяет его, а я великодушен к нему – в таком случае население вражеской страны устремится к нам, подобно тому, как на зов родителей приползает на четвереньках младенец».
Иначе говоря, правитель должен стать «отцом» для населения противной стороны и тогда, даже в случае ее военного превосходства, гуманность и справедливость правителя могут стать решающим фактором в победе над врагом: «Хотя крепость противника непреступна, кто станет ее оборонять? Хотя у него броня крепка, а оружие остро, кто возьмет его в руки? Такова армия, о которой говорится, что она покоряет, нестараясь».
Сунь-цзы писал: «Если будешь смотреть на солдат как на детей, сможешь даже отправиться с ними в пропасть; если будешь смотреть на солдат как на любимых детей, сможешь идти с ними хоть на смерть». Развивая эту мысль Ли Гоу пишет, что, подобно тому, как правитель обязан относиться к подданным, как к собственным детям, полководец должен быть отцом для своих солдат. Иначе говоря, принцип, распространяющий понятие семейной этики на взаимоотношения в государстве, Ли Гоу вслед за «Сунь-Цзы» привносит в сферу военных». Вот еще пример подобного характера: «Когда народ, видя, что государь так бережет его жизнь, так скорбит о его смерти, он предстанет вместе со своим государем перед опасностью, воины будут считать наступление и смерть славой, а отступление и жизнь – позором».
У даосов же была своя точка зрения на то, каким должен быть правитель государства. Вот одни из примеров, взятый из книги «Дао дэ цзин»: «Если не превозносить таланты, среди людей не будет соперничества. Если не ценить редкие вещи, люди не станут красть. Если люди не видят того, что возбуждает желание, их сердца не волнуются. Поэтому, когда правит мудрец, он опорожняет их сердца – и наполняет желудки, ослабляет их волю – и укрепляет кости. Он постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний, и чтобы те, кто знает – не смели действовать. – Он действует неделями – и всеми управляет».
Что же касается Конфуция, то ничего принципиального он не вывел, лишь обобщил имеющиеся положения. А в том, что исполнение сугубо семейной заповеди о сыновней почтительности сделалось государственным делом, он видел как минимум две причины. Во-первых, семья – это универсальный прообраз общественного и даже государственного устройства. Традиционный образ китайского общества – это «гора песка», где каждая песчинка соответствует отдельной семье. Император в буквальном смысле слова почитался отцом своего народа, а подданные его детьми. Подобным образом была устроена и вся пирамида общественных отношений, так что принцип сяо обеспечивал не только прочность отдельной семьи, но и служил надежнейшей скрепкой для всего социума. Во-вторых, впитавшие в кровь и в плоть идею почитания старших и высших, никогда, как полагал Конфуций, не станут бунтовщиками. Для смутного времени, в которое жил мудрец, подобное смирение дорогого стоило. Смирение следовало воспитывать в семье.
Понятно, в каких подданных нуждалось государство, и каких граждан благодаря принципу сыновней почтительности воспитывала семья. Понятна и решительность, с которой Конфуций утверждал: «Почтительность сына и младшего брата – это корень любви к людям», т.е. основа всех социальных отношений.
Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов.
Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в «Лунь юй», который, таким образом, является важнейшим источником наших знаний о конфуцианстве. Согласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, равно как и обществом, должно базироваться на ли (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение, считая, что уступчивость (Жан), особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.
Конфуций выдвинул требование об «исправлении имен» (чжэн мин) как важнейший политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций ответил: «Государь должен быть государем, сановник –сановником, отец – отцом, сын – сыном». В основе политического учения Конфуция лежит принцип добродетели, человечности. Он говорил: «Кто управляет при помощи добродетели, того можно уподобить Полярной звезде, которая стоит недвижно, а прочие звезды почтительно крутятся возле нее». Или к примеру: «Если руководить народом посредством закона и поддерживать порядок посредством наказаний, то, хотя люди и будут стараться избегать их, у них не будет чувства стыда. Если же руководить ими посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, у людей будет чувство стыда и они смогут исправляться». А на вопрос, что такое человечность, он отвечал: «держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к делу и честно поступать с другими». Высшей целью его этического кодекса было установление справедливой социально-политической структуры в обществе и государстве.
Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство – та же семья, только большая. такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семье. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающий и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею естественного перехода возрастной градации в социальную – деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.
Правитель считался отцом большой семьи, т.е. государства, и все подданные обязаны были повиноваться ему. Государи, говорилось в одной из конфуцианских книг, должны требовать от подданных того, чего потребовал бы отец от своих детей. Подданные же должны относиться к государю как почтительные чада к родителю. Император, являл собой пример для подражания своего народа, т.к. сам являлся сыном – Сыном Неба. Он строго чтил и соблюдал все предписанные каноны. В последствии почитание Сына Неба стало составлять важнейший элемент духовной основы государства. Конфуций говорил о том, что в управлении есть своя последовательность: «сначала наведи порядок в основе, потом наведи порядок в частностях; сначала наведи порядок в близком, потом наведи порядок в далеком; сначала наведи порядок в распоряжениях, потом наведи порядок в наказаниях; сначала наведи порядок во внутреннем, потом наведи порядок во внешнем; сначала наведи порядок в корне, потом наведи порядок в ветвях; сначала наведи порядок среди сильных, потом наведи порядок среди слабых; сначала наведи порядок в большом, потом наведи порядок в малом; сначала наведи порядок в своей жизни, потом приводи к порядку других. Таков путь управления государством».
Хорошо известна в Древнем Китае практика воспринимать все стихийные бедствия и социальные катаклизмы как наказание за грехи нерадивого правителя, не справившегося со своими обязанностями и не заботившегося о благосостоянии подданных. Стоит заметить, что вся система административного управления в Китае всегда была ориентирована таким образом, чтобы обеспечить минимальный уровень жизни крестьян, от благосостояния которых, в конечном счете, зависят интересы казны и процветания государства.
Наипервейшим образцом следования Жень должен быть правитель. Властителям рекомендовалось править не применяя насилия и являя пример собственной добродетели. А когда Конфуция попросили перечислить основные черты сильного правления, он назвал хорошую армию, хорошее питание и доверие народа. Но из всего этого армия наименее важна, сказал он, за ней следует питание. Единственная нелишняя необходимость – это чтобы люди имели веру в своих правителей. Чтобы заслужить эту веру, стоящие у власти должны «совершенствовать себя», вести добродетельную жизнь и соблюдать этикет. Они должны постоянно придерживаться Жень, всегда стремиться вверх, к тому, что верно, а не тянуться вниз, за материальной выгодой.
Последователь Конфуция Мен-цзи перенял его концепцию и сказал следующее: «Тот, кто опираясь на силу, принимает на себя личину человечности, есть тиран. Для тирана требуется большое государство. Тот, кто, опираясь на добродетель, следует человечности, есть настоящий царь. Чтобы быть царем, не требуется большого владения.
Когда кто-нибудь покоряет людей силой, ему покоряются не по сердечному влечению, а по недостатку силы. Когда же кто-нибудь покоряет людей добродетельно, они душевно рады и искренно подчиняются ему, подобно тому, как семьдесят учеников подчинялись Конфуцию».
В Китае мнение императора считалось непререкаемым, и никто не смел усомниться в его правильности. Если он назовет черное белым, а белое - черным, это не должно ни у кого вызвать сомнений. Не удивительно, что в народе широкое распространение получила поговорка: «указывая на оленя, утверждать, что это лошадь». Происхождение этой поговорки представляет определенный интерес. После смерти первого централизованного китайского государства Цинь императора Цинь Ши-хуана его престол перешел к сыну Ху Хаю. Фактически же страной правил первый советник Чжао Гао. Чтобы проверить преданность чиновников трону, он велел привести во дворец оленя, объявив, что это лошадь. Все приближенные императора в знак преданности к нему должны были говорить, что приведенное во дворец животное действительно не олень, а лошадь. С тех пор выражение «указывая на оленя, утверждать, что это лошадь», стало синонимом открытой лжи, подкрепленной властью, а поэтому не подлежащей опровержению.
Личность императора считалась священной. Это был единственный в Китае человек, который никому не отдавал отчета в своих поступках. Хотя страной непосредственно управляли министры, наместники и губернаторы, из которых в последствии формировалась светская аристократия. Но воля императора и для них была законом – любое их решение могло быть приостановлено его властью.
Также в Китае существовал институт цензоров, которые имели право порицать поведение членов императорского дома и даже самого императора. Но это не означало, что император был ответственен перед ними. Критика со стороны цензора скорее являлась моральной оценкой. Если же цензор решался дать императору свои советы или выступить перед ним с какими-то пожеланиями, то он действовал при этом на свой страх, рискуя быть изгнанным или даже казненным. Не случайно бытовала поговорка: «быть возле императора – все равно, что спать с тигром».
Государь считался владыкой земли. А поскольку символическим цветом земли был желтый, то этот цвет считался императорским. Никто, кроме императора и членов его семьи, не имел права носить одежду желтого цвета. Почти все предметы, которыми пользовался император и которые окружили его, также были желтого цвета, в том числе и черепица на стенах и крышах императорских дворцов.
Символ власти императора был дракон (лун). Проводилась аналогия между драконом, поднимающимся с земли до небес и государем, Сыном Неба, стоящим выше всех людей. Почитание подданными Сына Неба порой доходило до самопожертвования. Древнее китайское изречение гласит: «Когда государь оскорблен, чиновники умирают». Это значило, что если государство постигают бедствия и смуты, в них повинны все служилые люди, своим дурным управлением они не сумели предотвратить народных несчастий и, быть может, даже сами навлекли их – поэтому не достойны жизни. Преданные чиновники не могут перенести позора, когда император из-за нашествия варваров вынужден покинуть столицу.
В основном, вся жизнь императора проходила во дворце. Твердо уверенный в том, что повсюду за пределами Китая находятся земли, населенные варварами, император не унижал себя поездками за границу. Императорский двор, насчитывавший несколько тысяч чиновников, евнухов, охранников, обитательниц гарема и рабынь, представлял собой маленькое государство в государстве – с собственным управлением, законами, судом, финансами. Управление, которое ведало обслуживанием императора, состояло из множества ведомств.
Знать, государственные деятели, граждане и военные чиновники выступали в роли помощников императора, в зависимости от своего чина. Отсюда вытекает незыблемая связь в отношениях между императором и его подданными.
В вопросе о сущности человека, его свободе или предопределенности древнекитайские мыслители разделились, по крайней мере, на две противоположные группы.
Одни философы исходили из того, что жизнь человека предопределена еще до его рождения и в своих поступках он должен следовать указаниям либо Неба , либо каких-то иных оснований. Другие – хоть и признавали зависимость человеческой жизни от Неба, однако отрицали предопределение Небом человеческой судьбы и настаивали на свободе выбора поведения.
К числу первой группы философов относился Конфуций (VI - V вв. до н.э.). Он отводил Небу роль безличной объективной необходимости, судьбы, от которой человек не может уйти, не может ее преодолеть. Его концепция «неба» означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Небо, по мнению Конфуция, следит за справедливостью на Земле и стоит на страже социального порядка.
Но в центре его философии находится не небо, не природный мир, а человек, его земная жизнь и существование. Самое важное открытие Конфуция – это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, то окажется, что земля – это основание пирамиды, небо – ее верх, а человек занимает срединное положение. С одной стороны, человек скован своими страстями, безнадежно самолюбив: «Я не видел, чтобы человек мог, заметив свои ошибки, осудить себя в душе», – говорит Конфуций. С другой стороны, обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание на нравственное поведение человека. Таким образом, в концепции Конфуция человек находится на пересечении двух векторов, определяющих его поведение – природы и нравственности. Из срединного положения человека Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос: каким он должен быть. Это значит, что не природные качества определяют путь человека, а его стремление к самоосуществлению. Наличие разума, традиционно считающегося отличительным признаком человека, не является основанием для определения человека. Более того, он настаивает на том, что нравственное, т.е. социальное начало первично по отношению к природному. Только возможность создавать самого себя, т.е. нравственность, возможность отличать добро от зла, является специфическим признаком человеческого в человеке.
Двойственность человеческого существования предопределяет возможность двух различных проектов его жизни: высокого (благородного) и низкого. Возможность осуществления проекта зависит от того, какая из двух определяющих получит преобладание.
Идеал совершенного (благородного) человека достигается через обучение целого ряда этических принципов. Наивысший и основной принцип – человеколюбие, гуманность (жэнь) . Принцип жэнь включает в себя правильное отношение к людям и взаимность. Сущность принципа жэнь выражена в, так называемом, «золотом правиле нравственности» – «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». «Золотое правило нравственности» в качестве нравственного императива (императив – от лат. imperativus – повелевать, т.е. нравственное требование) в разных вариантах будет встречаться потом в учениях мудрецов Древней Греции, в Библии, у И.Канта, В.Соловьева и других. Конфуций писал, что, наделенный Небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Дао как моральный закон существует и в душе человека, и в природе. Он не требует пояснений или доказательств, его существование следует принять как нравственную аксиому.
Однако возникает закономерный вопрос – как примирить людей с различными характерами, взглядами и, главное, с различными социальными статусами, например, господина и слугу? Как добиться от них нравственной взаимности? Именно этому и должен помочь второй принцип, которому следует обучать нравственного человека, – соблюдение ритуала и этикета (ли). В самом общем плане под ритуалом надо понимать конкретные образцы общественно достойного поведения. Этикет важен потому, что он научает человека правильному обращению с другими людьми, уважению, терпению и общению. Гуманная основа ритуалов реализуется в том, что он обеспечивает согласие в обществе, преодолевает конфликты, смуту. Через ритуал один человек понимает и принимает другого, оказывает ему настоящие знаки уважения, подчер
кивает достоинство всех людей, участвующих в ритуальных церемониях.Основой для исполнения ритуалов является третий принцип – сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим (сяо).
Почитание старших, культ прошлого – характерная черта всего древнекитайского мировоззрения. Не существует ничего, что могло бы оправдать грубость или неподчинение воле отца или матери. Под страхом смертной казни в китайских законах запрещалось доносительство на родителей. Поэтому сыновняя почтительность стала краеугольным камнем китайской цивилизации.
Сыновняя почтительность обеспечивает преемственность поколений. В китайской традиции уважение к родителям и старшим в семье переносится не только на здравствующих родственников, но и на предков. Конфуций свято верит, что в прошлом люди были почтительны, избегали грубых выражений, некрасивых манер, уважали волю своих родителей и почитали умерших предков. Теперь же все иначе. В обществе царят грубость, неуважение, непочтительность. Выход Конфуций видит в возврате старых традиций. Приверженность старине восстановит не только порядок и гармонию человеческих взаимоотношений, но и обеспечит подлинное бытие человека. Ведь только в исторической памяти поколений сохраняется знание о необходимых качествах, создающих человека как родовое существо.
Сыновняя почтительность переносится из сферы личностных отношений на социальные отношения и воплощается в принципе (чжэн мин) – исправлении имен . Чжэн мин обеспечиваетфункционирование общества в условиях социальной иерархии. Исправление имен означает неправильное представление о своем статусе в семье или в обществе. Суть данного принципа выражена в следующей формуле Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Таким образом, каждый в обществе имеет свое имя, т.е. социальный статус и профессиональное исполнение обязанностей.
Если люди выдают себя не за тех, кем они в действительности являются, если слова их лживы, а дела не соответствуют ожиданиям, которые сопряжены с выполняемыми ими функциями, то в отношениях между ними согласие сменяется смутой.
И наконец, четвертый принцип социального человека – справедливость к другим (и) . Справедливость состоит в том, чтобы каждый человек четко знал свое место в обществе и умел бы соизмерять обязанности с ответственностью. Это значит, что чем выше стоит человек на ступени социальной лестницы, тем больше круг его нравственных обязанностей, и тем больше его профессиональная и социальная ответственность. Это значит, что ответственность правителя за судьбу своих поданных несоизмеримо глубже, чем ответственность крестьянина, выполняющего свою роль хлебопашца. Но и тот, и другой должны выполнять свою роль ответственно и не пытаться изменить существующее положение дел в обществе. Справедливость, по сути, есть некий абстрактный долг, противопоставленный пользе.
Оппозиционная школа моизма категорически отрицала трактовку справедливости, созданную Конфуцием. Каждый поступок в философии моизма предполагает определенный результат, в то время как конфуцианцы требовали следить за внешним соответствием своего поведения «долгу» безотносительно к «пользе». Важно лишь соблюдение формальностей, внешней стороны ритуала и претворение его в жизнь, и человек может прослыть справедливым.
В концепции Конфуция четко прослеживается социальная направленность. Идеал человека, каким он его себе представляет, – это социальное существо, связанное крепкими родственными и общественными отношениями. Таким образом, понимание сущности человека сливается в философии Конфуция с социальным предназначением. Он говорит о том, что благородство, человеколюбие и справедливость проявляются в том, как человек исполняет свою общественную роль. И по этим показателям можно судить о самом человеке и его предназначении. Человека необходимо направлять и обучать ритуалам, поддерживать традиции и уважать знание, исправляющее невежество.
Впоследствии конфуцианство получило новое звучание, и в философии конфуцианца Сюнь-цзы усиливается мотив личных интересов людей. Он полагает, что люди должны больше опираться не на Небо, а на собственную волю, ибо, по его мнению, всякий человек рождается с «инстинктивным желанием наживы», «стремление к наживе и алчность – это врожденные качества человека». По сути, он предвосхитил идею Т. Гоббса о врожденной агрессивности человека и вечной войне «всех против всех».
Но не все конфуцианцы разделяли убеждение Сюнь-цзы. Китайский мыслитель Мэн-цзы (IV в. до н.э.) не согласен с конфуцианцами, утверждавшими, что «природа человека подобна бурлящему потоку воды. Откроешь ему путь на восток – потечет на восток, откроешь на запад – потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую , подобно тому, как вода в своем течении не различает востока и запада». Мэн-цзы возражает: куда бы вода ни текла, она всегда течет вниз. Человек всегда стремится к добру, и в этом отношении все люди равны. Недоброта человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх. Злое в человеке есть отражение определенных условий: неурожая, голода, наличия или отсутствия власти, материального достатка и т.д. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы – злыми».
Прирожденное стремление любого человека к добру Мэн-цзы доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие качества, как сострадание – основа человеколюбия, стыд и негодование – основа справедливости, уважение и почитание – основа ритуала, правда и неправда – основа познания и т.п.
Познание своей доброй природы приравнивается Мэн-цзы к познанию Неба. Нет лучшего служения Небу, чем открытие в своей душе начала добра и справедливости.
Однако в учении Мэн-цзы о справедливости звучат ноты и социального неравенства, оправдываемого якобы природным предназначением человека. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет… Таков всеобщий закон в Поднебесной».
Введение
1. Этико-политическое учения Конфуция
2. Основы учения Конфуция о государстве
Заключение
Литература
Введение.
“Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) – является единственным произведением китайской классической литературы, которое более или менее непосредственно передает взгляды Кун-цзы – так в Китае называют Конфуция. (Русское “Конфуций” происходит от латинского “Конфуциус”, которое в свою очередь представляет собой искаженную запись китайского “Кун Фуцзы”, т.е. “учитель Кун”).
Конфуций (VI-V вв. до н. э.) жил в период напряженной политической борьбы между китайскими царствами и беспорядками внутри самих этих царств. Поэтому вопросы о политической стабильности, методах управления государством и достижения последним богатства и могущества были одними из самых острых вопросов того времени. На эти вопросы так или иначе пыталось ответить большинство древних мыслителей Китая. Одним из первых свой ответ на них дал Конфуций. Рассматривая государство как большую семью, политическую власть государя как аналог власти отца, Конфуций создал свою этико-политическую систему взглядов и по существу заложил основы патриархальной теории государства в Китае. Анализируя высказывания Конфуция о государстве, ощущаешь как бы изменения тональности. Голос учителя становится более строгим, подчас даже резким. По-видимому, личный опыт пребывания, пусть даже кратковременного, на высших административных постах убедил Конфуция, что управлять людьми и государством - задача не из легких.
1. Этико-политическое учение Конфуция.
Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов.
Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в “Лунь юй”, который, таким образом, является важнейшим источником наших знаний о конфуцианстве. “Лунь юй” сыграл огромную роль в жизни Китая, это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в школе китаец и которой он затем руководствовался в течение всей своей жизни.
Cогласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, равно как и обществом должно базироваться на пи (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение.
Значение пи (правил) весьма объектно; оно включает в себя: жэнь - человеколюбие, и прежде всего, любовь к родственникам и сородичам; сао - сыновнюю почтительность к родителям и предкам, уважение к старшим и подчиненость им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что уступчивость (жан), особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.
Конфуций выдвинул требование об “исправлении имен” (чжэн мин) как важнейший политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций ответил: “Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном” .
Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1. упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми – новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами;
2. обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати, показать ее “право” на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.
Пройдут века, и бюрократия превратит понятие уступчивость и вежливость, в неотъемлемую часть правил. Правда, вежливость уже будет трактоваться по-иному и сведется лишь к слепому следованию сложившимся церемониям и впоследствии на западе получит наименование китайских церемоний.
Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и даже отношение к порученным делам, т.е. то, что составляло сущность пи (правил), вырабатывались Конфуцием с учетом некоторых традиционных норм поведения, существовавших в общинах, где представители старшего поколения пользовались непререкаемым авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные Конфуцием, не совпадали целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов. Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство - та же семья, только большая. Такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семьи. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающих и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею
естественного перехода возрастной градации в социальную - деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.
Идея покорности сверху донизу – одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии “преданность” (чжун). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.
2. Основы учения Конфуция о государстве.
Во взглядах Конфуция на устройство государства правила выполняли функцию закона. Отсюда делается вывод, будто сущность пи составляет не слепая приверженность правилам, а искренняя убежденность в их необходимости; пи - это нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно необходимому, правильному поведению.
Обычное право, на котором держалась жизнь общин, и парождающееся законодательство Конфуций спешил заметить реконструируемыми им нормами поведения. В условиях, когда управление государством и народом предпологалось осуществлять на основании пи, они, естественно, выполняли функции закона.
Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепили свое господство, строго соблюдали древние обряды: “Если в верхах соблюдается ритуал, народом легко управлять”
Во времена Конфуция, когда большинство населения входило в общины с их органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть немалую роль. Взоры людей были обращены прежде всего на руководителей общины, глав больших семей. Поскольку им приходилось вершить суд в общинах, то они сами обязаны были следить за выполнением норм обычного права, и не только наблюдать, но являть собой образец их выполнения. В каждой общине нормы обычного права обладали всеобщьностью. Конфуций заимствовал эту идею всеобщности и всеобязательности норм поведения, вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил уже в пределах всего государства. Он наделил ли идеей всеобщности и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с правилами.
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому только тогда в Поднебесной царили порядок и культура. Идеализация древности, использование древности в качестве самого весомого аргумента в политических спорах и теоритических построениях стали традиционными ко времени Конфуция. Основоположники многих филосовских и этико-политических школ, таких, как легистская, монстская, даоская и др., часто использовали понятие древность именно в этом значении. Однако никто до Конфуция не уделял большого внимания древности, не отдавал ей пальму первенства в своих учениях. Конфуция по праву
можно назвать певцом древности, но и ориентировал свою модель государства как бы в прошлое. Идеальное прошлое должно было, по замыслам Конфуция, играть роль идеального будущего. Поэтому все лучшее, что было связано с пи, - это лишь отражение тех пи, которые уже были в древности.
У Конфуция нет четкой и подробной схемы организации управления; этим занялись впоследствии легисты. Но он выдвинул и разработал ряд принципиально новых идей, ставших фундаментом всей дальнейшей китайской государственности, особенно императорского периода. Именно Конфуцию принадлежит честь создания образа китайского бюрократа.
В своих суждениях о государстве Конфуций выделяет два типа людей, два социальных слоя: управляющих и управляемых. В суждениях об управляющих он вводит уже готовую модель идеального человека - цзнь цзы. В данном случае цзюнь цзы, уже благородный чиновник, олицетворяющий всех причастных к делам управления государством и народом - от мелкого чиновника до сановника и самого правителя. Но чаще всего благородным чиновником он называет высших управляющих. Как обычно, Конфуций раскрывает свое представление о благородном чиновнике на конкретных примерах, стараясь выбирать администраторов, известных его ученикам. Рассмотрим один из таких примеров: “Учитель сказал о Цзы Чане: Он имеет четыре проявления Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности; воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости” . Вводя термин Дао в суждение о Цзы Чане, Конфуций как бы выделяет это суждение среди обычных высказываний, подчеркивая его особую значимость. Конфуций рассуждает о “четырех проявлениях Дао”, свойственных цзюнь цзы: его собственное поведение, его служебная деятельность и деятельность на поприще воспитания народа и, наконец, его позиция в отношении того, как надлежит использовать народ, т.е. какими методами управлять им.
Здесь прежде всего следует обратить внимание на то, что Конфуций не мыслит цзюнь цзы в отрыве от государственной службы, административной деятельности. Цзюнь цзы здесь не отшельник, а активная личность, занимающая вполне определенное положение в обществе и государстве. Цзюнь цзы, как правило, должен выступать в функции первого советника, т.е. премьер-министра или самого правителя. Об этом свидетельствуют Пути, согласно которым должна
протекать его деятельность и где он обязан проявить свои личные качества. Из четырех сфер деятельности три самым непосредственным образом связаны с управлением. Каким же всетаки должен быть цзюнь цзы и как следует вести себя сановнику, если он мечтает получить сей высокий титул? Конфуций начинает с самого соискателя - он должен не зазноваться, не заискивать, а держаться всегда с достоинством, уважать самого себя как личность. Это - главное, поэтому из всех четырех проявлений Дао, сфер поведения, на первое место Конфуций ставит ци син (его собственное поведение). Если человек не обладает чувством собственного достоинства, не борется за него, не может его отстоять, если человек не уважает самого себя, то у него нет надежд стать цзюнь цзы, ибо уже не государственная личность.
Вторая сфера деятельности претендента на звание цзюнь цзы - его служба у сильных мира сего. Как уже надлежит исполнять здесь свой долг, чтобы и на этом Пути заслужить звание цзнь цзы? Диапазон трактовки второго качества цзюнь цзы весьма широк, если в первом случае мы имеем дело лишь с раболепным исполнением чужой воли, то во втором - перед нами предстает образ активного администратора, способного и на самостоятельные решения.
Из трех управленческих сфер деятельности цзюнь цзы две связаны с его взаимоотношением с народом. Третье проявление с Дао - это воспитание, т.е. одна из составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный благородный муж, должен быть учителем народа, поэтому его прямая обязанность, а следовательно и сфера деятельности - ян минь (воспитание народа). И на этом поприще он должен воздействовать добротой, личным примером, и только. Если же он, подобно легистам, станет опираться на законы, то это уже не будет воспитанием народа; да и сам чиновник перестанет быть конфуцианским.
И последнее, четвертое проявление Дао - использование народа, т.е. путем каких методов использует сановник народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику он проводит, как вершит суд. Во всех этих делах, в этой сфере контактов с народом он должен всегда исходить из принципа л (справедливости).
Таким образом, только сочитание четырех перечисленных Дао - норм поведения - дает в итоге право называться цзюнь цзы. Нетрудно заметить, что рассуждения о цзюнь цзы на примере Цзы Чана имеют самое непосредственное отношение к представлению Конфуция о государстенном устройстве и обязанностях высшей администрации. Представление даже для того времени утопическое; но какова конфуцианская модель государства, где чиновники (если они, естественно, цзюнь цзы) обязаны прежде всего заботиться о благе государства и его народа.
Было бы ошибочно предполагать, будто Конфуций был против эксплуатации народа, он всегда и во всем опасался крайностей, поэтому и здесь он выступает за умеренную эксплуатацию, так называемое “справедливое использование народа”. К этой же мысли Конфуций возвращается в конце трактата, где одним из “пяти прекрасных качеств”, необходимых цзюнь цзы для эффективного управления государством, называет умение правильно использовать людские ресурсы.
Обращение с вопросами к народу вряд ли следует понимать как проявление зачаточных форм демократии. Если и допускалось теоретически какое-либо участие нижестоящих в управлении, то лишь на уровне органов общинного управления. Здесь же проводится мысль о необходимости для управляющих установления и поддержания постоянных контактов с народом. Идея обратной связи государства и народа присутствовала и в учении легистов, но использовалась она несколько по-иному. У Конфуция ее главная цель - избежать конфликтов между управляемыми и управляющими; последние должны добиться такого положения, когда народ доверяет им.
И Конфуций неоднократно обращал внимание учеников на этот аспект управления, введя его в одну из обязательных функций государства. Конфуций отмечал, что в хорошо управляемом государстве должно быть “достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить ей (администрации)”.
Заключение.
Итак, образ благородного сановника, благородного правителя и их основные функции очерчены вполне четко и определенно. Конфуций впервые в истории Китая с помощью образа цзюнь цзы поднял значение бюрократии в системе управления и обществом в целом. Бюрократия обязана была не только следить за соблюдением правил (пи), но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно она в конфуцианской модели государства являлась и толкователем и носителем правил. В этом одна из коренных причин большей значимости бюрократии в конфуцианской модели государства, нежели легистской, ибо там бюрократия была скована законом и у нее не было такой свободы творчества в толковании законов, как у конфуцианских сановников в интерпретации правил. Можно предположить, что Конфуций вполне умышленно развязывал руки какой-то небольшой части управляющих из числа самых высших ее представителей, допустив их к толкованию правил. Таким образом, правитель и его ближайшее окружение всегда могли в удобное им время и в выгодном для них смысле истолковать определенное правило даже концепцию.
И в завершении работы нужно заметить, что Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации императорской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить права императора. В этом, по-видимому, одна из причин возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего “совершенного” бюрократа.
Литература
1. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972 г.
2. Переномов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981 г.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах.Т.1. М., 1972, стр. 160.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972, стр. 166.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972, стр. 170.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
