Воплощение бога. Светлые Боги славян

К огда Золотой век Кали-юги подойдет к концу, низ­шие составляющие материальной природы усилятся настолько, что люди потеряют интерес к духовным пред­метам. Все превратятся в безбожников. Немногочислен­ные бхакты и святые мудрецы, еще оставшиеся на этой планете, будут выглядеть столь необычно и странно в сравнении с остальными, что в городах их будут осмеи­вать и травить для потехи, словно животных. Поэтому они уйдут из городов и поселятся в пещерах под землей или высоко в горах либо вообще покинут этот план бытия, исчезнув, таким образом, с лица земли. Тогда мрачное влияние Кали-юги усилится и сбудутся все без исключе­ния пророчества, описанные в четвертой главе.

Положение будет ухудшаться год от года, пока, нако­нец, не станет настолько плохо, что этот мир уподобится одной из адских планет, где люди рождаются лишь для того, чтобы страдать. Коррупция поразит правительство и полицию, так что правительственные и полицейские чиновники станут ничем не лучше самых настоящих пре­ступников. На самом деле, они будут даже хуже. Гражда­не лишатся защиты и неизбежно падут жертвами злей­ших преступников. Все будут сражаться друг с другом. Мир погрязнет в непрерывной войне и хаосе. Наконец, через 432 тыс. лет после начала Кали-юги явится Господь Калки, двадцать второе воплощение Бога, и это будет весьма похоже на то, что называют вторым пришествием Иисуса Христа.

Явление Господа Калки

Как сказано в Шримад-Бхагав.атам (1.3.26), на земле может быть явлено много воплощений Верховного Существа:

«О, брахманы, воплощения Бога неисчислимы, словно ру­чьи, текущие из неистощимого источника».

Однако из всех разнообразных воплощений Всевышнего, как ут­верждает Шримад-Бхагаватам (1.3.28), кришнас ту бхагаван сваям, Господь Шри Кришна есть изначальная Верховная Божественная Личность. Все остальные воплощения суть Его полные части или части Его полных частей, нисходя­щие в этот материальный мир, чтобы выполнить опреде­ленные обязанности или совершить что-то необычайное, особенно в тех случаях, когда на какой-либо планете не­верующие и безбожники становятся источником слиш­ком больших беспокойств. Итак, по прошествии многих и многих лет, изобилующих катастрофами и социальными потрясениями, в конце Кали-юги, как предрекает веди-ческая литература, низойдет Господь Калки, чтобы все изменить.

Вот как это описано:

После этого, на стыке двух юг. Господь творения во­плотится в образе Калки и примет рождение как сын Вишнуяши.

[Бхаг., 1.3.25)

Господь Калки явится в деревне Шамбхала, в доме са­мого возвышенного брахмана, великой души по имени Вишнуяша.

(Бхаг., 12.2.18)

В конце Кали-юги, когда о Боге уже никто не будет вспо­минать даже в жилищах так называемых святых и уважае­мых благородных людей, принадлежащих к трем высшим ка­стам, когда правительственная власть перейдет в руки министров, избранных из числа низкородных шудр и ниже, когда никто, даже понаслышке, не будет знать, как совер­шать жертвоприношения, тогда явится Господь, Верхов­ный Наказующий.

{Бхаг., 2.7.38)

Когда методы, которым учат Веды, и установления за­конности будут почти мертвы, когда приблизится час за­ката эпохи Кали, тогда низойдет на землю часть Того Бо­жественного Существа, Которое Само поддерживает Себя Собственной духовной природой, Того, Кто есть начало и конец, Кто знает и понимает все. Он примет рождение в се­мье Вишнуяши, возвышенного брахмана деревни Шамбхала, как Калки, наделенный восемью сверхъестественными спо­собностями.

Вишну Пурана (4.24)

В Агни Пуране (16.7-9) тоже говорится, что когда не-арь-яны, притворяющиеся царями, начнут пожирать людей, похожих на праведников, и превратятся в людоедов, тог­да Калки, воплотившись как сын Вишнуяши, явится в со­провождении Ягьявалкьи, Своего священника и учителя, и уничтожит этих не-арьянов Своим оружием. Он устано­вит моральный закон в форме четырех варн, то есть спра­ведливое разделение общества на четыре класса. После этого люди вернутся на пути праведности.

Падма Пурана (6.71.279-282) повествует о том, как Гос­подь Калки положит конец эпохе Кали и уничтожит не­честивых млеччх, и таким образом остановит разложение мира. Он соберет вместе всех безупречных брахманов и провозгласит высшую истину. Ему будут известны все утерянные пути, и Он утолит жажду, иссушающую ис­тинных брахманов и праведников. Он будет единственным правителем мира, Которым нельзя управлять, Он станет знаменем победы и будет любезен всему миру.

Здесь, в этих стихах, мы читаем, что Господь Калки явится как олицетворение Возмездия или как воин. К этому времени планета будет населена людьми, неспо­собными понимать логические беседы. Они будут слиш­ком заторможены, тупоумны и совершенно неспособны учиться хоть чему-нибудь, и менее всего - возвышенной философии, трактующей о смысле жизни. Они не будут знать, что им делать и как жить. И, разумеется, они не смогут изменить свой путь. Поэтому Господь Калки при­дет не учить, а просто наказывать, карать и чистить эту планету. По этой причине Шримад-Бхагаватам (10.40.22) описывает Господа Калки как губителя млечх (самых грешных и низкородных), внекастовых мясоедов, при­творившихся царями.

Снова и снова мы находим в Ведах название места и имя семьи, где примет рождение Господь Калки. Это бу­дет семья достойных брахманов. Значит, ученическая и семейная брахманическая традиция будет сохранена на этой планете, как бы скверно ни шли дела. Хотя эти бла­городные брахманы, может быть, будут жить скрытно, в затерянной где-то крошечной деревне, это будет тради­ция бхакт, духовных преданных, среди которых в дале­ком будущем явится Господь Калки.

В этой связи мы находим в Падма Пуране (6.242.8-12) предсказание, что Господь Калки родится в конце Кали-юги в селении Шамбала, у брахмана, который на самом де­ле будет воплощением Сваямбхувы Ману. Говорится, что Сваямбхува совершал аскезы в Наймите, на берегу реки Гомати, чтобы добиться согласия Господа Вишну быть его сыном в течение трех воплощений. Господь Вишну, довольный Сваямбхувой, даровал тому желаемое, пообе­щав, что станет его сыном, воплотившись как Рама, Кришна и Калки. Так Сваямбхува воплотился как Даша-ратха и Васудева, и теперь ему предстоит явиться в об­лике Вишнуяши. В Падма Пуране Господь Вишну под­тверждает, что Он примет рождение в Кали-югу, явившись в образе Калки.

Деяния Господа Калки

Шримад-Бхагаватам (12.2.19-20) описывает деяния Господа Калки так:

Господь Калки, Господь вселенной, сядет на своего быст­рого белого коня Девадатту и с мечом в руке двинется по земле, проявляя Свои восемь мистических достояний и во­семь божественных качеств. Сияя несравненным блеском, Он стремительно помчится на своем коне, убивая миллио­ны тех воров, что дерзнули рядиться в одежды царей.

Здесь нужно заметить, что, согласно Ведам, когда Верховная Личность убивает кого-нибудь, то благодаря божественному прикосновению, а также потому, что, покидая тело, это существо сосредоточено на Всевышнем, оно немедленно духовно очищается. Такая лич­ность достигает того же результата, что и йоги, годами концентрирующие ум в медитации и оставляющие тело, сосредоточившись на Всевышнем. Поэтому быть уби­тым Всевышним - это благодать для тех, у кого умы де­монов, потому что в противном случае в следующей жизни они отправились бы в низшие слои бытия или да­же на адские планеты.

Вишну Пурана (4.24) продолжает:

Своей непреоборимой мощью Он сокрушит млеччх и воров и всех, чей ум предан беззаконию. Он восстановит на земле праведность, а умы тех, кто будет жить в конце Ка-ли-юги, пробудятся и станут кристально чистыми. Измененные силой этого неповторимого времени, эти люди бу­дут как семена человеческих существ, и они произведут новую расу людей, которые станут следовать законам эпохи Крита (Сатья-юги), эпохи чистоты. Как сказано: «Ког­да солнце и луна, и лунное созвездие Тишья, и планета Юпи­тер окажутся в одном доме, вновь наступит Крита-юга».

Также и в Агни Пуране (16.10) сказано, что Хари, проявившись в облике Калки, уйдет на небеса, после чего снова начнется Крита, или Сатья-юга.

Дополнительная информация, которая помогает понять деяния следующего воплощения Бога, содержится в Линга Пуране (40.50-92), Брахманда Пуране (1.2.31.76-106 и 2.3.73.104-126) и Ваю Пуране (58.75-110). В этих текстах мы находим описание облика Господа Калки и Его явления в будущем, а также упоминание о Его предыдущем воплощении в образе Прамити в период времени, называемый Сваямбхува Манвантара. Эти тексты повествуют о том, что, когда Кали-юга подходит к концу, после смерти Бхригу (либо для того чтобы убить всех Бхригу) Калки (Прамити) принимает рождение в Лунной династии Ману. Он передвигается по земле так, что Его не видит никто из живущих. Затем, в возрасте 32 лет Он начнет Свое дело и будет обходить планету в течение 20 лет. Его будут сопровождать огромная армия, состоящая из лошадей, колесниц и слонов, а также сотни и тысячи духовно очищенных брахманов, вооруженных различными видами оружия. (Поскольку это будет армия брахманов, то и оружие у них будет скорее брахманическое, приводимое в действие мантрами, нежели то низменное оружие, которое обычно используется в бою, как-то: ножи, мечи, копья или даже пистолеты или иное огнестрельное оружие.) Хотя кое-кто и попытается вступить с Ним в сражение, Он перебьет всех еретиков (и ложных пророков) и нечестивых царви-млеччх.

В прежнем воплощении Он убил всех Удичьев (северян), Мадхъя Дешьев (обитателей средних земель), Пурва-тьев (горцев), Прачьев (людей востока), Пратичьев (людей запада), Дакшинатъев (Юг Индии), Симхалов (Шри Ланка), Пахлавов (светлокожие кочующие племена Кавка­за), Ядавов, Тушаров (обитатели области Индии, называе­мой Мандхата, нынешний Тухаристан), Чинов (Китай), Шуликов, Хашев и другие племена Кираты (дикие племе­на, обитающие на северо-востоке Индии и в Непале) и Вришалов.

Никто не мог остановить Его, когда Он, умело владея Своим диском, убивал варваров. Когда же Он завершил Свой труд, то вместе со Своими военачальниками и спут­никами остановился отдохнуть в междуречье Ганги и Ямуны. Он оставил в живых всего нескольких человек, рассеянных по планете. Им предстояло стать семенами новых поколений, которые должны были войти в новую Сатья-югу. После этого, проложив путь следующей Са-тья-юге и освободив землю и все, что осталось от цивили­зации, от влияния Кали, Господь Калки вместе со Своей армией отправился в Свою вечную обитель.

Предсказание явления Господа Калки в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе)

Сейчас я хотел бы представить несколько текстов из биб­лейского Апокалипсиса, которые весьма близки к описанию Господа Калки, содержащемуся в Пуранах. Эти стихи настолько похожи, что игнорировать это сходство невоз­можно. Итак, в Откровении Иоанна Богослова (19.11-16 и 19-21)говорится:

И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадем. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следо­вали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чис­тый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило ви­на ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих».

И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.

Это настолько похоже на описание воплощения Госпо­да Калки, что вряд ли может быть чем-либо другим. Так в Апокалипсисе предсказывается приход Господа Калки. Разумеется, ко времени явления Господа Калки ни у ко­го уже не будет ни малейшего представления о Нем, и ни­кто не будет даже в малейшей степени ожидать Его появ­ления, равно как никто не будет знать Его имени. А брахманы Его воинства будут чисты, как небожители. В этот Свой приход Господь Калки убьет всех неверных и освободит немногочисленных оставшихся праведников от этого жалкого существования на земле, вернув ее в Золотую эпоху - Сатья-югу. В связи с этим в Откровении также говорится (14.1-3):

И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множе­ства вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гусляров, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и стар­цами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста со­рока четырех тысяч, искупленных от земли.

Важная деталь: в вышеприведенном описании гово­рится, что на лбу искупленных от земли будет начерта­но имя Бога. Писать имя Бога, например «Вишну» или «Кришна», на лбу - широко распространенная тради­ция брахманов-вайшнавов Индии. Это называется тилок. Обычно тилок наносится глиной с берегов священной ре­ки на середину лба в виде буквы «V» и обозначает имя Бога и то, что тело является храмом Господа. Когда ста­вится этот знак, произносится мантра Ом кешавая намаха, что означает: «Поклоны Господу Кешаве» (одно из имен Кришны). Так вот, последние представители общества, которые будут освобождены и спасены на Земле, это те, у кого на лбу начертано имя Бога. Из представленных ранее ведических пророчеств можно понять, что на всей планете останутся считанные представители человече­ского рода, у которых сохранится хоть какое-то благо­честие. Ко времени появления Господа Калки тех, кто будет достоин освобождения из безбожного и погружен­ного в хаос мира Земли, действительно может остаться всего 144 тыс. Это вполне согласуется в ведическим про­рочеством.

А теперь дополним приведенное выше описание явления Господа Калки описаниями из Линга, Брахманда и Ваю Пуран. В них говорится, что после того как Господь Калки возвратится в Свою обитель, тех, кто живет в конце эпохи Кали, озарит просвещение, и тогда произойдет внезапная смена юги. Умы людей осветятся, и Сатья, или Крита-юга, с неодолимой силой вступит в свои права. Люди тогда осознают себя, как вечные души и обретут благочестие, преданность, покой и ясное сознание. Тогда сиддхи (просвещенные и со­вершенные живые существа, которые оставались невидимыми на высших планах бытия до конца эпохи Кали) воз­вратятся в земное измерение и снова станут видимыми. С ними вернутся и утвердятся вновь Саптариши, семь мудрецов, обязанность которых - обучать всех духовной жизни, ведическому знанию и правильной организации общества, обеспечивающей мирное и осмысленное бытие. Тогда народы снова расцветут и снова начнут исполнять священные обряды, а к мудрецам вернется их былой ав­торитет, и так продолжится новая Сатья-юга.

Новый Золотой век - Сатья-юга

Итак, Господь Калки просто накажет злых царей и него­дяев, перебив их всех, и тем откроет новую эру просве­щенных существ, создав расу людей, чей ум кристально чист и потомки которых будут обладать склонностями истинно человеческих существ, бытие которых подобает Сатья-юге.

Шримад-Бхагаватам (12.2.21-24) говорит, что когда все лживые самозванцы, назвавшиеся царями, погибнут, ос­тавшиеся в живых жители городов и деревень ощутят дуновение легкого ветра и вдохнут несомый им священ­ный аромат сандаловой пасты Вишну и Его украшений, и их умы очистятся. Когда Всевышний появится в их серд­цах в Своей форме чистой благости, эти оставшиеся в живых граждане снова обильно заселят Землю. Явление Господа Калки откроет новую Сатья-югу, и выжившие люди произведут на свет детей, пребывающих в благости. Итак, когда луна, солнце и Юпитер окажутся в созвездии Картака (Рака) и вместе войдут в лунный дом Пушья, начнется Сатья-юга. В Шримад-Бхагаватам (12.2.34) гово­рится, что новая Сатья-юга начнется через одну тысячу небесных лет Кали-юги. Тогда умы людей засияют внут­ренним светом.

Вишну Пурана (4.1) повествует о том, что по окончании каждого цикла, состоящего из четырех эпох, Веды и прин­ципы санатана-дхармы, то есть вечной природы души, ис­чезают и скрываются. В Бхагаватам (8.14.4-5) говорится, что утверждению принципов Сатья-юги способствуют святые личности, которые помогают также основать но­вую варнашраму, способствующую правильной организа­ции человеческого общества. Кроме того, в Вишну Пуране говорится, что семь вселенских мудрецов, илириши (Сап-тариши), обязаны удостовериться, что ведическое знание вновь передается из уст в уста, даже если для этого им придется низойти с высших планет. В каждую Сатья-югу Ману данной эпохи составляет свод законов, а сыновья этого Ману и их потомки правят землей. Это означает, что, хотя изначальное духовное или ведическое знание может исчезнуть с этой планеты, оно все же пребывает где-то во Вселенной, и в обязанность высших авторите­тов входит восстановление его на земле.

В дополнение к вышеизложенному Шримад-Бхагаватам (12.2.37-38) и Вишну Пурана (4.24) утверждают, что в насто­ящее время конца Кали-юги ожидают двое: Девапи из ди­настии Пуру, брат царя Шантану, и Мару, потомок царя Икшваку. Оба они будут великими царями и восстановят принципы истинной общественной жизни. Благодаря ог­ромной мистической силе, которая является плодом их преданности, они живут на протяжении всех четырех юг и сейчас обитают в деревне Калапа, ожидая конца Кали-юги. В начале Сатья-юги, повинуясь приказу Всевышне­го, они вернутся в общество и, став членами семьи Ману, восстановят вечную религию человечества, санатана-дхарму (в основе которой лежит неотъемлемое свойство души - служение Всевышнему), а также институт варна-шрамы, то есть правильной организации общества, обеспе­чивающей ему непрерывную гармонию и материальный, равно как и духовный, прогресс. Они станут великими ца­рями и образуют достойное правительство. По воле Все­вышнего эти двое будут неизменно хранить духовное зна­ние, содержащее изначальные принципы достижения истинной цели человеческого бытия.

Род Всевышний является первоначалом и источником всего. Он дает жизнь всему сущему на трех уровнях бытия в Великом Триглаве Миров: Прави, Яви и Нави. Правь – это высший мир Богов, Явь – срединный мир людей, Навь – нижний мир Темных Сущностей и душ умерших, которые отягощены кривдами и которые не могут подняться на уровень Лук Сварожьих, а пребывают в Нави, ожидая следующего воплощения, чтобы иметь возможность совершенствоваться. Род, как Бог Богов, проявляясь, порождает Сваргу – Вселенную. Его первичными Проявлениями-Богами являются Белобог и Чернобог – две противоположности Бытия, – день и ночь, правда и кривда, рождение и смерть. Их извечная, постоянная борьба и есть жизнь. Как сказано в Велесовой книге (ВК, д. 11-А): «… Белобог и Чернобог перунятся и Тем Сваргу в равновесии удерживают, дабы Миру поверженному не быть». Белобог и Чернобог сущности внеличностные, это состояния, в которых пребывают Вселенные. Всевышний Род, Белобог и Чернобог являют собой Великий Триглав Всемирья: Творение, Разрушение и Сохранение.

Род Всевышний проявляет себя в извечном рождении Богов, воплощаясь в своих детях-проявлениях – Свароге, Ладе и их потомках. Через Свои проявления Единый и Многопроявный Род выражает Свою Сущность на разных уровнях Бытия, и поэтому есть нижний уровень – род земной (Мир Людей), средний уровень – Род Небесный (Мир Богов), и все они находятся во Всевышнем Роде, как внутри писанки-яйца.

Всевышний Род безграничен и всеобъемлющ, Он удерживает в себе все, поэтому Его ликам нет ни счета, ни числа. Невозможно, будучи человеком, знать все его Проявления. Поэтому в этом издании мы называем имена лишь тех, в ком сегодня больше всего нуждаются Славянские роды. Учась мудрости Предков, помните: сколько Богов мы знаем, во столько раз большей становится наша сила и знание.

Светлые Боги

Белобог – воплощение силы, мудрости и знаний всех светлых Богов, Светлое проявление Рода Всевышнего. Не персонифицированная сущность. Род Всевышний, Сварог и Лада вместе являют собой Великий Триглав Богов. Род являет Сварога и Ладу при рождении нашей Телесной Вселенной. Именно через них происходит последующее творение Небесного Рода и земного рода. Они являются тем ядром (писанкой), которая подтверждает целостность (единство) мира Богов и Людей.

Сварог – наивысший Бог, Творец нашей Телесной Вселенной, мужское проявление Рода. Воплощение Божественной творческой Сути. Его зримым образом в Яви является Небо. Отец всех Светлых Богов. Заботится о семейных союзах, упорядочивании телесного мира, творении новых планет и звезд.

Лада – Богиня лада, гармонии, любви и нежности. Женское, светлое проявление Рода, жена Сварога, Мать Светлых Богов и всего живого. Воплощение Божественной Любви. Заботится о любви в семьях, создании многодетных семей, ибо сама является матерью двенадцати Сварожичей.

Ладобог – одно из проявлений Сварога как воплощения нерушимого лада и упорядоченности. Наделяет душу мужа нежностью к женщине и стремлением творить лад в мире Яви.

Матерь Сва Слава – одно из проявлений Богини Лады как опекунши и защитницы витязей. Воплощение несокрушимости, чести и достоинства. Она на своих крыльях относит погибших воинов на Луга Сварожьи, где они присоединяются к Полку Перуновому. Во время битвы витает над ратным полем и обороняет своих потомков. Прародительница Славян, несет в себе силу всех Славянских Богов. Поэтому и зовется Сва Слава .

Числобог – Бог прошлого, настоящего и будущего. Следит за изменением отрезков Дня Сварожьего. Числобог есть великий учитель, который дает нам познать точные науки.

Замунь – Богиня-Мать, проявление Лады, мать всякого приплода и телесного богатства, благосостояния в родах Славянских. Породила Млечный путь (реку, что течет из Вырия). Ее воплощение в Яви – это плодородная земля-матушка и корова.

Велес – Бог мудрости и богатства. Светлое проявление Рода Всевышнего в мире Нави, царь и хранитель иномирья, защитник Нави и Яви от Темных Сущностей. Он приносит Ведающим мудрость, витязям знание, весям (хозяевам) блага земные. Научил праотцев наших пахать землю, сеять злаки и жать урожай на полях страдных, а также чтить дух рода в образе пшеничного снопа-дидуха.

Макоша – Богиня-опекунша рожениц и стоячей (беременной, спокойной, нестремительной) воды. Защищает и оберегает беременных женщин, учит витязей законам чистоты крови. Мать Доли и Недоли, защитница нашей Земли.

Дажбог – Бог Солнца, родоначальник и покровитель Славян. Породил людей от Матери-Земли, то есть своим Светом породил жизнь в воде на нашей планете. Покровитель земного мира, который удерживается им в бездне Вселенной. Творец Божественных Законов Прави для мира Яви, податель жизненных благ. Может проявлять себя в образе Гневного Солнца для защиты внуков Дажбожьих от вторжения чужих родов, выступая воеводой воинства Сварожьего вместе с Перуном. Его зовут Трисветлым, ибо он есть во всех трех мирах – Прави, Яви и Нави.

Дана – Богиня земных вод. Воплощение текучести и сущность самой воды. Она воплощает собой потенциальную плодовитость и богатства, ее прославляют во многих обрядовых песнях. Жена Дажбога.

Световит (Святовит, Свентовид) – воплощение четырех ликов Дажбога (Божича, Ярилы, Семиярилы, Сивого Яра). У западных Славян почитается как воин света, покровитель воинов.

Жива – Богиня жизни, плодовитости, духовного и телесного здоровья, весны. Воплощение жизненной силы и исцеления. Несет в себе силу оплодотворения.

Хорс – Бог ночного солнечного света, отображенного в месяце. Воплощение верности, хранитель Ведогня. Он поддерживает горение Света Рода в темный период Дня Сварожьего.

Веста – Вечерняя Заря, Богиня просветления, девичьей мудрости и чистоты, любви и прощения. Дочка Дажбога, жена Хорса.

Стрибог – Бог ветра и земных пространств, силы воздуха. Воплощение изменчивости и подвижности.

Доля – Богиня человеческого бытия, которая вплетает в жизнь человека светлые и темные нити. Воплощение Божественного предназначения, дочка Макоши.

Ярило – весенний лик Дажбога, Бог молодецкой победы, ярения. Воплощение плодовитости и изобилия.

Леля – весеннее воплощение Лады (ее дочка), невеста Ярилы. Богиня влюбленных молодых пар, источник любви.

Купайло-Семиярило – летний лик Дажбога, Бог духовного и телесного очищения, семейных союзов, силы оплодотворения. Воплощение достижения цели.

Сивый Яр – осенний лик Дажбога, Бог родового достатка, опекун хлеба и домашнего скота. Воплощение хозяйственной мудрости и опыта.

Рожаница – Богиня рождения и домашнего огня, хранительница семей Славянских.

Перун – Бог воинства, грома и молнии. Воплощение праведного суда, правды и честной борьбы. Божественный Покровитель витязей Славянских, воевода Полка Перунова – Небесного Воинства, которое состоит из душ погибших Русинов и оберегает мир Богов от вторжения Кривды.

Додола – Богиня небесных вод, вечно рождающая воинов в Полк Перунов. Предки видели ее как беременную женщину с распущенными волосами, которая ходит по лугам и полям, благословляя на счастливое рождение.

Божич – зимний лик Дажбога, Бог новых начал, веселья, радости и счастья. Сын Лады. Воплощение начала пути и силы творения нового.

Семаргл – Бог священного огня, Божественный посланец, который приносит пожертвование в Сваргу. Воплощение перехода из телесного состояния в духовное.

Ушас

ВОПЛОЩЕНИЕ (ἑνσἁρχωσις , incarnatio) Сына Божия является центральным пунктом всей истории домостроительства спасения человечества. «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, который родился от жены» (Гал. 4, 4). Исполняя меру времени ветхозаветного водительства Божия, оно открывает период новой жизни человечества, полагает основание и живое начало его восстановлению в состояние первоначального назначения, является откровением того царства Божия, которое составляло цель творения и которое имеет завершиться в конце времени объединением всего небесного и земного (Ефес. 1, 10). На вопл. должно смотреть не только как на основу и средство для дела воссоздания и обновления мира; оно есть уже самое это дело в его живом начале: раз явилось на земле лицо, которое в себе самом носило восстановление общения Бога с человеком, дело спасения человечества в принципе уже совершилось. Вот почему «мир (= спасение, - ср. Лук. 1, 79) на земле» был воспет уже при самом рождении Спасителя (Лук. 2, 14).

Частнейшее изложение учения о воплощении требует раскрытия трех вопросов:

1. почему воплотился именно Сын Божий, а не иное Лицо Св. Троицы;
2. в чем заключалась цель воплощения, и
3. как должно представлять самый образ воплощения.

1. Не давая ясного и определенного ответа на первый вопрос, Откровение представляет, однако, к уразумению его некоторые руководящие данные. Судя по этим последним, причина воплощения именно Сына Божия скрывается в том положении, какое занимает Он в тринитарной жизни Божества, рассматриваемой в ее отношении к тварному бытию. Откровение Бога в мире, хотя совершается с участием всех Лиц Св. Троицы, имеет известный порядок, заключающийся в том, что все исходит от Отца, осуществляется чрез Сына и завершается во Св. Духе. Второй Ипостаси, таким образом, принадлежит деятельность посредствующего в истории откровения; чрез Сына, как причину зиждительную, мысль и воля Отца - причины первоначальной - изводится в бытие, находя завершение во Св. Духе - причине совершительной. В качестве такого посредствующего деятеля в истории откровения Сын Божий и изображается в Св. Писании как Логос, Слово Отца, чрез которое «все начало быть» (Иоан. 1, 3; ср. 10), или как Премудрость, Которую имел Бог началом путей своих, прежде созданий своих, и Которая была при Нем Художницею, когда Он полагал основания земли (Притч. 8, 22 сл.; ср. 3, 9; Ирем. 9, 1, 2, 9). Являясь посредником в творении, Логос остается посредником всякого откровения и в дальнейшей истории мира. Чрез Него изливается в мир жизнь, исходящая от Отца; Он является источником божественного света для человечества, источником истинного познания Бога и общения с Ним (Иоан. 1, 4). В силу своего вечного определения быть жизненным принципом творения, Логос не прекращает своего действия в нем и после того, как это последнее чрез грех отпало от общения с Богом. Вследствие грехопадения деятельность Его в мире изменяет только свой характер, становясь, согласно предвечному определению спасения, деятельностью спасающей. Начальным проявлением последней и была вся история ветхозаветного откровения. Обетования и прообразы ветхого завета, закон и пророки, - все это были действия спасения, предустроявшегося Сыном Божиим. От Него же исходили лучи света, светившие и во тьме язычества (Иоан. 1, 5). Все те семена истины и правды, которые находились здесь, насаждены были никем иным, как тем же Логосом. Проходя, таким образом, чрез всю историю мира, эта деятельность Сына Божия, как Спасителя, должна была в конце концов завершиться таким актом, в котором идея спасения находила бы полное свое осуществление, т.е., актом, чрез который человечество возводилось бы в первоначальное свое состояние полного богообщения. Таким завершительным актом и было вопл.

2. В только что сказанном намечается уже ответ и на вопрос о цели вопл. Последнее есть акт не просто посредствующей деятельности Сына Божия, принадлежащей Ему с самого начала в истории откровения, а является актом деятельности посредствующей -спасающей, т.е. обусловленной возникновением греха в мире. Сама по себе посредническая деятельность Сына Божия не предполагает необходимо Его вопл., и если последнее предопределено было, как один из ее моментов, от вечности, то лишь как возможность, которая стала действительностью только после грехопадения человека. Такую условность в божественном предопределении должно допустить потому, что в противном случае необходимо было бы признать предопределение и падения . Если же грех не был делом необходимости, то обратно мы должны признать, что в свободе человека дана была возможность и вполне нормального развития; и по идее творения человек мог, оставаясь в общении с Творцом, раскрыть положенную в нем реальную возможность духовно-телесного Прославления по тому образу, по которому он был создан (и который показал в лице воскресшего Христа). «Нетленный Сын, - говорит Григорий Богослов, рассуждая о первоначальном назначении человека, - создал Своего человека с тем, чтобы он приобрел новую славу и, изменив в себе земное в последние дни, как Бог, шествовал отсюда к Богу» (Стих., слово 7, о душе; - Творения, ч. IV, стр. 244). При условии такого нормального развития свободы, деятельность Сына Божия имела бы по существу тот же характер, какой она имеет в отношении к ангелам, утвердившимся в служении Богу. Но раз явился на земле грех, явилась необходимость и вопл. как единственного средства восстановить первоначальное общение человека с Богом, в Котором действие любви Божией, не нарушая законов правды, могло бы сочетаться со свободой самого человека. Необходимость вопл., таким образом, может быть понимаема только с амартологическо-сотериологической точки зрения . Такое только понимание оправдывается и данными откровения. Последнее не знает иной причины и цели вочеловечения Сына Божия, как только спасение человека, т. е., освобождение его от греха, который есть смерть, и сообщение ему святости, в которой заключается жизнь. «Так возлюбил Бог мир, - говорит Спаситель Никодиму, - что отдал Сына Своего единородного, дабы, всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную..., чтобы мир спасен был чрез Него» (Иоан. 3, 16, 17; ср. 12, 47). Цель пришествия Его в том, чтобы «взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18,11; Лук. 9, 56), чтобы «отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28; Мрк. 10,45). «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1 Тим. 1, 15). «Спасение», «искупление», «примирение», - вот те постоянные названия, которыми апостолы обозначают цель явления Сына Божия и совершенного Им дела (см. Рим. З, 24; 5, 10; 1 Кор. 1, 30; 2 Кор. 5, 18; Ефес.1,7; Кол. 1, 14; Евр. 2, 10; 5, 9; 9, 15 и др.). Против строго сотериологического понимания не говорит и место Ефес. 1, 10, ибо речь у апостола идет здесь не о таком объединении небесного и земного, которое не имело бы место в раннейшей истории откровения Божия и только теперь впервые осуществляется в воплотившимся Сыне Божием, а о восстановлении лишь единения, некогда уже существовавшего, но нарушенного грехом человека. Помимо сотериологического характера всей речи апостола в Ефес. 1, 3-14, и самого выражения ἁναχεφαλαιὡσασθαι , указывающего, что первоначально все было объединено во Христе, правильность такого понимания яснейшим образом подтверждает сам же апостол, когда говорит Кол. 1, 20, что это объединение небесного и земного было их примирением, и именно чрез кровь креста Христова, и следовательно, предполагает раннейшее нарушение этого единения.

3. В словах евангелиста Иоанна: «Слово стало плотию» (1, 14) и ап. Павла: «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 10), равно и в словах никео-конст. символа: «сшедшего с небес и воплотившегося», твердо выражена та мысль, что сама божественная Ипостась Слова, довременно существующая в Отце, стала плотию, т. е., подобным нам человеком. Существуя как личность до вопл., Сын Божий остается образующим личность, я, началом и в акте вопл. Не с новою, человеческою, личностью соединяется Он, а воспринимает лишь в единство Своей божественной ипостаси человеческую природу, которая в ней (бож. ипостаси) и получает свое бытие и свой центр существования. Соединение с человеком, как самостоятельною личностью, смогло бы иметь результатом только единение нравственное, единство по тожеству воли (несторианское ἑνωσις σχετιχη ). Можно говорить в этом случае об обитании Бога в человеке, о богоносном человеке, можно говорить о человеке, возвышенном до божественной славы, до участия в Божестве (μετἑχων θεὁτητος — у Феодора Мопсуэст.), но не может быть речи о Богочеловеке, т. е., о таком единстве лица, при котором Бог есть Он же самый и человек, и человек есть он же самый и Бог. Образование такого богочеловеческого лица возможно только чрез соединение ипостасно существующего Логоса с безличной самой по себе человеческой природой, а так как реально такой безличной (без ипостасной) человеческой природы существовать не может, то, следовательно, с такой природой, которая свое бытие получает в ипостаси Логоса в самый момент воплощения, и для которой Он в то же время становится ипостасию. «Божие Слово, - говорит Иоанн Дамаскин, - соединилось не с такою плотию, которая сама по себе уже существовала в собственной ипостаси (οὑ προὑποστἁση χαθ εαυτἡν σαπχἱ ), но в Своей ипостаси... дало бытие плоти (ἑν τἡ ἑαυτοὑ ὑποστἁσει… σἁπχα ὑπεστἡσατο ); само Слово соделалось ипостасию плоти, так что она стала вместе и плотию и плотию Бога Слова» (Точн. Изд. Нрав. Веры, III, 2). В силу такого единения по ипостаси, человеческая природа является в полном и строгом смысле собственною человеческою природою Бога-Слова: рождается, питается, терпит искушения, страдания и смерть не человек, в котором обитает Бог, а Сам Бог собственною Своею плотию.

Природа, которую воспринимает Сын Божий в вопл., должна быть целостной человеческой природой, вполне однородной с нашей, т. е. должна представлять полноту составных частей и сил и заключать в себе возможность к такому же точно духовно-телесному развитию, какая дана и в нас. Только как истинный член нашего рода, Он мог стать посредником нашего общения с Богом (Евр. 2, 14 сл.). Исходя из этого понятия о Христе, как посреднике, который в своем лице должен был восстановить и уврачевать всю человеческую природу и, следовательно, принять ее во всей полноте (το γἁρ ἁπρὁσληπτον ἁθερἁπευτον - «что не воспринято, то не уврачевано» - Григорий Богослов, посл. к Кледонию 1), церковь отвергла как учение ариан, заменявших человеческую душу во Христе Логосом, так и заблуждение Аполлинария еп. лаодикийского (†392), который, держась трихотомического взгляда на человеческую природу, признавал во Христе только человеческое тело и душу (ψυχἡχιη ), а дух (νοὑς ) заменял самим Логосом.

Тем же самым понятием посредничества предполагается, однако, и отличие воспринимаемой природы от нашей. Если цель явления Сына Божия в мир заключается в освобождении человека от греха, то Его собственной природе грех должен быть чужд с самого начала, ибо только собственная полная неприкосновенность к греху дает несомненное ручательство осуществления дела спасения; только тот, кто «не имеет нужды приносить жертвы сперва за свои грехи» (Евр. 7, 27; сн. 26), мог стать нашим посредником общения с Богом. И еще более необходимость безгрешия требуется самым понятием о лице Спасителя. Если Он есть воплотившееся вечное Слово Отца, то абсолютной святости Его личности должна соответствовать безгрешность и воспринятой Им человеческой природы; только такая чистая природа и могла быть Им воспринята в личное единство, как всецело доступная проникновению Божеством. Отсюда очевидно, что обычный порядок естественного рождения не мог иметь места при вопл., что последнее должно было иметь характер чудесный, в силу которого порывалась связь с грехом, передаваемым по закону естественного рождения. Так именно и представляют акт вопл. евангелисты, когда говорят о рождении Христа от Девы по наитию Духа Святая (Мф. 1, 18, 20; Лук. 1,35; ср. Гал. 4, 4). Согласно с Откровением и церковь искони исповедует веру в «воплотившаяся от Духа Свята и Марии Девы».

Безгрешность зачатия предполагает, как свою цель, полную непричастность Христа греху и в течение всей Его жизни, т. е. отсутствие в Нем греха как произвольного, так и непроизвольного. Что Христос действительно был чужд греха, в этом убеждает не только вопрос Его иудеям: «кто из вас обличить Меня в грехе» (Иоан. 8, 46), оставшийся без ответа, но и целостный образ Христа, начертанный в Евангелии. Если Он говорит о Своем абсолютном общении с Отцем (Иоан. 10. 30, 38; сн. Мф. 11, 27), о Своей всецелой покорности Ему и исполнении Его воли (Иоан. 8, 29), если указывает на Себя, как на освободителя других от рабства греху (Иоан. 8, 34-36), если усвояет Себе власть суда над миром (Иоан. 5, 27), если прощает грехи, научает других молиться об оставлений грехов, но никогда не просит об отпущении своих грехов и даже на кресте молится только о других, то все это служить яснейшим выражением сознания полной собственной безгрешности и не может быть понято без предположения последней. Со всею решительностью свидетельствует о безгрешности Христа и апостольское учение (1 Петр. 1, 19; 2, 22; 1 Иоан. 3, 5; Рим. 8, 3; 2 Кор. 5, 21; Евр. 4, 15; 7, 26, 27). Эта безгрешность Спасителя не была, однако, физической необходимостью природы. Нравственный характер Христа не имел бы никакой ценности и не мог бы служить образцом для нашего подражания, если бы он не был делом Его человеческой свободы. Если же так, то самым понятием свободы (как способность выбора между двумя противоположными направлениями) предполагается, что в человеческой природе Христа дана была и возможность греха, - дана именно как необходимое отрицательное условие, conditio sine qua non свободы. Несомненное доказательство такой возможности дает и евангельская история, говоря об искушениях, которым подвергался Христос в течение своей жизни (Мф. 4, 1 сл.; 16, 23; 26, 37 сл.; ср. Евр. 5, 7, 8). Но свой смысл и значение эти искушения могли иметь только под тем условием, если в искушаемом дана была возможность согласия на них воли: отрицать эту возможность - значить превращать искушения в простой лишь призрак. Но признавая, таким образом, возможность греха во Христе, мы должны, однако, со всею решительностью отвергнуть всякую возможность ее реального осуществления. Если цель пришествия Сына Божия в том, чтобы исполнить волю Отца (Иоан. 5, 30; 6 38 сл.), если эту цель Он Сам ставит Себе при вопл. (Евр. 10, 5-9), если к осуществлению этой цели, предопределенной от века, направлялась вся история откровения, то допускать, что Христос мог действительно уклониться хотя бы на один момент от выполнения своего назначения - значит не что иное, как признать изменяемость Его божественной воли и допустить возможность нарушения предвечного совета Божия о спасений. Возможность греха во Христе была, следовательно, чисто абстрактною; в действительности грех был для Него невозможен. В силу этого безгрешность Его отнюдь, однако, не теряет своего свободно-нравственного характера. Дело можно представлять таким образом, что возможность греха, присущая человеческой природе Христа, в каждый момент уничтожалась актом свободного Его самоопределения в противоположной ей действительности и, таким образом, фактически всегда переходила в нравственную невозможность греха. Некоторую аналогию в данном случае можно искать в том отношении человеческой свободы к греху, какое имеет место на высшей ступени нравственного совершенства христианина, когда грех становится для него нравственной невозможностью. Но существенное отличие этой аналогий в том, что такое состояние христианина является как результат постепенного нравственного развития, — тогда как во Христе оно дано с самого уже начала. По той же самой причине безгрешное развитие Христа нельзя вполне приравнивать и к (возможному) нормальному лишь развитию Адама, поскольку в последнем non posse рессаге (невозможность грешить) дано было лишь в возможности, как конечное следствие первоначального данного posse non рессаге (возможности не грешить), тогда как во Христе эта невозможность греха дана была уже в самом воплощении.

Представляя по безгрешности сходство с природой первозданного до его падения, человеческая природа Спасителя отличалась от этой последней и была подобна нашей в том отношении, что обладала свойствами, принадлежащими природе в состоянии ее падения, т. е, способностью страдания и смерти. «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греха» (Рим. 8, 3), т. е. во плоти, которая, будучи сама по себе чуждой греха, имела свойства, явившиеся как следствия греха. Признать эту меру причастия Христа к греховности человеческой природы мы должны по тем же основаниям, в силу которых признаем и однородность вообще воспринятой природы с нашей. Если вопл. имело целью воссоздание падшей человеческой природы, то воссоздатель и должен был воспринять ее в том именно состоянии, в каком она оказалась после падения, т. е. со свойственными ей слабостями, способностью к страданию и смерти. «Христос принял на Себя все естественные и непредосудительные немощи (πἁθη ) человеческие, ибо Он воспринял всего человека и все свойственное человеку, кроме греха..., чтобы все освятить» (Иоанн Дамаскин, Т. И. П. В. III, 20). Только при этом условии возможно во всей полноте и то посредничество Христа, осуществить которое было целью Его явления: только уподобившись по всему и искусившись Сам во всем, кроме греха, Он мог стать «милостивым и верным первосвященником пред Богом», могущим сострадать нам в немощах наших и помогать в искушениях (Евр. 2, 17, 18; 4, 15). Нужно, однако, иметь в виду, что эта подверженность страданиям и смерти не была во Христе, как у нас, необходимостью природы. Он имел власть отдать жизнь свою и власть опять принять ее (Иоан. 10, 18). Следовательно, если Он потерпел смерть, равно как и прочие страдания в течение своей жизни, то по собственному свободному на то решению. «Естественные немощи были во Христе естественно и вместе сверхестественно», - говорит Иоанн Дамаскин. «Естественно возбуждались в Нем немощи, когда Он попускал плоти терпеть, что ей свойственно; сверхъестественно же, потому что в Господе естественное не предупреждало Его волн. В Нем ничего не видно принужденного, но все добровольно. Он добровольно алкал, добровольно жаждал, добровольно боялся, добровольно умер» (Т. И. П. В., III, 20).

Понятие о вопл., как восприятии человеческой природы, находит свое дополнение в понятии о нем, как усвоении этой природы. Это последнее понятие точнее указывает на то отношение, в какое ставит Себя Сын Божий к воспринимаемой природе. Само по себе первое понятие указывает лишь на то, что Сын Божий делает человеческую природу органом Своего откровения. Второе вносит указание на то, что это откровение совершается в тех именно условиях, в которых существует человеческая природа. Оставаясь неограниченным по божеству, Сын Божий не нарушает ограниченности воспринятой в вопл. природы, но становится причастным ей в полной сохранности всех ее свойств и определяющих ее законов, подчиняет Себя всем условиям и формам конечного человеческого существования, делает своим все человеческое. Такое усвоение всего человеческого необходимо предполагать, как свою основу, ограничение божества. Усвоение человечества и ограничение божества являются лишь двумя сторонами одного и того же акта, которые различаются нами лишь логически по двум объектам (божеству и человечеству), на которые направляется этот единый акт. Что причина такого ограничения лежишь всецело в свободной воле Воплотившегося, это понятно само собою. В силу этого, однако, законы, определяющие человеческую природу, отнюдь не утрачивают для Него характера необходимых определений, ибо, не будучи необходимостями для Него сами по себе, они становятся таковыми по силе свободы, - другими словами: поскольку сохраняют нерушимость естественных законов, как неизменные законы Его свободы. Законы природы не были, следовательно, для Христа только принудительными: Он подчинялся им, но не обладал ими. Признавая необходимость такого самоограничения божества, мы должны, безусловно, отвергнуть понимание последнего в смысле новейших протестантских теорий кеносиса (см. подробнее под словом «кеносис»), как низведение Божества до полного уровня с человечеством (превращение Логоса в человеческую душу), равным образом и как утрату или ограничение известных божественных свойств. Такое понимание, помимо того, что а) не мирится с понятиями неизменяемости Божества, б) опровергается данными откровения, которое говорит об обитании всей полноты Божества во Христе (Кол. 2, 9) и усвояет Ему общепромыслительные действия в мире и в состоянии вопл. (Евр. 1, 3) и в) стоит в решительном противоречии с неизменным святоотеческим воззрением на воплощение как на акт, в котором Сын Божий, «не изменяя того, чем был, принял то, чем не был» (Григорий Бог., сл. 39; Твор. ч., III, стр. 263; - почти теми же словами эта мысль выражается у Тертуллиана, Оригена, Афанасия вел., Илария, Кирилла Алекс., Льва вел. и др.). Если, таким образом, Сын Божий и в вопл. сохраняет все свойства Своей божественной природы без всякого изменения или умаления, то самоограничение, очевидно, может простираться только на внешнее откровение, и состоит в том именно, что свойства божественной природы обнаруживаются соответственно постепенному развитию человеческой природы и в меру их приемлемости для последней. В смысле этого-то добровольного ограничения откровения божества сообразно условиям и законам земной жизни человека и должно понимать все те места Св. Писания, в которых состояние Сына Божия во время вопл. описывается как лишение небесной славы (Иоан. 17, 5), или как обнищание (2 Кор. 8, 9), или истощение (χἑνωσις , - Фил. 2, 7) Сына Божия. - Бесспорно, указанное понимание ограничения божества далеко не разрешает всей тайны вопл. Но вполне проникнуть в эту тайну, уразуметь ее со всею рассудочною ясностью и невозможно. Явление Бога во плоти - «велия благочестия тайна» (1 Тим. 3,16), и ни в апостольском, пи в церковном учении раскрытия ее не дано. О том, что Бог стал человеком, они учат со всею решительностью; но как Бог стал человеком, об этом не говорят. И все попытки как древнего, так и нового времени дать на этот вопрос ответ, вполне попятный для разума, приводили лишь к искаженно надлежащего понятия, или о божестве или о человечестве во Христе.

К такому выводу и приходят кальвинисты, признающие безусловное предопределение вопл. Сына Божия.

Еще в средние века Рупрехтом (†1135 г.) и И. Весселем (†1488 г.) был высказан взгляд, весьма распространенный среди новейших протестантских богословов, отрицающий необходимую связь между вопл. и грехопадением. Независимо от греха, явление Сына Б. во плоти, по этому взгляду, необходимо было уже как дело завершения творения; оно требовалось для возглавления человечества (Ницше, Мартенсен, Либнер, Лянге, Роте, особенно Дорцер), без него откровение Бога в человечестве не достигало бы надлежащей полноты (Ю. Кафтан). Из отечественных богословов подобный взгляд разделяет проф. свящ. П. Я. Светлов. Такой взгляд, не оправдываемый данными Св. Писания (см. ниже), был совершенно чужд и святоотеческому учению. «Для нашего спасения Господь вочеловечился» (Афанасий вел.,- de in earn. Dei, n. 4). «Для того пришествие Христово во плоти, что бы человек... восприял древнее сыноположение» (Василии вел., - de Spir. S., с. 15). «Истреби болезни, уничтожь язвы, и нет никакой нужды во врачевании. Если бы не погиб человек, не пришел бы Сын Человеческий» (блж. Августин, - Serm. 6 и 174). Можно ли считать св. Иринея защитником противоположного взгляда, вопрос весьма спорный. Если в пользу такого взгляда говорят, по-видимому, такие выражения, как напр.: «если бы человек не соединился с Богом, то не мог бы причаститься нетлению» (c. haer. III, 18, 7), «мы не могли бы иначе получить нетление и бессмертие, как только соединившись с нетлением и бессмертием» (ibid. III, 19,1), но нужно иметь в виду, что человек по учению Иринея, создан был с назначением быть бессмертным, но утратил бессмертие чрез грех. В подобных выражениях нельзя, следовательно, еще видеть доказательство того, что этот отец признавал необходимость воплощения для дарования человеку бессмертия безотносительно к существованию греха. Мало того, у него прямо высказывается мысль, что вопл. нужно было для того, «чтобы мы во Христе Иисусе получили то, что получили в Адаме, т. е. бытие по образу и подобию Божию» (ibid., III, 18,1). Во Христе, следовательно, человеку дается не что-либо совершенно новое, а возвращается лишь потерянное. Вот почему св. Ириней говорит, что воплощение нужно было лишь для того, чтобы recapitulare (ἁναχεφαλαιὡσασθαι ) antiquam plasmationem (III, 18, 7), а не recapitulare вообще plasmationem.

* Петр Иванович Лепорский,
магистр богословия,
доцент Спб. духовной академии .

Источник текста: Православная богословская энциклопедия . Том 3, стр. 820. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1902 г.

Кроме упомянутых античными источниками, в скифском пантеоне следует предполагать еще несколько божеств; это следует из сравнения с религиозными системами других народов арийского происхождения. В самом деле, у всех этих народов почиталась семерка верховных богов (с одними и теми же функциями), соотнесенных с планетами и с недельным циклом.

То же самое источники утверждают относительно скифов. Кроме этой семерки, почиталась еще дюжина богов, соотнесенных с зодиакальным кругом. Следовательно...

«Есть Единый Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, кроме Него».

Бог для суфия - Бог любого вероисповедания и Бог всего. Имена Его не имеют значения. Аллах, Бог, Худа, Брахма или Бхагаван - все эти имена и многие другие - имена его Бога, и все же Бог для него пребывает по ту сторону преде¬ла, налагаемого именем.

Он видит сво-его Бога в солнце, в огне, в идоле, которому поклоняется секта, он узнает Его во всех формах Вселенной, в то же время зная, что Он превыше всех форм: Бог...

Есть так много богов в Индуизме. Индусы полагают, что есть многократные Боги? Почему они поклоняются многократным богам?

Есть 33 Девы (предугадывает), которые включают agni, indra, varuNa, vAyu и другие. Есть много ссылок(рекомендаций) на эти названия(имена) в vedas.

Если мы анализируем это, мы могли бы видеть, что каждый - обязательная функция (огонь(пожар), вода, воздух, солнце и т.д) который поддерживает наше проживание в этом мире. Так что эти 33 аспекта провозглашены в vedas. Но...

Амур - (Купидон) бог любви
Аура - богиня ветерка
Вакх - (Бахус) бог виноделия
Коне - бог земли
Луна - богиня ночного света

Марс - бог войны
Рома - богиня
Соль - бог солнца
Уран - бог времени
Фавн - бог лесов животных
Фоне - бог водных источников
Эрот - бог любви
Янус - бог дверей
Бахус - (Вакх) бог виноделия
Борей - бог северного ветра
Веста - богиня очага
Гений - божество
Диана - богиня луны
Карна - богиня подземного мира
Либер - бог плодородия
Палее - богиня скотоводства...

С точки зрения суфия Бог – это Абсолютное Бытие, и всё, что существует, предопределено Им или свидетельствует о Нём. Суфии утверждают, что бытие всего существующего обусловлено бытием Бога и представляет собой проявление этого Бытия, без которого не существовало бы ничто. Как говорит Руми:

Мы – небытие,
демонстрирующее иллюзию существования.
Ты же – Абсолютное Бытие
и наше единственное существование.

Согласно Корану: "Всё гибнет, кроме Его лика". И понимать это следует так, что в сфере...

Институт религиозных исследований при техасском Университете Бейлор в своем докладе пришел к любопытным выводам - политические предпочтения американцев напрямую зависят от того, каким они себе представляют Бога. При этом существует четыре мнения о Всевышнем - "Авторитарный Бог", "Великодушный Бог", "Отстраненный Бог" и "Критичный Бог".

Любопытно, что приверженность к одному из образов зависит от половой и расовой принадлежности и региона, в котором тот или иной американец проживает...

Любая форма жизни в материальном мире - это сочетание вечной духовной искры и некой временной материальной комбинации. Будучи неизменным духом, живое существо не принадлежит материальному миру, оно приходит сюда из духовного мира чтобы осуществить свои желания, не связанные с Богом.

Что бы там кто ни думал, но из этого стиха явствует, что Бог-отец - Кришна. Если христиане, например, не могут объяснить, кто такой Бог-отец, то Бхагавад-гита устанавливает, что это Кришна или Вишну, создающий все...

Да, но правильный ответ буддиста предполагает определенные разъяснения. В глубине человеческого осознавания присутствует высшая реальность, которая безгранична в сострадании и неизмерима в мудрости. Она вовлечена в бесконечную деятельность по достижению Просветления всем живущим.

Эту наполненность состраданием иногда называют Буддой Амида, и его смысл – безусловная любовь к любой форме жизни.

Амида Будда
Амида Будда значительно отличается от Бога в Иудейско-Христианской концепции так...

Хикоко-охотник предложил брату-рыбаку поменяться занятиями. Однако вскоре Ходэри возвратил лук брату, а Хикоко-ходэми, потеряв его рыболовный крючок, взамен предложил брату другой, но Ходэри отказался. Расстроившись, Хикоко...

Тема нашего сегодняшнего разговора – Рождество Христово. Веселая жизнь, которую захотели Адам и Ева, привела к величайшей трагедии. Всё началась с непослушания. Господь создал весь этот видимый мир для того, чтобы творение наслаждалось Творцом. Сердце человеческое не может жить без любви и без веселья. У нас есть с вами потребность в любви, есть потребность в наслаждении, но это наслаждение должно быть безгрешным, а по грехопадению эту богодарованную потребность в наслаждении Адам и Ева превратили в греховную, в греховное движение, в греховное направление сил человеческой природы.

Каково было устроение человеческой природы в первозданном Адаме, ещё до грехопадения? Человек двусоставен: у него есть душа и тело, высшая сила души – это дух, иногда его даже выделяют как третью составную часть человеческой природы, но сама душа – неделима, и поэтому её высшая сила, высшее проявление – это дух. И вот этот дух – высшая составляющая человеческой природы – должен жить в Боге, потому что Бог тоже Дух и сродное соединяется со сродным. Человек духом должен жить в духе Божьем. И обоженый дух питает душу, душа таким образом получает энергию и силы от Духа, который живет в Боге, а плоть получает движение, силу и жизнь от обоженой души.

Таким образом вектор направленности человеческих сил должен быть направлен к Богу. Он и был направлен к Богу, он жил в Боге, жил в Духе.

В чем трагедия непослушания Евы? Казалось бы, что такого страшного она совершила – съела яблоко? Мы такими грехами по несколько раз на дню грешим, и не такими.

Это самый, наверное, легкий грех, который мы даже не замечаем.

Вот, собственно, откуда смерть взялась в человеке – от этого греха, от непослушания. И катастрофа оказалась чудовищной по своим последствиям. Хотя сейчас нам, с нашей поврежденной природой этот грех Адама и Евы кажется незначительным, потому что сами мы его очень часто повторяем.

Еще раз говорю, что мы его повторяем в своем греховном состоянии, потому с такой легкостью мы идем на грех, что наша природа испорчена в корне, произошла такая глубокая антологическая катастрофа с человеком. И что требуется для того, чтобы исправить эту природу? Требуется, чтобы этот вектор направленности сил человеческой природы был опять устремлен к Богу. Ни один из людей за всё человечество этого сделать не мог, он мог это сделать только за себя самого, и то – неимоверными усилиями.

Все святые, которых мы сегодня поминаем, святые праотцы, как раз и пытались это сделать, пытались сохранять эти богоустановленные законы – еще до Моисея был закон, который шел от Авраама через пророков, через праотцов. И потом закон Моисея был дан, очень жесткий закон. Здесь все было регламентировано и расписано до мельчайших подробностей. Закон был дан не для праведников, а для грешников, как говорит апостол Павел, чтобы эту греховную природу во всём ограничить, именно юридически, чтобы исполняя закон, люди не так сильно грешили, потому что исправляться можно было только своими собственными силами, а когда за все смертная казнь, конечно, люди будут в страхе бояться грешить. И закон дал свои результаты, потому что ко времени Рождества Христова языческий мир, у которого не было закона Моисеева, развратился до крайней степени. Это то, что сейчас происходит. Были чудовищные извращения в языческом мире, был массовый суицид, причем это считалось благородным – так умереть.

Вы знаете это всё, вы смотрели фильмы, вы читали книги про эти языческие времена, про Нерона, про Цицерона, как всё это описывается, насколько извращенная, изощренная во зле стала человеческая природа у язычников. У иудеев такого не было. У иудеев не произошло извращения человеческой природы так массово, как это было в языческом мире.

Но иудеи, которым этот благой закон был им дан, умудрились использовать его во зло, опять же в силу поврежденности человеческой природы, человеческого ума. Они стали исполнять букву закона, не понимая уже его животворящий дух. И отсюда появляются фарисеи и книжники, которые зациклились на этом буквальном исполнении закона, а его силу уже не понимали, не выполняли. Поэтому и не приняли Мессию.

Почему должен был воплотиться именно Бог? Нас часто мусульмане, которые здесь нас окружают, спрашивают об этом. Если у Бога не может быть сына, а Иисус Христос – это не Бог, то тогда ничего из того, что я вам сейчас говорю не произошло.

Потому что за все человечество исправить природу мог только Бог, взяв эту природу на Себя и исправив её в Себе, что и происходит в момент Боговоплощения, когда Святой Дух очищает утробы Пресвятой Девы Марии, приготавливает её к тому, чтобы в нее вселилась вторая ипостась Святой Троицы, Бог Слово.

Вторая ипостась, Бог Слово из Пречистых кровей Девы Марии создает новую человеческую плоть, исцеленную от греха, и уже в Иисусе Христе вектор направленности человеческих сил был такой же, как в первозданном Адаме. Природа человеческая исцелилась в Иисусе Христе, Он в Себе её исправил, и Он уже становится безгрешен, с момента Боговоплощения в Нём греха нет.

Он усваивает в себе добровольно наши человеческие немощи, то есть берет вину за грех, наказание за грех всего человечества. И так же, как мы страждем, жаждет. Испытывает все те же чувства, которая испытывает наша греховная плоть, но у Него она была не греховная. Он усваивает в себе эти, так называемые, безукоризненные страсти, то есть не греховные страсти, которые происходят от нашей падшей природы. Он принимает на себя тленную плоть, тленную но неистленную. То есть Его плоть, которую Он принял на Себя, носила в себе эту тленность, усталость, жажду, желание спать, есть и так далее, но она была неистленна, как истлевает наша с вами плоть по нашей кончине, распадается на стихии. Плоть Иисуса Христа не была подвержена истлению, а когда он воскрес из мертвых, она была нетленной и неистленна.

Такая же нетленная и неистленная плоть будет у нас во всеобщем воскресении, если мы уподобимся Царствию Небесному. А если мы попадем в ад, то она будет постоянно истлевать и тлеть, и никогда не истлеет, это вечная мука, которая нас ждет.

Почему и воплотился Христос – для того, чтобы исправить. Почему нужно было воплощение именно Бога? Для того чтобы это совершить. Кто из людей мог это совершить? Никто, даже у Матери Божьей природа была с первородным грехом, была подвержена греху, хотя Сама Матерь Божья ни разу в жизни не согрешила, даже мыслью, но Она не согрешила благодаря тому, что делала над собой усилия. Тоже Её враг искушал, но Она ни разу не согрешила, хотя Её природа была, наверное, самая чистая из всех людей. Потребовалось пять тысяч с половиной лет для того, чтобы родилась такая чистая Богоотроковица, чтобы именно от Нее Господь мог принять плоть человеческую.

Хорошо, Иисус Христос исправил природу в Себе, а ведь всё остальное человечество оставалось таким же поврежденным, греховным. Я думаю, что вы тут мне сами ответите, каким образом наша человеческая природа исправляется. Каким образом? Как мы божественной природе оказываемся сопричастны?

Начинаем, наверное, с первого таинства, с которым мы рождаемся в Церкви. Через крещение мы освобождаемся от первородного греха, который из поколение в поколение, через мужское семя переходит от человека к человеку. Человек заражается этой греховностью, которая от Адама с Евой, а потом в себе это все и усиливает каждый по отдельности своими собственными руками. И в крещении мы освобождаемся от этой преемственности греха, освобождаемся от первородного греха.

В чём трагедия некрещенных младенцев, убиенных в утробе или, которые родились и умерли сразу, не успели получить крещения? Они не освобождены от этого первородного греха, они умирают с первородным грехом.

Умирая с первородным грехом, все люди, которые крещены вне православной Церкви или вообще не крещены, огромное количество людей, не очищены от первородной скверны.

А потом уже, когда мы грешим после крещения у нас есть таинство покаяния. В первенствующей Церкви, в Церкви апостольской и Церкви первых времен, где-то может вплоть до 4 века и в 5 веке не было повторяемости исповеди. То есть человек после крещения мог исповедоваться один раз в жизни всего, и была очень строгая дисциплина. Благодаря этому человек знал, что если он сейчас нагрешит, то он один раз исповедуется, и больше у него, после этой исповеди, покаяний не будет, он умрет и как Господь ему судит. И поэтому люди затягивали часто крещение, были так называемые клиники, которые ходили в чине оглашенных до старости, и уже на смертном одре они принимали крещение. Потом вселенскими соборами была эта практика запрещена – оттягивать так крещение, но, тем не менее, мы знаем, что даже наши вселенские учители, такие, как Василий Великий, были крещены уже в зрелом возрасте. Потому что родители боялись, что юноша вырастет, начнут страсти в нём играть, и вдруг он нагрешит смертными грехами, а потом только один раз сможет покаяться. И так крестили всех во взрослом возрасте, как правило.

Сейчас у нас практика другая, вы знаете, мы можем хоть каждый день исповедоваться. Но с другой стороны, частая исповедь нас расслабляет. Сейчас нагрешили, пойдем завтра исповедуемся и всё. А представьте себе, если мы один раз могли исповедоваться, насколько бы мы боялись? Страх Божий насколько в нас был бы силен, если бы мы так делали?

И, конечно, самое главное наше с вами таинство, в котором мы, собственно, и соединяемся с Богом – и телесно, и душевно, и духовно – это таинство Причащения, когда мы вкушаем тело и кровь Христову, здесь мы соединяемся. И, говорит Господь, “Кто не будет есть Моё Тело и Пить Моей Крови, тот не войдет в Царствие Небесное”, то есть не станет сам телом Христовым, телом и плотью Христовым.

Еще один такой любопытный момент. Насчет Евхаристических Даров. Когда мы с вами их вкушаем они у нас как обычная пища не перевариваются в желудке, они нас претворяют в себя, то есть наоборот происходит. Мы с вами становимся Телом и Кровью Христовым. Вот какой-то такой уже чудесный момент, который непонятен нашему рассудку, но, тем не менее, так оно и есть. И поэтому чем чаще мы причащаемся, тем чаще и больше мы с вами претворяемся. Если не в осуждение мы причащаемся, мы с вами становимся плотью и кровью Христовой, мы становимся Церковью Христовой. Мы усваиваем в себе это оправдание, которым оправдал нас Христос на кресте. Мы становимся причастниками Его сущности.

Хотя познать сущность Бога для человека и ангела невозможно, но, тем не менее, мы соединяемся с Богом таким образом через таинство Причащения. Это очень важно, и важность этого нынешнего события, Рождества Христова, что Бог явился во плоти. То есть совершается наше с вами спасение.

Вот оно – начало нашего с вами спасения, Боговоплощение, Рождество Христово, которое совершается в таком уничижении. Видите, как Бог приходит, Творец Вселенной, Владыка Мира? Он приходит в таком униженном виде, даже не нашлось места, где бы Он мог родиться. Рождается в Вертепе, и с этого момента начинается Его истощание, кенесис по-гречески, истощание Божества, самоуничижение. И пик этого истощания, конечно, Голгофа, это крестные муки Христа.

А всё – это что такое? Это искупление нашего с вами греха, нашей с вами вины, всего человечества. Он берет это все на себя и несет, и на Кресте приносит Отцу эту жертву. Не только Отцу, а всей Святой Троице жертва приносится на Кресте.

Происходит оправдание наше, то есть разрывается эта хартия наших грехов, нашей вины перед Богом, и мы с вами получаем оправдание, совершенное Христом.

Но мы должны еще с вами очень важный момент усвоить. Это оправдание. Опять же через всё то, что я вам только что сказал, через Крещение, через исповедь, через Причащение происходит усвоение этого оправдания. Потому что если мы этого не делаем, то мы и не усваиваем в себе.

Оправдание – это ответ тем, которые говорят: “для чего мне Церковь, я буду просто молиться Богу, Бог у меня в душе”. Так называемые вдушебожники – даже термин придумали сейчас – у которых Бог в душе.

“И не надо мне Церковь, у вас там не поймешь, что творится”, как говорят. Наслушаются сплетен, слухов. Идет война, конечно, информационная против Церкви. Враг рода человеческого никогда не успокоится и всегда будет посягать на Церковь и распускать клевету и ложь про Церковь.

Диавол – есть отец лжи, это его работа. Было бы странно, если бы он этого не делал. Было бы странно, если бы Церковь не подвергалась таким нападкам, значит уже что-то с Церковью не то. Если бы она оказалась любезна миру. Но, слава Богу, этого не происходит, и мы с вами, как христиане, должны понимать, что так оно и должно быть. Но наша с вами задача – быть людьми церковными. Наша с вами задача – получать это оправдание и соединяться с Богом. И праздник рождества Христова – это очень радостный праздник, очень светлый праздник, потому что наконец-то мы увидели Бога во плоти. Бог явился во плоти, и уже Он начинает с самого начала в этом Вифлеемском Вертепе совершать Свой искупительный подвиг. Уже началось Его уничижение, началось Его истощание, кенесис.

И, собственно, мы с вами, как ученики Христовы, тоже должны следовать этому: не гордиться, не превозноситься, ничего. Если уж Бог Себя Сам уничижал, то какими нам нужно быть смиренными для того, чтобы стать настоящими христианами, стать настоящими Его учениками и последователями.

Потому что если мы будем превозноситься и гордиться, то чьи мы будем тогда ученики? Уж никак не Христовы, правильно?

Я вам сейчас очень коротко рассказал догматический смысл этого нашего праздника – Рождества Христова. Почему именно Бог должен был воплотиться? Что для нас значит это боговоплощение, и каким образом мы можем быть причастниками этого великого таинства. Всё это у нас в Церкви происходит. Мы с вами всё это усваиваем, но мы должны с вами лично стараться исправляться. Потому что те усилия, которые мы с вами предпринимаем, очень ценны перед Богом. Одно дело – вы просто спаслись и были оправданы, слава Богу, хотя бы такое. Но ведь Господь хочет, чтобы каждое творение по максимуму наслаждалось. Мы рождены для наслаждения. Не для греховного наслаждения, ведь в нашей человеческой природе всё извратилось, и наслаждаться мы уже можем только греховно, а чтобы наслаждаться духовно – мы духовную работу должны проделать над этой своей непослушной плотью, чтобы получить каплю духовного наслаждения.

Как правило, мы работаем – работаем, а когда Господь посылает это утешение, наслаждение, мы уже и срываемся, и не выдерживаем. И уже готова нам награда и утешение, а мы убегаем – и со службы убегаем, и подвиг бросаем, не несем его. А Господь приготовил дотерпеть до конца, ведь сказал: “претерпевший до конца, тот и спасен только будет”.

А у нас большинства не хватает терпения для того, чтобы получить эту благодать, получить это наслаждение. И человек не получает в церкви наслаждения, а имеет только тяжесть. И он уходит из церкви. Ему кажется, что здесь невозможно и невыносимо. Почему большая часть людей и не ходит в церковь – потому что они не хотят над собой трудиться, потому что они не хотят получить и научиться получать это духовное наслаждение. Но это только благодаря работе над собой.

Да, когда человек обращается к Богу, только-только, когда действует на него призывающая благодать. Благодать разная бывает, первая благодать – это призывающая. На всех мусульман, которые сюда приходят, действует эта благодать, поэтому столько чудес с ними происходит. Они как приходят – тут же получают помощь, когда они просят у икон, когда они ставят свечку. Это же все запрещено их верой, но они, несмотря на это, преодолевая себя, приходят и получают тут же помощь.

На них действует эта призывающая благодать, на всех вас и нас действует призывающая благодать. Поначалу, вспомните, как было радостно, как было светло, сколько было чудес, какая была помощь Божия. Но потом Господь отходит от человека, и уже нужно для того, чтобы получить эту благодать, потрудиться, и чем дальше, тем больше нужно трудиться.

Очень красиво, духовно, поэтично это отношение Церкви, человека и Бога описаны в книге “Песнь песней”. Потому что Суламифь, героиня книги, девушка из виноградника, которая сначала наслаждалась любовью со своим женихом, а потом он ее бросает, покидает, она бегает по всему Иерусалиму ищет его, страстно ищет, жаждет его, у всех спрашивает, где он, где её жених.

Жених – это Церковь, а девушка и виноградник – это наша с вами душа, которая так же должна стремиться к Богу.

Сначала Господь дает почувствовать эту любовь, наслаждение, которое нас ждет в раю. Даже маленькую каплю этого наслаждения. И человек, вкусив этой сладости, уже не может ее забыть, и душа должна стремиться искать Бога, и он опять дает и опять убегает, потом опять дает и убегает.

И вот она – наша жизнь, и жизнь святых отцов подвижников, когда они описывают это состояние богооставленности. На пути в Царствие Небесное обязательно любой подвижник это состояние переживает, состояние богооставленности, да и любой христианин тоже.

Когда человек лежит на смертном одре – что это такое, как не богооставленность? Многие ропщут на свою болезнь, а те, кто не ропщут, получают венец.

И вот, опять же, когда человек просто христианин, он спасается, а когда он несет какой-то подвиг, когда он не ропщет на болезнь, он увенчивается. Господь хочет каждому из нас дать венцы, дать в самой максимальной мере наслаждаться духовными дарами в Царствии Небесном. Потому что наша временная жизнь ничего вообще не стоит. Она только для того, чтобы нам здесь спастись и получить награду там, в Царствии Небесном как можно больше. Даже если выражаться мирским языком, мы сейчас в этой земной жизни выбираем, кем мы будем там: кто-то будет солдатом, кто-то – ефрейтором, кто-то – капитаном, кто-то – генералом, кто-то – фельдмаршалом, а кто-то – генералиссимусом.

Понимаете, если сравнивать с военными чинами, то это происходит здесь, сейчас распределяются должности наши с вами. И сколько человек усилий предпринимает для того, чтобы занять должности земные, чтобы сделать земную карьеру? А что она? Она прекратится с его жизнью, когда он уходит на пенсию обычно, и наступает время довольно безрадостное для карьериста, особенно для честного карьериста. Которые нечестные – они там наберут себе взяток, или еще чего-то, но за всё это нужно будет расплачиваться душевными муками.

Как те же самые люди, которые столько много сил тратят ради людской карьеры, даже пальцем не хотят пошевельнуть, чтобы хоть кем-то стать в Царствие Небесном? Полное, совершенно обратно пропорциональное. И оказывается, что великими в Царствии Небесном будут те, кто здесь самые последние, что, собственно, в Евангелие и написано. И стараются именно те, которые среди людей ничего не значат. Это все – мы с вами, которые мы здесь сидим.

И у апостола тоже сказано: кто из вас богатый, кто из вас знаменитый, кто из вас прославленный… Вот даже первенствующая Церковь, которая была – мало было богатых, мало было знаменитых, мало было известных? И проповедь апостола Павла потерпела крах. Эта элита тогдашнего общества Римской империи оказалась совершенно невозможной принять благую весть о Христе, о том что Он воскрес.

Вот в чем, собственно, и трагедия людей, которые пытаются здесь на земле построить свою жизнь и прилепляют себя к этой земной жизни.