«О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами [постигает] имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы - сыны света и сыны дня: мы - не [сыны] ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» 1 Фес. 5:1-6.
В Священном Писании мы прочли следующие слова: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью ...» .
Еще несколько лет назад мы проповедовали, говорили людям о последнем времени – и не многие из них, тогда, соглашались с нами. Но сегодня, мы наблюдаем совершенно другую картину: среди неверующих, с которыми мы общаемся, все уверены в том, что скоро наступит конец света. Люди видят и понимают, что мир разрушается у них на глазах. Мирские люди все, как один, осознают, что все «ценности» тают на глазах и рассеиваются, словно туман. Люди в мире живут в страхе, в ужасе, ожидая новый экономический спад или очередной выпад терроризма. А мы в Церкви имеем МИР Божий в своих сердцах. Это чудо, и это удивляет, соприкасающихся с нами неверующих людей.
Ни для кого не секрет, что со времен Первоапостольской Церкви ученики Христа ожидают Его возвращения. И до сего дня по всей планете то там, то здесь люди говорят о последнем времени, озираясь вокруг. По наблюдениям одних, конец света сначала ожидали в одной стране, по наблюдениям других – в другой. Люди по-разному реагировали на различные обстоятельства, происходящие в мире. Но Церковь всегда живет пророческим временем , и Откровение Духа Святого учит Церковь пребывать в состоянии готовности постоянно. То есть быть приготовленными для приближения дня Господня всегда, в любое время.
Нам нет нужды слушать то, что сегодня говорят теологи и что прогнозируют политологи. Церкви необходимо заботиться о том, что когда бы ни наступил этот час, чтобы Невеста Христа была бы готова к встрече с Женихом. Поэтому каждый день нужно приготавливать себя: очищаться в Крови Христа, еще больше освящаться, еще больше отделяться от этого мира, со страхом совершая свое Спасение.
Апостол Павел говорит о том, что нет нужды писать вам братья, потому что Церковь живет в мудрости, в Откровении, под водительством Духа Святого. Эта Божья забота позволяет нам видеть исполненными все пророчества, слышать голос Господа: «Не замедлю, вскоре гряду!» . Позволяет слышать голос Духа Святого и Невесты, взывающих: «Гряди, Господи! » При всем видимом распаде сего мира, еще немного, и в мире объявят «безопасность»…. Враг готовит себе плацдарм для того, чтобы установить свое правление на этой земле.
Так говорит Слово Божье: «Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами [постигает] имеющую во чреве, и не избегнут …» . Неизбежно – Господь грядет за Церковью! И Церковь готовится к Великому Дню, к сретению с Господом на воздухе. Для мира это произойдет: «как тать ночью» . Но для Церкви – НЕТ! Верная Церковь ходит в Свете, в нашей жизни все освещено, Господь дает Силы преодолевать, претерпевать все трудности до конца. Он заботится о Своих слугах, подкрепляет братьев и сестер, находящихся в труднейших жизненных ситуациях. «Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не [сыны] ночи, ни тьмы» .
Далее написано: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться ...» . Почему в такое время прочие спят? В Писании есть ответ: «от того, что не рассуждают о Теле, многие из вас больны и немало засыпают». Из десяти дев, пять оказались неразумными. Они не увидели ценности в том, чтобы жить в Духе Святом со всем народом Божьим. Они избрали собственный путь в деле служения Господу. Не захотели оставаться под водительством и руководством Духа Святого, иметь управление через пасторское «пятигранное» служение, иметь переживание через действие Даров Духа. Эти пять дев не разумели, не позаботились научиться у Господа, принять полноту истинного учения, иметь наставление Духа Святого. Они решили идти путем собственного разума, путем религии, не требующей от них посвящения, и они УСНУЛИ с пустыми сосудами в руках. Нам же сказано: «Итак, не будем спать » – да не будет среди нас такого!
« …но будем бодрствовать …» . Эти слова означают, что каждый день следует проявлять заботу о том, чтобы исполняться Духом Святым, иметь в своей жизни кропление Крови Иисуса Христа, разделять действие Духа Святого в Теле и вкушать Хлеб жизни – принимать всю благодать Христа для того, чтобы оставаться живыми для Вечности.
« …и трезвиться …» . Трезвость говорит нам о здравом учении , чтобы в это последнее время не впасть в заблуждение, не отклониться от Истины Апостольского учения, так как: « ...и многих прельстят» Марк. 13:6 . Но жить тем, что предано нам от Самого Господа, тем, что приняла Первая Церковь и чем сегодня живет последняя Верная Церковь.
Сегодня Дух Святой, передавая это Слово, желает ободрить и поддержать всех тех, кто, проходя через свои жизненные трудности, находится в таком состоянии веры, что их огонь жизни угасает. Церковь почти преодолела свой долгий и нелегкий путь. Осталось чуть-чуть, поэтому не стоит давать место врагу, который всегда ищет, чтобы обокрасть нас.
Используй «арсенал» Неба, ресурсы Божьи, вспомни о « » . В это последнее время нам необходимо искать всякую возможность для обновления в вере. Следует направить свои усилия на то, чтобы искать Господа на рассвете, исполняться Его силы и Откровения. Просить о действии Крови, молиться и читать Слово в течение дня, чтобы усмирить свою плоть. Восхвалять Господа, приходить в собрание со всем народом Божьим, пребывать в Его присутствии. Так претерпевать до конца, до последнего часа, пока Бог Отец не пошлет нам Вечное избавление.
Обнаружив в тексте ошибку, выделите ее и нажмите Ctrl + Enter
s Day). Выражение "день Господень" (греч. te kyriake himera) встречается в НЗ только один раз и только в последней книге (Откр 1:10). Ученые до сих пор спорят, что оно означает. Некрые толкуют его эсхатологически. Другие видят в нем светлое Христово Воскресение. Но большинство полагают, что день Господень первый день недели, воскресенье.
Это предположение подкрепляют более поздние свидетельства из раннехристианской литературы. Игнатий Антиохийский писал к магнезийцам ок. 115 г. н.э.: "Не живите больше для субботы, но для дня Господня" (греч. купакеп) (9:1).
В раннем памятнике церковного предания "Дидахе" (ок. 1200 г. н.э.) христианам предписывалось собираться в день Господень и совершать богослужение (14:1). Согласно апокрифическому Евангелию Петра (ок. 130г. н.э.), вночь дня Господня камень, "приваленный к двери, упал и откатился в сторону" (9:35). "Рано утром в воскресенье" (греч. orthoudeteskyriakes) женщины пришли к пустой гробнице (12:50).
Это словосочетание выражало христианское убеждение в том, что воскресенье день, когда Иисус Христос победил смерть и стал превыше всего (Еф 1:2022; 1 Пет 3:2122), а также день грядущий, когда вернется ГосподьПобедитель(1 Кор 15:2328; 5457).
В НЗ воскресенье обычно называется "первым днем недели" (греч.mia sabbaton, напр., Мф 28:1; Мк 16:2; Лк 24:1; Ин 20:1). Слово "суббота" (греч. sabbaton) означало седьмой день недели и всю неделю в целом, состоящую из семи дней. Поскольку особое название получила лишь одна суббота, остальные дни недели нумеровались порядковыми числами, и воскресенье было "первым днем".
Слово "воскресенье" (греч.heliou hemera) не употреблялось н. з. авторами и впервые появляется в христианской литературе в трудах Юстина (ок. 150 г. н.э., "Первая апология", 67.3), крый следовал римскому календарю. Название "воскресенье" пришло к римлянам от египтян, крые называли дни недели именами солнца, луны и пяти планет. Первый день недели у римлян был днем солнца (лат.dies solis). Выражение "день Господень" (лат.dies dominica) пришло на смену слову "воскресенье". Всовременных романских языках, ведущих свое происхождение от латыни, отразилась эта перемена, и первый день недели называетсяdomenica (ит.),domingo (исп.) иdimanche (??.).
В ранней Церкви. Нельзя однозначно утверждать, что в н. з. время ранняя Церковь обычно собиралась в воскресенье. Однако дван. з. свидетельства говорят о том, что это именно так. Ап. Павел встретился с учениками в Троаде (Деян 20:7) в первый день недели, и это была обычная, хотя и несколько затянувшаяся встреча. Он призывает христиан Коринфа в первый день недели отлагать и сберегать деньги для нуждающихся (1 Кор 16:2) обычай, крый, вероятно, хотя и не наверняка, совпадал с собраниями церкви.
Происходили ли эти собрания, согласно еврейскому календарю, в субботу вечером или, согласно римскому, в воскресенье, тоже остается загадкой, но, вероятней всего, в воскресенье. Согласно Плинию (римский правитель Малой Азии ок. 95110), христиане встречались на рассвете в определенные дни (лат.slatodie), поклонялись Христу, а потом собирались вновь в тот же день для преломления хлеба (Письмо Траяну, 10.96.7). Христиане Коринфа тоже встречались за общей трапезой и вкушали Вечерю Господню (1 Кор 11:1734). Невозможно установить, происходило ли это утром или вечером. Если в своих наставлениях о богослужении (1К0р 14:2640) an. Павел стремился приобщить коринфян к обычаям других церквей (ср. 14:33), тогда на их воскресных собраниях звучали пение, молитва и проповедь, и в них участвовала вся община. Согласно Юстину ("Первая апология"), воскресные службы состояли из чтения Св. Писания, наставления, общей и личной молитв, Вечери Господней и сбора пожертвований.
Теология дня Господня. Мы не знаем, когда в ранней Церкви начались воекресныебогослужения. Н. з. авторытоже не объясняют, почему верующие перешли от соблюдения субботы к воскресным собраниям. Но можно сделать несколько предположений. (1)Седьмой день, суббота, уже не считался днем, специально отведенным для богослужения и отдыха (Рим 14:56; Гал 4:811; Кол 2:1617; ср. Деян 15:2829). (2) Христос воскрес из мертвых в воскресенье. Это центральное событие евангельского откровения (напр., Деян 2:31; 4:2,10,33; 10:40; 13:3337; 17:18; Рим 10:9; 1 Кор 15:4,1219; 1 Фес 1:10). (З)Всен. з. авторы единогласно утверждают, что воекресший Христос явился и говорил со своими учениками в воскресенье (напр., Мф 28:9; Лк 24:1334; Ин 20:19,26). (4) Сошествие Св. Духа (Деян 2) происходило в день Пятидесятницы, в воскресенье. (5) В христианскую эпоху первый день недели считался днем сотворения мира(Юстин. "Перваяапология", 67.7), а "восьмой" (оба воскресные) днем, предшествующим новому творению или вечности (Варнава 15:9; ср. 2 Енох 33:7). Т.о., воскресенье воспринималось как "первый плод" грядущей вечности (ср. 1 Кор 15:20). К-ром етого, в этот деньхристиане, вероятно, ожидали возвращения Господа(Лк 12:3536).
Подчеркивая каждый из этих пунктов, ранняя Церковь, возможно, хотела отделить себя от иудаизма и отказаться от соблюдения субботы.
Историческое значение. В самом христианстве существует множество точек зрения на то, как соблюдать день Господень. Среди них можно выделить три основные. Некрые христиане верят в то, что Церковь как единое целое ошибочно перестала соблюдать субботу и перешла к воскресным богослужениям без особого на то повеления. Эти люди продолжают соблюдать четвертую заповедь: "Помни день субботний, чтобы святить его" (Исх 20:8) и настаивают на том, что в этот день нужно отдыхать или заниматься делами веры. Адвентисты Седьмого дня самые последовательные сторонники этого взгляда.
Вторая и более многочисленная группа людей предлагает соблюдать субботу в воскресенье. Это направление называется " субботничеством ". Классическое выражение этого взгляда можно найти в Вестминстерском кратком катехизисе, где воскресенье названо "христианской субботой ". В этом документе указано, что нельзя делать в воскресные дни, и даже приведен перечень конкретных дел. В вопросе 60 читаем: " Как святить субботу? " Ответ: "Отдыхая весь день даже от мирских дел, разрешенных в другие дни ".
Субботничество возникло еще во времена Тертуллиана (ок. 200 г. н.э.), утверждавшего, что христиане должны воздерживаться от воскресной работы, "чтобы не давать места дьяволу" ("О молитве", 23). Римский император Константин законодательно запретил заниматься по воскресеньям многими видами труда (Юстинианов кодекс, 3.12.3). Английские и шотландские деятели Реформации дали субботничеству точнейшее определение, потребовав от всех мирян посещать церковь "в день Господень, обычно называемый воскресеньем"; запретили все "мирские дела" и разрешили заниматься "лишь самым необходимым и делами милосердия" (Парламентские акты Карла И, 29, гл. 7). Английские пуритане и шотландские пресвитерианцы, переселившиеся в Соединенные Штаты, ввели похожее законодательство, в т. ч. законы, ограничивающие воскресную торговлю. Несмотря на большие ограничения и смягчения, некрые из этих законов продолжают действовать и поныне.
Третью группу составляет большинство христиан. Они верят в то, что заповедь о субботе часть обрядового закона Израиля и потому неприменима в Церкви. Это позиция ранней Церкви. До Тертуллиана не существовало никаких указаний, нужно ли прекращать работу в воскресенье. Согласно некрым свидетельствам, включая библейские (Пс 91:1), собрания происходили рано утром и поздно вечером. Наиболее вероятное объяснение этого необходимость собираться не в рабочие часы. Амвросий Медиоланский (Гомилии на Пс 46) и Иоанн Златоуст (Гомилия 10 на Быт) отстаивали принцип субботы, опираясь на 321й эдикт императора Константина, предписывающий воскресный отдых.
Т.о., большинство христиан не считают развлечения или работу по воскресеньям незаконными, но подчеркивают необходимость собираться для богослужения, наставления и общения. Общение с другими верующими приветствуется, т.к. христиане не одинокие паломники, а члены одного Тела, объединенные верой во Христа, и для духовной жизни им необходимо общение (Евр 10:25; Рим 1:12). Цель наставления духовное преображение христиан, крые должны уподобиться Христу. Для этого необходимо изучать, объяснять и следовать Слову Божьему (Еф 4:1116). Вступление в христианскую жизнь началось с благоволения Бога Отца, осуществляется в жертвенной любви Сына и продолжается через служение Духа (Еф 1:314). Богопочитание выражается в песнях, молитвах и милостыне, но прежде всего в Вечере Господней, края напоминает о смерти Иисуса и предвосхищает Его приход (1 Кор 11:2326). Тогда воскресенье действительно становится днем Господним.
D.K. Lowery (пер.А.К.) Библиография: S. Bacchiocchi.From Sabbath to Sunday andDivine Rest for Human Restlessness; R. Beckwith and W. Stott,The Christian Sunday; C. W. Dugmore,"The Lords Day and Easter", in Neotestamentica et Patristica; W. Foerster,TDNT, III, 109596: P. K. Jewett,The Lords Dav; E. Lohse, TDNT, VII. 135; H. Oster,Sacramentum Mundi; H. Riescnfeld,"The Sabbath and the Lords Day", in The Gospel Tradition; W. Rordorf, Sunday, W. Stott, "А Note on the Word Kyriake in Rev. 1:10", NTS 12:7075: D.A. Carson,ed.,From Sabbath to Lords Day.
См. также: Субботничество; Церковhoe богослужение.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Фраза «день Господень» обычно обозначает события, которые состоятся в конце земной истории (Исаии 7:18-25), и часто она связана с другой фразой – «тот день». Чтобы понять эти фразы следует обратить внимание на то, что они всегда подразумевают промежуток времени, когда Бог лично вмешается в историю, прямо или косвенно, для осуществления конкретного аспекта Своего плана.
Большинство людей связывает день Господень с периодом времени или особым днем, который произойдет, когда будет исполнена Божья воля и Его цель для мира и человечества. Некоторые исследователи полагают, что день Господень будет более длинным периодом времени, чем один день – периодом времени, когда Христос будет править миром перед тем, как очистить небо и землю в подготовке их для вечности. Другие считают, что день Господень будет мгновенным событием, когда Христос возвратится на землю, чтоб освободить Своих верных последователей и предать неверующих вечному проклятию.
Фраза «день Господа» используется девятнадцать раз в Ветхом Завете (Исаии 2:12; 13:6, 9; Иезекииля 13:5; 30:3; Иоиля 1:15; 2:1, 11, 31; 3:14; Амоса 5:18, 20; Авдия 15; Софонии 1:7, 14; Захарии 14:1; Малахии 4:5) и четыре раза в Новом Завете (Деяния 2:20; 2 Петра 3:10; 2 Фессалоникийцам 2:2). Об этом также упоминается в некоторых других местах (Откровение 6:17; 16:14).
Ветхозаветные тексты, говорящие о дне Господа, часто выражают смысл неизбежности, близости и ожидания: «Рыдайте, ибо день Господа близок» (Исаии 13:6); «Ибо близок день, так! близок день Господа» (Иезекииля 30:3); «Да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок» (Иоиля 2:1); «Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда!» (Иоиля 3:14); «Умолкни пред лицем Господа Бога! ибо близок день Господень» (Софонии 1:7). Эти тексты говорят как о близком, так и об отдаленном исполнении, как и многие другие ветхозаветные пророчества. Некоторые тексты из Ветхого Завета, упоминающие о дне Господа, описывают исторические суды, уже в некотором смысле состоявшиеся (Исаии 13:6-22; Иезекииля 30:2-19; Иоиля 1:15; 3:14; Амоса 5:18-20; Софонии 1:14-18), в то время как другие относятся к божественным судам, которые произойдут в конце веков (Иоиля 2:30-32; Захарии 14:1; Малахии 4:1, 5).
Новый Завет называет его днем «гнева», днем «наказания» и «великим днем Бога Вседержителя» (Откровение 16:14), имея в виду осуществление в будущем, когда Божий гнев выльется на неверующий Израиль (Исаии 22; Иеремии 30:1-17; Иоиля 1-2; Амоса 5; Софонии 1) и на весь неверующий мир (Иезекииля 38-39; Захарии 14). Священное Писание отмечает, что «день Господа» наступит внезапно, как ночной вор (Софонии 1:14-15; 2 Фессалоникийцам 2:2), и, таким образом, христиане должны бодрствовать и готовиться к пришествию Христа в любой момент.
Кроме того, что день Господень будет временем суда, он также будет моментом спасения, когда Бог избавит остаток Израиля, исполняя Свое обетование о том, что «весь Израиль спасется» (Римлянам 11:26), прощая их грехи и возвращая Своих избранных людей на землю, обещанную Им Аврааму (Исаии 10:27; Иеремии 30:19-31, 40; Михея 4; Захарии 13). Окончательный исход дня Господа описан пророком Исаией: «падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Исаии 2:17). Полное и окончательное исполнение пророчеств относительно дня Господня произойдет в конце истории, когда Бог Своей великой силой накажет зло и исполнит данные Им обетования.
При написании данного ответа на сайте частично или полностью использовались материалы сайта gotQuestions? org!
Владельцы ресурса Библия Онлайн, могут частично или вовсе не разделять мнение данной статьи.
День Господень
Указание на сравнительно позднее написание послания можно обнаружить в том факте, что некоторые христиане, должно быть, становились нетерпеливыми, ожидая Второе пришествие, которое, казалось, бесконечно отсрочивалось. Автор Второго послания Петра считает, что он должен проявить всю изобретательность, чтобы объяснить затянувшуюся задержку после обещания Павлом немедленного пришествия. Он объясняет:
2 Петр., 3: 8–9. …у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию.
Пс., 89: 5. Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел…
Другими словами, автор утверждает, что, хотя Второе пришествие и неизбежно (поскольку так говорили столь многие авторитетные ораторы), это может означать немедленное исполнение с точки зрения на время Бога, а не с точки зрения человека. И оно придет:
2 Петр., 3: 10. Придет же день Господень, как тать ночью…
Из книги Иисус Неизвестный автора Мережковский Дмитрий Сергеевич Из книги Доникейское христианство (100 - 325 г. по P. ?.) автора Шафф Филип§60. День Господень См. список литературы в т. I, §57.Празднование дня Господня в память о воскресении Христа, без сомнений, началось в апостольский период. Только апостольский прецедент может объяснить всеобщее соблюдение этого религиозного обряда в церквях II века.
Из книги Толковая Библия. Том 5 автора Лопухин Александр6. День Господень 6. Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего. 6-13. День Господень уже близок и оттого вавилоняне впали в отчаяние. Этот день для Вавилона будет страшен как день всеобщего суда Божия над миром, когда светила небесные
Из книги Библия. Современный перевод (BTI, пер. Кулакова) автора БиблияДень Господень 15 О, какой это будет день!Близок День Господень!Он придет, как разорение,Всесильным ниспосланное.16 Не на глазах ли у вас пища ваша исчезла?И нет более радости и ликования в Доме Божьем.17 Погибли под глыбами иссохшими зёрна посевов,опустели амбары,житницы
Из книги Библия. Новый русский перевод (NRT, RSJ, Biblica) автора БиблияДень Господень 18 Горе вам, Дня Господня ждущие!Зачем он вам, этот День Господень?Мрак он для вас, а не свет!19 Это как если б кто, ото льва спасаясь,на медведя наткнулся,а домой прибежав, на ограду рукой оперся –и тут его змея ужалила.20 Так и День Господень мраком обернется
Из книги Беседы на Евангелие от Марка, прочитанные на радио «Град Петров» автора Ивлиев ИаннуарийДень Господень 10 И будут в тот день, -говорит Господь, -вопли слышны у Рыбных ворот,рыдание в новом городе,а на холмах - великое разрушение!11 Рыдай и ты, нижний город:сметут купцов твоих алчных,истребят и тех, кто деньги считал!12 Обыщу Я тогда Иерусалим, взяв с Собой
Из книги Путеводитель по Библии автора Азимов АйзекДень Господень «Вот, грядет День, пылающий, как печь, надменные и нечестивые соломе уподобятся, и сожжет их грядущий День, - говорит Господь Воинств, - не останется от них ни корня, ни кроны. 2 Но для вас, благоговеющих пред именем Моим, взойдет солнце правды, исцеление - в
Из книги Революция в Иудее [Иисус и еврейское Сопротивление] автора Маккоби ХаямДень Господень 15 О, этот день!Близок день Господень.Придет он подобно разрушению от Всемогущего.16 Не на наших ли глазах отнимается пища,а радость и веселье уходят из дома нашего Бога?17 Истлели зерна под глыбами земли,разрушены кладовые,опустели амбары,потому что нет
Из книги Дорога к храму автора Мартынов Александр ВасильевичДень Господень 14 - Близок великий день Господень –близок и очень спешит.Страшный шум поднимется в день Господа,даже храбрые воины будут кричать.15 Тот день будет днем гнева,днем скорби и муки,днем гибели и разрушения,днем мглы и мрака,днем туч и тьмы,16 днем звука рога и
Из книги Сорок библейских портретов автора Десницкий Андрей СергеевичДень Господень. При чтении 13-й главы Марка надо помнить об одной очень важной вещи, не зная о чём в Новом Завете многое бывает непонятным. Иудеи никогда не сомневались в том, что они – избранный Богом народ, и что однажды они займут подобающее им, как избранному народу,
Из книги автораДень Господень Иоиль начинает с описания нашествия саранчи, а затем переходит к утверждению, что это бедствие символизирует намного более ужасное событие, которое поразит мир во много раз страшнее нашествия саранчи: Иоил., 1: 15. О, какой день! ибо день Господень близок; как
Из книги автораДень Господень Указание на сравнительно позднее написание послания можно обнаружить в том факте, что некоторые христиане, должно быть, становились нетерпеливыми, ожидая Второе пришествие, которое, казалось, бесконечно отсрочивалось. Автор Второго послания Петра
Из книги автораДень Господень Длинное видение в Откровении начинается в определенное время: Откр., 1: 10 .Я был в духе в день воскресный… В тексте английской Библии вместо «воскресный», значится «день Господень». Существует несколько возможных истолкований того, что подразумевается под
Из книги автораГлава 13 День Господень Пребывание Иисуса в Иерусалиме в качестве царя Иудейского длилось менее недели. Что произошло за эту неделю? Согласно Евангелиям, единственным активным действием, совершенным Иисусом, было изгнание торгующих из Храма. Затем он, как можно видеть,
Из книги автора«ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ» Ев. от Матфея Гл.24 В Ветхом Завете часто употребляется выражение: «День Господень»; в Новом Завете этот день называется дней пришествия Сына Человеческое Что же это за день и что он из себя представляет? Вот как описывают этот день ветхозаветные
Из книги автораСофония и День Господень Но было бы неверно думать, что приход этого замечательного времени был связан лишь с радостными и светлыми ожиданиями. Софония – пророк из круга того же Исайи, возможно, его ученик, говорил о наступлении Дня Господнего. Это выражение было вполне
"День Господень" - словосочетание, которым в Священном Писании выражается верование в грядущее "посещение" Богом мира, мыслимое как акт суда Божьего над миром и человеческим сообществом, после которого наступит эпоха окончательного и всеобъемлющего торжества правды Божией. Понятие "день Господень" является одним из ключевых в ряду эсхатологических представлений Священного Писания.
В Священном Писании Ветхого Завета термин "день Господень/ Яхве" (евр. yôm yhwh; как вариация - yôm layhwh, "день Господа"; "Господь" - традиционная в переводах Ветхого Завета передача сакрального божественного имени yhwh, в современном прочтении "Яхве") встречается в следующих текстах: Ис 2. 12; 13. 6, 9; 34. 8; Иер 46. 10; Плач 2. 22; Иез 7. 19; 13. 5; 30. 3; Иоил 1. 15; 2. 1, 11, 31; 3. 14; Ам 5. 18, 20 Авд 15; Соф 1. 7, 8, 14, 18; 2. 3; Зах 14. 1; Мал 4. 5. Синонимами "дня Господня" часто выступают выражения: "тот день/дни" (hayyôm hahû’, например, Ис 2. 11, 17; Ам 8. 9, 13 и др.); "этот (с определенным артиклем) день" (hayyôm Иез 7. 10, 12 и др.); "это время" (hā‘ēt Иез 7. 12; Соф 1. 12 и др.) и др. Сама проблематика "дня Господня" охватывает значительный по объему текстовой материал.
Как это видно из ссылок, в Ветхом Завете тема "дня Господня" находит свое выражение по преимуществу в книгах пророков. Широко представленная уже у первых пророков-писателей середины VIII – начала VII вв., она остается существенной частью пророческого провозвестия на всем протяжении служения ветхозаветных пророков.
Хронологически первым библейским текстом, в котором появляется представление "день Господень", нужно признать Ам 5. 18-20. После исследований Р.Г. Чарльза на рубеже ХІХ-ХХ вв. (Charles, 1913) среди экзегетов общеутвердившимся стало мнение, что пророк использует словосочетание "день Господень" как сложившееся выражение широко распространенного в то время в Израиле религиозного верования в скорое и окончательное сокрушение Господом врагов Своего народа. Согласно ожиданиям его современников, "день Господень" будет днем великой победы Бога-Воителя в решающей битве с нечестивыми народами, которая должна случиться в самое ближайшее время. (В этом же контексте, по всей видимости, нужно оценивать и частое употребление Амосом божественного имени "Господь Бог Саваоф" - евр. yhwh ’ĕlōhēi şĕbā’ôt, букв. "Яхве, Бог Воинств/ Брани". Как это можно заключить из 5. 14-15, пророк следует расхожему религиозному лексикону своего времени, отражающему доминанту народного восприятия Яхве как Воителя за Израиль.) Пророк объявляет эти надежды ложными. Он обвиняет Израиль в глубоком попрании правды Божией, носителем которой тот призван быть. Поэтому всеобщая эйфория от предвкушения скорого триумфа Израиля не только не оправдана, но в высшей степени опрометчива и легкомысленна. Израилю предстоит пережить не радость победы, но в полной мере испить чашу страданий. Таков "день Господень", который для Израиля станет не днем торжества и надежды, но днем горя и отчаяния: "Горе желающим дня Господня!... то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся бы рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? Он тьма и нет в нем сияния" (5. 18-19).
Таким образом, следуя выводу Чарльза, остается согласиться, что в библейском тексте "день Господень" изначально появляется отнюдь не как оригинальное новшество, собственное прозрение Амоса, но уже сложившееся религиозное верование, к которому пророк апеллирует в соответствии с данным ему видением исторической ситуации. В связи с этим встает вопрос о "добиблейских" истоках и месте представления "день Господень" в религиозных верованиях Древнего Израиля. На этот счет в современной библеистике было выдвинуто несколько версий. Можно выделить два основных направления в исследованиях. З. Мовинкель высказал предположение, что первоначально под "днем Господним" подразумевалась важнейшая составляющая празднования Нового года, когда осуществлялось литургическое действо восшествия Яхве на трон (Mowinckel, 1917.). Г. фон Рад помещал "день Господень" в выстраиваемую им концепцию Священной войны, как день победы Яхве над Своими противниками (Rad, 1959). В рамках этих двух версий и проводились последующие изыскания. Так, углубляя гипотезу Мовинкеля, Дж. Грей аналог обряду "воцарения" находил в ханаанских культах (Grey, 1974). Предполагая связь празднования Нового года с ежегодным ритуалом обновления Завета, Ф.Ч. Феншам рассматривал "день Господень" как день произнесения благословений и проклятий Завета, когда в "Свой день" Яхве предстоял не только как Царь и Воин, но и как Судия (Fensham, 1967). Ф.М. Кросс, отслеживая мифологические корни Священной войны, позволяющие утверждать ее связь с царским культом Яхве, допускал возможность сопоставления обоих подходов (Cross, 1973).
Так или иначе, необходимо признать, что где бы ни обретались изначальные корни представления "дня Господня", не они являются определяющими в непосредственно библейском учении о "дне Господне". Оно, безусловно, создается пророками, провозвестие которых в отношении "дня Господня" должно рассматриваться как в его становлении, так и в целокупности.
Основные положения библейского учения о "дне Господне" находят свое выражение уже в книге пророка Амоса. Провозвестие о "дне Господне" входит в основополагающий в книге ряд пророчеств Амоса о судьбах Израиля. Большинство из них обличают нечестия Израиля, за которые его должна постигнуть кара Божия. По своему характеру они представляют вердикт суда: произносятся обвинения и объявляются наказания. В этом контексте "день Господень" обретает содержательное значение именно суда. Более того, в провозвестии "дня Господня", расположенном в самом центре текстового материала книги и построенном на контрастном несоответствии ожидаемого и истинного, обличительный пафос речей пророка достигает своей кульминации. При этом решительное акцентирование Амоса на том, что "день Господень" будет, прежде всего, днем суда Божьего над Израилем, не означает исключение из "повестки этого дня" соответствующего решения судеб остальных народов. Пророческое провозвестие об участи народов является неизменной, по сути, характерной составляющей пророческих книг. Композиция книги Амоса начинается с пророчеств о соседних с Израилем народах: арамеях (1, 3-5), филистимлянах (1, 6-8), финикиянах (1, 9-10), идумеях (1, 11-12), аммонитянах (1, 13-15), моавитянах (2, 1-3). Все они построены по единой схеме, как приговор суда, включающий обличения и грядущую кару. Сама этническая принадлежность, согласно Амосу, никак не влияет на вердикт суда Божьего. Решающим в приговоре становятся даже не вопросы религиозной принадлежности, но нарушения основополагающих нравственных норм и деяния, которые по общим меркам мира Древнего Востока могут быть расценены как кощунство и святотатство (1. 9, 13; 2. 1). Это главное основание к осуждению и Израиля, и народов. Вина Богоизбранного народа ко всему еще усугубляется его неверностью обязательствам Завета (3. 2). Таким образом, "день Господень" как день суда Божьего предстоит пережить как Израилю, так и всем помянутым народам - каждый будет держать ответ за свои деяния. Подобное восприятие "дня Господня" в целом определяет позицию пророка в его видении путей истории как предельно широкую и открытую (см. 9. 7). В этом универсальном контексте книги Амоса очевидно усматриваются предпосылки к расширению содержания провозвестия "дня Господня" до значения всеобщего суда, суда Божьего над всеми без исключения народами мира.
Описания "дня Господня" у пророков характеризуются максимальной эмоциональной насыщенностью. К нему прилагаются самые грозные эпитеты. Этот день будет "днем (от)мщения" (yôm nĕqāmā - Иер 46. 10; Ис 34. 8), "днем ярости" (yôm ‘ebrat - Ис 13. 9; Иез 7. 19; Соф 1. 15, 18), "днем гнева" (yôm ’ap - Плач 2. 22; Соф 2. 3), "днем заклания" (yôm zebah - Соф 1. 7, 8; Иер 46. 10) и др. Начиная с Амоса, тема суда (mišpāţ) остается основным содержанием "дня Господня" во всех пророческих текстах, где фигурирует данное представление.
В свою очередь провозвестие "дня Господня" предстает средоточием пророческой вести о "суде Божием" как масштабном историческом свершении и основой формирования учения о нем в Священном Писании. Тему суда Божьего нужно признать центральной в книгах пророков: Амоса, Осии, Исаии, Михея, Софонии, Наума, Аввакума, Иеремии, Иезекииля, ряде поздних пророчеств в книге Исаии, Захарии, Малахии, Авдия, Иоиля, Даниила (перечислены в хронологическом порядке - от ранних к поздним, согласно датированию пророческих текстов современной библейской наукой).
Анализ пророческих текстов о "дне Господне" показывает постепенное становление учения о нем в Священном Писании. Это наглядно демонстрирует сравнение ранних и поздних пророчеств. Смещается акцент в адресатах суда. Так, если у допленных пророков центральное место в пророчествах о суде Божием отводится Израилю и Иудеи, которые выступают едва ли не основными обвиняемыми (Ос 1. 4-5; 5. 9; 9. 16-17; Ис 2. 6-19; 3. 13-4. 1; Мих 2. 4; 6. 2; Соф 1. 7-18 и др.), в послепленных пророчествах приговор выносится прежде всего в отношении языческих народов (Ис 13; 34; Иоил 2. 1-11; 3. 1-21; Зах 14 и др.). Существенным, однако, представляется изменение "функциональных параметров" пророчеств. Так сравнение ранних и поздних пророчеств о "дне Господне" позволяет отметить изменение "временных" и "пространственных" характеристик "этого дня". Допленные пророчества о "дне Господне", как правило, посвящены ближайшему будущему, как "день Господень" может оцениваться даже происшедшее событие. Так, суд Божий над Израилем и окружающими народами, о котором возвещают пророки Амос и Осия, предполагается в самое ближайшее время, и военное вторжение Ассирии подразумевается исполнением его приговора. Начало их проповеди от гибели Самарии в 722 г. до Р.Х. отделяет не более 30-40 лет. Как о локальном и уже, по факту, происшедшем суде Господа над мадианитянами ("дне Мадиама") говорит пророк Исаия (9. 4). Так, в допленных пророческих текстах "день Господень" это, прежде всего, событие вмешательства Бога в происходящий исторический процесс, где и вершится суд Божий. При этом, в качестве исполнителей приговора Яхве над Израилем-Иудеей могут рассматриваться отдельные призванные Им к этой миссии народы, как то ассирийцы, вавилоняне и т. п. (Ам 3. 11; 6. 14; Ис 5. 26; 39. 3-7; Авв 1. 6; Иер 1. 15; 5. 15; 25. 9 и др.). Таким образом, "день Господень" прозревается пророками допленного периода хотя и в кризисных событиях, но не выпадающих из ряда "обыкновенных". Для послепленных пророчеств в целом характерна иная временная перспектива. "Включенность" провозвестия о "дне Господне" в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) создает свою особую ситуацию. Суд Божий становиться основной неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений Ветхого Завета. В перспективе эсхатологического свершения, конца времен, "день Господень" рассматривается как грядущий, последний суд, окончательное решение судеб мира. Меняется масштабность события "дня Господня". Он будет днем всеобщего суда, суда Божьего над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоил 3. 11-14; Авд 15-16; Зах 12. 3). Более того, суда над всем человечеством во всех его поколениях живших и живущих, что будет достигнуто через воскресение мертвых (Дан 12. 1-4). В "день Господень" окончательно будет восстановлена правда в отношении участи праведников и нечестивых (и тем разрешен один из самых "болезненных" вопросов литературы Премудрости) (Мал 4. 1-3). Это будет вселенский суд, суд над всем творением, "всякой плотью" (Ис 66. 16), самой "землею" (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены космические силы зла (Ис 27. 1). "День Господень" осуществиться как теофания, сверхъестественное, чудесное вмешательство Яхве в происходящее в мире, что демонстрирует описание этого события как катаклизма мирового масштаба, когда будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоил 2. 10, 30-31; 3. 15; 4. 16; Зах 14. 6-7 и др.). Господь непосредственно будет вершить Свой суд над миром (Дан 7. 9-10), что положит конец всем беспорядкам в нем и всей его несправедливости (Ис 25. 8 и др.). И хотя "это время" описывается как самое "тяжкое" в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд не станет всеобщим уничтожением и разрушением, но в нем осуществится решительное отсечение греха и кардинальное обновление творения (Ис 65. 17; 66. 22). По сути, в поздних пророческих текстах "день Господень" абстрагируется от конкретных событий истории, становясь радикальным разрешением самой истории, несовершенства которой будут окончательно преодолены.
Нерешенным остается вопрос о наличии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах. Не смотря на то, что они по преимуществу акцентированы на события ближайшего исторического будущего, среди них обретаются определенно эсхатологические пассажи, например, Ис 2. 1-4 (= Мих 4. 1-3) (если не относить эти тексты к послепленному периоду). Уже Амос описывает суд Божий в категории космического катаклизма (8. 9), что возможно рассматривать в качестве показателя эсхатологических представлений. В решении этого вопроса мнения исследователей, однако, расходятся, и он продолжает оставаться дискуссионным. Так или иначе, допленные пророчества, как органическая и неотъемлемая часть ветхозаветного Откровения, необходимо обретают все его существенные черты. В этом отношении, даже при отрицании изначальной эсхатологической составляющей в этих, посвященных грядущим событиям и потому остающихся открытыми будущему пророческих текстах, их функционирование как священных, а, значит, религиозноактуальных, обуславливает возможность привнесения в них, в зависимости от "запроса" религиозной традиции, соответствующего содержания. Собственно, здесь экзегетика должна руководствоваться основополагающим для Священного Писания герменевтическим принципом понимания смыслового и понятийного содержания отдельных текстов в их сопоставлении с соответствующим тематическим материалом в объеме всего библейского собрания. В таком контексте, описания "дня Господня" над соответствующими народами могут оцениваться в качестве черт всеобщего суда, а его предполагаемое скорое наступление будет означать, прежде всего, его неизбежность.
Со своей стороны определенная "однобокость" ряда текстов поздней пророческой письменности может быть скорректирована ранними текстами. Дело в том, что отдельные послепленные пророчества о "дне Господнем", провозглашая его днем последнего, вселенского суда, представляют его исключительно как спасение и искупление Израиля при незавидной участи остальных народов. Подобная концепция легко объяснима с позиции, что суд над Израилем уже совершился. Согласно Зах 12. 2-9; 14, этот день станет днем возмездия враждебным народам, которые будут повержены Господом в последней, решающей битве перед Иерусалимом. Ярость "дня Господня" должна лишить осуждаемые народы какой бы то ни было надежды (Ис 34). Они будут судимы Господом в "долине Иосафата", долине суда, в присутствии Его народа, который, таким образом, получит воздаяние за перенесенные страдания и унижения (Иоил 3. 2-21). Иерусалим навсегда будет очищен от иноплеменников, которые никогда больше не осквернят его святость (Иоил 3. 17; Зах 14. 21). В Зах 14. 16-19 поклонение народов Господу на Сионе показано как рабски принудительное действие, с одновременным провозглашением "этнической чистоты" Сиона "в то время" (14. 21). С подобной, можно сказать, "националистической" или "партикуляристской" картиной определенно диссонируют ранние пророческие тексты о "дне Господнем", строящие свое восприятие "этого дня" по преимуществу на принципе "универсализма". Об этом свидетельствует вся книга Амоса. Современник Амоса, пророк Исаия, в провозвестии "дня Господня" (2. 12-17) полностью сосредоточен на общечеловеческих пороках "гордости" и "высокомерия". Они вменяются окрестным народам, из природного ареала и быта которых берутся осуждаемые образы (2. 13, 16), а предваряющие весь пассаж стихи, где избранный народ изобличается в измене Яхве (2. 6-8), включают в круг инвектив пророчества и Иудею. Ис 2. 1-4 (= Мих 4. 1-3) описывают эсхатологическое свершение времен как всеобщий триумф человечества, вернувшегося к своему Творцу и Спасителю (ср. Ис 19. 19-25). Именно такой результат оправдывает трагедию Израиля и раскрывает его историческую миссию. Судный день не безысходное, исключая Израиль, наказание народов, но спасительное для всего рода человеческого восстановление правды Божией.
Отмечаемая неоднозначность в ветхозаветном провозвестии о "дне Господнем" прослеживается, однако, не только по линии ранних–поздних пророчеств. Обе указанные тенденции обнаруживаются в рамках послепленных пророческих текстов. Ис 25. 6-8; 56. 1-8; 66. 18-23 и др. очевидно демонстрируют универсальную позицию в восприятии результата свершения "дня Господня", лишенную каких-либо партикуляристских черт. Проблема согласования видимых противоречий в описаниях судного дня, таким образом, выходит за рамки общих вопросов экзегетики и герменевтики. Для ее исчерпывающего решения необходимо учитывать жанровую особенность апокалиптических текстов поздней пророческой письменности, посвященных по преимуществу эсхатологической проблематике и создающих свою, особую перспективу Священной истории. Метафоричный и образный характер построения этих пророчеств не предполагает их прямолинейной интерпретации, делая их буквальное понимание, по меньшей мере, не корректным. "Все народы земли", собравшиеся на битву против Иерусалима (Зах 12. 3) должны рассматриваться прежде всего как персонификация сил зла, противостоящих Яхве в лице избранного Им народа, Израиля, на протяжении всего исторического периода бытия мира. Их власти над миром пришел конец. Иерусалим же, который вновь сподобился стать местом Божьего присутствия и средоточия Его святости (Зах 14. 20; Иоил 3. 17, 20-21) должен символизировать новое совершенное творение (Ис 65. 17-18; 66. 22), над которым зло навсегда утратило какое бы то ни было влияние. По сути, поздние тексты рассматривают ход Священной истории с иного ракурса зрения нежели ранние пророчества, что позволяет расценивать всякую противоречивость между ними как чисто внешнюю и несущественную.
Характер описания "дня Господня", судного дня, в пророческой апокалиптике, описание посредством метафор, аналогий, символов свидетельствует также о непреходящей тайне этого дня. О ней прямо объявляет пророк Захария (14. 7). "День Господень" остается тайной Бога, как в реалиях его исполнения, так и во временах свершения, и человеческий разум не способен постигнуть ее полноту. В пророчествах она приоткрывается лишь описательно. Только само осуществление "дня Господня" снимет с него "покрывало" неведения (Ис 25. 7).
Ветхозаветные ожидания "дня Господня", как великого судного дня в полной мере наследуются Новым Заветом. Наряду с остальными основополагающими представлениями ветхозаветного Откровения, "день Господень" получает свое раскрытие в Новом Завете в связи с Откровением Господа Иисуса Христа.
Как преемственность Ветхому Завету, так и специфика собственно новозаветной проблематики темы "дня Господня" наглядно проявляется в используемой текстами Нового Завета терминологии. Таковыми будут выражения: "день суда" (e emera kriseos - Мф 12. 36; 2 Петр 2. 9; 3. 7; 1 Ин 4. 17; Иуд 1. 6); "день Сына Человеческого" (ai emerai tou uiou tou anthropou - Лк 17. 22, 24, 26, 30); "день Христов" (e emera christou - Флп 1. 10; 2. 16) и, как его вариации, "день Христа Иисуса" (e emera christou iesou - Флп 1. 6), "день Господа нашего Иисуса Христа" (e emera kuriou emon iesou christou - 1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14); "великий день Бога Вседержителя" (e emera e megale tou theou tou pantokratoros - Откр 16. 14); "великий день гнева" (e emera e megale tes orges auton - Откр 6. 17); "оный день" (ekeinh e emera - 2 Тим 1. 12, 18; 4. 8); "последний день/ дни" (e eschate emera - Ин 6. 40, 44, 54; 12, 48; Иак 5. 3; 2 Петр 3. 3; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2) и др. Собственно "день Господень" встречается в Новом Завете четыре раза (e emera kuriou - 1 Фес 5. 2; 2 Фес 2. 2; 2 Петр 3. 10; в Деян 2. 20 как цитата из Ветхого Завета).
Преемственность двух Заветов в их отношении к тематике "дня Господня" определяется, прежде всего, продолжающей оставаться актуальной для Нового Завета темой последнего суда. Пришествие Христа в мир не разрешает ожиданий грядущего суда Божия, но предельно их обостряет. Эсхатологическая перспектива, открываемая провозвестием пророков, не снимается евангельской вестью, обретая в ней больший динамизм и напряженность. В отличие от Ветхого Завета, где мессианские чаяния и ожидания последнего суда существуют, по сути, автономно, во всяком случае их связь еще не представляется жесткой и однозначной, в учении Нового Завета суд Божий становится неотделим от миссии Христа, Которому предстоит судить мир (Мф 25. 31-46; 1 Петр 2. 23; 4. 5; Рим 2. 16; 2 Тим 4. 8). Сам "день Господень", в его ветхозаветном значении "дня Божьего", трансформируется в "день Христа". По крайней мере, в 1 Фес 5. 2 и 2 Фес 2. 2 (по всей видимости, и во 2 Петр 3. 10) термин "Господь" (kurios) используется в значении утвердившейся в новозаветных текстах титулатуры Иисуса Христа, и его нельзя смешивать с аналогичным словом из Ветхого Завета, где "Господь" по преимуществу является именем-заменой сакрального "Яхве". Это определяет употребление словосочетания "день Господень" в данных пассажах как полностью тождественное "дню Христову". (Во 2 Фес 2. 2 в ряде рукописей и Синодальном переводе так и стоит "день Христов".) Сами выражения "день Христов", "день Иисуса Христа", "день Господа нашего Иисуса Христа", "день Сына Человеческого" обозначают Второе пришествие Господа. Контекст высказываний 1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14; Флп 1. 6, 10; 2. 16; 1 Фес 5. 2; 2 Фес 2. 2; Иак 5. 7-9, однако, не оставляет сомнений, что Второе пришествие и будет знаменовать собою наступление судного дня. Таким образом, новозаветные тексты отражают происшедшее знаменательное объединение верований в последний суд Божий и эсхатологических ожиданий и чаяний первых христиан в грядущее пришествие Господа Иисуса Христа, Его Парусию.
Описания суда Божьего в новозаветных текстах сохраняют все те черты, которые он приобрел в Ветхом Завете и которые можно рассматривать как существенные. Это будет всеобщий, вселенский суд, когда будут судиться все народы (Мф 25. 32) и все поколения, что будет достигнуто воскресением мертвых (Ин 6. 39-40; Откр 20. 11-15 и др.). (Не поддающийся сомнению "наднациональный" характер новозаветного Откровения снимает все возможные вопросы Ветхого Завета об адресатах суда.) Он окончательно определит и разделит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15). Он будет кардинальной сменой эпох, знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. Во 2 Петр 3. 7-10 говорится об огненном завершении истории, уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь и есть то "Царствие Божие/ Небесное", о котором учил Господь Иисус Христос и в которое Он введет Своих верных и праведников (Мф 7. 21-22; 26. 29; Мк 14. 25 и др.). По своей сущности эта новая эпоха будет новым, совершенным творением, возвращением мира к своему изначальному совершенству, к тому, что было утрачено в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1-22. 5).
Новозаветное Откровение, однако, не снимает покров тайны с "этого дня". Сам Господь прямо говорит о "тайне сроков" (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Картины Страшного суда и Второго пришествия даются в характерных для апокалиптической литературы образах, содержательное значение которых не поддается однозначной "расшифровке". Отдельные притчи лишь подчеркивают невозможность рационального прогноза в этой области ("О десяти девах" - Мф 25. 1-13; "Об ожидании хозяина дома" - Мк 13. 34-37; Лк 12. 35-40 и др.). Обязанностью христианина в данной ситуации неизвестности остается его всегдашняя, дерзновенная готовность ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: "Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!" (Откр 22. 20). См. также: Лк 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15.
В качестве отдельной проблемы, в современном богословии дискутируется вопрос о понимании эсхатологии Нового Завета. Проблему составляет сама "неразрешенная" евангельскими событиями эсхатология. В эсхатологической перспективе Нового Завета время Мессии, Христа, и время суда оказываются изначально разделенными, и поэтому находятся в сложном взаимоотношении. После воплощения Сына Божьего мир продолжает пребывать в несовершенном историческом измерении, а эсхатология оставаться ожидаемым грядущим.
Незавершенность ситуации должна разрешиться Вторым пришествием Господа. Однако, новозаветные тексты не дают однозначного ответа о сроках Парусии. Время Второго пришествия составляет тайну Божию, которая неведома даже Сыну (Мк 13. 32). Тем не менее, как это очевидно показывают новозаветные тексты, Второе пришествие Господа ожидалось в самое ближайшее время. Так, ап. Павел отдельно был вынужден рассматривать вопрос об участи современников, которые скончались, не дождавшись заветного часа (1 Фесс 4. 15-18). Позднее 2 Петр отзывается на рост разочарований и сомнений среди христиан начала ІІ в. в связи с тем, что "Господь медлит" (3. 3-9). Вся последующая история Церкви уже фактически констатировала неопределенность сроков Парусии.
На богословском уровне эта дилемма стала предметом обсуждения в ХХ столетии. Сам вопрос возник в среде протестантского богословия как существенный и актуальный вопрос христианской веры. Первым на рубеже ХІХ–ХХ вв. на эсхатологическую проблематику Нового Завета обратил внимание И. Вайс, определив новое направление в экзегетических исследованиях и став основателем, так называемой, "эсхатологической школы" (Weiss J., 1892). А. Швейцер в своих ранних экзегетических работах предельно обострил ее обсуждение как утверждением о том, что Иисус предполагал Свое Второе пришествие в самое ближайшее время, еще при жизни Своих первых учеников, так и последовавшим решительным выводом о том, что Он ошибся (Schweitzer A., 1913). Вряд ли, однако, столь радикальный вывод, как разрушающий основы веры и подрывающий авторитет Писания, может рассматриваться в качестве приемлемого решения данного вопроса. Развязку этого "гордиева узла" в середине 30-х годов предложил англиканский богослов Ч. Додд (Dodd C.H., 1935). Он стал создателем, так называемой, теории "осуществленной эсхатологии" (realized eschatology). Согласно Додду, эсхатологические ожидания уже осуществились во Христе, и Его провозвестие о конце времен необходимо понимать именно в этом значении. Эра Царствия наступила, и суд вершится "здесь и сейчас". Не смотря на появившуюся критику (напр. Sullivan C.S., 1988), этот образ мысли с теми или иными дополнениями был положен в основу многих последующих исследований данной проблемы. В определенной степени с осуществленной эсхатологией гармонирует "экзистенциальная эсхатология" Р. Бультмана, который рассматривал суд как решимость христианина в каждое мгновение своей жизни соотносить себя с Богом (Bultmann R., 1964). Большинство экзегетов в настоящее время придерживается промежуточной позиции, согласной с Доддом в том, что эсхатологические времена и суд начались с воплощения Христа, и рассматривающей продолжающуюся историю как время, в которое, вершится суд и которое есть преддверие Последнего суда. Ж. Даниелю так излагает основные положения этой теории: "Наше время - время Церкви; оно характеризуется связью между воспринятым, то есть Воскресением, и ожидаемым, то есть Парусией. Это время дано человеку для того, чтобы он принял суд, уже свершившийся во Христе, и смог избежать грядущего Страшного суда" (Ж. Даниелю. 1986. С.54).
Страница 1 - 1 из 2
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | Все
© Все права защищены
