Что такое душа у первобытных людей кратко. Первобытные религии и их особенности

Представления о душе существовали уже в древнейшие времена и предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии . Художественное народное творчество: поэзия, сказки, а также религия — проявляют большой интерес к душе. Душа рассматривается здесь как нечто сверхъестественное, как зверек в животном, человек внутри человека.

В эпоху античности душа понималась как первооснова тела , по аналогии с понятием «архе» - первоосновой мира, основным кирпичиком, из которого состоит все сущее. При этом, главной функцией души считалось придание телу активности , т.к. тело является инертной массой, которую приводит в движение именно душа. Душа не только дает энергию для активности, но и направляет ее, т. е. именно душа руководит поведением человека. Душа побуждает к действию, регулирует активность индивида, и является главным орудием в познании мира. Учение о душе является первой формой знаний, в системе которых начали развиваться психологические представления. Самые первые научные представления о душе направлены на объяснение души и ее функций.

Важнейшим для психологии в античный период было изучение того,как душа придает активность телу, как она регулирует поведение человека и каким образом познает мир. Анализ закономерностей развития природы привел мыслителей того времени к идее о том, что душа материальна, т. е. состоит из тех же частиц, что и окружающий мир.

В античности уже существовало понимание того, что все процессы в психике взаимосвязаны . Анаксагор и Гераклит впервые заговорили о детерминизме, о том, что существует всеобщий закон, Логос, который определяет, что должно произойти с человеком, с природой в целом. Гераклит писал: «Даже солнце не может нарушить Логос... » Таким образом, все происходящее в природе и в душе человека обусловлено определенной причиной , хотя мы не всегда можем найти эту причину. Демокрит, который разработал развернутую концепцию детерминизма, писал, что «люди выдумали идею случая, чтобы прикрыть незнание дела и неумение управлять ».

Анализ закономерностей развития природы привел мыслителей того времени к идее о том, что душа материальна, т. е. состоит из тех же частиц, что и окружающий мир.Область психического не ограничивалась человеком, но распространялась на весь мир. Такой подход получил название панпсихизм - направление, которое считает весь мир одушевленным и наделенным душой.

Первые представления о душе возникают в период ранней классики (4 - 5 вв. до н.э.) в натурфилософии древних ионийцев Фалеса , Анаксимандра , Анаксимена и эфесянина Гераклита . Эти мыслители учат о четырех стихиях, лежавших в основе всего.

Все в мире имеет свою первооснову - элемент, являющийся первой и главной составляющей всех объектов, архе. Архе - это тот элемент, без которого не может существовать мир и все в нем.

По Фалесу, это вода ,

по Анаксимену и Анаксимандру — воздух (вечно
живая и изменяющаяся основа)

Анаксимандр (VI в. до н.э.) писал о «беспредельном», т.е. о таком физическом начале, из которого все возникает и в которое все превращается.

По Гераклиту — огонь. Душа есть часть божественного огня. Чем больше огня, тем больше души.

Парменид называл первоэлементом землю .
Парменид - "Бытие есть, небытия нет " - первое в истории философии доказательство истины

В этих первых психологических концепциях душа рассматривалась главным образом как источник активности, энергии, другие же функции души, в том числе и важнейшие для последующих ученых вопросы познания, регуляции поведения, еще не исследовались.

Гераклит (6-5 вв. до н. э.).

Гераклит считал, что становление и развитие мира, природы и человека осуществляется по непреложным законам , которые никто, ни люди, ни боги, не может изменить. Этот закон - Логос, выражающийся прежде всего в слове, и есть та сила, которую человек называет судьбой. Первоосновой всего сущего является огонь, который посредством сгущения превращается в воздух, воду и землю. Логос определяет направление и время этих превращений, которые и составляют основу мирового года (по аналогии с временами года). Поэтому как зима сменяется весной, а лето - осенью, так и расцвет общества сменяется его упадком и появлением нового общества. Эта теория мирового года Гераклита приобретала особую популярность в моменты общественных кризисов, которые, например, римские историки объясняли исходя из этой теории.

Точно так же изменяются человек и его душа. Поэтому, по мнению Гераклита, можно исследовать закономерности жизни души, ее развития и угасания.

Гераклит внес в психологию идею постоянного развития и изменения. Его знаменитое изречение «все течет» стало впоследствии одним из самых важных положений не только для философской диалектики, но и для теорий сознания, например для теории потока сознания Джемса. Гераклит также считал, что все движется и изменяется и не существует однозначной оценки для окружающих вещей, для мира в целом. Так, золото, очень важное для человека, не имеет никакой цены для осла, который предпочтет ему сено. Эта идея субъективности оценки впоследствии стала одной из причин отрицания возможности познания мира последующими психологами, например Демокритом. Гераклит же считал такой субъективизм и изменчивость совершенно естественными и вытекающими из Логоса, из законов природы и не противопоставлял их возможности понять мир.

Он также впервые высказал предположение о том, что существуют два этапа переработки знаний - ощущения и разум. При этом разум способен постигать более общие и не видимые глазом вещи, например Логос, суть вещей. Поэтому разум выше, чем ощущения.

Свое понимание развития мира он перенес и на развитие души. Он считал, что и душа человека рождается, растет и совершенствуется, затем постепенно старится и, наконец, умирает. Проводя сравнение между душой и огнем (первоосновой мира), Гераклит измерял степень совершенства и зрелости души по степени ее orненности. Так, душа ребенка еще сырая, влажная, постепенно она высыхает, становится все более огненной, зрелой, способной к четкому и ясному мышлению. В старости душа опять постепенно пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо и медленно соображать. Таким образом, Гераклит не только впервые сказал о развитии души, но и связал это развитие с мышлением, отождествляя психическое развитие с развитием интеллекта.

Гераклит Логос отождествлял с Разумом. Все в мире действует по определенным законам, по Логосу, который и является главной управляющей силой. Логос объясняет и взаимосвязь между отдельными событиями, в том числе между разными эпизодами в жизни людей. Таким образом, все в мире причинно обусловлено, все события проистекают не просто так, случайно, но по определенному закону, хотя мы не всегда эту связь, причину произошедшего события можем установить.

Логос — это также закон, который, несмотря на изменения («все течет», «ничто не имеет устойчивости»; «нельзя дважды войти в один и тот же поток»), оставляет строй целого неизменным.

В самом начале развития психологии ученые считали главным качеством души активность , т. е. утверждали, что душа - это прежде всего энергетическая основа тела , которая приводит инертное, пассивное тело в движение. Таким образом, душа является источником жизни, в основе которой лежит активность.

Эмпедокл из Агригента вносит идеалистические представления о двух силах, управляющих смешением и разделением элементов мира: связующей — ее он называет Любовью — и разъединяющей — ее он называет Ненавистью,— которые из четырех элементов образуют весь мир. В этих идеях Эмпедокла психолог XX века 3. Фрейд увидел соответствие своей психоаналитической теории о двух первоначальных инстинктах — стремлению к Эросу и стремлению к деструктивности, которые, как он утверждал, направляют жизнь отдельного человека и развитие культуры в целом

О предназначении души и ее разнообразных свойствах одним из первых заговорил Пифагор (6 в. до н. э.) - не только известный математик, но и философ и психолог. Пифагор стал основателем одной из наиболее значимых в то время научных школ, которая была построена скорее по принципу тайной ложи, чем научной школы. Ее целью было формирование такой группы людей («научной аристократии», как ее называл сам Пифагор), которая могла бы взять на себя ответственность за общество, направляя его развитие и устраняя его недостатки. Пифагор отрицал равенство душ, считая, что равенства нет в природе вообще. Точно так же его нет и среди людей, из которых одни более способные и активные, а другие менее способные и склонные к послушанию. Эти различия, подчеркивал Пифагор, не являются наследственными, поэтому в самой аристократической и богатой семье может родиться неспособный к управлению человек. Исходя из этого он считал необходимым поиск таких способных людей и их специальное обучение.

Пифагор также впервые пришел к выводу о том, что душа не может умирать вместе с телом конкретного человека, что она должна развиваться по своим законам , соответственно своей цели. Этой целью он считал очищение, т. е. душа в процессе своей жизни (своей, а не тела) должна становиться все более совершенной и чистой. На его концепцию наложили отпечаток идеи буддизма о карме и перевоплощениях души, а также орфическая религия, которая считала, что после смерти тела душа перемещается в другое тело, в зависимости от нравственной оценки ее существования.

Пифагор в качестве критерия оценки выбрал соответствие предмета (в том числе и человека) строгим математическим законам - гармонии, четности и т.д. Так в психологии впервые появилась идея о том, что мир математики, мир совершенных геометрических и логических формул более важен и объективен, чем мир реальных предметов. Сущность предметов здесь оценивается не по предназначению, но по их числовому выражению, и чем оно совершенней, тем совершенней сам предмет.

Пифагореец Филолай впервые обозначил тело тюрьмой для души.

Развитие психологии в античности.

Современные и первобытные религии являются верой человечества в то, что какие-то высшие силы управляют не только людьми, но и различными процессами во Вселенной. В особенности это касается древних культов, поскольку в то время развитие науки было слабым. Человек не мог объяснить то или иное явление как-то по-другому, кроме божественного вмешательства. Зачастую такой подход к пониманию мира приводил к трагическим последствиям (инквизиция, сожжение ученых на кострах и так далее).

Был также период принуждения. Если верование не принималось человеком, то его истязали и мучили до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения. Сегодня же выбор религии является свободным, люди вправе самостоятельно выбирать мировоззрение.

Какая религия является наиболее древней?

Возникновение первобытных религий датируется давним периодом, примерно 40-30 тысяч лет назад. Но какое из верований было первым? На этот счет у ученых есть разные точки зрения. Одни полагают, что это произошло, когда люди начали воспринимать души друг друга, другие - при появлении колдовства, третьи брали за основу поклонение животным или предметам. Но само непосредственно возникновение религии представляет собой большой комплекс верований. Сложно отдать какому-то из них первенство, поскольку нет нужных данных. Той информации, которую получают археологи, исследователи и историки, недостаточно.

Нельзя не учитывать распределение первых верований по всей планете, что заставляет сделать вывод о неправомерности попыток искать Каждое существующее тогда племя имело свой объект для поклонения.

Однозначно можно сказать только то, что первой и последующей основой каждой религии является вера в сверхъестественное. Однако она везде выражается по-разному. Христиане, например, поклоняются своему Богу, у которого нет плоти, но он вездесущ. Это сверхъестественно. в свою очередь, стругают себе Богов из дерева. Если им что-то не нравится, то они могут разрезать или проткнуть иглой своего покровителя. Это тоже сверхъестественное. Поэтому у каждой современной религии есть свой древнейший «предок».

Когда появилась первая религия?

Первоначально первобытные религии и мифы тесно переплетаются между собой. В современности нельзя найти толкование некоторым событиям. Дело в том, что их пытались рассказать потомкам при помощи мифологии, приукрашивая и/или выражаясь слишком образно.

Однако и сегодня актуален вопрос о том, когда возникают верования. Археологи утверждают, что первые религии появились после homo sapiens. Раскопки, захоронения которых датируются временем 80 тыс. лет назад, определенно указывают на то, что вообще не задумывался об иных мирах. Людей просто закапывали и все. Нет никаких доказательств, что этот процесс сопровождался ритуалами.

В более поздних могилах обнаруживаются оружие, еда и некоторые бытовые предметы (захоронения, сделанные 30-10 тысяч лет назад). Это означает, что люди начали задумываться о смерти как о продолжительном сне. Когда человек проснется, а это обязательно должно произойти, необходимо, чтобы рядом с ним оказались вещи первой необходимости. Люди, захороненные или сожженные, приобретали невидимую призрачную форму. Они становились своеобразными хранителями рода.

Был также и период без религий, но о нем современным ученым известно очень мало.

Причины возникновения первых и последующих религий

Первобытные религии и их особенности очень схожи с современными верованиями. Различные религиозные культы на протяжении тысячелетий действовали в собственных и государственных интересах, оказывая психологическое воздействие на паству.

Просматривается 4 основных причины появления древних верований, и они ничем не отличаются от современных:

1. Интеллект. Человеку нужно объяснение любого события, которое происходит в его жизни. И если он не может его получить благодаря своим знаниям, то непременно получит обоснование наблюдаемого посредством сверхъестественного вмешательства.
2. Психология. Земная жизнь конечна, и нет возможности противостоять смерти, по крайней мере на данный момент. Поэтому человека нужно избавлять от страха умирать. Благодаря религии сделать это удается довольно-таки удачно.
3. Мораль. Нет такого общества, которое существовало бы без правил и запретов. Карать каждого, кто их нарушит, сложно. Гораздо проще напугать и предупредить эти действия. Если человек будет бояться делать что-то плохое, из-за того что сверхъестественные силы его накажут, то количество нарушителей существенно снизится.
4. Политика. Чтобы сохранить стабильность любого государства, требуется идеологическая поддержка. А оказать ее способно лишь то или иное верование.

Таким образом, появление религий можно воспринимать как само собой разумеющееся, поскольку причин для этого более чем достаточно.

Тотемизм

Виды религий первобытного человека и их описание следует начать с тотемизма. Люди древности существовали в группах. Чаще всего это были семьи или их объединение. В одиночку человек не смог бы себя обеспечить всем необходимым. Так появился культ поклонения животным. Общества охотились на зверей, получая пищу, без которой они не смогли бы прожить. И вполне логично появление тотемизма. Так человечество отдавало дань средствам к существованию.

Итак, тотемизм представляет собой верование в то, что одна семья имеет кровное родство с каким-то определенным животным или природным явлением. В них люди видели покровителей, которые помогали, карали при необходимости, разрешали конфликты и так далее.

Есть две особенности тотемизма. Во-первых, у каждого члена племени появлялось желание внешне походить на своего животного. Например, некоторые жители Африки, чтобы быть похожими на зебру или антилопу, выбивали себе нижние зубы. Во-вторых, нельзя было употреблять в пищу, если не соблюдать ритуала.

Современным потомком тотемизма является индуизм. Здесь некоторые животные, чаще всего корова, являются священными.

Фетишизм

Рассматривать первобытные религии нельзя, если не учитывать фетишизм. Он представлял собой верование в то, что некоторые вещи имеют сверхъестественные свойства. Различным предметам поклонялись, передавали от родителей к детям, всегда держали под рукой и так далее.

Нередко фетишизм сравнивают с магией. Однако если она и присутствует, то в более сложной форме. Магия помогала оказать дополнительное воздействие на какое-то явление, но никак не влияла на его возникновение.

Еще одной особенностью фетишизма является то, что предметам не поклонялись. Их почитали, относились к ним уважительно.

Магия и религия

Первобытные религии не обошлись и без участия магии. Она представляет собой набор обрядов и ритуалов, после проведения которых, как считалось, появлялась возможность управлять какими-то событиями, всячески влиять на них. Многие охотники проводили различные обрядные танцы, которые делали процесс нахождения и убийства зверя более удачным.

Несмотря на кажущуюся невозможность магии, именно она легла в основу большинства современных религий в качестве общего элемента. Например, существует вера в то, что обряд или ритуал (таинство крещения, отпевание и так далее) имеет сверхъестественную силу. Но она рассматривается также и в отдельной, отличной от всех верований, форме. Люди гадают на картах, призывают духов или делают все, чтобы увидеть умерших предков.

Анимизм

Первобытные религии не обошлись без участия человеческой души. Древние люди думали над такими понятиями, как смерть, сон, переживание и так далее. Вследствие подобных размышлений и появилось верование в то, что у всех есть душа. Позже оно дополнилось тем, что умирают только тела. Душа переходит в другую оболочку или самостоятельно существует в отдельном потустороннем мире. Именно так появляется анимизм, представляющий собой веру в духов, причем неважно, относятся ли они к человеку, животному или растению.

Особенностью данной религии являлось то, что душа могла жить бесконечно долго. После того как тело погибало, она вырывалась наружу и спокойно продолжала свое существование, только уже в другой форме.

Анимизм тоже является предком большинства современных религий. Представления о бессмертных душах, богах и демонах - все это является его основой. Но анимизм существует и отдельно, в спиритизмах, вере в приведения, сущности и так далее.

Шаманизм

Нельзя рассматривать первобытные религии и при этом не выделить служителей культа. Наиболее остро это просматривается в шаманизме. Как самостоятельная религия он появляется намного позже, чем рассмотренные выше, и представляет собой веру в то, что посредник (шаман) может связываться с духами. Иногда эти духи были злыми, но чаще всего - добрыми, дающими советы. Шаманы зачастую и становились предводителями племен или общин, поскольку люди понимали, что они связываются со сверхъестественными силами. Следовательно, в случае чего смогут их защитить лучше, чем какой-то король или хан, которому под силу только естественные движения (оружие, войска и так далее).

Элементы шаманизма присутствуют фактически во всех современных религиях. Верующие люди особенно относятся к священникам, мулле или другому служителю культа, считая, что они находятся под прямым влиянием высших сил.

Непопулярные первобытные религиозные верования

Виды первобытных религий нужно дополнить некоторыми верованиями, которые не настолько популярны, как тотемизм или, например, магия. К ним относится земледельческий культ. Первобытные люди, которые вели сельское хозяйство, поклонялись богам различных культур, равно как и самой земле. Были, например, покровители кукурузы, бобов и так далее.

Земледельческий культ хорошо представлен в нынешнем христианстве. Здесь Богородица представлена в виде покровительницы хлебов, Георгий - земледелия, пророк Илья - дождя и грома и так далее.

Таким образом, первобытные формы религии кратко рассмотреть не получится. Каждое древнее верование существует до сегодняшнего дня, пусть оно фактически потеряло свое лицо. Обряды и таинства, ритуалы и обереги - все это части веры первобытного человека. И невозможно в современности найти такую религию, которая бы не имела прочной прямой связи с древнейшими культами.

Важнейшей характеристикой души, внутреннего мира первобытного человека является тождество индивида и рода, невыделенность индивидуального существования из коллективного.

Человек изначально был коллективным существом. До такой степени, что у него долгие тысячелетия отсутствовало какое-либо подобие «я-бытия». Ощущал себя и мыслил он как «мы-бытие». Процесс выделения индивида из рода, формирование «я-бытия» из «мы-бытия» завершается далеко за пределами первобытности.

Первобытный человек отождествлял себя не с самим собой, а с той общностью (общиной, родом, племенем), к которой принадлежал. Вне своей общности существование для него было невозможно. И не только потому, что первобытный человек в одиночку не в состоянии был выжить, добывая себе средства существования. Будучи исторгнут из общины, он терял себя, пропадала его самоидентификация, он переставал в своём сознании быть кем-то. Наступал распад души и гибель не менее страшная, чем под воздействием внешних сил.

Неслучайно, в самых различных, отстоящих одна от другой на тысячи лет и километров, первобытных культурах остракизм (изгнание из родных мест) был вторым по значимости наказанием, следовавшим непосредственно за смертной казнью. Нам это трудно понять. В нашем представлении за смертным приговором по степени тяжести следует пожизненное заключение, далее - двадцати или пятнадцатилетнее заключение и т. д. Но ещё для афинского суда в I-V веках до Р. Х. вопрос стоял иначе. Он решал осудить Сократа на смертную казнь или приговорить его к изгнанию. Для уже далеко не первобытного грека изгнание по-прежнему соседствовало со смертной казнью. Оно и было образом смерти, так как вне своей общности грек переставал быть свободным человеком, гражданином. Его бытие становилось ущербным недочеловеческим.

Первобытный же человек вообще переставал быть человеком, он оставался некоторым подобием тела, из которого исторгли душу. Тело без души - это даже уже и не тело, а скорее труп - зримый образ небытия. Таким трупом и ощущала первобытная община своего изгнанного члена, ощущал себя им и сам изгнанник, когда он терял право отождествлять себя со своим родом или племенем.

В принципе, у него оставалась очень труднодостижимая перспектива войти в другую человеческую общность. Но для достижения подобного результата изгнанник должен был умереть как вот этот человек, эта частичка тела - общности и вновь родиться уже другой частичкой другого тела, с другим самоощущением. Смерти собственной души изгнанному всё равно было не миновать. А то, что смерть для него предшествовала новому рождению, ничего не меняло и не облегчало участи изгнанника.

Отсутствие у первобытного человека индивидуальности, «я-бытия» имело своей оборотной стороной совсем особое, нам непривычное отношение к смерти. Если первобытный человек не то чтобы не ценил в себе, но даже и не ощущал ничего уникального, неповторимого и не сводимого ни к кому другому, то и умирать в полном смысле в нём было нечему. Индивид, тождественный роду, сохраняется вместе с ним. Через смерть он лишь переходит в иное состояние.

Умереть в этом мире означает одновременно родиться в другом. Гроб в исконном своём значении - это домовина, дом. В него помещают покойника, усопшего, а вовсе не мёртвое тело. Покойник ещё выйдет из состояния покоя, усопший проснётся. Он станет предком, который также включается в члены первобытной общины, как те, кто не умирал.

Более того, предки могут восприниматься даже в большей степени бытийствующими, чем ныне живущие на земле. Они ближе к истокам бытия и божественным первосуществам. Племя, род обязаны им поклонением и жертвоприношением. В какой-то мере без их содействия и участия невозможна жизнь общины. К тому же предки ещё могут вернуться непосредственно в мир общины, воплотившись в новорожденном ребёнке своего рода. Для понимания того, что значит единство индивида и рода как «мы-бытие» каждого индивида, нужно иметь в виду два обстоятельства.

Во-первых, то, что первобытный человек не просто отождествлял себя с родом. Род, коллектив, первобытная община, в свою очередь, воспринимались как тождественные всему миру, вселенной и космосу. Эту общину можно уподобить грандиозному вселенскому телу. У этого тела была своя душа - божество или пантеон богов. В богах первобытный человек видел источник, движущую силу своих поступков. Он не просто служил своим богам, но ощущал себя частичкой тела - общины, которая, в свою очередь, без души-божества не существует. Однако божество (боги) представляли собой душу первобытной общины в не совсем привычном смысле. Эта душа обыкновенно пребывала вне своего тела, но она оставалась его жизненным центром.

И второе. Когда речь идёт о единстве индивида и рода в первобытную эпоху, его не следует понимать как отсутствие всякого индивидуального самоощущения. Оно есть даже у животных. Но дело в том, что для первобытного человека справедливым будет утверждение «чем больше в человеке индивидуальности, тем менее в нём человеческого». Индивидуальное проявлялось преимущественно на животном уровне, на уровне инстинкта, вожделения, неконтролируемого импульса и аффекта, несущих угрозу устойчивому существованию общины.

« Отдай, это моё, я этого хочу» - вот та индивидуальность и та самость, которая сполна присутствовала в первобытном человеке и которая не была собственно человеческой. Но её, этой самости и индивидуальности, не было на другом уровне: «Я так считаю, мне так видится, я пришёл к выводу». Действует другое, родовое и коллективное: «Божество требует, в этих случаях принято» и т.п. Человеческое выражает себя через «мы» и далее - через то, что ему заповедано богами. Всякая инициатива и импровизация рассматривались первобытной общиной как нечто опасное и пагубное. Всякий индивид, выходящий за рамки общепринятого, вызывал к себе неприязнь. Проще всего отнести подобное неприятие на счёт ограниченности и забитости первобытных людей, но это будет какой-то ничем не оправданной модернизацией и нечуткостью к тому, что человек первоначально был человеком как раз за счёт подавления и вытеснения своей индивидуальности.

Самость - это далеко не яйность. Один из парадоксов культурного развития состоит в том, что от самости к яйности нет прямого перехода. Самость вначале должна раствориться в «мы-бытии» и только потому начать кристаллизоваться в устойчивое и собственно человеческое «я бытие».

Отсутствие у первобытного человека сколько-нибудь устойчивой яйности делает его душу чем-то кардинально иным по сравнению с нашей.

Во-первых, размышления, действия, поступки прикрепляются первобытным человеком не к себе самому, а к вне пребывающему источнику и центру. Современный человек поэтому может быть назван эгоцентриком (эго - я), тогда как первобытный - эксцентриком. Реакции одного из них центростремительны, другого - центробежны.

Современный человек соотносит самого себя и всё, что его окружает, с самим собой. Условием его существования является самотождественность - «я» = «я». Далее в качестве самого себя он ощущает свой внутренний мир (идеи, образы, представления). Потом идёт «мир моего», «мои способности», «моё тело», «моя собственность», «моя страна» и т. д.

Хотим мы этого или нет, но для нас неизбывно ощущение себя в центре мироздания, весь мир для нас - окружающая среда, все более широкими кругами расходящаяся от нашего «я». Нечто совершенно противоположное свойственно первобытному человеку. На самого себя он смотрит не как на «я», а как на «ты». Он действует, как бы постоянно воспринимая некоторый внутренний голос: «ты должен», «иди сделай», «что ты наделал!» - приблизительно такими фразами можно выразить его самоощущение. Первобытному человеку первично и изначально дано чувство принадлежности кому-то. Он не знает на человеческом уровне, что такое «моё». Скорее для него очевидно, что он сам «чей-то». Первобытный человек ощущает себя как «твоё». Он «твой», точнее, «ваш», для рода, племени, богов. «Твой» (твои) и одновременно «свой» (свои).

Вспомним разделение мира на «своё» и «чужое» - фундаментальная особенность его самоощущения и мировосприятия. Свои - это мы, люди нашей общины, чужие - они, принадлежащие к другим общностям.

Сегодня местоимение множественного числа и третьего лица имеет, самое большее, оттенок отчуждённости и нашей внутренней отделённости от тех, кого мы ими называли. В нём нет теплоты и близости, свойственных «мы» и «вы». Когда же нас в нашем присутствии называют «он», - какой-то холодок от этого местоимения веет в нашу сторону. Похоже, наше восприятие местоимений «они» и «он» остаточно первобытно. Когда-то восприятие различий «мы» и «они» было несравненно более интенсивно и жизненно важно.

«Мы» (свои) и «они» (чужие) были полюсами света и тьмы, космоса и хаоса, бытия и небытия. «Мы» (свои) люди довершались в «высших» сферах (богах), «они» (чужие) - в их (демонах). Привычнее для нас звучало бы несколько иное сочетание: мы - люди соотнесены с нашими - богами. Однако оно было бы неточным, потому что не люди здесь источник отношения - они принадлежат богам, а не наоборот.

Второе различие между душой современного и первобытного человека заключается в том, что для последнего отсутствовала достаточно прочная и определённая грань между восприятием внутренних, душевных состояний и внешнего мира. Душевный аффект мог отождествляться с каким-либо внешним событием.

Особенно показательно, что для первобытного человека сон и явь хотя и различались, но считались одинаково реальными.

Более того, реальность сна превосходила бодрствование в одном существенном аспекте: во сне ничего случайного и незначительного, нейтрального для основных жизненных устремлений человека не происходило. Во сне он был причастен миру высших сверхчеловеческих существ, будь то боги или демоны.

Душа первобытного человека была отделена от внешнего мира тоненькой плёночкой. Она постепенно распадалась и растворялась во внешнем мире, так что человек переставал ощущать и отличать себя от внешнего мира. «Сложность души росла пропорционально потере одухотворённости природы» (К. Юнг).

Действительно, первобытный человек совершенно не ощущал «пространство» своей души. Все, что с ним происходило, относилось им к «внешнему» миру. Душа его была свёрнута до точки, до некоторого далее не расщепляемого ядра, в неё невозможно было заглянуть именно как в душу. Вся жизнь с её событиями была овнешнена, точнее, внешнее и внутреннее было одним и тем же. Внешний мир воспринимался как огромное, многообразное, таинственное целое.

У первобытного человека внешний и внутренний мир мало различались с нашей точки зрения. Для самого же первобытного человека огромная часть внутреннего мира как такового не существовала, и все то, что попадало в сферу его сознания, воспринималось просто в качестве реальности. Когда Тютчев восклицает: «Не то, что мните вы, природа: не слепок, не бездушный лик, - в ней есть душа, в ней есть свобода, в ней есть любовь, в ней есть язык, - то и первобытное сознание. Когда внешний мир - проекция души, он сверкает всеми красками. Нам он представляется поэтичным. Но представим себе, что наши страхи и опасения обладают полнотой реальности, являются живыми существами, - каково нам придётся!

Мир первобытного человека был для него не столько поэтичным, сколько вечной драмой столкновения различных сил. То, что мы называем борениями духа, была реальной жизненной борьбой в её внешней выраженности.

Там, где внутреннее, «овнешняется», там человек мыслит совсем не в нашем смысле. Обратимся к тому же К.Г. Юнгу: «В то время сознание ещё не думало, а воспринимало. Мысль была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, т. е. виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным в своей непосредственной данности. Мышление предшествует первобытному «сознанию я», являясь скорее объектом, нежели субъектом». Если юнговскую мысль укоротить, она сводится к тому, что не человек мыслил мыслями, а мысли мыслили человеком.

Наконец, третье различие между первобытным и современным человеком. Определяемость души извне, её неустойчивость, смазанность внутреннего и внешнего сплошь и рядом порождали то, что я условно назову плюрализмом яйности.

У первобытного человека была известна тождественность самоощущения, но он до некоторой степени был внутри себя многояйностью, семьёй (от «семь я»). В нём могли более или менее длительно сосуществовать различные яйности, периодически или единолично возникать и исчезать новые центры притяжения, стягивающие узлы личности.

Чтобы осмыслить эти узлы можно обратиться к понятию комплекса в психоанализе. Обычное определение комплекса гласит, что «это совокупность аффективно заряженных мыслей, интересов и установок личности, воздействие которых на актуально психическую жизнь, как правило, безсознательно».

В своём интенсивном проявлении, в своей наиболее концентрированной реальности комплекс способен образовывать новый и дополнительный центр личности, новую яйность. Это и проявлялось у первобытного человека, он мог иметь несколько самоидентификаций. Предел развития комплексов-самоидентификаций - оборотничество.

А классическим примером кардинального изменения индивидуального самоощущения служат обряды инициаций. При переходе от юности во взрослое состояние его участниками были все члены первобытной общины. Инициация в её внешнем выражении заключалась в целом ряде испытаний, которые должны были выдержать достигшие определённого возраста юноши и девушки. Часто они были очень суровы и несли в себе момент риска для здоровья и даже жизни. При прохождении инициации испытывались сила, ловкость, выносливость, нужно было проявить сметливость, бесстрашие, упорство и т.п. Завершалась она посвящением участников в полноправные член общины. Им раскрывались до тех пор неизвестные мифы и обряды. Они проникали в знание, которое раскрывало им глаза на мир в его сокровенных глубинах.

У нас обряд инициации может ассоциироваться с некоторым подобием чрезмерно суровых и очень ответственных экзаменов, после которых первобытный человек получал что-то аналогичное аттестату зрелости или диплому.

Самое важное отличное инициации от экзаменов в том, что её результатом был не просто переход из одной возрастной группы в другую, а полная переориентация души участника. Он как бы заново рождался. Завершалась инициация наречением её участника, успешно справившегося с испытаниями, новым именем. А новое имя играло здесь совсем особую роль. Получить его означало стать другим человеком, не только с правами и обязанностями, но и с новой самоидентификацией, новым самоощущением.

Душу первобытного человека можно уподобить закопченному стеклу, на которое наносит узор какого-либо подобия индивидуально выделенного существования божество. Этот узор легко стереть, дыхнуть на стёклышко и нарисовать другой, такой же зыбкий и преходящий. Инициация была очередным стиранием предыдущего и нанесением нового узора. Он не был последним, так как первобытному человеку предстояла смерть и последующее рождение в этом мире.

А.П. Сапронов «Культурология»

первобытный остракизм душа мировосприятие

Попробуем представить, что чувство-вал и думал человек десятки тысяч лет назад. Со всех сторон его окружало загадочное и непонятное. Почему снятся сны? Что та-кое смерть? От чего зависит удача на охоте? Что такое солнце, луна и звёзды? Почему дует ветер или идёт дождь? Это и многое другое требовало объяснений. И человек искал их, как умел.

Во сне он видел людей, давно умерших. И думал, что в теле живёт душа , которая покидает тело во время сна и встречается с другими душами. С возвращением души спящий просыпает-ся. Смерть — это тот же сон, только более глубокий, когда душа покидает тело и уже больше не возвращается. Люди верили, что души бессмертны и попадают в «страну мёртвых». Люди клали в могилы различные вещи, считая, что они потребуются человеку после смерти.

Всё в мире связано между собой. Солнце даёт тепло, дождь несёт влагу — потому растут деревья и травы. Молния попадает в дере-во — и вспыхивает огонь. Значит, считал человек, миром управля-ют высшие одушевлённые силы — духи , или боги .

Идолы и колдуны

Первобытный человек представлял себе богов в виде людей или животных. Из камня или дерева он создавал изоб-ражение бога — идола, думая, что бог вселяется в него. Человек ве-рил, что боги могут оказать помощь, нужно только, чтобы они услы-шали просьбу. Он думал, что сделать так, чтобы боги и духи помогли, умеют только шаманы , колдуны. Для этого они приносят идолам жертвы (убивая животных или даже человека), устраивают пляски, твердят закли-нания. С помощью магии (волшебства, колдов-ства) они вызывают дождь или солнце, делают охо-ту успешной, изгоняют болезни.

Перед началом охоты или другого важного дела люди совершали особые действия — обряды, с по-мощью которых они стремились задобрить богов и духов, добиться их помощи. Рисуя на стене пеще-ры раненое животное или поражая изображение копьём, древний человек верил, что охота будет успешной. Так появилась религия — вера в сверхъ-естественные силы, управляющие жизнью людей и природой, и поклонение им. Материал с сайта

Что такое мифы?

Первобытные люди не знали истинных при-чин природных явлений и объясняли окружающий мир так, как они себе представляли. Например, что молния — это небесное копьё или стрела, что вулкан — это великан, напавший на небо с камнями и пламенем в руках. В глубокой древности возникли мифы — посильные для понимания людей объяснения того, что происходит в окружающем мире. За десятки тысяч лет люди при-думали бесчисленное множество мифов.

Миф основан на жизненном опыте человека. В одном древнем мифе, например, говорится, что солнце — это бог, проезжающий по небу в огненной колеснице. Мог ли такой миф придумать древ-ний охотник? Нет, его создал человек, который уже приручил ло-шадь и изобрёл колесо. Изучая мифы, учёные узнают многое о жизни и мышлении людей в древности.

Вопросы по этому материалу:

Люди еще в глубокой древности интересовались той стороной жизни, которая ныне известна как жизнь психическая, но объясняли ее наивно. В частности, в первобытном обществе было представление о наличии души не только у человека, но и у животных, растений, предметов. Причем эта душа представлялась существующей независимо от «тела» (анимизм, анимистические взгляды на психику: душа и тело существуют параллельно и независимо друг от друга). Анимизмом называется вера в существование бесчисленных духовных сущностей, участвующих в человеческих делах и способных помогать или мешать человеку добиваться своих целей.

Эти представления о душе предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. В основном они сводились как к нечто сверхъестественному, «как зверек в животном, как человек внутри человека…». Смерть является постоянным отсутствием души, защититься от смерти можно если закрыть выход души из тела, либо заставить ее вернуться обратно, если она его покинула.

Понятие «анимизм» обозначает не какую-то доктрину, а определенный исторический тип мировоззрения . Он проявляется в религиозных верованиях и практике. Начиная с эпохи великих географических открытий, информация о жизни народов, обнаруженных в Америке, Африке, Азии и Океании, стала проникать в христианскую Европу. Некоторые миссионеры 19 века заинтересовались научной стороной того, что обычно считалось «дикарскими суевериями». Этот интерес впоследствии кристаллизовался в работе Тайлора «Первобытная культура», где он выдвинул положение, что анимизм являлся первой формой религии. Сама же религия «выросла из доктрины о душе», а последняя, в свою очередь, сложилась на основе стихийных размышлений о смерти, снах и видениях. Являвшиеся во сне образы умерших предков воспринималось людьми как доказательство существования душ.

Научное представление о душе впервые возникает в древней философии. Научное представление, в отличие от верований, направлено на объяснение души и ее функций. Учение о душе древних философов является первой формой знаний, в системе которых начинаются первые психологические представления.

Психологические представления являлись частью философии и они возникали неизбежно, т.к. вопросы о человеке, его душе всегда являлись предметом философских размышлений. В силу исторических условий к VI веку до нашей эры философия как таковая сложилась в Древней Греции, а в странах Востока, в Египте ее еще не было.

Считается, что древнеиндийская философия является источником философской мысли всего Востока. Однако, в силу крайне малой изученности древнеиндийской и древнекитайской психологии, изложение процесса формирования психологических знаний обычно начинают с античности. Именно философия Древней Греции оказала определяющее влияние и на развитие всей европейской культуры. В античной психологии лежит и все начало научной психологии, всех ее проблем.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Факультет клинической психологии

Северный государственный медицинский университет.. факультет клинической психологии..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все темы данного раздела:

Архангельск
Методические материалы подготовлены доцентом Института психологии и психиатрии А.В. Парняковым. Предназначены для самоподготовки студентов факультета к

Тематический план семинарско-практических занятий
Наименование темы Содержание Первобытное общество. Античная психология. 1) Первобытное общество (д

Древнегреческая философия в досократический период
2. Представления о душе философов Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) VII-VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного об­щества и пере

Психологические воззрения Эмпедокла и Анаксагора, учение о темпераменте Гиппократа
Эмпедокл. Уже у Алкмеона обнаруживается переход от признания единого материального начала и обращение к четырем стихиям как основным элементам, определяющим общее строение организм

Философско-психологическая концепция Левкиппа–Демокрита
Среди современников Анаксагора и Гиппократа из наи­более крупных философов ан­тичной эпохи особо выделяется Демокрит (460-370 гг. до н.э.) - ближайший ученик Лев­киппа

Философско-психологическая система Сократа-Платона
В V-IV вв. до н.э. материалис­тическому направлению в древнегреческой философии начинает противостоять идеалистическое течение, родо­начальником которого является Со

Учение Аристотеля о душе
Трудности и противоречия в понимании природы психического, кото­рые вытекали, с одной стороны, из представлений о душе Демокрита, с другой - из учения о душе Платона тре­бовали своего разрешения. П

Психологические взгляды стоиков, главные различия между древней и поздней стоей
Стоицизм представляет философскую школу, возникшую на рубеже IV-III вв. до н.э. и просуществовавшую почти до V в. новой эры. История стоицизма охватывает три перио­да - древний, средний и поздний.

Учение о душе Эпикура
После Аристотеля и сто­иков в античной психологии намечаются заметные изменения в понимании сущности души. Эти изменения касались, прежде всего, вопроса о границах психического. Накапливаемые в ест

Психологические представления Лукреция Кара
Во II в. до н.э. с падением Греции и ряда других стран по­литическим, экономическим, культурным и научным цент­ром становится Рим. Культура римлян испытывала силь­ное влияние культур завоеванных Ри

Психофизиология Галена
Работы александрийских врачей по изучению строения и работы нервов, мозга, организма в целом не остались забыты. Они были обобщены и углублены видным представителем древнеримской медицины Г

Психология средневекового периода
13. Неоплатонизм: богословско–идеалистическая интерпретация природы души в учениях Плотина и Августина 1–2 вв. новой эры - нача­ло разложения рабовладельческого общества. О

Обзор достижений в области психологии в эпоху возрождения
XV в. отмечает начало развития капиталистических отношений, которые повлекли за собой обновление во всех областях жизни общества, вызвали заметные сдвиги в философско-психологической мысли. Характе

Философские направления в психологии нового времени (xvii столетие)
1. Основные тенден­ции в развитии филосо­фии и психологии Но­вого времени (17-ое столетие) · Дух механицизма -базовая идея культуры 17 век

Общая характеристика
Интенсивное развитие ка­питалистических отношений в XVI-XVII веках повлекло за собой бурный расцвет многих наук. Прежде всего это касается естествоз­нания, особенно тех его областей, которые имели

Френсис БЭКОН как осно­ватель эмпирического направления в филосо­фии и психологии
В XVII столетии наибо­лее передовые позиции как в экономическом, так и в куль­турном отношении занимала Англия. Сила философских представ­лений английских мыслителей этого периода заключалась в их

Дуализм и рационализм в философски–психологической системе Р. Декарта
Сподвижником Ф. Бэкона в борьбе с богословием и средне­вековой схоластикой, в стрем­лении разработать новую мето­дологию, которая способство­вала бы преодолению предрассудков, явился крупнейший мыс

Преодоление дуализма Декарта в материалистическом подходе к пониманию природы психического в учении Томаса Гоббса
Родоначальником эмпирического направления был Френсис Бэкон, а продолжателем - его ученик Тома­с Гоббс (1588-1679). Этот английский мыслитель объединил эмпирический метод Ф. Бэкона

Преодоление дуализма Декарта в детерминистическом учение о психике Б. Спинозы
Гоббс не был одинок в своем опровержении картези­ниеанского дуализма. Его протест поддержал видный голландс­кий философ Б. Спиноза (1632-1677). Однако способ пре­одоления дуализма Декарта у Спинозы

Г. Лейбниц - родоначальник идеалистической традиции в немецкой философии и психологии
Первой страной, где бу­дет положено начало оформления экспериментальной психо­логии, предстояло стать Герма­нии. Философские корни, на которые она опиралась, пред­ставляли собой синтез принципов ан

Критика врожденных идей Д. Локком
Противоположные раци­онализму Декарта, Спино­зы и Лейбница традиции в изу­чении познавательных способ­ностей человека закладываются в XVII столетии крупнейшим английским мыслителем Джоном Л

Возникновение и развитие ассоциативной психологии в Англии
От Д. Локка ­развитие философии происходило по двум основным лини­ям, одна из которых продолжа­ла развивать материалистическую сторону локковских взглядов, другая - идеалистические

Развитие в Англии идей Локка в идеалистическом направлении: Джордж Беркли (1686–1753) и Давид Юм (1711–1776)
Джордж Беркли (1686–1753) -английский философ, ­яркий противник материализма и атеизма. Его идеи в значительной мере определили и мировоззрение Д. Юма как в области философии в цел

Джеймс Милль (1773–1836)
Шотландец Джеймс Милль непродолжительное время служил священником, пробовал себя в качестве писателя. Для истории психологии наибольший интерес представляет его книга «Анализ феноменов человеческог

Джон Стюарт Милль (1806–1873)
Его отец поклялся, что сам решит, чем наполнит ум своего сына (вспомните заявление Локка, что ум ребенка при рождении - чистый лист бумаги). В итоге он создал одну из самых суровых систем домашнего

Русская психология в XVIII-XIX веках
6. Русская психология в XVIII-XIX веках: М.В. Ломоносов (1711-1765), Я.П. Козельс­кий (1728-1794) и А.Н. Радищев (1749–1802) По своему вкладу в раз­витие м

Общие итоги
Философский этап развития психологии в XVII-XIX столетиях – это важнейший период формирования теоретических предпосылок преобразования психологии в самостоятельную науку. Можно выделить два основ­н

Требования к студенту для получения допуска к экзамену
1. Выполнить три контрольно-обучающих теста на компьютере (античность, средневековье и эпоха Возрождения, 17-18-19 века) с отметкой не ниже, чем на «хорошо» (не менее 80% правильных ответов).

Проверьте себя перед сдачей экзамена
1. Люди еще в глубокой древности интересовались той сторо­ной жизни, которая ныне известна как жизнь психическая, но объясняли ее наивно. В частности, в первобытном обществе бы­ло п