Епископ антоний севрюк повышение. Состоялось наречение архим

О безблагодатности религиозного объединения, созданного в Украине политиками и бесчинниками, рассказывает епископ Шумский Иов.

– Владыко, почему Православная Церковь – Апостольская? В силу каких канонов?

– О таком важном свойстве Церкви Христовой, как апостольство, или апостоличность, говорят не только каноны Церкви. О том, что наша Церковь Апостольская, ясно сказано в 9-м члене Символа веры, в котором указаны и другие признаки настоящей Церкви.

Так как термин «апостол» значит «посланник», то «Апостольская» в отношении Церкви, прежде всего, значит «посланная» Церковь, отправленная в этот мир с определенной целью –миссией свидетельства о Христе. Это посланничество Церкви не ограничено временем. Оно завещано общине Христовых последователей до завершения земной истории человечества. Это свойство Церкви основано на вечных словах Христа и Его личном примере: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17:18) и «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21).

Наша важная вероучительная книга «Катехизис» говорит, что Церковь называется Апостольской потому, что утверждена во Вселенной трудами, подвигами, проповедью Евангелия и даже их кровью. Апостолы при помощи благодати Святого Духа взрастили Церковь. Она содержит ту же веру, которую исповедовали апостолы, апостольские предания и традиции. Учение Церкви такое же, как и у апостолов. Народ церковный стремится жить так, как жили во Христе Его апостолы, и этим продолжать дело их благовестия Евангелия. Существенно, что в Церкви со времен апостолов непрерывно сохраняется и продолжается «цепочка» благодатных хиротоний – посвящений в священный сан. Эту важность законного преемства иерархии отмечает первое поколение христиан, живших после апостолов – так называемые Мужи апостольские: священномученики Игнатий Богоносец и Климент Римский.

По свидетельству свт. Климента Римского, «апостолы наши знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве . По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение». Святитель Филарет в «Катехизисе» указал, что Церковь «непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение и преемство даров Св. Духа через священное рукоположение».

– Что подразумевает апостольское преемство?

– Апостольское преемство подразумевает не только непрерывную «цепочку» епископских хиротоний, восходящей к самим апостолам, но и верность церковной иерархии «апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в каноническом устроении Церкви». С древности сохранение церковной иерархией апостольского преемства рассматривалось как один из признаков истинной Церкви, как об этом написал сщмч. Ириней Лионский: «...Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что́ эти (еретики и отступники от Православия) бредят».

Как по разорванному проводу не проходит электричество, так и у поврежденных гордыней и непослушанием клириков раскольнических сообществ нет той полноты благодати, которая необходима для блаженства и богообщения в радости. Её Бог дарует смиренным и послушным, как сказано в Писании (Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Поэтому Церковь всегда соборно и тщательно изучала вопрос о том, в каком достоинстве принимать к себе тех, кто был вне ее, тех, кто ушел из неё и искренне желает вернуться обратно, степень причиненного ими вреда для Церкви, их усердие в покаянии и при возвращении в Церковь ими же соблазненных.

Этот важный признак Истинной Церкви обязывает нас крепко держаться той единственной Церкви Христовой, которая утверждена Духом Святым и трудами святых апостолов.

Можно ли новорожденное религиозное объединение, созданное в Украине политиками и бесчинниками, назвать Апостольской Церковью? Вновь, как и в каждом расколе, цепочка апостольского преемства нарушена. Ее «восстановление», точнее, простое, скорее, туманное, заявление о признании всех раскольнических клириков в сущем сане, а возглавителей в том сане, который они имели до ухода в раскол с Матерью-Церковью, принятое только Синодом Константинополя, сделано с нарушением очень многих канонов.

В ХХ веке все православно-автокефальные только по виду структуры, а по сути раскольнические созданы по гордости для политических целей, предвыборных ходов и, не исключено, коммерции. Видимо, к ним соответственно надо и относиться. Думаю, что Церковь и народ церковный скоро дадут самое точное и справедливое название этому явлению, как это было сделано в отношении организации, появившейся в результате кощунственного собрания в Киевской Софии 1921 года: «Самосвяты!»

Нам же самим во все времена, особенно сегодня, надо быть «апостолами»-посланниками, свидетельствующими о Христе. Таким великим апостолом прошлого века является прп. Силуан Афонский. Он ежедневно со слезами умолял Бога: «Да познают Тебя, Милостивый Господи, Духом Святым все народы земли!». И сколько благодаря его молитве и простым писаниям, примеру подвига стали также святыми, подвижниками и даже мучениками, присоединились к Церкви в покаянии или в крещении. Каждый из нас может указать не только на себя, но и на десятки-сотни знакомых, жизнь которых изменилась в результате знакомства с писаниями старца. А ведь он не путешествовал, всю жизнь пробыл в одном монастыре, нес свое монастырское послушание и чистосердечно молился. И при этом он по обычаю Афона не имел никакого священного сана. В этом и состоит апостолат монашества и мирян: быть святыми, посвященными Богу и зажигать этой святостью сердца других.

Слова рождественского приветствия «Христос рождается, славите!», богогласные народные псальмы-«колядки», которые звучат в дни Святок, также являются продолжением дела апостольской проповеди, ярким свидетельством жизни Апостольской Церкви. И никакая сила тьмы не сможет похитить или закрыть от нас духовный свет Вифлеемской звезды, помешать нам быть с Богом, кроме нашей греховной нераскаянности. Даже Ирод, убивающий в Вифлееме младенцев, которые тут же возродились и начали лучшую жизнь счастливыми святыми первомучениками, со своим властолюбием бессильный против Христа и Его Церкви.

Записала Наталья Горошкова

Новообрядец . Но если и права ваша именуемая церковь, когда была без епископа от Никона до Амвросия, то неправа теперешняя ваша белокриницкая иерархия, потому что не имеет преемственной хиротонии. Митрополит Амвросий, от которого она ведет свое начало, до обращения к вам, как вы сами признаете, был еретиком второго чина. А на таких еретиках апостольское преемство рукоположения прекращается, и потому ваша иерархия незаконная, самозваная.

Известно, что Христос Господь, основав на земле Свою святую церковь, установил и даровал ей в руководство священноначалие, состоящее из трех чинов: епископа, священника и диакона. А чтобы эти чины иерархии не были самозванцы, но избранные и посланные на сие великое и святое служение, Христос установил хиротонию, или рукоположение, посредством которого производятся вышеназванные чины иерархии, и которое имеют право совершать одни только епископы. Для ясности и удобопонятности преемство хиротонии можно уподобить преемству рода человеческого, то есть, как все люди происходят от одного Адама по рождению, так и все священники и епископы происходят от одного Христа по рукоположению. И как каждый из нас мог бы провести свою родословную непрерывно до Адама, если бы имелись точные списки родословий, так и каждый епископ может провести свою родословную рукоположения непрерывно до Христа.

Теперь потрудитесь указать преемство хиротонии вашей иерархии чрез одних только православных епископов непрерывно от Христа до митрополита Амвросия.

Старообрядец . Вы прежде сами исполните это предложение, а потом уже можете требовать и от нас. Укажите сперва сами преемство рукоположения иерархии вашей церкви чрез одних только православных епископов от Христа до наших дней, тогда и мы сделаем это.

Новообрядец . Нам нет надобности доказывать преемство рукоположения своей иерархии, потому что всем известно, что оно идет непрерывно от самого Христа, чрез одних только православных епископов.

Старообрядец . Не знаю, кому это известно. Но история свидетельствует как раз противное, - то именно, что нельзя провести преемства рукоположения ваших епископов чрез одних только православных епископов непрерывно до Христа, а придется неизбежно проводить и чрез еретиков.

Новообрядец . Чем же вы это докажете?

Старообрядец . Есть книга: «Исторический список епископов и потом патриархов святой и великой церкви Христовой, находящейся в Константинополе, от 36 года по рож. Христовом по 1834 г.». В ней проведен непрерывный преемственный ряд иерархов константинопольской церкви от самого апостола Андрея Первозванного. И вот в ряду преемников сего апостола оказывается очень много еретиков патриархов константинопольской церкви, от которой и русская получила свою хиротонию и иерархию. Так с 355 по 359 год константинопольским патриархом был еретик Македонии (духоборец); с 360 по 371 г. арианин Евдоксий; с 371 по 379 арианами рукоположенный арианин Димофил. Таким образом, целых двадцать лет константинопольский престол занимали преемственно еретики. Затем, с 428 по 431 г. Несторий еретик; с 449 по 458 г. Анатолий, рукоположенный еретиком Диоскором (деян. всел. соб. т. 7, стр. 113); с 491 г. Флавита еретик; с 639 по 641 г. Пирр еретик (монофелит); с 641 по 655 г. Павел еретик; с 655 по 667 г. Петр еретик (см. год 678); с 667 по 669 г. Фома, рукоположенный еретиками; с 669 по 674 г. Константин, тоже рукоположенный еретиками (деян. всел. соб. т. 7, стр. 119); с 711 по 714 г. Иоанн еретик (монофелит); с 730 по 754 г. Анастасий еретик (иконоборец); с 766 по 780 г. Никита, тоже иконоборец; с 815 по 821 г. Феодот иконоборец; с 821 по 832 г. Антоний иконоборец; с 832 по 842 г. Иоанн 7-й, тоже иконоборец; и многие другие.

Из этого простого перечня константинопольских патриархов видно, что очень многие из них были еретики и рукоположенные еретиками. И эти еретики иерархи константинопольской церкви иногда преемственно по нескольку лет занимали престол этой церкви, как видно кроме указанного перечня еще из деяний седьмого вселенского собора, где, между прочим, находим следующее. Когда обсуждался вопрос, должно ли принимать посвященных еретиками в их санах, то председатель собора Святейший патриарх Тарасий сказал: очень многие из собравшихся на святый шестый собор были, конечно, хиротонисаны Сергием, Пирром, Павлом и Петром, учителями ереси монофелитской, так как они преемственно занимали константинопольскую кафедру, и после Петра, который занимал константинопльскую кафедру последним из них, до шестого собора прошло не более пятнадцати лет. И самые архиереи Фома, Иоанн и Константин, бывшие (на константинопольской кафедре) в вышепоказанный промежуток времени, были рукоположены вышепоименованными еретиками и однако ж это не было поставлено им в вину. Пятьдесят лет продолжалась там эта ересь. Но отцы шестого собора анафематствовали (только) этих четырех, хотя и были сами ими рукоположены. Святой собор сказал: Это очевидно (деян. всел. соб. т. 7, стр. 119). Из этого видно, что от Сергия еретика, патриарха константинопольского до Фомы, в течение пятидесяти семи лет константинопольский престол занимали преемственно еретики и рукоположенные еретиками. А от этого престола в 988 году при князе Владимире русская церковь получила свое начало: получила крещение, хиротонию и иерархию.

Итак, если на еретичествующих епископах прекращается хиротония, то она прекратилась еще задолго до крещения Руси, и посему сама древняя русская церковь получила и имела хиротонию пресекшуюся, незаконную, самозваную, и ваша новообрядческая церковь имеет теперь такую же хиротонию, а не Христову. Это ваше учение, а не наше, и вот оно куда вас приводит: вы обязаны согласно своему учению, что на еретиках хиротония прекращается, признать, что и древняя православная церковь и ваша, новообрядческая, не получали и не имеют законного беспрерывного преемства хиротонии, а имеют пресекшееся, или, отказавшись от этого своего мнения, признать, согласно учению и практике древней православной церкви, что и на еретичествующих иерархах апостольское преемство хиротонии отнюдь не прекращается и не прерывается, и в таком случае признать, что и старообрядческая церковь имеет непресекшуюся хиротонию, хотя и проходившую некоторое время чрез еретичествующих иерархов.

Новообрядец . Да что вы мне морочите голову?! Ну, положим, в константинопольской церкви, в некоторые времена, епископы преемственно были еретики по нескольку лет. История действительно это доказывает, и я против очевидности спорить не буду. Но в те же самые времена в других местах вселенской церкви, как, например, в александрийской, иерусалимской, римской и других, было очень много православных епископов. А у вас нигде не было таковых в течение ста восьмидесяти лет. Значит там было непрерывное преемство хиротонии, а у вас нет. И потому теперешняя ваша белокриницкая иерархия не получила и не имеет такой преемственности.

Старообрядец . Благодарю вас. Вот вы и сами согласились, что нельзя и не можете провести преемства своей хиротонии непрерывно до Христа чрез одних только православных епископов. А от нас требуете.

Новообрядец . Как так я согласился?

Старообрядец . А так: вы знаете, что наша древняя русская православная церковь и ваша новообрядческая получили начало своей иерархии и рукоположения от константинопольских патриархов.

Новообрядец . Очень хорошо знаю.

Старообрядец . А по ним-то вы и отказываетесь провести непрерывный ряд преемства рукоположения чрез одних только православных епископов, и потому бросились в разные стороны: в Александрию, Иерусалим, Рим и проч. Если бы вы имели возможность провести этот ряд хиротонии чрез константинополькую церковь, то зачем бы вам указывать на Александрию, Рим и проч. А указав на эти церкви, вы сознались и подтвердили, что в константинопольской не было непрерывного ряда православных епископов.

Вы сами уподобили преемство хиротонии преемству рода человеческого, то есть, как от Адама все люди происходят по рождению, так и от Христа все священники и епископы происходят по рукоположению, а миряне по крещению. Как всякий человек мог бы провести свое родословие непрерывно до Адама, если бы у него были точные списки его предков, так всякий епископ может провести родословную своего рукоположения непрерывно до Христа. Но, скажите: может ли хотя один человек провести свое родословие до Адама чрез одних только законнорожденных?

Новообрядец . Разумеется, никто не может, потому что у каждого человека в числе предков, без сомнения, есть много незаконнорожденных. Даже родословие самого Господа нашего Иисуса Христа прошло очень много незаконных рождений.

Старообрядец . Справедливо. Теперь спрашивается: незаконным рождением прекращается ли преемство рода человеческого, так что у кого были предки незаконнорожденные, тот не есть человек?

Новообрядец . Конечно, не прекращается.

Старообрядец . Вот так же не прекращается и преемство рукоположения, проходя чрез еретиков второго или третьего чина. Но если бы нашелся такой умник, который бы стал утверждать, что незаконным рождением преемство рода человеческого прекращается, то мы ему предложили бы провести преемство своего рода чрез одни только законные браки и законные рождения: иначе он сам себя должен считать нечеловеком. А он, вместо этого, сказал бы: «хотя мои предки были незаконнорожденные, происходили от незаконных сожительств, но в то время, в других местах были законные браки и законнорожденные». - Что вы скажете на это? Разве это оправдание, а не обвинение ответившему так? Ему на это, конечно, заметили бы: нам нет дела до того, что в других местах и другие люди, от которых ты не произошел, были законнорожденные. Ты покажи, что твои предки таковы. Тогда только ответ твой будет правилен и ты оправдаешь себя. Точно так же и ваше положение. Вы утверждаете, что на еретиках второго чина преемство рукоположения прекращается. А потому от вас и требуется провести преемство хиротонии архиереев своей церкви только чрез православных епископов непрерывно до Христа, и именно чрез тех, от которых они имеют рукоположение, то есть чрез константинопольских патриархов. А вы, вместо этого, указываете, что в Александрии, Риме и т. дал. были православные епископы в то время, когда в константинопольской церкви были еретичествующие. А потому мы вам ответим так, как и упомянутому субъекту: что из того, если были православные епископы, от которых ваши архиереи не получили рукоположения? Вы укажите, что ваших архиереев все предки по рукоположению быти таковы. А этого-то вы и не указываете, ибо и указать не можете, а от нас требуете и нас укоряете. У нас указываете сучок в глазу, а у себя бревна не чувствуете.

Чтобы видеть, что дело обстоит именно так, а также для полного понятия об апостольском преемстве в церкви, необходимо заметить, что преемство это бывает двух видов: одно по рукоположению, другое по вере. Преемство рукоположения имеют и еретичествующие епископы и священники, а преемство веры имеют одни только православные. Это определяет и объясняет святый Григорий Богослов в похвальном слове св. Афанасию Великому, говоря: Возводится он на престол Марка (евангелиста) преемником его первоседательства, а не менее и благочестия, ибо хотя далек от него в первом, однако же близок в последнем. А в том, собственно, и надобно поставлять преемство. Ибо единомыслие (в вере) делает единопрестольными, разномыслие же - разнопрестольными, и одно преемство бывает только по имени, а другое - в самой вещи (творен, его, ч. 2, стр. 182). А ваши епископы и священники имеют преемство только по рукоположению, но не по вере. Они содержат такое учение и предания, каких не содержала вся православная церковь до Никона, а потому и не могут провести преемства своего рукоположения непрерывно до Христа не только чрез православных епископов, но и чрез единомысленных себе. Преемство их, в этом случае, можно провести от настоящего времени только до Никона, а дальше и нельзя. В самом деле, кто из бывших до Никона вполне православных епископов содержал то, что они содержат? Кто, например, молился триперстно и проклинал не молящихся так? Ясно, что у ваших архиереев апостольское преемство только по имени, не в самой вещи.

Новообрядец . Неправда, - мы можем перечислить тех, кои от апостолов поставлены епископами в церквах и преемников их даже до нас, по свидетельству святаго Иринея лионскаго[кн. 3, гл. 4].

Старообрядец . А что же вы не дочитываете дальше: которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят.

Но, можете ли вы перечислить ряд епископов, непрерывно, до апостолов, которые бы учили тому, чему ваши архиереи теперь учат и содержали бы то, что они содержат? Дальше Никона и его сообщников вы не можете указать таких епископов. А потому и приведенное вами из святаго Иринея вас не оправдывает, а лишь обвиняет. К преемству ваших архиереев как раз подходит следующее изречение святаго Афанасия Великаго: Кто не осудит легкомыслия Акакия и Евдоксия (епископов), которые из усердия и расположения к арианам жертвуют честию отцев своих, (бывших на первом вселенском соборе), или какое обеспечение тому, что сделано ими, если нарушается сделанное отцами? Или почему именуют их отцами, а себя их преемниками, если сами порицают решение их? (твор. его, част. 3, стр. 121).

Новообрядец . А об апостольском преемстве своего общества вы что скажете?

Старообрядец . А то, что оно у нас было всегда и постоянно, ни на минуту не прекращаясь и в период небытия епископов от Никона до митрополита Амвросия. Известно, что священники у нас в то время были непрерывно. А апостольское преемство веры и рукоположения имеют не одни только епископы, но и священники. В книге «О вере» читаем: Яко всяк епископ своя имеет наместники, их же сам посвяти. Мнози от епископ благодать сию рукоположением блаженнаго Петра прияша, и суть его наместницы, и койждо презвитер наместником есть того апостола, от него же благословение священства прият[гл. 20, л. 182 об.]. В «Кормчей» говорится: И Давыд рече: иереи твои облекутся в правду, и во отец твоих место быша сынове твои, и поставиши их князи по всей земли. Во Авраамова убо чада место апостолы постави, во апостол же место святыя отцы, архиепископы и иереи[глав. 57, л. 595]. В книге «Сын церковный» говорится: Велик убо есть чин священнический: то бо есть апостольское наследствие. Таким образом, старообрядческая церковь, и в период небытия в ней епископов, содержа православную веру и имея священников, имела и наместников, или преемников апостольских, и, значит, всегда имела и имеет апостольское преемство не только по имени, но и в самой вещи, не только по рукоположению, но и по вере. А ваша церковь такого преемства не имеет.

Вообще необходимо заметить, что относительно преемства рукоположения должно исследовать так, как наставляют святые отцы, то есть хотя бы священнослужитель был рукоположен и еретиком, но сам не еретик, то должен быть принят в своем сане (см. выше). Поступая так, старообрядческая церковь и иерархия совершенно правы. А обвиняющие их, по пословице, плюют на солнце, оплевывая лишь себя.

И, действительно, вы хотели, например, доказать, будто старообрядческая церковь не имеет непрерывного преемства от апостолов, а на деле оказывается, что она имеет, а ваша именуемаая православная церковь не имеет такого преемства, особенно преемства веры, потому что содержит много заблуждений. Не может она доказать непрерывность своего преемства и по рукоположению, потому что в силу своей люциферианской ереси отрицает рукоположение на еретичествующих епископах, а чрез одних только православных провести такого преемства нет возможности. В виду этого, вам следовало бы не изощряться над изобретением пустых обвинений старообрядческой церкви, а обратить внимание на действительные погрешности и заблуждения своей церкви, им же несть числа.

Новообрядец . Об этом поговорим в другое время. А теперь пора кончить беседу. Только на прощанье я вам скажу откровенно, что как вы ни защищайте себя, как ни обвиняйте нас, но мы вас победим. У нас теперь есть великая сила - миссионеры, которые вас непременно одолеют, если не словами, то делами, то есть взведут на вас какое-нибудь тяжкое обвинение, предадут суду, посадят в острог или сошлют в ссылку, а то и в каторгу, если не примешь православия. Они так многих ваших братий ухлопали.

Старообрядец . Вот как! Вы хвалитесь, что ваши миссионеры могут делать зло. Но зло могут делать и змеи, а бесы еще больше. Напрасно поэтому и застращиваете. Ни обещания ваши, ни угрозы не могут поколебать верующей души. Есть обещания и угрозы несравненно сильнее и поразительнее ваших. Побеждаяи наследить вся, - глаголет Господь, - и буду ему Бог, и той будет Мне в сына. Страшливым же часть им в езере, горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая (апокалипс. гл. 21, стр. 7-8).

Собеседники разошлись,

беседа кончилась.

«Учение об апостольской преемственности в православии»

Николай Арефьев

«Учение об апостольской преемственности в православии»

План работы

Введение.

Основная часть:

1 . Апостольская преемственность в православии:

А. Трактовка догмата об апостольской преемственности в православном богословии.

Б. История возникновения догмата апостольской преемственности.

2 . Апостольская преемственность в свете Евангелия:

А. Соответствие догмата об апостольской преемственности доктринам и духу Нового Завета.

Б. Апостольская преемственность и здравый смысл.

Заключительная часть:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Введение

Настоящая исследовательская работа относится к тематической серии «Православная догматика и доктрины Евангелия». В частности, в область исследования попадает учение православной церкви, освещающее принципы апостольской преемственности. Причина выбора именно этой темы обоснована апологетическим противостоянием доктринальных платформ, с одной стороны - догматики православной церкви, с другой стороны - христианского богословия евангелических церквей. Упоминаемое в символе православной веры апостольство церкви, трактуется богословами православия таким образом, что исключает действие даров благодати во всех остальных конфессиях мирового христианства всех периодов истории христианской церкви, кроме как в православии. Подобную позицию отцов православной церкви нельзя назвать безобидной, поскольку благодать, на единоличное использование которой они претендуют, охватывает собой не только сферу обогащения Церкви дарами, но при этом имеет спасительные функции. Если согласиться с православным учением в этой области, то следует всему христианскому миру перекрещиваться в православие, тем более, что помимо статуса апостольской православная церковь претендует на звание единой, то есть единственно правильной и спасающей. Любое заявление, тем более претензию подобного рода, следует тщательно исследовать и только потом уже принимать соответствующе решения. В христианстве со времён Апостолов стандартом исследования любого рода доктринальных платформ является содержание Евангелия и предлагаемое в нём учение Иисуса Христа и Апостолов. Полемика любого формата с православными богословами усложняется тем фактом, что наравне со Священными Писаниями они апеллируют каноном священных преданий, имеющих в православной догматике статус более высокий, чем Писания. В трактате «Священное предание: источник православной веры» известный православный богослов митрополит Каллист (Уэр) даёт следующее определение: «Для православных христиан предание означает нечто более конкретное и специфичное: книги Библии, символ веры, постановления Вселенских соборов и писания святых отцов, каноны, богослужебные книги, святые иконы… Заметим, что Библия составляет часть предания» . Согласимся, что вероятность продуктивной полемики с оппонентом, имеющим подобную позицию, крайне ничтожна. Поэтому целью настоящей работы не является намерение переубедить приверженцев православного учения. Исследование предназначено для использования христианами, признающими Священное Писание высшим стандартом измерения ценностей, а предания и традиции - второстепенным материалом.

В качестве теоретической базы для исследования учения об апостольской преемственности были использованы работы известных православных богословов прошлых веков и современности. Это работы по теме православного догматического богословия русской и украинской православной церкви Московского патриархата, а также труды православных богословов Европы и Америки. Принципиально их взгляды не отличаются, поскольку все они связаны канонами предания и уполномочены в точности передать грядущим поколениям наследие святых отцов. Фактически, почти в каждой богословской работе, включающей в себя общий обзор православной догматики, присутствует краткое изложение понимания апостольской преемственности и таинства священства.

Методология предлагаемой работы нацелена прежде всего на тщательный обзор материала по исследуемой теме в православных источниках, а последующий шаг - сравнительный анализ этого материала с Евангельским учением.

Основная часть.

Очень важно, исследуя заданную тему, вопрос рассмотреть непредвзято, не для того, чтобы открыть чью-то неправду или удостовериться в собственной правоте. Не так просто бывает исследователю выступать в роли незаинтересованного лица, что само по себе полезно в вопросах познания воли Божьей. Процесс настоящего исследования не ограничен изучением поспешно сказанных слов кем-то и где-то, или размышлением над второстепенными моментами разделов христианского богословия. Православное учение об апостольской преемственности ставит знак вопроса относительно подлинности служения всего мирового христианства и присутствия в нём благодати Духа Святого. Заявление более чем серьёзное и усугубляется бременем авторитета тех, от кого оно исходит. Совершенно известно, что догматическое богословие православной церкви существует не само по себе, но представляет мнение православных богословов всего мира. Это мнение появилось в результате тысячелетних стараний религиозных философов, авторитетных учёных и отцов церкви. Православная догматика в её настоящей редакции прошла испытания Вселенских Соборов и критики оппонентов, имея в своей истории достаточно пролитой по этому поводу крови. Можем ли мы легкомысленно отвергнуть мнение Синодальной библейско-богословской комиссии русской православной церкви, из сорока одного членов которой двадцать семь человек имеют научную степень. Пренебрежём ли авторитетом одного из великих богословов православия современности протопресвитера Михаила Помазанского, автора «Православного Догматического Богословия», признанного основным учебником догматики во всех семинариях Америки? Конечно же, надлежит с должным вниманием и уважением рассмотреть мнение своих оппонентов, что и будет сделано в первом разделе основной части реферата.

1.Апостольская преемственность в православии.

А.Трактовка апостольской преемственности в православной догматике.

Мнение Московского патриархата русской православной церкви относительно апостольской преемственности представляет в своей научной работе «Таинство веры» митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии:

«Апостольство Церкви заключается в том, что она основана Апостолами, сохраняет веру их учению, имеет преемство от них и продолжает их служение на земле. Под апостольским преемством понимается непрерывная цепь рукоположений (т.е. посвящений в сан епископа), идущая от апостолов до сегодняшних епископов: апостолы рукоположили первое поколение епископов, те в свою очередь рукополагали второе поколение, и так до наших дней. Христианские общины, где это преемство прервалось, признаются отпавшими от Церкви до тех пор, пока оно не будет восстановлено» .

Во первых, приведенная цитата представляет одно из свойств Церкви, прописанное в символе веры, утверждённом первым Никейским собором, называемый ещё Никео-Цареградским символом веры (325г.по Р.Х.). Речь идёт о так называемом апостольстве Церкви. Согласно пониманию православных богословов термина «Апостольская Церковь», Апостолы Иисуса Христа (двенадцать высших Апостолов и Апостол Павел) являются единоличными носителями учения Иисуса Христа и никто, кроме высших Апостолов и Павла не имеет способности и права передавать в наследие Церкви принятое учение. Говоря проще - Апостолы считаются законными посредниками между Иисусом Христом и Его Церковью. Основанием для подобного понимания является особая трактовка некоторых мест Писания. В «Догматическом богословии» иерея О.Давыденкова под редакцией Московской патриархии читаем: «Священное Писание говорит о служении Господа Иисуса Христа как о служении апостольском (Гал4,4-5; Евр3,1)…Церковь утверждена на основании апостолов (Еф.2,20; Отк21,14). Таким образом, апостолы являются основанием Церкви в хронологическом смысле - они стояли у истоков её исторического бытия» . Поскольку высшие Апостолы в своё время были удалены Господом из земного бытия, то совершенно естественно возникает вопрос о присвоении права посредничества между Христом и Церковью некоторым условным лицам вместо ушедших в вечность высших Апостолов. Этот недостаток и мотивировал православных богословов, во-первых, обозначить саму недостачу термином «преемство», а во-вторых - определить условия и схематику апостольского преемства, возводя его в ранг учения. Таким образом, схема апостольской преемственности предполагает присутствие в каждом историческом поколении христиан конкретную группу служителей, которым их предшественники передают по наследству не только содержание учения Христа и таинств, но и единоличное право быть хранителями и распределителями этих ценностей. Согласно этой трактовке проповедь Евангелия без прямого или косвенного контроля служителей, имеющих апостольскую преемственность, не будет признана легитимной. Рукоположение христианских служителей всех рангов должно иметь непосредственную связь с высшими преемниками Апостолов в данный исторический отрезок времени. Апостольская преемственность действует по той же схеме, по которой составлялись списки первородных князей во времена патриархов. Именно так объясняет православное богословие административное устройство Церкви и способ передачи из поколения в поколение учения Иисуса Христа в неповреждённой форме.

Кроме юридического, есть ещё духовный аспект в схеме апостольской преемственности и вот его принцип по мнению того же иерея О.Давыденкова, богослова украинской православной церкви Московского патриархата: «Помимо учения, которое было передано Церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые Церковь в лице Апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение, поэтому вторая сторона апостольской Церкви - это непрерывное преемство от апостолов богоучреждённой иерархии, которая верна апостольскому преданию в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства» .

Что значит благодатные дары Духа Святого? Это всё то, что подаётся уверовавшим людям от Духа Святого для их спасения и служения Богу. Апостольская преемственность наделяет самих высших апостолов единоличным правом посредничества в процессе подачи этих даров на землю и, соответственно, от высших апостолов по прямому наследству право посредничества в области благодатных даров Духа Святого передаётся следующему поколению служителей. Согласно доктрине апостольской преемственности благодатные дары Духа Святого ниспадая к Церкви с небес, оказываются в положении распределяемых только узкой группой лиц, обладающих статусом апостольской преемственности. Эта же доктрина отделяет в ранг незаконных всех служителей, которые не являются звеньями прямой цепи рукоположения в священнический сан от высших Апостолов или их прямых преемников. Соответственно и благодатные дары Духа Святого не могут быть распределяемы священниками, исключёнными из прямой цепи апостольской преемственности.

Церкви, насаждённые служителями, не связанными цепью апостольской преемственности, не признаются Церковью Иисуса Христа и по этой причине не могут получать от Господа благодатные дары Духа Святого.

Вывод следующий: апостольское преемство, согласно учению православной церкви - это установленное Богом средство, позволяющее сохранить учение Церкви и её административное (иерархическое) устройство со времён высших Апостолов посредством таинства священства, наделённого от Бога правом передачи благодатных даров Духа Святого через епископские хиротонии (рукоположения).

Б. История возникновения догмата об апостольской преемственности.

Согласно единодушного мнения православных богословов исторической первопричиной возникновения догматов о Церкви, в контексте которого одну из ключевых позиций занимает догмат апостольского преемства, является бурный всплеск антихристианских ересей, обрушившихся на Церковь во втором веке по Р.Х. По этому поводу архиепископ Илларион (Троицкий) в одном из своих очерков свидетельствует:

В первые века исторического бытия Церкви был целый ряд еретических движений, уклонявшихся от истины именно в решении вопроса о сущности и свойствах Церкви, таковы — иудео-христианство , гностицизм, монтанизм, новацианство и донатизм. Литературно-догматическая борьба церковных деятелей с этими противоцерковными явлениями и составляет, несомненно, главнейшие моменты истории догмата о Церкви. .

Принято считать, что начало разработке учения положил Ириней Лионский (130-202гг по Р.Х.). Именно он в своих трактатах «Против ересей» , противопоставляет лжеименному знанию не столько своё личное познание, сколько авторитет учения Иисуса Христа и Апостолов, связывая воедино так называемую вселенскую Церковь учением Апостолов и их истинных преемников во Христе. И хотя в работах Иренея Лионского нет прямого указания на апостольское преемство, как догмат церкви, идея, как таковая прослеживается в образе противостояния всевозрастающей опасности ересей.

Некоторую лепту в развитие идеи апостольского преемства внёс последователь Ап.Петра Климент Римский (умер в 202г по Р.Х.). Составляя послания к Коринфянам, отдельным разделом своего письма он подчёркивает: «Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами» . Причиной разработки идеи преемства опять же послужили беспорядки в церкви, подавление которых требовало серьёзной юридической опоры, каковой и стал впоследствии догмат об апостольском преемстве.

Не меньшую озабоченность о дальнейшей судьбе Церкви, атакуемой еретиками, выражал и современник Иренея Тертуллиан (155-230гг по Р.Х.), ревновавший о единстве веры во всех церквях.

Но только в середине третьего века Киприан Карфагенский (210-258гг по Р.Х.) разрабатывает идею апостольского преемства, приближая его к тому формату, который представлен в современной догматике православия. Вдохновение он питал в порывах ревности о единстве церкви и её учения:

« Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно.» .

В дальнейшем в развитии учения об апостольском приняли участие в своих духовных трудах Оптат Милевийский (315-386гг) и Августин (354-430гг).

2.Апостольская преемственность в свете Евангелия.

В содержании первого раздела основной части проектной работы был представлен краткий обзор догмата православной церкви об апостольском преемстве. На основании этого обзора становится понятным, что первопричиной появления этого учения по версии православных богословов была активизация еретических учений во втором и третьем веке. Реакцией служителей церкви, которых представляли такие богословы, как Иреней Лионский, Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Августин и прочие, было провозглашение так называемого «символа веры» на первом Никейском соборе (325г.). Контекст символа веры содержал в себе догмат об апостольстве церкви, из которого и вытекает понимание апостольского преемства. Таким образом определённая группа старших служителей (епископов) христианской церкви обрела юридическое основание именоваться истинной церковью и формировать в дальнейшей истории критерии оценки деятельности всех христианских церквей. Подобное решение можно было бы отнести к разряду завышенной самооценки, если бы не одно историческое обстоятельство: Никейский собор принял своё судьбоносное решение через двенадцать лет после издания так называемого Миланского эдикта о религиозной терпимости в 313г под эгидой Римского императора Константина. Согласно последствий Миланского эдикта в скором времени христианская религия обрела статус общегосударственной. Следовательно, решения религиозных христианских форумов обретали со временем статус государственных законов и патронаж Римского кесаря.

Итак, если в первом разделе вопрос апостольского преемства рассматривался исключительно с позиции православного учения, то во втором разделе предстоит провести тщательную экспертизу этого догмата. Экспертиза не претендует на звание независимой, так как автор курсовой работы представляет богословскую позицию протестантской школы и апостольское преемство будет рассмотрено с точки зрения евангельского христианства. Для достижения результата в исследовании надлежит использовать, как минимум, три инструмента (мерила) в ходе экспертизы: во-первых - Евангелие Иисуса Христа, во-вторых - здравый (природный, естественный) смысл, в третьих - оценка последствий (плодов) догмата об апостольском преемстве.

А.Соответствие догмата об апостольском преемстве доктринам и духа Нового Завета.

Догмат об апостольском преемстве предполагает действие в административном устройстве церкви жёсткой иерархической лестницы. Известный православный богослов М.Помазанский таким образом представляет позицию православия: «…Иерархия в Церкви установлена Самим Господом Иисусом Христом, она неразрывна с существованием церкви и что в апостольский период она получила трёхстепенную организацию» . Как бы подтверждая правоту мысли, автор приводит в пример два текста из книги Деяния: 6гл. 2-6 тексты - о рукоположении апостолами семи служителей, и 14гл. 23текст - о рукоположении пресвитеров апостолом Павлом и Варнавою в Листре, Иконии и Антиохии.

Иерархия в догмате об апостольском преемстве .

Во-первых, определимся с термином «иерархия» в том значении, в котором он употребляется. Соединяя два греческих слова, hieros-священный, и arche-власть, можно получить термин «священновластие» или иерархия. Впервые термин «иерархия» был введен в пятом веке Дионисием псевдо-Ареопагитом в трактатах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии». С тех самых пор и до настоящего времени иерархия подразумевает последовательность расположения служебных званий, чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Во времена Иисуса Христа действие иерархического деления человеческого общества чётко прослеживалось как в социальной, так и в религиозной среде. Мтф 18:1 «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном» и Мрк 9:34 «Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше». Ученики пытались выяснить у Христа принципы построения церковной иерархии, потому что пришли из мира, в котором все человеческие отношения были построены согласно иерархии (приходя на пир гости старались занять более почётные места). Согласно православной трактовке внутрицерковных взаимоотношений, Христос должен был поделить учеников на определённые иерархические уровни (как минимум на три-епископы, пресвитеры и дьяконы), но Он по какой -то причине этого не сделал. Напротив, Господь провозгласил для учеников административное устройство, по сути своей противоположное тому, которое практиковалось в светском обществе: Мрк 9:35 «И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ». Такая форма взаимоотношений совершенно исключает какую бы то ни было иерархию с её делением на классы. Можно ли представить православного священника, представителя высшей ступени иерархической лестницы в том образе, в котором обязывает его пребывать слово Христа, то есть в образе слуги. Примером в этом отношении является апостол Павел, который в помазании апостола и призвании апостола был для всех людей истинным слугой и если и проявлял строгость, то исключительно в форме словесной. Ни для кого не секрет, в какой роскоши и изобилии земных благ содержат себя высшие чины православной церкви и всё это - последствия иерархической схемы управления церковью. Иерархическое деление никогда не позволит даже низшему чину православия осознавать и тем более проявлять любовь к прихожанину церкви, как к равному. И не потому, что человек не способен проявлять любовь, смиряться, довольствоваться низким положением или осознавать своё ничтожество. Человек способен, но навязанная церкви иерархия никогда не позволит служителю быть слугой по слову Христа, потому что иерархия - достижение и плод плоти, противящейся духу. Присутствующее в структуре церкви иерархическое деление на классы служителей от низших к высшим, мотивирует служителей возрастать в чинах и формирует благоприятную среду для построения коррупционных схем, о чём нет смысла много говорить. Сам же Христос, будучи Сыном Божьим и наследником великого престола, был настолько далёк от стремления к власти и господству (даже из здравых побуждений), как восток остаётся далёким от запада. Отношение Христа к иерархии очень предметно прописано в прообразах старого завета:

*Исаия 42:1-3 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиёт и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине».

*Исаия 53:2-3 «Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

Почему Христос был презираем? Потому что не построил в Своём служении иерархическую структуру, которая бы подчёркивала Его главенство и масштабы власти. Но если бы Христос построил Свои отношения с людьми по принципам светских законов, то никогда не удалось бы Ему исполнить Своё предназначение Агнца. Агнец, как таковой, не соответствует требованиям духа иерархии.

Схема истинной церкви очень проста и структура её показана в книге «Деяния святых апостолов». Построение церкви после сошествия Духа Святого проходило очень просто: апостолы, исполненные Духом Святым, проповедовали Евангелие, люди слушали и принимали это слово через покаяние. Далее они крестились и впоследствии собирались небольшими группами по домам или в молитвенных залах, где наученные апостолами проповедники объясняли им путь спасения со слов Иисуса Христа. Епископы и пресвитеры не были разделены никакими иерархическими схемами, но по значению звания служили церкви, как старейшины и надзиратели, то есть смотрители. Господь никому не велел управлять церковью или господствовать над ней, но надзирать, имея в своём арсенале Божье слово, дары Духа Святого и статус смиренного слуги, которому Господин доверил стадо Своё. В «Деяниях» нет, как таковой, схемы иерархического деления служителей на низших и высших. Апостола Павла, например, благословил для служения Сам Господь и этот факт нисколько не смутил высших апостолов, лично знавших Христа. Как правило, если появлялся проповедник, наподобие Павла или Аполлоса, то апостолы интересовались исключительно содержанием проповедуемого ими учения. Если учение соответствовало истине, проповедников признавали и подавали им руку общения. Если же кто либо проповедовал превратное учение, то апостолы по этому поводу давали разъяснение и рекомендовали церкви не принимать ереси. В «Деяниях» нет примеров применения административных методов для защиты церкви от ересей. В 13-й главе «Деяний» рассказывается о том, как в церкви Антиохии Дух Святой дал откровение служителям отправиться на миссию спасения языческих народов и это служение не было согласовано с высшими апостолами. Впоследствии этот вопрос поднимался в Иерусалиме, но не в плане законности действий антиохийских пророков и учителей, а по поводу принципиального отношения к язычникам в церкви. Ни в «Деяниях», ни в соборных посланиях, ни в посланиях Павла нет даже намёка на монополизацию апостолами права построения церкви и распределения благодатных даров Духа Святого. Истинные апостолы, учители и епископы не ревновали о том, что кто-то начинал проповедовать Евангелие без их личного благословения. Еретиков старались вразумлять или же удалялись от них, прерывая общение. Апостол Павел в своих посланиях неоднократно рекомендовал проповедникам и учителям не вступать в словопрения и избегать участия во всякой бессмысленной полемике.

Догмат об апостольском преемстве призван оградить церковь от влияния ересей и еретиков и на первый взгляд нет в этом ничего предосудительного, за исключением одного существенного момента. Что по поводу еретиков говорил Христос и каким образом Он рекомендовал защищать церковь от ересей?

*Луки 21:8 «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение; ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко…».

Итак, Христос прямо говорит о том, что придут ложные пророки и учители. Так что же он рекомендует по этому поводу делать Своим ученикам, как защитить церковь? Во-первых ни в словах Христа, ни в посланиях апостолов нет развития идеи о защите церкви, хотя бы потому, что церковь строит Сам Христос и созидает её Дух Святой. Что нужно в этом плане делать ученикам прямой речью сказано в контексте всей 21-й главы Ев.Луки, а именно:

Быть, осторожными, то есть беречь себя (не вступать в бессмысленную борьбу);

Не дать себя увлечь и обольстить;

Внимательно следить за течением истории и сравнивать её ход с предсказаниями Христа;

Не только не противостоять во плоти своим врагам и истязателям, но даже не обдумывать слов своего оправдания перед ними, так как Господь в нужное время наполнит уста словом;

Кто-то из учеников будет предан, а некоторых умертвят;

Учеников будут ненавидеть за имя Христа;

Господь лично позаботится об их безопасности;

Чтобы спастись, нужно проявлять терпение.

Это рекомендации Иисуса Христа, Который более учеников заботится о церкви, но при этом в его слове нет и намёка о построении специальной иерархии в церкви для сохранения учения и защиты от ересей. В этих пророчествах сказано. Что Дух Святой научит всему, а это значит, что каждое поколение уверовавших в Иисуса Христа людей переживёт крещение Духом Святым, Который и научит всему церковь. Нет необходимости, как это предусмотрено догматом об апостольском преемстве, следить за соблюдением сохранности учения Христа из поколения в поколение посредством специальных административных методов. Должен сработать принцип Нового Завета, о котором проповедовал Ап.Павел в послании к Евреям 8:10 «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом ». А Христос говорил: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга» *Мтф 23:8-11 . Господь говорит, что нет необходимости в специальных учителях и наставниках, которые однажды соединят все доктрины Евангелия в единый догмат и будут передавать его из поколения в поколение. Роль этих самых учителей и наставников взяли на себя влиятельные богословы православия и отцы православной церкви. Они провозгласили единственно правильным учением Господним свои личные труды, назвав эти труды священными преданиями, уравнивая их значение с текстами Святой Библии. А догмат об апостольском преемстве как бы юридически подтверждает правомочность всей этой писанины. Называя себя святыми отцами, владыками и батюшками, носители антихристианской идеи насмехаются над прямым повелением Христа не делать этого.

Таким образом, не составляет большого труда на основании Евангелия доказать, что иерархическая схема построения служебной лестницы в структуре православной церкви, оправданная догматом об апостольской преемственности, грубо противоречит не только духу Евангелия, но и прямым словам и повелениям Господа Иисуса Христа.

Преемство благодатных даров Духа Святого через священное рукоположение.

Ещё одна цитата из православного догматического богословия иерея О.Давыденкова: «Помимо учения, которое было предано церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые церковь в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение…» .

Благодатные дары Духа Святого по утверждению православных богословов были получены апостолами непосредственно от Иисуса Христа и охватывают три области служения церкви: во-первых христианское служение и проповедь, во-вторых - совершение священнодействия в церкви (крещение, покаяние, причастие, елеепомазание, миропомазание), в-третьих - дары управления церковью (рукоположение священства, наложение взысканий). Нет сомнения в том, что церковь движется и растёт благодаря благодатным (сверхъестественным) дарам Святого Духа, но насколько правомерно утверждение догмата об апостольской преемственности касательно принципа распределения этих даров в церкви. Принцип же утверждён на двух опорах: первая опора - апостолы не только были крещены Духом Святым, но и получили от Господа единоличное право распоряжаться благодатными дарами по своему усмотрению, а вторая опора - наследственное право всех епископов, которые были рукоположены апостолами, благословлять этими дарами последующие поколения. Согласно православной догматики, только узкий круг служителей церкви, имеющий прямую генеалогическую связь в своём священстве с высшими апостолами, наделены правом передавать по наследству благодатные дары Святого Духа. Аргументация этой особенности догмата об апостольском преемстве настолько расплывчата и поверхностна, что не выдерживает даже лёгкой критики, так как представлена текстами, не имеющими прямого отношения к предмету заявления.

Рассматривая преемство благодатных даров, в качестве контраргументов хочется привести в пример следующие тексты Евангелия:

*Иоанна 3:8 «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

*Иоанна 7:37-39 «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен».

Если первый текст провозглашает абсолютный суверенитет Духа Святого как Личности Божества, то в следующим тексте Иисус объясняет природу вхождения Духа в человека и здесь явное указание наипервейшего условия получения благодатных даров - это вера. Только посредством веры возможно принять, то есть дать свободный доступ, предварительно возжаждав, не просто дары, а прежде всего Самого Духа Святого в человеческое естество. Говоря, «вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой…», Христос разделяет процесс принятия благодатных даров от священнодействия встречи с Духом Святым и эти два процесса неразделимы. Как высшую форму богохульства можно воспринять чьё-либо намерение быть посредником в процессе сошествия Духа Святого на человека. Апостолам было велено научить, то есть проинформировать и крестить верующих во имя Иисуса Христа для прощения грехов, а уж тогда открывается для уверовавших перспектива получить дар Святого Духа (Деяния 2:38). От кого получить? От апостолов или их преемников? Нет! Дух Святой не ограничен посредничеством людей, какими бы они ни были совершенными, но может быть послан только Иисусом Христом. Настоящая аргументация будет неполной, если не привести один из ключевых текстов Библии, имеющий обетование благодатных даров Духа Святого:

*Иоиль 2:28 «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть…».

В этом пророчестве, как и во многих других, ясно показано, что инициатива излияния на человека Духа Святого исключительно принадлежит Господу Богу, о чём Христос говорил: *Иоанна 14:16 «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». И ещё более понятнее сказано, что Сам Господь Бог изольёт Духа Своего на всякую плоть, то есть на всех людей по Своему усмотрению.

Если же на мгновение предположить, что Дух Святой будет сходить на людей избирательно, то критерии Его оценки сосудов для наполнения известны с древних времён и перечень их легко проследить в судьбах и характерах избранников Божьих. Таковы Авель и Ной, Авраам и патриархи, Моисей и Иисус Навин, Давид и Самуил, Илия и Елисей, Исаия, Иеремия и прочие. Даже самый примитивный образ мышления подсказывает человеку, что если строить некоторую закономерность в области избрания, то надлежит избранными называть лучших из лучших. Но православное богословие в этой ситуации делает дипломатичный манёвр, допуская в списки избранных преемников на право наследования благодатных даров, людей откровенно грешных, посредственных и безразличных к своему делу. Ещё одна цитата из «Таинства веры» митрополита Иллариона: «По учению церкви, нравственное несовершенство того или иного священнослужителя не влияет на действенность совершённых им, потому что при совершении таинств он является лишь орудием Бога… Будучи орудием, свидетелем и служителем Бога, священник должен быть, насколько возможно, чист, непорочен и непричастен греху» . Митрополит намекает на то, что священнику допущено быть отчасти непорочным, то есть иметь определённые пороки и даже нравственные изъяны. А апостолы требуют от епископа безусловной непорочности и нравственного совершенства (1Тим3:2; Тит1:6; 2Тим2:21). Причина лояльности православного богословия очень проста - вначале они наполнили свою церковь епископами с сомнительной репутацией, а уже впоследствии на основании свершившегося факта стали подтасовывать доктрины своего богословия под сложившуюся ситуацию. И проблема не в том, что священники несовершенны и согрешают, а в том, что учение церкви не видит в этом ничего предосудительного. Получается, что Господу Богу всё равно с кем иметь дело и кого посылать на служение, лишь бы исполнялись прямые указания слова Божьего. Но в таком случае нерадивые и грешные епископы дают повод хулить имя Божье. Андре Миллер в «Истории христианской церкви», рассматривая судьбы священников высшего сословия, приводит десятки примеров такого уровня развращения религиозной знати, которое категорически неприемлемо не только для христианина, но даже грешного обывателя . Оправдание же было сокрыто в учении об апостольском преемстве.

Какой вывод можно сделать относительно присвоения православными богословами единоличного права принимать и раздавать благодатные дары Духа Святого? Можно с уверенностью сказать, что это уже не действие плотской мысли самолюбивого человека, а действие духа, противного Евангелию и Самому Христу, то есть духа антихриста.

Б. Апостольское преемство и здравый смысл.

Если оставить апологетические амбиции и рассмотреть апостольство православия на уровне независимой экспертизы, которая не учитывает ценности доктринального богословского характера и далека от понимания философских глубин, то нужно обратиться к оценкам незаинтересованной стороны. Это может быть как мнение рядового члена церкви, или искусного историка, а может быть точка зрения умудрённого житейским опытом обывателя, называющего все вещи своими именами.

Одной из самых выдающихся и знаковых личностей в православном христианстве считается Римский император Флавий Валерий Константин (272-337гг), канонизированный церковью с присвоением титула равноапостольного святого. Это мнение и причём, бесспорное, богословов православия и католицизма. Именно он, Константин Великий способствовал принятию в Римской империи закона о религиозной терпимости, утверждённого Миланским эдиктом в 313г. Но не всем известно, что равноапостольный святой принял покаяние на закате своей жизни, предварительно приняв бурное участие в истории церкви, фактически управляя церковью и её форумами в период своего правления империею. Вот что говорят о нём историки: «Поворот Константина к христианству произошёл, видимо, в период борьбы против Максенция. Миланским эдиктом 313г христианство признано равноправной религией. Тем самым была заложена основа её становления государственной религией. Вмешательство государства в церковные дела, в частности в церковные споры, ставшее со времён Константина обычным явлением, сделало церковь государственной и превратило её в инструмент политической власти» . Именно Константин в 325г созывает Никейский собор, принявший Никео-Цареградский символ веры с утверждением такого качества церкви, как апостольство. Религиозный мыслитель в этих событиях будет отыскивать промысел Божий, а трезвый аналитик сделает следующий вывод: Константин использовал в целом масштабность влияния христианского учения на философию человеческой жизни для трансформации дикой и безнравственной языческой культуры в культуру здравую. Для претворения в жизнь своего замысла Константин использовал христианских служителей, находящихся в оппозиции к истинной церкви апостольского учения. Последователи апостолов никогда не пошли бы на такой компромисс, и не отдали бы себя во власть языческого правителя, причём необращённого. Проблему конфликта между истинной церковью и религиозной группой философов, ставших в авангарде создания государственной церкви, император разрешил на Никейском соборе, легализовав отступников и осудив действия оппозиции. Доказательством правдивости именно такого хода мышления является последующая история псевдо христианства Римской империи, крещённой неверующим Константином и его матерью Еленой, впоследствии по непонятным заслугам канонизированной в титул равноапостольной святой. В этой истории все острые углы и шероховатости несоответствия рождённой на свет «новой церкви» и её необращённых лидеров шлифуются при помощи учения об апостольской преемственности, а утвердительную печать под всем этим безобразием ставят так называемые «священные предания».

Не менее интересен взгляд историков на зарождение православного христианства древней Руси. Ключевой фигурой в крещении древней Руси бесспорно считается Киевский князь Владимир Великий (980-1014гг). В историю русской православной церкви князь Владимир Великий вошёл, как равноапостольный святой. Но светские историки умилительную картину крещения самого князя и будущую христианизацию языческой Руси видят через призму здравого мышления на основании фактов, сокрытых в древних летописях. Известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин в «Истории государства Российского» девятую главу этого произведения посвящает личности князя Владимира и так называемому крещению Руси . Из содержания этой работы становится понятным, что великий князь всю свою сознательную жизнь, как до крещения, так и после него, слыл человеком жестоким, властолюбивым и женолюбивым. Ни единого слова нет в древних летописях о том, что князь покаялся, осознал свою греховность, уверовал в искупление своих грехов и стал другим человеком, рождённым свыше. Судя по плодам жизни великого князя, он был далёк от христианской веры, как восток от запада. Непонятно другое - какие качества характера князя Владимира мотивировали лидеров православия канонизировать этого человека и присвоить ему титул равноапостольного святого? Создаётся впечатление, что сами канонизаторы не имеют малейшего понятия о стандартах святости и апостольского подвига веры. Здравый смысл по поводу этой истории задаёт естественный вопрос: что и кто стоит за подобными процессами? Ответ не менее прост, чем вопрос: за всем этим усматривается человеческая корысть и бесстыдство, открывающее путь к поруганию христианских святынь и памяти апостолов, положивших души свои за имя Иисуса Христа.

Итак, на основании суждения здравого смысла сам по себе напрашивается вывод, что православное учение об апостольском преемстве в своё время было разработано неглупыми людьми, для того, чтобы использовать христианские ценности и христианскую культуру в корыстных целях. В этом православные богословы действуют по принципу - «цель оправдывает средства».

Заключительная часть

Целью настоящей работы является исследование православного учения об апостольском преемстве на предмет его соответствия доктринам Нового Завета и его духа. Окончательный вывод будет выглядеть более убедительно, если в качестве приложения к этой работе добавить ещё один очень важный подпункт, а именно:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Стоит отметить, что любого рода, формата и содержания христианская доктрина в большей или меньшей степени, но будет влиять на мировоззрение людей. Учение для того и существует, чтобы учить людей, влиять на людей и переубеждать их.

В контексте догмата об апостольском преемстве в продолжение темы о православной церкви, как единственно истинной, прямо или косвенно, присутствует не только анафема на все существующие христианские конфессии, но и заявление об отсутствии в их среде благодатных даров Духа Святого. Учение это прописано во всех учебниках по православному догматическому богословию и утверждено авторитетными богословами православия, включая современных учёных. Миллионы православных верующих искренне убеждены, что православная церковь и православное священство - это единственное представительство истины в христианстве. По этой причине возникает видимое и невидимое противоборство между богословами православия и богословами других христианских конфессий. Неприязненные отношения из плоскости учёных дебатов нередко переходят на уровень открытой вражды и взаимного злословия даже в среде православного мира. Например: священник Украинской православной церкви Московского патриархата в Запорожье возложил анафему на главу Киевского патриархата Филарета. Анафема была объявлена 20.03.2016г в ходе богослужения в Свято-Покровском соборе: «Вселукавому Михаилу Денисенко, безбожному делу предавшемуся и главой нечестивого сборища поставленному ради личного благополучия и рекшего себя бытии патриархом Киевским и всем того последователям - анафема ». Эта анафема патриарху Филарету была объявлена 21.02.1997г на архиерейском Соборе Руссой православной церкви в Москве за раскольническую деятельность и с тех пор, согласно церковным канонам эта анафема объявляется каждый год регулярно . Поводом для анафемы послужило намерение некоторых церквей Украины обрести независимость от Московского патриархата, но каноны православной церкви, основываясь на учении об апостольском преемстве, не допускают подобного рода вольностей.

Какие последствия можно ожидать от намеренно разжигаемой вражды между крупными религиозными группами? Самое страшное последствие - это бесчестие священства Христова в глазах простых людей, а они то понимают, что главная причина этой вражды кроется не в канонах и догматах, а в том, что священники сражаются за власть и сферы влияния. В результате бесчестится не только православная вера, но и вся христианская вера, что даёт грешникам повод не доверять церкви и её служителям.

Православные богословы не ограничивают себя анафемами в масштабах православия, чего было бы более чем достаточно, но действие догмата об апостольском преемстве распространяют на всё мировое христианство. Опираясь на древний принцип всех агрессоров «самая лучшая форма защиты - нападение», хранители и вдохновители Никео-Цареградского символа веры периодически пронзают религиозные формации мирового христианства стрелами догмата об апостольском преемстве. В агрессивной форме они указывают всем без исключения оппонентам их место и значение в церкви Иисуса Христа. Ведущие богословы православия, однажды заклеймив все христианские конфессии вне православия позорной печатью отступничества, в дополнение к тому продолжают расширять и тиражировать списки так называемых «тоталитарных деструктивных сект». В церкви Московского патриархата эту деятельность возглавил профессор Дворкин, автор учебника «Сектоведение. Тоталитарные секты» , используемом во всех учебных заведениях русской православной церкви. В списках тоталитарных сект, периодически обновляемых православными апологетами на научных конференциях, в один ряд с сатанистами и восточными культами поставлены не только некоторые евангелические христианские объединения, но и целый ряд православных церквей.

Но самое драматичное последствие действия догмата об апостольской преемственности может открыться в перспективе, в том случае, если требования этого догмата начнут выполняться в формате вселенской церкви. Каким образом? Посредством объединения всех мировых православных церквей в единый собор. Эта перспектива не столь уж несбыточна и находится в состоянии радикального развития, двигаясь параллельно воплощению в жизнь идеи единого мирового правительства. Если бы объединение всего мирового православия в единую неделимую структуры было принципиально невозможным, то не было бы и разговора на таком серьёзном уровне и не было бы борьбы за главенство в этой будущей структуре. Рано или поздно, но они договорятся и тогда на финишную прямую выйдет воплощение в жизнь идеи о соединении всех мировых христианских конфессий (по крайней мере в юридическом формате) в единую мировую структуру, вселенскую церковь. На каждом этапе укрупнения низших форм в высшие исчезает из области полемики целый порядок оппонентов, а вместе с ними исчезает и здравый голос критики и обличения.

Таким образом, догмат об апостольском преемстве прямо или косвенно направляет взоры всех мировых лидеров христианства на букву и дух Никео-Цареградского символа веры, принятого на небезызвестном Никейском соборе (325г). Буква этого форума прямо говорит, что в формат легитимности попадают только христианские служители, которые являют из себя звено неразрывной в тысячелетиях цепи рукоположения священства с передачей благодатных даров Святого Духа. Каким образом возможно исполнить это требование? По мнению православных богословов прошлого и настоящего времени все христианские церкви должны подчиниться юрисдикции православия. В таком случае мировая христианская структура обретёт единое тело и единого лидера, имеющего титул епископа Рима. Дух Никейского собора 325г. напоминает, что вдохновителем и отцом этого собора был необращённый язычник император Константин. Если проводит аналогию прошлого с настоящим, то инициатором достижения единства в мировом христианстве может стать необращённый язычник с мировым именем и неограниченной сферой влияния в последнее время перед пришествием Господа Иисуса Христа. Получается, что безобидный по своему содержанию догмат, созданный из добрых побуждений, будет играть не последнюю роль в период установления на земле царства антихриста.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Любое учение из области христианского богословия достойно исследования на предмет присутствия в нём рациональных зёрен истины и если таковые присутствуют, то нет препятствия для их разумного использования. Хотя в настоящей работе и присутствует довольно резкая критика позиции православных богословов, но даже при этом необходимо подчеркнуть, что в самой идее об апостольском преемстве, если не обращать внимания на скрытый подтекст корыстных помыслов, есть чистый позитивный смысл. Ведь родоначальники догмата, Климент Римский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Игнатий Антиохийский и некоторые другие стремились всего лишь противостать ереси гностицизма и сохранить единство церкви. Если бы до настоящего времени апостольское преемство преследовало только названные цели, то не было бы и предмета для жёсткой полемики. Нельзя сказать, что в среде евангельских христиан нет явного или тайного действия негативных сторон учения об апостольском преемстве. Об этом необходимо задумываться и хранить истинную апостольскую простоту и бескорыстие, оставленные высшими апостолами, как неувядаемое наследие.

Список использованной литературы.

Библия, канонические книги старого и нового завета, русский перевод.
А.Миллер «История христианской церкви» т.1, издат. GBV, 1994г.
А.Л.Дворкин «Сектоведение», http://azbyka.ru/sektovedenie
Илларион (Троицкий) «О необходимости историко-догматической апологии девятого члена символа веры», http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
Митрополит Илларион «Таинство веры», Санкт-Петербург, изд. «Алетея», 2001г.
Митрополит Каллист «Священные предания», http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
М.Помазанский «Православное догматическое богословие», http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
Н.М.Карамзин «История государства Российского», гл.9-я «Великий князь Владимир», http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Биография:

Антоний, архиепископ Венский и Будапештский (Севрюк Антон Юрьевич) Родился 12 октября 1984 г. в Твери.

В 1991-1995 гг. обучался в средней школе № 19 г. Твери. В 1995 г. поступил в муниципальное образовательное учреждение «Тверской лицей», который окончил в 2002 г. с золотой медалью.

Во время учебы в школе нес послушание алтарника и иподиакона в Воскресенском кафедральном соборе г. Твери.

В 2002 г. поступил в Санкт-Петербургскую духовную семинарию. Во время обучения нес послушания сотрудника сайта Санкт-Петербургской духовной академии и преподавателя факультативного курса английского языка. Регулярно представлял Санкт-Петербургские духовные школы на различных конференциях и семинарах.

В 2006 г. участвовал в работе семинара молодежной организации «Синдесмос» в Брюсселе, Бельгия. В 2004-2007 гг. ежегодно принимал участие в работе летнего православного молодежного лагеря в Потамитиссе, Кипр, в качестве переводчика и руководителя русскоязычной делегации.

В октябре 2006 г. ректором Санкт-Петербургской духовной академииархиепископом Тихвинским Константином (ныне - архиепископ Курганский и Шадринский) пострижен во чтеца в академическом храме во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

В марте 2007 г. направлен для прохождения стажировки на православное отделение богословского факультета Университета Йоенсуу (Финляндия), во время учебы нес послушание благочинного Иоанно-Богословского храма при духовной семинарии Финской Православной Церкви.

В июне 2007 г. по возвращении в Санкт-Петербург успешно защитил дипломную работу за курс семинарии на тему «Эсхатология в мировых религиях».

17 июня 2007 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную семинарию по первому разряду и награжден премией имени митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова). Решением преподавательского совещания принят в число студентов Санкт-Петербургской духовной академии без сдачи вступительных экзаменов.

В сентябре 2007 г. назначен стажером службы коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. С октября 2007 г. - референт председателя ОВЦС МП митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (ныне - Святейший Патриарх Московский и всея Руси). В сентябре 2008 г. назначен преподавателем Смоленской духовной семинарии.

С 5 февраля 2009 г. - личный секретарь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

5 марта 2009 г. Святейшим Патриархом Кириллом пострижен в иночество с наречением имени Антоний в честь преподобномученика Антония Валаамского в домовом храме святого праведного Филарета Милостивого Патриарших покоев Свято-Троицкой Сергиевой лавры.

8 марта 2009 г. Святейшим Патриархом рукоположен во иеродиакона в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы.

С апреля 2009 г. по 8 апреля 2011 г. - руководитель личного секретариата Патриарха Московского и всея Руси.

3 апреля 2010 г. в Храме Христа Спасителя Святейшим Патриархом Кириллом рукоположен во иеромонаха с возложением набедренника.

5 июня 2010 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную академию по первому разряду.

Решением Священного Синода от 22 марта 2011 года (журнал № 32) назначен клириком Свято-Николаевского ставропигиального прихода г. Рима.

Решением Священного Синода от 30 мая 2011 г. (журнал № 62) освобожден от должности клирика

12 июля 2011 г. указом Святейшего Патриарха Кирилла назначен секретарем приходов Московского Патриархата в Италии.

18 июля 2013 г. за богослужением в Троице-Сергиевой лавре Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан архимандрита.

7 октября 2015 г. Святейшим Патриархом Кириллом в домовом храме святого праведного Филарета Милостивого Патриарших покоев Свято-Троицкой Сергиевой лавры пострижен в мантию с наречением имени Антоний в честь преподобного Антония Римлянина, Новгородского чудотворца.

Решением Священного Синода от 22 октября 2015 г. (журнал № 62) избран епископом Богородским, викарием Патриарха Московского и всея Руси, с поручением осуществлять архипастырское окормление приходов Московского Патриархата в Италии, и назначен руководителем Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям.

Наречен во епископа 23 октября 2015 г. в соборе Введения во храм Пресвятой Богородицы Оптиной пустыни. Хиротонисан 26 октября за Божественной литургией в Новодевичьем монастыре г. Москвы. Богослужения возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Указ Святейшего Патриарха Кирилла от 28 октября 2015 г. назначен на должность настоятеля храма Рождества Иоанна Предтечи на Пресне г. Москвы.

Решением Священного Синода от 29 июля 2017 г. (журнал № 52) освобожден от должности управляющего Италийскими приходами Московского Патриархата и настоятеля ставропигиального храма святой великомученицы Екатерины в г. Риме. Синод постановил иметь титул «Звенигородский».

В сентябре-декабре 2017 г. - временный управляющий Берлинской епархией.
Решением Священного Синода от 28 декабря 2017 г. (журнал № 116) назначен управляющим Венско-Австрийской и Будапештско-Венгерской епархиями с титулом «Венский и Будапештский» и сохранением должности руководителя Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям. Также решением Синода поручено временное управление приходами Московского Патриархата в Италии.
1 февраля 2018 г. за Литургией в Храме Христа Спасителя в Москве Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан архиепископа.
15 октября 2018 года на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви было принято решение освободить архиепископа Венского и Будапештского Антония от временного управления приходами Московского Патриархата в Италии (журнал №77).

Образование:

2007 г. - Санкт-Петербургская духовная семинария.

2010 г. - Санкт-Петербургская духовная академия.

(Руководитель) (Правящий архиерей) (Правящий архиерей)

Научные труды, публикации:

Слово архимандрита Антония (Севрюка) при наречении во епископа Богородского.

Награды:

Церковные:

2008 г. - медаль «1020-летие Крещения Руси» I ст.;
2008 г. - орден «1020-лет Крещения Киевской Руси» (УПЦ);
2010 г. - Крест святого апостола Марка (Александрийская Православная Церковь);
2012 г. - орден прп. Паисия Величковского II ст. (Молдавская Православная Церковь).

2019 г. - орден святого благоверного князя Даниила Московского III ст.

8.11.2015
Николай Каверин

Многих ревнителей не по разуму, неверно понимающих саму суть экуменизма, почему-то сильно волнует перспектива возможности будущей встречи Патриарха Московского и Папы Римского. В этом ими видится коварная «апостасия» Русской Православной Церкви и чуть ли не измена Православию.

На самом деле никакого вероотступничества в самой встрече Патриарха и Папы, если таковая состоится и при этом не будет их совместного сослужения или совершения каких-либо совместных церковных обрядов, не будут подниматься вопросы о пересмотре канонов или вероучительных истин Православия (а в этом и заключается суть экуменизма!) естественно нет. Неужели уж и вправду мы боимся, что Патриарх наш при таком дипломатическом саммите на высшем церковном уровне примет католическую веру и объявит унию? - «Не смешите мои тапочки», как любит говорить «знаток» русских пословиц и поговорок американский журналист Майкл Бом. Поистине, назидает таких горе-ревнителей псалмопевец, «тамо убояшася страха, идеже не бе страх ».

Так пусть Патриарх Московский встретится во время благоприятное с Римским понтификом, пусть они побеседуют, например, о недопустимости однополых браков, о всё возрастающем диктате евроатлантического гей-сообщества, об усилении международной практики усыновления русских детей однополыми парами, о вмешательстве в государственные, общественные и семейные уклады нигилистских неправительственных коммерческих организаций, манипулируемых американскими сетями и спецслужбами, о всём этом либеральном тоталитаризме содомского Запада с его европейскими «ценностями», против которых Россия стала надеждой мiра и последним оплотом истинного христианства , противостоящая сатанинскому проекту уничтожения человеческого рода как такового. Ведь масонский Проект Всепланетарной Либеральной Идеи, которая все более превращается в либерально-фашистскую диктатуру с ее гуманитарными бомбардировками с целью насаждения демократии во всех частях света, был зачат на Западе, окормляемом много веков Ватиканом. Да и все три агрессии Евросоюза на исторические территории России (1812, 1941, 2014 гг.) происходили под благородным видом евроинтеграции восточных схизматиков, советских унтерменшей, ватников и колорадов в западноевропейскую христианскую цивилизацию с их исконно европейскими ценностями: свободы, равенства и братства, национал-социализма и фашизма, либерализма, гей-парадов, Charlie Hebdo и прочей содомитской толерантностью без границ.

И самое главное. Такая встреча может стать настоящим инновационным миссионерским креативом : возможно иной римо-католик после встречи Папы и Патриарха заинтересуется Православием и попросит принять его в лоно нашей Русской Церкви. А возможно и сам Римский понтифик в ходе этой встречи задумается о печальных плодах либеральных западноевропейских содомских «ценностей», порожденных как раз еврокатолической цивилизацией, о церковной истории, и в результате пересмотрит некоторые заблуждения Католической церкви как в догматическом плане, так и в мировом историческом процессе. И сбудется, наконец, заветная мечта наших штатных миссионэров: Папа со всей своей много-много миллионной паствой перейдет в Православие. А это уже будет совершенно иной геополитический расклад: «Ватикан наш»! И никакие санкции против РПЦ со стороны ЕС тут уже не помогут!

Так зачем же нам упускать такой уникальный миссионерский шанс , который предоставляется в ходе встречи Русского Патриарха и Римского Папы!?

N.B. Неужели, дорогие читатели, вы и в самом деле верите в подобный «миссионерский успех», на который рассчитывают иные церковные либералы?

Но существуют и реальные, не вымышленные экуменические соблазны и опасности. Вот одна из них.
22 октября 2015 года Священный Синод постановил избрать викарием Московской епархии с титулом «Богородский» архимандрита Антония (Севрюка) , а 26 октября за Литургией в Новодевичьем монастыре г. Москвы Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил хиротонию архимандрита Антония (Севрюка) во епископа Богородского, викария Патриарха Московского и всея Руси.

В связи с этой епископской хиротонией напомним о странном поведении о.Антония (Севрюка) на приеме у Римского понтифика 29 сентября 2011 года в составе делегации ОВЦС. Тогда в интернете появился видеосюжет, запечатлевший встречу делегации Отдела внешних церковных связей во главе с митрополитом Иларионом (Алфеевым) с папой Римским Бенедиктом XVI и целование православными священнослужителями папской руки. Данный видеосюжет вызвал тогда немалый соблазн и недоумение у многих православных людей.

В ходе той встречи православные священники целовали руку главе Католической церкви и принимали от него благословение, а один из них даже просил папу: Bless me, please («Благословите меня, пожалуйста»).

На видеоролике видно, как иеромонах Антоний (Севрюк) после священника Димитрия Сизоненко (секретаря по межхристианским отношениям ОВЦС) целует руку папе. Митрополит Иларион говорит: - Это отец Энтони, он - новый настоятель храма св. Екатерины в Риме. Он был личным секретарем патриарха Кирилла в течение четырех лет. - Этот Энтони (Антоний по-нашему ) говорит папе: - Если однажды Вы сможете посетить нас, то это будет для нас огромная честь. - Снова благодарит папу и целует папе руку.

Эту крайне соблазнительную для многих православных христиан ситуацию разъяснил в программе «Церковь и мир» телеканала «Россия 24» от 22 октября сам председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата Его Высокопреосвященство митрополит Иларион (Алфеев) . По его словам, «в Ватикане существует определенный этикет , согласно которому те, кто посещают папу, целуют ему руку. Такой этикет существует и при многих других монарших дворах. Не надо забывать о том, что папа Римский является помимо того, что он глава Католической церкви, он ещё и монарх в своем государстве. Когда я его посещал, то члены сопровождающей меня делегации, - там были и священники и миряне, - спрашивали, как себя вести. Я это оставил на их усмотрение», - прокомментировал митрополит Иларион целование православными священнослужителями руки Римского понтифика.

Конечно, такое объяснение митрополита вызывает не меньшее недоумение, чем сам факт целования папской ручки. Православный христианин в своих делах, словах и мыслях должен, прежде всего, руководствоваться Священным Писанием и Священным Преданием. Разумеется, православные в мiре сем живут в окружении как инославных, так и иноверных, причем те и другие имеют свои устоявшиеся нравы и правила поведения, из которых складывается этикет. Нормы этикета могут и противоречить православной вере и благочестию, а посему не могут быть самодовлеющими для православного христианина. Говоря конкретнее, православный христианин должен отдавать себе отчет, не нанесет ли формальное следование нормам этикета урон его исповеданию и не станет ли соблазном для собратьев во Христе. Так это было испокон веков. Например, святой благоверный князь Михаил Черниговский и его боярин Феодор прекрасно знали, как осуществляются официальные приемы у золотоордынского хана. Этикет требовал прохождения гостей через огонь (что знаменовало собой почитание этой неукротимой стихии и, скорее всего, было заимствовано из персидских культов), а также поклонение некоему изваянию. Святые мученики Михаил и Феодор были поставлены перед выбором: соблюсти этикет и тем самым отречься от Христа или соблюсти благочестие и тем самым вызвать гнев хана. Святые мученики выбрали второе, несмотря на то что хан был монархом , - и за это удостоились царствования на Небесах, т.е. истинного монаршества.

В Ватикане до недавнего времени тоже существовал своеобразный этикет. Лица, приглашенные к папе или просившие у него аудиенции, должны были припасть к его ногам и поцеловать его туфлю. Но так как этикет был нарочито одиозным (ведь папу посещали и высокие сановники из мусульманского мiра, которые, разумеется, этому не следовали), то от него мало-помалу пришлось отказаться.

Целование папской руки и испрашивание у него благословения является суррогатом отмершей нормы, а значит - не несет в себе никакого обязательного характера даже для светских лиц, а уж тем более для православного духовенства. Кстати сказать, ни Президент, ни глава Правительства, ни Министр иностранных дел Российской федерации (а уж последний в силу своей должности и статуса прекрасно знаком со всеми тонкостями дипломатического этикета ) при посещении в Ватикане Римского папы не лобызали папскую руку и не боялись тем самым нарушить «этикет».

Для Священного Предания Русской Православной Церкви Римо-католицизм - это нечеcтие, ересь (как, например, это следует из службы священномученику Патриарху Ермогену). А в нечестии отсутствует благодать как таковая, и никакой понтифик не способен ее преподать. Неужели православные священники из ОВЦС этого не знают? А если знают, - то зачем же они подходили к Римскому папе за мнимым «благословением»? Послужить суррогату? Ведь сам митрополит Иларион проговорился, что это оставляется на усмотрение членов сопровождающей его делегации. Значит, это вовсе не обязательный этикет, а изволение совести этих священников, в частности, о. Антония (Севрюка), которые этим поступком уже растоптали свой авторитет.

Но как это чуждо заветам тех святых, которые приняли и соблюли Православную Веру!

Приведем 32-е правило Лаодикийского Собора: «Не подобает от еретиков принимати благословения, которыя суть суесловия паче, нежели благословения».

Единственное, что можно пожелать новопоставленному епископу Богородскому Антонию, так это осознание истины о том, что чем выше сан он воспринимает, тем бóльшую ответственность пред Богом понесет.

Поистине «надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит » (Мф.18:7).

Благодатный Огонь