Празднование положения Ризы Господа совершается в Русской Православной Церкви 23 июля по новому стилю.
Предания о Ризе Господней
В Евангелии от Иоанна записан рассказ о том, как воины после распятия Господа Иисуса Христа делили между собой Его одежды, в числе которых упоминается нетканый хитон и риза. Славянское слово «риза» означает часть верхней одежды, напоминающая плащ (гиматий), который носили в Древней Иудее и на территории Римской империи. Гиматий состоял из нескольких кусков ткани, в которую драпировались поверх хитона (длинной рубашки). Евангелист Иоанн не случайно упомянул о том, что одежда Господа была разделена распинавшими Его воинами, поскольку пророчество об этом было записано за несколько веков до совершившегося события в одной из ветхозаветных книг. В 21 псалме царя Давида, предсказывающем страдания Богочеловека, говорится также о разделении Его одежд.
О том, что позже стало с этой святыней, существует несколько преданий. По одному из сказаний, тот воин, которому досталась Риза, был грузином. Позже он стал христианином, вернулся из Иудеи на родину и привез с собой эту реликвию. По другому преданию, некий еврей Елиоз оказался свидетелем Крестных страданий Господа и уверовал в Него. Он купил у воина Ризу и позже перевез ее в древнюю столицу Грузии, Мцхету, где эта святыня находилась вплоть до XVII века. В то время грузинская земля нередко подвергалась нападениям иранского шаха Аббаса I, который отличался большой жестокостью. Во время одного из набегов он захватил Мцхету и вывез из города все ценности, в том числе и христианские святыни. Шах находился в дружественных отношениях с русским царем Михаилом Федоровичем и в знак своего расположения прислал Ризу в золотом ковчеге, украшенном драгоценными камнями. К дару прилагалось послание, в котором шах извещал царя, что эта святыня была взята из главного храма Мцхеты и весьма почитаема верующими.
Царь Михаил Федорович передал Ризу патриарху Филарету, и тот расспросил греческих старцев, находившихся в Москве, о том, знают ли они что-либо об этой святыне, и те подтвердили, что предание о Ризе Господней известно в Греции. Однако патриарха смущало, что дар был прислан иноверным правителем, и потому требовалось подтверждение истинности святыни. Для этого в Москве был объявлен строгий пост и молитва, после чего стали возлагать Ризу на больных, и все получали исцеление, что стало явным доказательством того, что это подлинное одеяние Господа Иисуса Христа.
Риза была положена в главном храме на Руси – в московском Успенском соборе, куда стало стекаться множество паломников, чтобы приложиться к великой святыне. Впоследствии Риза была разделена на несколько частиц, которые разослали по разным монастырям и храмам.
История установления праздника
Празднование положение честной Ризы Господней стало совершаться с 1625 года. Первый раз праздник совершался в марте, так как это была Крестопоклонная неделя, однако позже празднование перенесли на 23 июля, поскольку это был день коронации первого русского царя Михаила Федоровича, с именем которого было связано обретение святыни. Этот праздник очень почитался в Москве, и 23 июля святыня торжественно выносилась из Успенского собора для того, чтобы верующие могли ей поклониться. Риза находилась на аналое в храме всю литургию. На том месте, где послы шаха передали святыню, была позже построена церковь Ризоположения.
Икона праздника
Спустя два года после обретения святыни в Москве была написана икона, посвященная этому событию. В центре образа на фоне московского Успенского собора изображен аналой, на который царь и патриарх Филарет при большом скоплении народа возлагают Ризу Господню.
Тропарь, глас 4:
Днесь притецем, вернии, / к Божественней и цельбоносней ризе Спасителя нашего Бога, / благоизволившаго сию плотию носити и на Кресте святую Свою Кровь излияти, / еюже искупи нас от работы вражия. Тем, благодаряще. вопием Ему: / спаси отечество наше, / и архиереев, и град, и вся люди, / честною Твоею ризою защити / и спаси души наша, / яко Человеколюбец.
Кондак, глас 4:
Одеяние нетления, спасительнаго целения/ всем человеком, Владыко, даровал еси,/ Твое Божественное сокровище - честную ризу,/ яже есть хитон,/ еюже живоносную и святую плоть вочеловечения Твоего/ одеяти благоволил еси./ Сию желанием приемлюще, светло празднуем,/ страхом же и любовию, яко Благодетелю воспевающе,/ зовем Ти, Христе:/ сохрани в мире Отечество наше, и архиереев, и вся люди,// по велицей Твоей милости.
Величание:
Величаем Тя, / Живодавче Христе, / и почитаем вей Божественныя ризы Твоея честное положение.
Молитва:
Благодарим Тя, Владыко Человеколюбие, Царя веков и Подателя благих, разрушившаго вражды средостение и мир подавшаго роду человеческому. Даруй и нам, рабом Твоим, мир ризою Твоею честною, вкорени во всех страх Твой и друг ко другу любовь утверди, угаси всякую распрю, вся разногласия и соблазны. Яко Ты еси мир наш, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
Согласно евангельскому повествованию, Риза Господня - часть верхней одежды - плащ (гиматий), которая упоминается в Евангелии в рассказе о том, как кровоточивая женщина исцелилась, как только с верой прикоснулась «к краю одежды Его» (Мф. 9:20-22; Мк. 5:25-34). Эта женщина болела 12 лет, потратила все деньги на врачей, но состояние ее только ухудшалось. Христос не просто исцеляет ее, но и говорит: «Дерзай, дщерь, вера твоя спасла тебя».
То есть нечто несоизмеримо большее, чем просто физическое исцеление, получает эта женщина по вере своей.
Кровоточивая женщина исцеляется после прикосновения к краю Ризы Спасителя
Это та самая Риза, в которой Христа вели на Голгофу, и которую воины разделили на четыре части (каждому воину по части).
 |  |
Один из вариантов предания гласит, что воин, которому досталась Риза Господня, был грузином и впоследствии перенёс её в Грузию. Согласно другому сказанию, один еврей, живший в древней столице Иверии (Грузии) Мцхете, по имени Елиоз, был очевидцем страданий Иисуса Христа на Голгофе и уверовал в Спасителя. Он сумел приобрести Ризу Господню у одного из воинов, и вернулся с ней в Мцхету, где она была положена в храме Светицховели и хранилась там до XVII века.
Честную Ризу Спасителя не следует отождествлять с Его Хитоном, который по жребию достался одному из воинов .
Хитон - это нижняя одежда (туника, рубаха) , которую носили на теле. Этот не сшитый Хитон соткала Своему Сыну Сама Матерь Божия и именно об этом Хитоне повествуется в Евангелии, что его не решились разодрать даже воины, распинавшие Спасителя .
Спаситель в Хитоне перед казнью
Римские воины бросают жребий, кому достанется Хитон
Риза, подобная плащу, была разорвана воинами на части. А Хитон в отличие от ризы, нельзя было делить , иначе бы он просто распустился на нитки. Риза и Хитон ясно различаются в Священном Писании : «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин.19:23-24; Пс.21:19).
Об обстоятельствах перенесения Хитона и Ризы из Иерусалима повествуют разные предания: армянские, грузинские, сирийские, не согласующиеся между собой. Споры о нахождении Хитона Спасителя ведутся веками.
По европейскому преданию, святая царица Елена получила Хитон Господень и другие святыни (Терновый венец Христа) во время паломничества в Иерусалим. Хитон Господень она направила в Трир своему сыну, будущему императору Константину. Трир был родиной святого Константина, и одно время он даже думал сделать его столицей империи, но потом выбор пал на Константинополь. В первые века христианства этот город был одним из центров христианского мира: здесь жил в ссылке святитель Афанасий Александрийский и родился Амвросий Медиоланский, пострадали тысячи мучеников. Епископская кафедра в Трире - самая древняя в Северной Европе, она датируется 250 годом.
Хитон Господень в Трире (Германия). Хитон Иисуса Христа в Трире чаще называют туникой.
По этой версии, Хитон сейчас хранится в особой часовне в Трирском кафедральном соборе Святого Петра, справа от главного алтаря.
Кафедральный собор Святого Петра в Трире
По преданию Грузинской Православной Церкви, был принесен еврейским раввином Елиозом из Иерусалима в Мцхету и поныне пребывает под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора Светицховели (празднование в честь Хитона Господня совершается 1 октября).
Никто из мусульманских завоевателей не осмелился посягнуть на это место, прославленное знамением милости Божией - Животворящим Столпом.
Молитва перед Животворящим столпом
Что касается подлинности трирского Хитона, то даже хранители святыни утверждают, что установить это в наши дни, спустя столько столетий, практически не представляется возможным, хотя ученые и специалисты, изучавшие в разные годы хитон, сходятся во мнении, что его возраст относится к I веку. Другая экспертиза показала, что на Хитоне обнаружен тот же состав растительной пыльцы, что и на Туринской плащанице. Но есть и другое, не историческое, свидетельство в пользу подлинности Хитона - свидетельство веры: в соборной хронике есть документальные записи о том, как в разные годы происходили чудеса и являлась помощь Божия людям, прикоснувшимся к святыне или помолившимся около нее.
Хитон в Соборе Святого Петра в Трире
Не смотря ни на что, для жителей Трира и многочисленных паломников, прибывающих сюда из Германии или из-за рубежа, святое одеяние «является символом Спасителя». И хотя верующие люди едва ли нуждаются в материальном подтверждении своей веры, но им отрадно сознавать, что почти в самом центре Западной Европы находится еще одна великая святыня, свидетельствующая о земной жизни Иисуса Христа.
Риза Господня
Риза Господня , вернее, одна из ее четырех частей , как и Хитон Господень, оказалась в Грузии (известны также части Ризы Господней в Западной Европе - в г.Трире (Германия), и Аржантейле (близ Парижа, Франция) ). В отличие от Хитона, Риза хранилась не в земле, а в сокровищнице собора Светицховели вплоть до ХVII века , когда персидский шах Аббас I, опустошивший Грузию, вывез вместе с другими сокровищами и Ризу Господню.
В эти дни на Руси царствовал благоверный царь и великий князь, самодержец всея России, Михаил Феодорович (первый царь из династии Романовых), а Патриархом был святейший Филарет. Питая любовь и расположение к благоверному царю Михаилу, шах Аббас часто отправлял к нему послов с дарами. Подобно сему и российский царь присылал к нему послов с дарами. В марте 1625 года прибыл в Москву к благоверному царю Михаилу от Аббаса некий славный посол по имени Урусамбек. Он привез с собою послание и много ценных подарков.
Кроме того, он принес с собою драгоценный подарок святейшему патриарху Филарету, а именно: ризу Господа нашего Иисуса Христа , положенную в золотом ковчеге, украшенном драгоценными камнями. В этом послании персидский шах извещал, что риза Христова найдена во время завоевания Иверской страны в митрополичьей ризнице, где она была запечатана в одном из крестов. Взяв эту ризу, шах и отправил ее в дар святейшему патриарху Московскому.
Святейший патриарх Филарет с радостью принял великий дар, а потом призвал к себе находившихся в то время в Москве опытных греческих старцев. Святейший патриарх Филарет спросил этих старцев-греков - знают ли они что-нибудь о ризе Господней, и что говорят о ней в странах греческих? Каждый из старцев поведал то, что ему было известно, говоря, что много чудес творилось сею ризою Христовою.
Святейший патриарх Филарет выслушал все сообщения о ризе Господней, потом посоветовался с преосвященными российскими архиереями.
Поскольку Ризу прислал иноверный царь, а «неверных слово без испытания во свидетельство не приемлется», стали искать доказательства подлинности присланной святыни. Патриарх Филарет пожелал иметь свидетельство свыше. Во всех монастырях и храмах был объявлен строгий пост и молитва, чтобы Господь Бог Сам явил Свою волю об этой святыне. Потом, совершив всенощное бдение в Неделю Крестопоклонную (4-я Неделя Великого поста), святейший патриарх повелел ризу Христа Спасителя и Бога нашего возлагать на больных подобно тому, как в древности благочестивая царица Елена возложила на мертвеца крест Христов для удостоверения всех в его истинности. Как и тогда, все удостоверились в истинности ризы Господней, ибо от неё получили исцеление и скорое выздоровление все болящие, на которых она возлагалась.
И благоверный царь, и святейший патриарх преисполнились великой радости о такой благодати. Честная Риза была торжественно положена в Успенском соборе Московского Кремля .
Успенский Собор Московского Кремля
В Успенском соборе
Православные христиане в великом множестве приходили в Успенский собор, чтобы поклониться Ризе Спасителя. Одержимые тяжкими недугами, не имевшие возможности дойти до собора, просили приносить Ризу Господню к ним домой для исцеления. Просили так часто, что Ризу разделили на несколько частей . По описи Успенского собора 1627 г. в храме было три части Ризы Господней. Одна часть Ризы называлась большой, вторая - меньшой, а третья предназначалась для ношения по домам к болящим. Кроме того, частицы Ризы посылались по монастырям.
Впоследствии две части Ризы Господней находились в Петербурге: одна в соборе Зимнего Дворца, другая в Петропавловском соборе. Часть Ризы хранилась также в Успенском соборе в Москве и малые частицы - в Киево-Софийском соборе, в Ипатьевском монастыре близ Костромы и в некоторых других древних храмах.
Событие перенесения честной ризы Господней произошло в марте месяце, во время Великого поста, но ради великопостного времени празднование перенесения честной ризы Господней перенесено на 23 июля, так как непосредственно перед этим был торжественно коронован царь Михаил Феодорович.
В Москве ежегодно 23 июля Риза Господня торжественно выносилась из придела во имя святых апостолов Петра и Павла Успенского собора, и она полагалась на аналое для поклонения во время Богослужения. После Литургии Ризу уносили на прежнее место.
Около 1627 г. была написана икона «Положение Ризы Христовой». В праздник Положения честной Ризы Господней вместе с ней чествовался и Гвоздь Господень . Его в 1688 г. привёз в Москву грузинский царь Арчил Вахтангович, переселившийся сюда на жительство; позднее указом Петра I велено было отдать Гвоздь Господень на хранение в Успенский собор.
Храм Ризоположения в Москве на Донской улице (фотография конца XIX века)
На месте торжественной встречи московским духовенством в 1625 г. посольства персидского шаха Аббаса, передавшего в дар Ризу Господню, частицу одежды, в которой Христа вели на Голгофу, в 1690 году был сооружен деревянный храм - церковь Ризоположения , что на Донской улице в Москве . В 1951 году Святейшим Патриархом Алексием I, в связи с 250-летием этой церкви, была передана малая частица Ризы .
В Храме Ризоположения на Донской хранится аналойная икона «Положение ризы Господней в Москве» с серебрянным крестом и в нем частицей ризы Господней.
После революции в 1922 году, когда было издано печально известное постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья, многие части Ризы Господней, хранившиеся в разных монастырях, были утеряны. «Московская» часть Ризы, хранившаяся в алтаре Успенского собора была перенесены в Крестовоздвиженский монастырь, находившийся неподалёку, в начале Воздвиженской улицы. Когда монастырь закрыли и разрушили, а духовенство его арестовали, святыни были у Церкви конфискованы и помещены в фонды Музеев Московского Кремля, где и сохранялись (подчас с большими трудами и опасностями) музейными работниками в неприкосновенности вплоть до настоящего времени. Среди них находился и ковчег с Ризой Господней, который попал в отдел драгоценных металлов. Как выяснилось, святыня всё это время хранилась в музейных фондах под другим названием. Ковчег и панагия хранились под разными номерами просто как церковная утварь, и даже сведения об их происхождении были искажены. По мнению музейных работников, это было сделано намеренно, с целью спасти реликвию от большевиков, которые, без сомнения, уничтожили бы её.
19 ноября 2007 года, во время встречи в Кремле Святейшего Патриарха Алексия II с Президентом России Владимиром Владимировичем Путиным, состоялась передача Церкви фрагмента Ризы Христовой, хранившейся в Музеях Московского Кремля. Святейший Патриарх отметил огромную важность акта возвращения великой святыни и сообщил, что отныне она будет храниться в кафедральном соборе Москвы - Храме Христа Спасителя - и к ней, как и в прошлом, во множестве смогут приходить люди, дабы воздавать ей должное почитание и получать духовную поддержку.
Частица Ризы Господней был передана Владимиром Путиным Его Святейшеству Алексию II. Риза передана в Храм Христа Спасителя навсегда, доступ к святыне открыт в субботние и воскресные дни.
В этот день полагается также служба Животворящему Кресту Господню, ибо положение Ризы в Успенском соборе в 1625 году совершилось 27 марта, в день, который тогда приходился на Неделю крестопоклонную.
Путь Церкви - это всегда «золотая» середина. Все в Ней гармонично, все в ней выверено до мельчайших подробностей. Все в Ней ведет с Божьей помощью человека ко спасению. Так и со сплошными седмицами (от слова «семь», семь дней недели).
Сплошной седмицей называется неделя, в которой нет однодневных постов в среду и пятницу, когда можно вкушать все продукты. Исключением является сплошная Сырная седмица перед Великим постом, когда Своим Уставом Церковь постепенно вырабатывает у человека привыкание к посту, облегчая его рацион. Сплошные седмицы установлены, чтобы добиться нескольких целей, так сказать, в комплексе. С одной стороны - в продуктовом отношении накопить силы на пост или, наоборот, немного утешиться после продолжительного поста, как например, на Светлой седмице или святках. С другой стороны - дать человеку возможность расслабиться перед длительным и усиленным духовным подвигом: своеобразный привал перед походом или сражением. С третьей стороны - не дать нам возможности упасть в прелесть и мнить о себе, что мы «великие» постники и аскеты.
Сплошных седмиц в церковном годичном календаре всего пять:
1. Святки - с Рождества до Крещения, с 7 до 18 января (это, строго говоря, не седмица, а 11 дней).
2. Мытаря и фарисея - за две недели до Великого поста.
3. Сырная (масленица) - неделя перед Великим постом (разрешается всю седмицу яйца, рыбное и молочное, но уже без мяса).
4. Пасхальная (Светлая) - неделя после Пасхи.
5. Троицкая - неделя после Троицы (неделя перед Петровым постом) - в этом году припадает на интервал с 5 по 11 июня.
Если говорить конкретно о сплошной седмице после Дня Святой Троицы, то она связана еще и с тем, что Пятидесятница по своему значению сравнивается с Пасхой. Мы торжествуем и радуемся, что нам, православным христианам, открылось Третье Лицо Святой Троицы - Святой Дух, Который щедро излился на апостолов, утвердив Церковь, и продолжает изливаться и на нас, грешных.
Предписание о сплошной седмице после Дня Святой Троицы мы находим в апостольских постановлениях: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти».
Что же касается практики причащения Святых Христовых Таин в Троицкую сплошную седмицу, то они регулируются документом «Об участии верных в Евхаристии», принятом на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2-3 февраля 2015 года. Там написано следующее: «Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению составляет Светлая седмица - неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: “От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся” (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, - следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития».
Примерно то же можно сказать и о других сплошных седмицах, включая Троицкую.
Будем же радоваться и веселиться, и праздновать день рождения Матери Церкви, и возвеличивать-славословить нашего Утешителя. Будем же с Божьей помощью копить силы на Петров пост, который в этом году начинается с 12 июня и продолжается ровно месяц до 12 июля. Этот пост нестрогий. Можно вкушать рыбу, кроме сред и пятниц. Но главное, конечно, исповедоваться, причащаться Тела и Крови Христовых, посещать богослужения, усилить молитвенное правило, творить добрые дела. Ведь пост - это шажочек, с помощью которого мы приближаемся к Богу.
Во времена гонений христиане жили в постоянном духовном напряжении и всегда были готовы встретиться со Христом. Когда гонения прекращались, ослабевало духовное напряжение христиан, и они уже нуждались в более-менее длительной подготовке к принятию Таинств Церковных, будь то Крещение или Причащение Святых Христовых Таин .
В нашей Русской Православной Церкви на протяжении уже нескольких веков сложилась благочестивая традиция говения перед Причащением. Но далеко не все знают о том, что то первоапостольское святоотеческое ощущение необходимости частого причащения Святых Христовых Таин возродилось у нас в России только в конце XIX века, благодаря благочестивым пастырям, зовущим людей объединиться у Чаши Христовой.
На протяжении нескольких веков в нашем обществе сложилась довольно плачевная традиция редкого Причащения. Многие из наших предков считали своим христианским долгом один раз в году причаститься Святых Христовых Таин. Даже возникло такое отношение к Причащению, как исполнению христианского долга. В такой ситуации вполне естественна многодневная подготовка к Причащению. Человек за неделю старался посещать церковные богослужения, готовиться к исповеди, накануне шел в баню, омываясь телесно, в день Причастия одевал свою лучшую праздничную одежду, и таким образом шел в храм причащаться.
Редкое Причащение - не норма для жизни христианина. Человек-христианин опытно понимает и осознает необходимость как можно чаще подходить к Чаше Христовой, черпая те духовные и телесные силы, которые необходимы в борьбе с греховными устремлениями нашей падшей природы. Относительно подготовки к Причащению, я могу предложить Вам ту практику, которую я воспринял и руководствуюсь ей в своей пастырской деятельности. Готовясь причащаться Святых Христовых Таин, несомненно, христианин должен соблюдать молитвенное правило, стремиться к тому, чтобы прочитать молитвы ко Святому Причащению. Если человек достаточно уже церковный и не первый год живет жизнью православного христианина, необходимо стремиться к чтению канонов, предписанных Церковным Уставом. Разумеется, накануне Причастия следует воздержаться от супружеского общения. И самое основное, первая на что следует обратить внимание перед Причастием, - прощение обид и внутреннее незлобие. Если же этого нет, то Причащаться мы можем лишь во осуждение.
Относительно же телесного поста в питании я думаю, что можно поступить таким образом. Если человек - православный христианин, не первый год ходящий в церковь, - соблюдает все четыре поста , предписанных Церковным Уставом, старается соблюдать постные дни (среду и пятницу), то в таком случае в сплошные недели на Светлой седмице, на Святках, а также в сплошные седмицы других церковных периодов, можно причащаться без телесного поста не ограничивая себя в пище, соответственно соблюдая Евхаристический пост - невкушение чего-либо после 12 часов ночи.
Во всяком Таинстве человеку дается благодать, но в Таинстве Причащения происходит самое тесное соединение человека с Богом, какое только возможно для человека на земле. По-гречески это Таинство называется Евхаристия, что значит «благодарение». Евхаристия будет совершаться в Церкви Христовой до скончания века за Богослужением, называемым Литургией, во время которого хлеб и вино силою и действием Святого Духа пресуществляются в Истинное Тело и в истинную Кровь Христовы и преподаются верующим для Причащения. При этом человек становится «сотелесным» Христу и исполняется Святого Духа. На него в изобилии изливаются благодатные дары: особое умиротворение, духовная радость, сыновнее дерзновение к Богу. Но благодать Таинства не действует насильственно: от самого человека требуется благое расположение и несомненная вера. Без веры в то, что этот хлеб – Истинное Тело Христово, а вино, водою растворенное в Чаше, по освящении его – Истинная Честная Кровь Христова – без такой твердой, совершенно необходимой веры и не подходите лучше к Чаше. Без веры принятое, Причащение пойдет человеку, увы, в суд и осуждение, и были случаи, когда за неверие опалял Господь уста сомневавшихся. К сожалению, многие не понимают этого величайшего Таинства и желают разумом постичь Непостижимое. Совершенно очевидно, что тот, кто хочет все Таинственное рационально объяснить, тот не имеет веры и недостоин Причастия. Но бывает и другая крайность: человек сам считает себя недостойным причащения Святых Таин и либо вообще не причащается, либо делает это крайне редко. Достойны ли мы приступить к причащению Святых Таин – об этом судить предоставлено священникам при Таинстве Покаяния. А сами себя почитающие недостойными и сами себя удаляющие от Причащения подобны еретикам и язычникам. Уклонение от Причастия лишает человека духовных сил и открывает доступ диавола к нему. Церковное правило заповедует мирянину причащаться четыре раза в год, во все четыре поста (в крайнем случае — никак не реже одного раза в год). Хорошо причаститься в день своего Ангела, в день Крещения (кто помнит), а супругам – в день венчания. В случае же болезни или другой какой скорби, желающим воцерковить свою жизнь, а также для укрепления духовных сил благословляется более частое Причащение.. Младенцы, после их крещения, до семилетнего возраста могут приобщаться Святых Таин не только каждую неделю, но и каждый день, (если служится Литургия), и притом без исповеди. Как можно чаще причащайте младенцев: в сегодняшнем мире много зла, а от духовной опасности оберегает духовное же оружие.
Поскольку Освящение Святых Даров и Причащение являются единым Таинством Евхаристии, все церковное богослужение служит этому величайшему Таинству. Главное же богослужение – Божественная Литургия (или Обедня) – полностью посвящена Таинству Евхаристии. Все, что в Литургии предшествует освящению Даров, есть приготовление к Божественному Таинству и изображение главнейших событий жизни Христовой. В проскомидии (первая часть Литургии) воспоминается Рождество Христово. В шествии с Евангелием – проповедь Спасителя. Во время Херувимской песни перенесение Святых Даров изображает Господа, грядущего на вольную страсть. После Символа Веры совершается Тайная Вечеря. То же самое чудо милосердия, которое совершилось на Тайной Вечери таинственными словами Иисуса Христа, произносимыми ныне священником, возобновляется и на алтарях наших: хлеб и вино пресуществляются в истинное Тело и Кровь Христову и сохраняют только вид хлеба и вина, ибо наша немощь не могла бы снести видеть Божественное Тело и Кровь Христову. Первое явление Святых Таин знаменует Воскресение Христово, а последнее явление – Вознесение Спасителя, обещавшего пребыть с нами всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
Поэтому, если вы не участвовали в полном богослужебном цикле, предшествовавшем вашему причащению, если опоздали на Литургию или раньше положенного ушли – нельзя сказать, что вы полностью приняли участие в Таинстве Евхаристии.
Подготовка ко Святому Причащению.
Господь пролил Свою Кровь и принес Себя в жертву по любви к роду человеческому, и поэтому Тело и Кровь Его таят в себе всю силу этой жертвенной любви. Готовясь принять Господа, нужно приготовить для него чистое место – чистое сердце, чистую совесть. В Святых Таинах христианин вкушает «источника бессмертного», то есть делается способным и достойным бессмертной и блаженной жизни. Эта блаженная жизнь начинается для причастника еще здесь, на земле, и продолжается за гробом. Вот почему к Причащению нужно тщательно готовиться, иначе оно может быть во осуждение, а не во спасение. Желающий достойно причаститься должен, по крайней мере, за неделю начать готовиться к этому: такая подготовка называется говение. Оно включает в себя пост, молитву и покаяние. Если говение приходится на мясоед (а также по другим уважительным причинам) разрешается сократить его до трех дней, в крайних же случаях (внезапная болезнь, смерть близких и т.п.) – до одного дня.
Пост. Постящемуся не разрешается вкушать мясо, яйца, молоко и продукты из них, а также, поскольку во время говения пост более строгий, исключается и рыба. Накануне Причащения уже с 6 часов вечера должно держать особо строгий пост, а после полуночи не употреблять ни крошки хлеба, ни капли воды и не курить: к Причастию нужно приходить строго натощак, это касается и детей. Только грудному младенцу может быть сделано исключение, но не непосредственно перед Причастием. Следует также помнить, что пост телесный ничего не будет стоить без поста духовного. В дни говения не посещают увеселительные мероприятия, не слушают музыку, стараются уберечься от злобы, непотребных мыслей и разговоров. Примиритесь как с обиженными вами, так и обидчиками, смиренно испросив у всех прощения (это необходимое условие для исповеди), творите дела милосердия (благотворение, милостыню, посещение больных и т.д.), старайтесь больше узнать о Богослужении, о поведении в храме и т.д., чтобы не омрачить этот радостный день какой-либо нелепой ошибкой. Лучше всего время говения проводить в чтении духовных книг. В эти дни необходимо помнить также о посте супружеском: имевшие накануне супружеское общение не допускаются до Причастия.
Молитва. В дни говения молитвенная подготовка подготавливает душу к принятию Св. Таин и осознанию важности предстоящего Таинства. Для этого необходимо прочесть из Молитвослова каноны: покаянный Господу Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю, а также Последование ко Святому Причащению, которое желательно читать утром накануне Причащения. Кроме того, необходимо больше и усерднее молиться дома утром и вечером и посещать все церковные Богослужения.
Покаяние. Без исповеди приобщаются Святых Таин только младенцы, из взрослых же без Таинства Покаяния никто не может быть допущен ко Причастию, кроме случаев смертной опасности. Подробнее о Таинстве Покаяния смотри «Памятку готовящегося к Исповеди».
Подготовка к Причащению – это половина дела. Другая половина состоит в том, чтобы в самый момент Причащения иметь соответствующее состояние души. Собственно говоря, предварительная подготовка и сводится к тому, чтобы правильно подвести причастника к самому ответственному моменту – моменту принятия Святых Даров.
Обрядовый порядок.
Полное участие в Таинстве Евхаристии предполагает участие христианина в полном богослужебном цикле. Желая причаститься на Литургии, необходимо быть и на вечернем Богослужении накануне причащения. С вечера же удобнее и исповедаться, чтобы утро посвятить молитвенной подготовке к Св. Причащению. Утром в день причастия следует прийти в храм до начала Богослужения: приложиться к иконам, поставить свечи, заказать поминовение вы должны заранее (смотри памятку «О поминовении в церковной молитве живых и усопших»), а само время Богослужения посвятить молитвенному участию в нем. До начала Литургии следует исповедаться тем, кто не сделал этого вечером.
После пения «Отче наш» нужно приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Св. Даров. При возглашении «Со страхом Божиим и верою приступите» полагается земной поклон (только от Пасхи до Троицы и на Святках земных поклонов не положено). Затем необходимо крестообразно сложить руки на груди, правую поверх левой, и с правой стороны храма по очереди подходить к священнику, стоящему с Чашей на амвоне, причем сначала подходят дети, потом взрослые (только те, кого священник допустил до Причастия). Подойдя к Чаше, нужно внятно произнести свое христианское имя, широко открыть рот, благоговейно принять Тело и Кровь Христову и тотчас проглотить. Приняв Св. Таины, не крестясь, поцеловать низ Чаши и тотчас же отойти к столику с теплотой, съесть антидор и выпить теплоту, и только после этого можно разговаривать. Первыми словами истинного христианина в этот момент являются слова благодарности Господу за Его великую милость («Слава Тебе, Боже!»), повторенные троекратно. До окончания Богослужения (пока не приложитесь ко Кресту) из храма не уходить, выслушать благодарственные молитвы (или прочитать их дома самому). Молитесь в этот день с особым благоговением, ибо в вас пребывает Сам Господь.
По окончании Литургии подойдите приложиться ко Кресту, который дает священник. После целования Креста положено поцеловать руку священника.
Кроме того, чтобы не совершить досадных ошибок в этот торжественный день необходимо помнить:
Благодатный дар Причащения мы должны сохранить в душе как можно более долгое время. Поэтому день Причащения лучше всего провести без излишней суеты, по возможности не занимаясь житейскими заботами, посвящая время молитве и добрым делам благотворения. В день Причащения не плевать, не есть слишком много, не иметь супружеского общения, и вообще вести себя благопристойно, дабы «честно соблюсти в себе Христа приятого». Будет очень хорошо, если помолитесь о своих близких: в этот день причастник и его молитва наиболее близки к Богу.
