Индийский бог много рук как называется. Индийские боги и богини

В день памяти святителя Григория, просветителя Армении – небесного покровителя митрополита Ленинградского и Новгородского Григория (Чукова) – публикуется статья, которая рассказывает о подвиге святого мученика и о почитании его христианами. Автор проводит параллель между двумя служителями Церкви. Л.К. Александрова-Чукова также знакомит читателя с фрагментами дневника Владыки, который он вел в дни Архиерейского Собора РПЦ в сентябре 1943 года.

«По имени и житие твое будет…»
Амвросий Оптинский

30 сентября (13 октября) – день памяти свт. Григория, просветителя Великой Армении. [Григор Лусаворич; арм. Գրիգռր Լռւսավռրիչ ] (239-325/6), святитель (память 30 сентября; в Армении – 4 раза в год), основоположник и первый предстоятель Армянской Апостольской Церкви (с 301 или 314?).

Великой Арменией называлась горная страна, находившаяся между Римской империей и Персией, между рекою Курою и верховьями рек Тигра и Евфрата, населенная армянами, названными так по царю Араму. Она управлялась царями из своего племени со II в. до Р.Х. до V в. по Р.Х., когда в 387 г. в результате войн она была разделена между Персией и Римом. Называлась она так в противоположность Малой Армении – области между верховьями рек Евфрата и Галаса, которая входила в состав царства Митридата Понтийского, а с 70 года по Р.Х. – в состав Римской империи. Великая Армения стала второй колыбелью человеческого рода, ибо на горе Арарат (Быт.8:4) остановился Ковчег Ноя.

Согласно преданию, проповедь Евангелия в Армении восходит к апостолам Варфоломею и Фаддею, христианство стало проникать в Армению еще в I веке через сирийские города. С тех пор в Армении существовали христианские общины, поддерживавшие тесные связи с церковью Антиохии, а с конца II столетия также с церковью Эдессы. Армянские христиане подвергались преследованиям со стороны правителей страны из парфянской династии Аршакидов. Перелом в отношениях между Церковью и государством произошел в царствование Тиридата (Трдата) III, который был восстановлен на армянском престоле Диоклетианом в 286 году после победоносной войны римлян с Сасанидским Ираном, смертельным врагом армянских Аршакидов – ветви свергнутой в Иране парфянской династии. По договору Рима с Ираном, заключенному в 298 году, Иран признал римский протекторат над Арменией. Отец Тиридата Хосров, долго и успешно воевавший с основателем Сасанидской династии Ардаширом (Артаксерксом), был убит парфянским князем Анаком, а в отмщение за это он сам и его родственники были казнены. Спасся один лишь младенец – младший сын, которого кормилица-христианка забрала на свою родину в Кесарию Каппадокийскую. Там он был крещен с именем Григорий и получил христианское воспитание. Вступив в брак, Григорий вскоре после рождения второго сына расстался с женой (которая, так же как и он, дала обет безбрачия) и отправился в Рим, где в то время находился бежавший из Армении после ее захвата персами Тиридат. Он поступил к нему на службу, желая своей преданностью низложенному наследнику царского престола заслужить прощение за грех своего отца. Вернувшись при Диоклетиане вместе с Тиридатом в родную Армению, Григорий стал проповедовать соплеменникам учение Христа. Но когда Григорий признался Тиридату в том, что он сын Анака, царь приказал подвергнуть его мучениям и бросить в ров, своего рода «зиндан», кишевший змеями. В этой темнице Григорий провел 13 (по другим источникам 14 или 15) лет. На месте заточения мученика впоследствии был устроен монастырь Хор Вирап.

Царь Тиридат имел свою резиденцию в тогдашней столице Армении, городе Вагаршапат (в 1945 г. переименован в Эчмиадзин). Он жестоко преследовал христиан. Спасаясь от гонений Диоклетиана, из Рима в Армению бежали 37 девушек-христианок, наставницей которых была Гаяне. Одна из девушек, Рипсимия, отличалась незаурядной красотой и привлекла внимание Тиридата, как ранее Диоклетиана, и он решил сделать ее своей наложницей. Девушка отвергла домогательства Тиридата, и он велел предать ее мучительной казни. Вместе с нею были замучены Гаяне и другие святые девы. Одна из них, Нина, бежала в Грузию, став просветительницей этой страны.

Совершив это страшное злодеяние, нечестивый царь Тиридат впал в безумие: у него началось психическое расстройство, он воображал себя волком-оборотнем. Сестра царя царевна Хосровидукт сказала Тиридату, что ей было видение: человек с сияющим лицом объявил ей, что преследование христиан должно быть прекращено отныне и навеки. Царевна была убеждена, что если вытащить Григория из ямы, он сумеет вылечить царя. Тиридат внял совету сестры, освободил Григория.

Подошедшие ко рву громко воззвали, говоря: «Григорий, жив ли ты?» И Григорий ответил: «Благодатию Бога моего – я жив». Святой Григорий возвестил людям, что Господь Бог сохранил его живым во рву, где часто посещал его ангел Божий, чтобы он имел возможность привести их от тьмы идолопоклонства к свету благочестия. Святой стал наставлять их вере во Христа, призывая их к покаянию. Увидев смирение пришедших, святой повелел им устроить большую церковь, что они и исполнили в скором времени. В эту церковь Григорий внес с большим почетом тела блаженных мучениц, поставил в ней святой крест и повелел народу собираться там и молиться. Затем он привел царя Тиридата к телам святых дев, которых тот погубил, чтобы он просил их молитв пред Господом Иисусом Христом. И лишь только царь исполнил это, как ему был возвращен человеческий образ и от бесновавшихся вместе со своим царем воевод и воинов также отошли лукавые духи.

Так Святой Григорий исцелил своего мучителя и крестил его вместе со всем царским домом, приближенными и множеством народа в реке Евфрат. При содействии Тиридата христианство распространялось по всей стране. Во всех городах и областях Армении низвергались языческие храмы, жрецы которых упорно сопротивлялись, однако были побеждены. На месте языческих храмов возникали христианские церкви и монастыри, земли которых Тиридат III передавал служителям Церкви в вечное и неотчуждаемое владение. Эти земли были свободны от всяких обложений, кроме поземельного налога, который священники должны были вносить в царскую казну. Складывавшееся духовное сословие было приравнено к азатам (высшему военному сословию в Армении и Иране) и пользовалось теми же правами. Так армянское духовенство расширяло владения за счет земель упраздненных языческих храмов, конфискованных государством земель опальных и уничтоженных нахарарских домов.

При монастырях святитель Григорий основывал школы для подготовки пастырей и проповедников, в которых была большая потребность. У армян в то время еще не было своей письменности и совершать богослужение и читать Священное Писание возможно было только на греческом или сирийском языках, поэтому нужно было готовить пастырей, которые знали бы эти языки и могли бы живое слово излагать по-армянски.

Святой Григорий много времени проводил в путешествиях. Он крестил желавших принять христианство, строил новые церкви и основывал новые монастыри. Вскоре у него появились ученики и последователи.

В 301 году Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии.

В 301 (по другим данным в 302 или 314) году святой Григорий получил епископскую хиротонию в Кесарии Каппадокийской от епископа этого города Леонтия и возглавил Армянскую Церковь. С тех пор установился порядок, по которому каждый новоизбранный предстоятель Армянской Апостольской Церкви получал рукоположение от Кесарийского архиепископа. Свою кафедру Григорий основал в Вагаршапате (Эчмиадзине), где в 301–303 гг. Тиридатом Великим и Григорием Просветителем был построен величественный кафедральный собор.

Григорий Просветитель позаботился о том, чтобы должность епископа сделалась наследственной привилегией его потомков: еще при жизни он назначил своим преемником своего сына Аристакеса . Это наследственное право Григоридов оспаривали потомки епископа Албиана – Албианиды. В IV в. на патриарший престол вступали то Григориды, то Албианиды, в зависимости от политической ориентации армянских царей. В начальный период христианства значительную роль играли миссионеры-хорепископы, отправлявшиеся для проповеди нового учения не только в отдаленные области Армении, но и в сопредельные страны. Так, внук Григория священномученик Григорис, проповедовавший в низовьях Куры и Аракса, в 338 г. принял мученическую кончину «в краю мазкутов».

К концу жизни Григорий, передав кафедру сыну, стал отшельником в горной пещере. Обнаруженные местными пастухами мощи святого Григория разошлись по христианскому миру. Главная святыня – десница святого Григория – с 2000 года хранится в Эчмиадзине и является официальным символом духовной власти верховного иерарха Армянской Апостольской Церкви.

«Многострадальный пастырь», «Армении хвала», священномученик Григорий «возделал неплодную ниву», засеял «словесная семена» благочестия в сердца всех армян, разогнал «тьму безбожия идольского», за что и получил название «Просветителя Армении».

Основные сведения о жизни святого собраны в т.н. цикле Жития Григория Просветителя. Армянский текст сохранился в составе «Истории Армении», автором которой считается секретарь царя Тиридата III Великого (287–330) Агафангел. В этой книге рассказывается о путешествии царя Тиридата и Григория Просветителя в Рим к императору Константину, о Никейском Соборе. Именно они и были теми «двумя делегатами из Армении» на первом Вселенском соборе.

Помимо жития, в книге Агафангела содержится сборник 23 проповедей, приписываемых св. Григорию Просветителю, поэтому эту книгу называют еще «Книгой Григориса» или «Учением Просветителя» (арм. «Вардапетутюн»).

«История Армении» Агафангела была переведена на греческий язык. Согласно последним исследованиям, перевод греческой, сирийской и арабской версий Жития Григория Просветителя восходит к VI – началу VII в. В V в. культ святого еще не был ни всеармянским, ни тем более общекавказским, но уже в VI в. он объявляется общекавкавказским просветителем, а местные миссионеры превращаются в его сподвижников. Официальная концепция трех Церквей – Армянской, Грузинской и Албанской – представлена в греческой и арабской версиях Жития св. Григория, и святитель именуется не только общеармянским просветителем, но и распространителем новой религии в пределах всего кавказского региона. О его равном почитании в Армении и Грузии свидетельствует переписка грузинского католикоса Кириона I с армянскими духовными и светскими Владыками, относящаяся к 604–609 гг., сохранившаяся в «Книге посланий» и «Истории» Ухтанеса, где сообщается, что святой Георгий насаждал «святую и праведную веру в Кавказских краях». Вртанес Кертог также пишет о нем как о просветителе Армении и Грузии. Учреждение христианской веры Григорием Просветителем подтверждает также и грузинский каталикос (Книга посланий. Тифлис, 1901. С. 132, 136, 138, 169). Его оппонент, армянский католикос Авраам I Албатанеци , указывает, что в Армении и Грузии «общее богопочитание ввели сперва блаженный св. Григорий, а затем Маштоц» (Там же. С. 180). В 3-й четверти IX в. грузинский католикос Арсений Сапарский обвинял армян-монофизитов в том, что они отошли от учения святителя Григория: «…и стал спор большой между Сомхити и Картли. Грузины говорили: св. Григорий из Греции дал нам веру, вы оставили его св. исповедание и подчинились сирийцу Абдишо и остальным злым еретикам» (Мурадян. 1982.С.18). В сирийском тексте Жития Григорий Просветитель представлен продолжателем дела апостола Фаддея, проповедовавшего христианство в Сирии.

Переработка Жития Григория Просветителя в армянскую версию произошла не ранее начала раскола между Армянской и Грузинской Церквами, окончательно оформившегося после Маназкертского Собора 726 г. Ее целью было создание величественной истории возникновения Армянской Апостольской Церкви. В этой редакции уже нет места идее обращения Григорием Просветителем в христианство соседних народов, и его проповедь ограничивается лишь 15 областями Великой Армении. В Житии Григорий Просветитель предстает «чудесным мужем», прославившимся долголетним мученичеством, подвижничеством и, наконец, удостоившимся видения, утверждающего связь Армянской Апостольской Церкви с самим Единородным Сыном Божиим – Христом.

В Византии история обращения Армении Григорием Просветителем стала известна не позднее V в., когда греческий историк Созомен упоминает о чуде крещения армянского царя Трдата, произошедшем в его доме. В VIII в. празднование в честь святого Григория было включено в греческий церковный календарь, с IX в. день его памяти отмечен в греческом календаре, высеченном на мраморных досках церкви Сан-Джованни в Неаполе.

28 сентября упомянуты св. мученицы Рипсимия и Гаиания, а 30 сентября, 2 и 3 декабря – «св. Григорий Армянский».

Почитание Григория Просветителя в Византии и странах ее культурного ареала связано с именем патриарха Константинопольского свт. Фотия (858–867, 877–886), стремившегося к консолидации восточных христиан перед лицом Запада. Популярный среди армян, грузин, сирийцев и коптов святой стал объединяющей фигурой, и именно в это время на стенах собора Св. Софии в Константинополе появляется изображение свт. Григория Армянского.

Перевод пространного Жития Григория Просветителя, Рипсимии и Гаиании с греческого на славянский язык был сделан не позднее XII в. Житие вошло в сербские торжественники XIV–XV вв. Известен также перевод более краткого Жития на «просту мову», выполненный не позднее 1669 г. и представленный рядом украинско-белорусских списков XVII в. и в 1-й половине XIV в. у южных славян в составе Стишного Пролога. Перевод службы Григорию Просветителю на славянский был язык сделан не позднее 60-х гг. XI в., представлен уже новгородскими списками конца XI–XII вв. Новый перевод выполнен в XIV в. болгарскими книжниками на Афоне в составе Миней служебных по Иерусалимскому уставу.

Случаи посвящения Григорию Просветителю храмов на Руси немногочисленны и связаны с крупными городами и монастырями. В 1535 г. во имя Григория Просветителя была освящена столпообразная («иже под колоколы») церковь в новгородском Спасо-Преображенском Хутынском монастыре, в 1561 г. святому был посвящен один из 8 придельных престолов Покровского на Рву собора (храма Василия Блаженного) в Москве.

В греческой и арабской версиях Жития Григорию Просветителю приписывается крещение царей Грузии и Кавказской Албании и учреждение церковных организаций в этих странах.

До середины V века Армянская Апостольская Церковь представляла одну из ветвей относительно единой христианской Церкви. Обособление ее началось после Халкидонского Вселенского Собора (451 г.), в котором ААЦ не участвовала из-за ведущейся в тот период кровопролитной войны христианской Армении с зороастрийской Персией. Другой причиной непринятия решений Халкидонского Собора явилось стремление упрочить свою независимость от Византии. Армянские богословы, не признав Халкидонский Собор Вселенским, считали его поместным, а значит, его определения не общеобязательны для Вселенской Церкви. В 506 г. на I Двинском соборе ААЦ отвергла решение Халкидонского Собора и тем самым обрела самостоятельность. Это решение было подтверждено и на II Двинском соборе в 554 году.

Армянская Апостольская Церковь фактически отделилась и от Восточной, и от Западной Церквей и принадлежит к семье так называемых нехалкидонских или Древневосточных Церквей, к которым также принято относить Коптскую (Египетскую), Сирийскую (Яковитскую), Эфиопскую (Абиссинскую) и Маланкарскую (Индия).

В России на основании Положения 1836 г. ее называли Армяно-григорианской – по имени первого армянского патриарха Григория Просветителя, однако это название самой Армянской Апостольской Церковью не используется.

«Армянская Церковь всегда оставалась верной Православию. Она воспринимается Русской Церковью как Православная Сестра-Церковь, ибо разделяет общую веру и догматы отцов Церкви», – сказал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл более 20 лет назад во время встречи с главой Армянской Апостольской Церкви США.

16 марта 2010 года во время Первосвятительского визита в Армению в своем приветствии Гарегину II, Верховному Патриарху и Католикосу всех армян, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал:

«Несмотря на то, что наши Церкви в силу исторических причин не имеют евхаристического общения, мы отчетливо осознаем близость друг ко другу. Причину тому мы находим в приверженности Русской Православной и Армянской Апостольской Церквей древнему церковному Преданию. На его основе веками формировались традиционные ценности, в равной степени характерные восточнославянской и армянской культурам. Именно верность христианской традиции и ее нравственным идеалам является для нас связующей нитью, залогом нашего соработничества и дружбы. Мы вместе участвуем в работе международных христианских организаций, различных межрелигиозных форумов, ведем плодотворный двусторонний диалог. Мы рады, что в духовных академиях Русской Православной Церкви обучаются армянские студенты, что позволяет им знакомиться с верой, историей, культурой и традициями народов, населяющих пространство исторической Руси.

Сегодня здесь, в кафедральном соборе Святого Первопрестольного Эчмиадзина, основанного святителем Григорием, где хранится его святая десница, я вновь ощущаю необходимость развивать и углублять взаимные связи, дабы наше совместное свидетельство миру было действенным, - миру, страдающему от разделений, вражды и несправедливости. Святой апостол Павел, наставляя своего ученика Тимофея, говорит: “Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями” (1 Тим. 6:12). Наш долг также и в том, чтобы совместно свидетельствовать о Предании древней Церкви перед теми христианскими общинами, которые встали на путь либерализации нравственного учения, сопровождающейся пересмотром основных норм».

Священномученик Григорий, просветитель Великой Армении, родился в 257 году. Он происходил из рода парфянских царей Арсакидов. Отец святителя Григория, Анак, домогаясь армянского престола, убил своего родственника, царя Курсара, за что весь род Анака подвергся уничтожению. Григория спас некий родственник: он вывез младенца из Армении в Кесарию Каппадокийскую и воспитал в христианской вере. Возмужав, Григорий женился, имел двух сыновей, но вскоре овдовел. Сыновей Григорий воспитал в благочестии. Один из них - Орфан, впоследствии стал священником, а второй - Аростан принял иночество и ушел в пустыню. Чтобы искупить грех своего отца, убившего отца Трдата III, Григорий вступил в свиту последнего и был ему верным слугой. Царевич Трдат любил Григория, как друга, но не терпел его христианского вероисповедания. По восшествии на армянский престол он стал принуждать святого Григория к отречению от Христа. Непреклонность святого ожесточила Трдата, и он предал своего верного служителя жестоким мукам: страдальца подвесили вниз головой с камнем на шее, несколько дней обкуривали смрадным дымом, били, издевались, принуждали ходить в железных сапогах с гвоздями. Во время этих страданий святой Григорий пел псалмы. В темнице Господь исцелил все его раны. Когда Григорий вновь предстал перед царем невредимым и радостным, тот изумился и приказал повторить пытки. Святой Григорий претерпел их, не колеблясь, с прежней решимостью и достоинством. Тогда его облили горячим оловом и бросили в ров, наполненный ядовитыми гадами(ныне в месте страданий святителя находится монастырь Хор-Вирап — др.-арм. «глубокая яма»). Господь же хранил Своего избранника: ядовитые твари не повредили ему. Некая благочестивая женщина питала его хлебом, тайно опуская его в ров. Святой Ангел, нисходя к мученику, ободрял его силы и укреплял дух. Так прошло 13 лет. За это время царь Трдат совершил еще одно злодеяние: он замучил святую деву Рипсимию, старицу игумению Гаианию и с ними еще 35 дев одного из малоазиатских девичьих монастырей.

Святая Рипсимия вместе со своей игуменией и сестрами бежала в Армению, не желая вступать в брак с императором Диоклитианом (284 - 305), прельстившимся ее красотой. Об этом Диоклитиан сообщил армянскому царю Трдату и предложил ему или прислать Рипсимию обратно, или же самому взять ее в жены. Слуги царя разыскали бежавших и стали уговаривать Рипсимию покориться воле царя. Святая отвечала, что она, как и все сестры обители, обручена Небесному Жениху и в брак вступать не может. Тогда с неба раздался голос: "Дерзайте и не бойтесь, ибо Я с вами". Посланцы в страхе удалились. Трдат предал деву на жесточайшие пытки, во время которых ее лишили языка, рассекли ей чрево, ослепили и умертвили, разрубив тело ее на части. Игумения Гайания за то, что воодушевляла Рипсимию мужественно терпеть истязания за Христа, вместе с двумя сестрами-инокинями была предана на такие же муки, после чего они были обезглавлены. Остальных 33-х сестер изрубили мечами и бросили тела их на съедение зверям. Гнев Божий поразил царя Трдата, а также тех его приближенных и воинов, кто участвовал в истязаниях святых дев. Одержимые бесами, они уподобились диким вепрям (как некогда Навуходоносор. Дан. 4, 30), носились по лесам, разрывали на себе одежду и грызли собственное тело. По прошествии некоторого времени сестре Трдата Кусародухте было возвещено во сне: "Если не будет изведен из рва Григорий, царь Трдат не исцелится". Тогда приближенные царя подошли ко рву и спросили: "Григорий, жив ли ты?" Григорий отвечал: "Благодатию Бога моего я жив". Затем они вывели святого мученика обросшего, почерневшего и очень иссохшего. Но по-прежнему он был тверд духом.

Святой повелел собрать останки замученных дев; их с честью похоронили, а на месте погребения построили церковь. В эту церковь святой Григорий привел бесноватого царя и велел ему молиться святым мученицам. Трдат исцелился, раскаявшись в своих преступлениях против Бога, и принял со всем своим домом святое Крещение. Следуя примеру царя, крестился и весь армянский народ. Заботами святого Григория был воздвигнут в 301 году Эчмиадзинский собор (что в переводе означает «сошёл Единородный» (то есть Иисус Христос), который, по преданию, лично указал Григорию место для строительства храма), в честь Сошествия Святого Духа. В 305 году святитель Григорий направился в Кесарию Каппадокий-скую и там был поставлен архиепископом Леонтием во епископа Армении. За свои апостольские труды он получил наименование Просветителя Армении. Святитель Григорий обратил ко Христу также многих людей из соседних стран - Персии и Ассирии. Устроив Армянскую Церковь, святитель Григорий призвал к епископскому служению своего сына, Аростана-пустынножителя, а сам удалился в пустыню. Святитель Аростан в 325 году был участником I Вселенского Собора, осудившего ересь Ария. Святитель Григорий, удалившись в пустыню, преставился в 335 году. Десница и часть его святых мощей покоятся ныне в сокровищнице Эчмиадзинского кафедрального собора в Армении. По традиции Армянской Апостольской Церкви, сохраняющейся поныне, этой десницей Верховный Католикос-Патриарх всех армян благословляет святое миро во время мироварения.


И. К. Айвазовский Крещение армянского народа. Григор-Просветитель (IV в.), 1892 (Феодосийская картинная галерея им. И.К.Айвазовского)

Монастырь Хор Вирап- постороенный над местом заточения святого Григоря Просветителя, основоположника Армянской Апостольской церкви.



Богиня Лакшми индийская богиня благополучия и процветания. У нее множество имен, из которых самыми популярными являются Шри-Лакшми, Камала и Падма. Для индусов Лакшми – это очень мощный символ материального богатства и удачи в делах.

С богиней Лакшми связано множество добродетелей, среди которых не только материальные блага, но и красота, любовь, миролюбие, сила познания и милость небес. Шри-Лакшми, сидящая на цветке лотоса является символом духовной чистоты и материнства, этот символ связывают с бессмертием и счастливой судьбой.

Лакшми известна как воплощение творческой энергии и супруга верховного бога Вишну.

Легенды о появлении Лакшми

Легенд о рождении Лакшми несколько, по одной из них, она родилась дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Согласно другой версии Лакшми появилась в самом начале мироздания, возникнув в первозданных водах на цветке лотоса. Еще одной и самой популярной версией является появление Лакшми во время пахтанья (превращения в молоко) мирового океана. Согласно этой легенде воды океана стали превращаться в молоко и из них постепенно явились на свет «четырнадцать чудес». Лакшми была одним из чудес и появилась прямо в океанских водах из цветка лотоса и с цветком лотоса в руках. Лотос – символ духовной чистоты и материального богатства, поэтому Лакшми всегда изображается или сидящей на цветке, или держащей цветок в руках.

Богиня Лакшми выбрала своим супругом бога Вишну, подарив ему цветочную свадебную гирлянду. Лакшми отдает предпочтение красоте и роскоши, они благоволит богатым и процветающим людям. В то же время покровительствовать она будет только тем, кто почитает не только ее саму, но и супруга ее – бога Вишну.

Изображение Лакшми

Если Лакшми изображают с двумя руками, то в одной она держит кокос, а в другой – лотос. В этом случае ее сопровождают две женщины-носильщицы с опахалами или слоны (2 или 4), несущие гхаты (ритуальные сооружения).

Когда Лакшми изображена с четырьмя руками, то в них она держит лотос, раковину, колесо и жезл. Возможны варианты, когда в четырех руках Лакшми похожий на лимон плод, сосуд с нектаром и лотосы. Или лотос, деревянное яблоко, сосуд с амброзией и раковина. Также Лакшми с четырьмя руками изображают с лотосами в поднятых вверх руках и сыплющимися монетами из одной из ладоней, в то время как другая ладонь изображается в благословляющем жесте.


Четыре руки богини Лакшми указывают на то, что в ее власти даровать людям богатство, цели в жизни, телесные удовольствия и блаженство.

Если Лакшми изображена с восьмью руками, то в них у нее лотос, лук, стрела, жезл, колесо, раковина, стрекало и деревянный пестик.

Когда Лакшми изображена рядом с Вишну у нее обычно две руки, в которых богиня держит лотос и кокос, или же только лотосы в каждой руке. В этом случае Лакшми изображают стоящей или сидящей на левом колене Вишну, на орле или на змее Ананте.

Миссия Лакшми

Главной целью богини Лакшми является вечное счастье для людей на Земле, именно поэтому она способствует тем, кто осмысленно строит свою карьеру. Но для абсолютного счастья человеку недостаточно только материального благополучия, ему еще нужна духовность и чувство долга. Лакшми ведет людей к тому, что радость и достаток будут полными только тогда, когда человек будет стремиться получить их не только для себя, но и для окружающих.

Вместе с Лакшми в дом приходят красота, изящество и любовь, с которой связано обеспечение всех домашних потребностей людей.

Поклонение Лакшми

В Индии почитают богиню Лакшми и поклоняются ей. Во всем мире известен индийский праздник Дивали – праздник Света, во время которого зажигаются тысячи фонарей. Этот праздник – дань поклонения богине Лакшми. В это время в честь богини устраиваются целые огненные представления из фейерверков. Согласно древнему поверью именно во время этого праздника, когда все вокруг охвачено атмосферой радости и веселья, Лакшми ходит по домам и выбирает себе место для отдыха. Ее покровительства добиваются те дома, которые освещены ярче других.

Другой популярный праздник индусов – «девять ночей», три ночи из которых посвящаются богине Лакшми.

Как добиться расположения Лакшми

Существует несколько способов добиться расположения богини Лакшми и войти с ней в контакт. Первый путь – это медитация, а второй способ – пение мантр, в котором упоминается имя золотоносной богини Лакшми. Знатоки считают, что наиболее эффективным является сочетание первого и второго методов, то есть медитация, совмещенная с пением мантр. Такой путь привлечения Лакшми в свой дом обещает скорые благоприятные перемены к лучшему.

Можно просто поместить в своем доме изображение богини, которое также будет привлекать успех и благополучие, только ждать перемен к лучшему придется значительно дольше, чем при сочетании медитации с мантрами.

Лакшми в доме будет защищать от нищеты и житейских невзгод, она поможет пережить самые сложные периоды в жизни, будет способствовать выздоровлению больных, поможет обрести уверенность в себе и справиться со всеми проблемами.

Лакшми – богиня благополучия, красоты и любви. В Индии говорят, что когда Лакшми покидает дом, то семью начинают преследовать неудачи. Если же люди начинают богатеть и процветать, то говорят, что Лакшми поселилась в доме.

Лакшми не зря изображается со стопами развернутыми в разные стороны, так как считается непоседливой богиней, подтверждающей хрупкость и непостоянство этого мира, только одна добродетель для нее незыблема – это благочестие.

Но даже очень обеспеченный и процветающий человек рискует потерять расположение богини Лакшми, если станет носить грязную одежду, будет сквернословить, перестанет содержать в чистоте собственное тело (особенно чистить зубы) или будет продолжать спать после восхода солнца.

Лакшми сама приходит в те места, где почитаются науки и ученые люди, туда, где умеют сохранять без потерь урожай зерна, а также в семьи, где муж и жена не ссорятся и уважают друг друга.

Лакшми в доме

Чтобы изображение богини Лакшми принесло удачу и благополучие в дом, его следует разместить в юго-восточном секторе, лучше всего при входе или в прихожей. Удачным будет расположение Лакшми и в рабочем кабинете.

Энергия богини Лакшми приходит в мир через крупные цветы, которые отличаются особенной красотой и нежностью. К таким цветам можно отнести цветы лотоса, розы, георгинов, пионов и нарциссов. Считается, что после того как цветок был срезан он может жить только за счет той любви с которой его подарили или приняли в дар.

Энергетика Лакшми проявляется и в камнях: альмандине, лазурите, фиолетовом рубине, хризоберилле, шпинеле (лале), желтом и красном нефрите. Также Лакшми символически связана с драгоценным металлом – золотом.

Романчукевич Татьяна
для женского журнала сайт

При использовании и перепечатке материала активная ссылка на женский онлайн журнал сайт обязательна

Говорят, что в Индии существуют миллионы Богов. Говорят также, что в Индии процветает политеизм.
"не согласный с обоими..... Взять все, да поделить". Расскажу кратенько что я знаю об индийских Богах.

Начнем с того, что индийские Боги представляют различные аспекты единой реальности - Брахмана. Упанишады говорят: Сарвам кхалвида Брахма - все есть Брахман. Каждый из аспектов Брахмана как абсолюта и всеобщей реальности может наделяться антропоморфным образом, некоторые из которых мы можем видеть в индийских и непальских храмах, а может и не наделяться, или изображаться как или вообще Бога.
Кроме того, индийские Боги существовали во времени - их культы возникали и приходили в упадок. Так что некоторых Богов, условно говоря, нет, поскольку про них забыли, им не поклоняются и их имена стерты временем.

Итак, все остальные известные мне

Боги Индии

могут быть разделены (условно) на 4 категории:

1. Ведические Боги олицетворяющие мир и природные стихии,

2. следующие за ними по времени Боги индуизма - Махадевы , культы которых процветают и в современной Индии, и близкие им божества;

3. аватары и инкарнации Махадевов, то есть "нисхождения" Богов

4. дэвата - местные божества , которые обычно либо отождествляются с основными индуистскими Богами, обмениваясь с ними частью функций и качеств, либо сохранили автономность и им поклоняются только в определенных населенных пунктах.
Культы местных богов особенно распространены в северной Индии, долина даже зовется по этой причине "долина тысячи Богов", в каждой деревне есть свое, а иногда и не одно божество.
В южной Индии напротив местные божества ассимилировались с индуистскими Богами, оставив за собой только имена и часть свойств, как, например, Шива в Мадурае предстает как супруг дравидской Богини Минакши ("с глазами рыбы") в образе Сундара ("красивого").

К Богам, упомянутым в Ведах

относятся: Брама и , которым поклоняются в Индии и сейчас, и речь о которых пойдет ниже, а также:
громовержец Индра, царь Богов, которому подвластны небеса и молнии, он обычно изображается верхом на слоне.
до Индры царем Богов был Варуна - бог вод и морей (сравним со славянским Перуном), которого Индра постепенно вытеснил его с небесного пьедестала.
Бог огня Ягни, он всегда окутан языками пламени.

Вайю - бог ветра.
Сурья - бог Солнца, культ которого был весьма распространен, в Индии до сих пор осталось несколько храмов Солнца;
Сома - бог Луны и одноименной культового опьяняющего напитка, принимать который должен был каждый чтущий Веды брамин. В Индии есть храм, посвященный Соме, - , позднее Сома
Яма - бог смерти и загробного мира.
Рудра - грозное, неистовое Божество, одетое в шкуру, которое тем не менее являлось защитником людей и животных. Рудра позже трансформировался в индуистского Шиву.
И многие другие.
Необходимо отметить, что у Богов есть жены, олицентворяющие их творческую религию, энергию и мощь, напишу о них отдельно.

Боги индуизма

В Индии 3 главных Бога - МахаДэва, что означает "Великий Бог" - Брахма, Вишну и Шива, которые симфолизируют соответственно созидание, поддержание (сохранение) и разрушение.

Создатель Брахма называется в ведической литературе и упанишадах также Сваямбху (переводится с санскрита как самосущий, самосотворенный), Хиранья гархба (переводится как золотой зародыш иди семя, яйцо). Брахма создал и мир и Веды, при этом культ Брахмы не очень популярен в Индии, я знаю только об одном храме, посвященном Брахме, в Пушкаре. В тоже время, Брахма занимает значительное место в космологии, ведь именно днями и годами Брахмы изменяется вселенной и всего сущего. Брахма живет 100 божественних лет, каждый день создавая мир, который живет только в течение 1 дня - кальпы, равного 8 640 000 000 земных лет, за кальпой следует пралайя - разрушение, а потом снова создание нового мира.

Брахма изображается на многих индийских храмах и его легко узнать - у него есть борода, аккуратная клиновидная бородка. У Брахмы 4 лица, 4 руки, в которых он держит сосуд для воды, четки, пучок травы и Веду. Брахма часто изображается сидящим на лотосе или на лебеде.

Бог-хранитель Вишну - один из наиболее популярных Богов Индии, поклонники которого образуют одну из ветвей индуизма - вайшнавскую.
Вишну обычно изображается сидящим на своей вахане птице Гаруде или возлежащим на змее Шеше, покоящемся в океане вечности.
У Вишну 1 лицо и четыре или более рук. В руках он держит колесо, жезл, лотос и раковину или пару таких предметов.
Вишну представет в мифологии и иконографии Индии не только как самостоятельное Божество, но и в форме 10 своих проявлений - аватаров, то есть снизошедших на землю и проживших жизкь в физической форме для решения возложенной на него задачи поддержания равновесия мироздания.

Аватары Вишну: Матсья - рыба, Курма - черепаха, Вараха - дикий кабан, - человек-лев, Вамана - карлик, Парашурама - человек с топором, герой эпоса - Рама, легендарный аватар , котрому поклоняются и как самостоятельному божеству, девятый аватар Вишну - , основатель буддизма, и десятый аватар Калки - аватар будущего.

Бог-разрушитель Шива является вторым из наиболее значительных Махадэвов - главных Богов Индии, и его поклонники - шиваиты формируют вторую крупнейшую ветвь индуизма.
Шива изображается обычно сидящим на тигровой шкуре или на свой вахане - быке . Шива имеет как правило 1 лицо и 4 или более рук, в которых он держит трезубец шришулу, барабанчик дамару, в остальных руках иногда , копье, чаша из черепа, олень, иногда рука Шивы находится в благословляющем или охраняющем жесте - варада или абхиная мудре.
У Шивы длинные пряди спутанных волос, часто собранные на темени, в которые воткнут серп луны, с его волос стекает великая . Шея, руки и ноги обвиты кобрами, Шива также носит ритуальные бусы рудракша на шее, иногда держит их в руке. У Шивы третий глаз - глаз сокровенного знания, но также это и глаз, от взгляда которого разрушается . Шива обычно одет в шкуру или шкура обернута вокруг его бедер, он является покровителем йоги и йогов, и вообще мистических знаний.
Основным зримым образом Шивы и его культа является фаллический символ лингам, в мире же Шива как минимум 12 раз проявлялся в образе лингама - несотворенного лингама - джйотирлингама в 12 священных для шиваитов местах, где построены особо почитаемые храмы.

У Шивы нет аватаров, но в его культ вошли такие Боги Вед как Сома, Рудра, а также Яма, который отождествляется с одним из воплощений Шивы - Махакала (великое время).
Не смотря на отсутствие аватаров у Шивы много воплощений, он представет в и форме - отца и защитника живых существ, и в форме ужасного Бхайравы, и с многими другими ликами, видимыми тем, кто к нему обращается.
Так же Шива иногда приходит к людям что бы проверить их чистоту и сострадательность в образе старика-саду или , ведь Шива - в первую очередь Благодетель, так что не упускайте случая покормить этиъх существ, вдруг это Шива заглянул к вам;)
Одна из самых почитаемых в Индии инкарнаций Шивы - царь обезьян Хануман из эпоса Рамаяна

У Шивы и Парвати два сына - любимец народа Индии слоноликий Бог Ганеша и Муруган. Ганеша изображается верхом или в сопровождении со своей ваханой - мышью, Гашена - Бог изобилия, богатства, мудрости, также он устраняет препятствия. Культ Муругана, другие его имена Картикейя и Кумар распространен в основном в южной Индии, это Бог-девственник, он символ чистоты, он помогает людям на путях духовного развития и . Муруган изображается верхом на павлине, в его руке копье - вель.



Понравилась статья? Поделиться с друзьями: